我是甚麼人

經文：出埃及記 3:1-15

我是誰？
記得幾年前有一齣電影，叫作「我是誰？」劇情是說一個人遇上意外、失去了記憶，忘記了自己的身份、也忘記了自己的使命。他千方百計的要尋回自己，不斷的問「我是誰」。如果問「我是誰」就是問「我是哪一個」，那麼答案應該是你的名字，或者說你是誰的兒女、誰的妻子丈夫，你是哪一家學校的學生、哪一家公司的代表‥‥等等。

不過，今天我不是跟大家說「我是誰」，我們今天的題目是「我是甚麼人」。「我是甚麼人」，答案就不是「我名字叫甚麼」。「我是甚麼人」的答案應該是：我是甚麼身份地位、有甚麼權勢才能；所以要回答「我是甚麼人」不是那麼簡單。

今天的題目：「我是甚麼人」。問這個問題的人是摩西。在出埃及記3:11「摩西對神說：我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」摩西正是問神：「我有甚麼的身份地位、權勢才能，讓我能夠把以色列人從法老手上拯救出來？」

上帝怎樣回答摩西，我們暫且按下。讓我們先看摩西在甚麼情況之下問這一個問題。

一、壯志消磨？（vv1-6）
我們一起看出埃及記 3:1-6「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？耶和華神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：摩西，摩西！他說：我在這裏。神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。」

如果大家不認識摩西，看第一節，可能你會以為他只是一個牧羊人。當然，假如你曾經讀過出埃及記第一、第二章，你會知道摩西從小被埃及法老的女兒收養，他也算是有身份地位、有一點家勢背景的。不過他因為殺了人，逃命來到米甸，而且娶了米甸祭司葉忒羅的女兒為妻，現在正在老婆的娘家生活。

摩西牧放的羊群是他岳父的。那麼他的呢？經文沒有說，大概除了妻兒之外，他可能已經身無長物了。摩西隨著米甸人過著遊牧的生活、每一天為他岳父的放羊，與昔日的生活比較，這無疑是簡樸單調，甚且是枯燥乏味的。不過，生活倒不成問題。

就這樣，過了四十年。然後有一天，他帶著羊群來到野外。這個野外是屬於何烈山的範圍，就是今天在埃及和沙地阿拉伯中間的西奈半島。在這裏摩西看見一個景象，令他產生了好奇心。他看見一些荊棘被火燒著。根據一些書的記載，當地氣候乾燥，野外的植物常常會因為高溫而無端的燃燒起來；就是今天，也常常有這種情況出現，這是很普遍的現像。叫摩西感到奇怪的是另外的一件事。

v3「摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」摩西感到奇怪是因為荊棘著火卻沒有被燒毀，於是摩西說：「我要過去看」。原來燒著的荊棘不是在摩西本來要走的路上，他要特地走過去才可以看清楚。

你有沒有留意自己的觸覺是否夠敏銳、是否有好奇的心呢？我們會不會因為工作過於忙碌、或者是生活過於單調乏味，以致我們對很多事情都沒有留意、不會動心，甚至抱著「多一事不如少一事」的心態，避開不理呢？摩西可不是這樣。在一件看來平常的事情裏面，他看見不平常的地方。四十年在曠野雖然過著簡樸單調、枯燥乏味的生活，摩西仍然保持著敏銳的觸覺，他仍然會為了一些事情而動心。

在v4，神看見他過去要看，就從荊棘裏呼叫摩西。很明顯，神是用燃燒的荊棘來吸引摩西的注意、令他動心。待摩西回應這個異象、要過去看的時候，神才開始對他說話。弟兄姊妹，在平常生活的運作之中，你有沒有保持著敏銳的觸覺？有哪些人、哪些事情，可以引起你的注意、牽動你的心，令你想要看清楚一點、想要用行動來回應呢？也許，神正要透過這些來引起你的注意，要跟你說話。

二、熱心重燃？（vv7-10）
神引起了摩西的注意，祂要跟他說甚麼呢？我們看vv7-8「耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」

vv7-8用了幾個動詞來刻劃上帝對以色列人的情：看見、聽見、知道、下來。以色列人的困苦，上帝不是不聞不問，祂看見、祂聽見，祂也知道，而且上帝用行動用回應，祂下來、要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地。

創世記48:27記載，自從約瑟作埃及宰相的時候，以色列人就進入埃及寄居。你可知道他們這樣寄居了多久？出埃及記12:40這樣說：「以色列人住在埃及共有四百三十年。」從創世記四十八章到出埃及記第三章，我們讀聖經的時候只是翻過幾頁，但原來那實際上相隔了四百多年的時間。而在這四百多年裏面，大部分的日子以色列都是不好過的；出埃及記1:8說「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及」，這個新的埃及王感到以色列人過於強盛、人數太多了，對他的國家構成了威脅，於是想出各種的計謀來苦待以色列人。

就這樣，以色列人在埃及渡過了幾百年被奴役、被苦待的生活，他們的心裏會怎樣想呢？他們是仍然知道神的；當神向摩西顯現的時候，祂介紹自己是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」（出3:6），可以知道在這幾百年裏面，在以色列人中間仍然流傳著他們祖先的信仰，他們知道亞伯拉罕、以撒、雅各跟神的關係。可是幾百年來，這個神好像對他們的苦況不聞不問、似乎只讓他們自生自滅；是不是這個神已經忘記他們、不再理會他們了？

是嗎？我們知道不是的。出埃及記1:5記載，雅各的後裔進入埃及寄居的有七十人；而出埃及記12:37告訴我們，出埃及的以色列人共有六十萬。聖經說，埃及人「越發苦害他們，他們就越發多起來、越發蔓延」（出1:12）。由此可知，神從來沒有忘記以色列人。在他們感到困難的日子，上帝使他們人數加增。

四百年，為甚麼不早一點把以色列人帶到應許地？為甚麼要以色列人在埃及受苦四百年呢？這可能是以色列人心中的埋怨，也可能是我們心中的疑問。但神早已經預言了，神對亞伯拉罕說：「你的後裔必寄居別人的地‥‥到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創15:16）以色列人要等到這個時候才進入應許之地，是因為時候未到；不是因為上帝忘記或者不理會，上帝只是等待時機。

神從來沒有忘記祂的子民。v9神說：「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」神一再肯定，祂聽見、祂看見以色列人的境況，祂以行動來回應。v8神說：「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地」；v10神對摩西說：「所以現在你來，我要派你到法老那裏去，使你可以把我的人民以色列人從埃及領出來。」（新譯本）在這個適當的時機，上帝「下來」，對摩西說「你來」，「與我一同把以色列人從埃及地帶領出來。」

為甚麼是摩西呢？為甚麼不從以色列人中間興起一個，譬如亞倫，作帶領的呢？摩西有甚麼特別之處？讓我們翻到前面，看出埃及記2:11-12「後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄，他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。」

為甚麼摩西會被神選上、差派他去帶領以色列人出埃及、進入應許之地？是因為摩西看見神所看見的。摩西從小被法老女兒收養，他長大以後，有一天去看以色列人所受的苦役，他因為看見自己的弟兄被埃及人欺負，於是出手把那個弟兄拯救。摩西有甚麼特別？就是他跟神一樣，他看見以色列人所受的困苦、他聽見以色列人因受轄制所發的哀聲、他也希望把以色列人拯救出來。上帝選上摩西，正是選上摩西這一份熱心、選上摩西對以色列人的這一份激情。

但是摩西在米甸人中間生活了四十年，這一份熱心、這一份激情有沒有改變呢？沒有。我們看見平淡的生活沒有叫摩西失去敏銳的觸覺，不尋常的異象仍然能夠叫摩西動心。當我們一直讀出埃及記，我們就會發現，摩西對以色列人的熱心和激情一直沒有改變。

弟兄姊妹，有沒有一些事情能夠激發你的熱心、可以叫你動情呢？有沒有一些人的需要是叫你感動，要想用行動來回應的呢？上帝就是要使用你這一份熱心和感動。祂向你發出同樣的呼召：「所以現在你來，我要派你去」，你會不會答應呢？

三、「我是自有永有的」（vv11-15）
神對摩西說：「所以現在你來，我要派你到法老那裏去，使你可以把我的人民以色列人從埃及領出來。」（3:10新譯本）於是摩西就問神：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」

上帝怎樣回答摩西呢？3:12「神說：我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」摩西說：我憑甚麼把以色列人從法老手上拯救出來。神說：就憑我；是我打發你去的。上帝這一個答案對摩西來說夠嗎？

我們看vv13-15「摩西對神說：我到以色列人那裏，對他們說：你們祖宗的神打發我到你們這裏來。他們若問我說：祂叫甚麼名字？我要對他們說甚麼呢？神對摩西說：我是自有永有的。又說：你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裏來。神又對摩西說：你要對以色列人這樣說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裏來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的記念，直到萬代。」

摩西問神叫甚麼名字，不是說他不認識這一位神。神在3:6表明自己就是以色列人祖先一直相信的那一位，摩西並沒有疑問。摩西這樣詢問神的名字，我們首先要知道，原來神的名字跟祂的能力、祂的屬性有很大的關係。

在創世記神曾經以不同的名字介紹自己。創世記14:18麥基洗德被稱為至高神的祭司，這個「至高神」（El-Elyon）就是神的其中一個名字，意思是：「神是超越萬有的，祂創造、擁有、統治一切」。另外，在創世記17:1和35:11，神分別向亞伯拉罕和雅各顯現，自稱是「全能的神」（El-Shaddai），這個名字的意思是：「神是豐盛的、超越的，是至高無上的統治者和賜予者」。

所以當摩西問神的名字的時候，他的意思是問：「你是甚麼神，你有甚麼本事、有甚麼能力，可以帶領以色列人脫離埃及法老的手？」

神怎樣回答呢？在出埃及記3:14-15，神用了三個名詞來回答摩西，首先在v.14祂說：「我是自有永有的」，然後又自稱做「自有的」，之後在v15祂又用了「耶和華」這個稱號。大家千萬不要感到混淆，因為這三個名字其實是同一個稱號。簡單來說，「耶和華」是中文讀音，「自有永有」是這個稱號的意思，而「自有的」就是一個簡稱。無論怎樣表達，神在這裏是要向摩西啟示祂的屬性：「祂是自始已經存在，而且到永遠也將會存在的。」

可是，這一個稱號、說神「自有永有」的屬性，對於摩西帶領以色列人出埃及有甚麼幫助呢？摩西問神有甚麼本事、有甚麼能力，神回答說祂自始至終存在，是答非所問罷！不是。神向摩西啟示祂是從始至終地存在。神的存在，不單單說祂「坐在那裏」。神的存在，意思是說祂是行動的神。祂自始至終都是行動的神；祂不會袖手旁觀。

神怎樣證明祂是行動的神？v15「神又對摩西說：你要對以色列人這樣說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裏來。」神一再復述祂是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，祂沒有將祂的子民置之不理。人或許會忘記、或許會忽略，但神從沒有忘記神的子民。祂一再復述祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是一再表明祂沒有忘記祂與以色列先祖所立的約、祂沒有忘記祂向以色列先祖所許下的諾言，過往祂如何恩待列祖、如何與他們同在，現在祂同樣要恩待以色列人，與他們同在。祂「下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地」。

當摩西問：「我憑甚麼把以色列人從法老手上拯救出來」的時候，神回答說：「就憑我。我必與你同在」。當摩西問：「我是甚麼人」的時候，神回答：「我是自有永有的神。你是甚麼人不重要，我是甚麼神才重要。」

結論
四十年在米甸的生活，摩西的性情有很大的改變，他看見自己不是甚麼人，他明白自己能力有限。然而，四十年在米甸的生活，摩西有一種特質卻沒有改變，他仍然保持敏銳的觸覺、仍然會對一些事情動心。正是這一種特質，讓他能夠聽到神的說話。

不但如此。摩西對以色列的同胞有著一份與神一樣的激情。他也看見以色列人的苦況、他也聽見以色列人的哀聲、他也希望把以色列人從這個困苦之中拯救出來。就是這一份熱心，讓他被神選上。可是當初摩西失敗了，因為祂只憑著自己。

當神吩咐摩西：「所以現在你來，我要派你到法老那裏去，使你可以把我的人民以色列人從埃及領出來」的時候，摩西感到自己沒有能力，他只能夠問「我是甚麼人」。然後神說：「你是甚麼人不重要，我是甚麼神才重要。」

神自有永有。從太初到永恆，神以行動來見證祂從不忘記祂的子民。神要差派與祂有同一份感動的人去完成祂的心意。你會不會是其中之一？

有甚麼會燃起你的熱心、有甚麼會激起你的情感，以致你會用行動來回應？可能神就是要呼召你投入在那個範疇去事奉祂，你會怎樣回應？你會不會也問：「我是甚麼人」？神說：「你是甚麼人不重要，我是甚麼神才重要。」

從心

經文：馬太福音15:10-20

事情的背景：
今天跟大家分享的經文在馬太福音。讓我們首先讀15:1「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」大家有沒有試過沒有洗手就吃飯？結果是怎樣呢？事實是沒有大不了的，即便是病從口進、要拉肚子，也可能是甚麼也沒有發生，因為我們身體有天然的抗疫能力。

耶穌的門徒沒有洗手就吃飯，這一群法利賽人卻特地從耶路撒冷來找耶穌投訴。耶穌當時在革尼撒勒，是在加利利海邊，跟耶路撒冷的距離大概是120公里。當時沒有車子，人們都是步行的。這些法利賽人徒步走這麼遠的距離，就只是為了投訴門徒不洗手吃飯，彷彿很嚴重的。那究竟是為甚麼呢？

原來，法利賽人說的「洗手吃飯」不是我們今天提倡的個人衛生，而是一種宗教禮儀；洗手是表示在神面前洗去污穢、潔淨自己，期望神悅納。所以法利賽人發現門徒吃飯沒有洗手，就以為抓住了把柄，要來責備耶穌把門徒教導得不守規矩。耶穌就在 vv10-20 向眾人解釋究竟是甚麼使人污穢；在v20下半節，祂更明說：「不洗手吃飯，那卻不污穢人」。祂怎樣說呢？

一、從心而發
我們先看vv10-11「耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」耶穌用了一個入口和出口的比喻來解釋。我們先來明白這個比喻的意思。

1. 入口 Vs出口（vv17-18）
vv17-18耶穌說：「豈不知凡入口的，是運到肚子裏，又落在茅廁裏麼？惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。」

耶穌所說的污穢，不是我們今天說的不洗澡、不搞個人衛生的「不乾淨」。聖經裏面提到的污穢全都是關於我們與神之間的關係的。聖經記載，污穢的人要被隔離，不可以跟其他人一同敬拜。利未記記載那些潔淨禮儀就是讓人可以從污穢之中得到潔淨，重新與神建立和好的關係。

耶穌在這裏要說的是，沒有洗手就吃飯不會破壞人與神的關係。道理很簡單，沒有洗手就吃飯，入口的只是進入肚腹、經過消化系統之後，就落在廁所裏去，拉一拉水就乾淨俐落，對人的心靈沒有影響，所以不會使人污穢。惟有從口裏出來的，是從人的心發出來的，那才是污穢的。那人的心裏究竟有些甚麼呢？

2. 污穢的表現（v19）
v19「因為從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的」。

如果我們聽見耶穌在v11說「出口的乃能污穢人」，就以為祂單單說我們在言語上的過失，那就錯了。在v19祂提到的不是言語，而是一些從心而發的思想、會引起不好的行為。就是這些隱藏在心裏面的思想使人污穢、使人得罪神、使人與神的關係產生隔膜。

a. 惡念
首先祂提到「惡念」。惡念，是指一些邪惡的意圖，是神不喜歡的。有時候我們可能不知道自己的想法原來是邪惡的。譬如在學校裏，我們可能跟其他人聯在一起要杯葛某一個人，也許是沒有原因的，「就是不喜歡他」。或者是某人開罪了我，我要作一些事情存心讓他難受。這些都是惡念。讓我們小心，如果我們不好好的管束自己負面的情緒，譬如憤怒、驕傲、不滿……，惡念就會在我們心裏慢慢地形成，甚至會控制我們的行為。

b. 兇殺
耶穌提到的第二點是兇殺；十誡裏也有說「不可殺人」。當然，殺人不是一件簡單的事，要有膽量、有力氣，還得要有動機，和機會。事實上，大部分的人是不會殺人的。不過當我們看清楚聖經教導的時候，我們就會發現，可能我們每一天都在觸犯「不可殺人」這一條誡命。

讓我們翻到馬太福音第五章，看耶穌對殺人有怎樣的定義。馬太福音5:21-22「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人難免受審判。只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」

一般人都以為叫一個人斷了氣、沒了性命才算是殺人。但耶穌說不單如此。原來我們向一個人動怒就已經要受審判；這裏說的審判是從神而來的審判。留意動怒只是一種情緒，但這種情緒是會帶來我們一些行為的。譬如說你惱怒一個人，當然就不會跟他交往、也不管他的感受。在神的眼中這已經算是殺人了。還有，聖經也說：「凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火」。 從怒氣發展出來的行為，還有咀咒和辱罵。拉加和魔利是當時罵人的名詞，跟我們今天罵人「白痴、愚笨、沒腦」差不多。

當然，我們用這些名詞來罵人可能不因為惱怒，而是看不起他；也有可能我們只是隨便說說。但聖經也禁止我們這樣做。因為每一個人都是按照神的形像所造，要是我們說一個「白痴、愚笨、沒腦」，我們就是貶低了他擁有的神的形像，這就是得罪神的行為。耶穌說，要用地獄的心來審判這些人。

c. 姦淫
耶穌提到的第三項是：姦淫。十誡裏面也有一條是說：「不可姦淫」。同樣的，耶穌也有另外一番深入的解釋。我們看馬太福音5:27-28「你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」在一般人的想法，一個人在自己的婚姻配偶之外與另外一個人發生性關係，才算是姦淫。但耶穌說不單如此。只要是有這樣的念頭，就已經是犯了姦淫了。

耶穌這個標準，對我們今天的人來說實在是太大的挑戰。我們今天處身的社會，正在灌輸給我們另外一套想法，讓我們男女之間的界線越來越模糊，也令我們越來越容易犯上姦淫的罪。最近有兩個廣告，分別從男的和女的角度作出發點，無獨有偶地都鼓吹一個意識：「為了看見異性的身體，不管用甚麼的方法都可以。」我們難免被這些廣告影響，沒想到看的時候可能算是犯了姦淫了。

在今天的社會，人們對於姦淫的定義已經越來越放寬，他們不單看見異性就動淫念，甚至在有意無意之間作出引誘、挑逗的行為。譬如，說話的時候把身子靠著對方、藉故接觸對方的身體：把手放在對方的肩頭上、拉著對方的手等等，這些行為讓男女之間身體接觸的界線越來越模糊，也叫人分不清楚彼此的友情究竟是在那一個階段，令大家的關係不清不楚。也有一些心故意的在言語、行為上發出錯誤的信息，讓對方想入非非，但其實只是他喜歡被人家喜歡的感覺。這些行為都是因為在心裏面有姦淫的念頭。

還有「苟合、偷盜、妄證、謗讟」，今天沒有時間，下一次有機會再跟大家分享。不過，剛才所說的，不知道你有怎樣的想法？你覺得可以接受嗎？可以聽進耳朵去麼？

二、有人不服
當耶穌說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人」的時候，有一些人聽不進耳朵去。v12「當時，門徒進前來對祂說：法利賽人聽見這話，不服，你知道嗎？」

1. 不服：聽不進耳朵去
說「法利賽人不服」，意思是說耶穌這句說話「引起他們的反感」、「惹怒了他們」。他們反感、被惹怒，是因為耶穌教導人背棄他們的傳統。原來以色列人為了避免誤犯舊約的律法，於是在聖經之外加上許多的規矩，形成許多傳統做法，「吃飯之前洗手」就是其中之一。本來這不失是保險的做法，可惜以色列人重視遵守這些傳統到一個地步，反而將聖經教導的真正意思也放下了。所以耶穌的說話他們聽不進耳朵去。

對於這些硬著脖子的法利賽人，耶穌有怎樣的看法呢？馬太福音15:7-9「假冒為善的人啊，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」耶穌說的直接、清楚。這些法利賽人雖然參與敬拜的活動，但他們的心卻不是向著上帝；他們雖然有敬虔的外貌，卻只是假裝虔誠；他們將人的傳統看得比神更重要，所以他們的敬拜活動是徒然的、得不著神的喜悅。

今天你回到教會參與崇拜、團契、主日，即便我們出席了所有的聚會，究竟我們是否蒙神悅納呢？我們是否也好像這些法利賽人一樣，只是參與活動、神的話語卻聽不進耳朵去呢？

2. 他們不服的原因（v13）
法利賽人對耶穌所說的聽不進耳朵去，耶穌有怎樣的看法？馬太福音15:13這樣說：「耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」反過來說，若是天父所栽種的，就必定會生長。

聖經常常用植物來比喻基督徒屬靈的生命。詩篇1:3「他要像一棵樹栽在溪女旁，按時候結果子，葉子也不枯乾」。在哥林多前書3:6，保羅也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」耶穌認為法利賽人不能接受祂的教導，是因為他們不是天父所栽種的。事實上，在約翰福音6:37，耶穌曾經說過：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」

那些法利賽人以為自己遵守了傳統、已經夠虔誠了；那知他們對耶穌的教導聽不進耳朵去，正好證明他們只是虛有其表；他們不願意接受耶穌的批評、不願意到耶穌這裏來，正好自己證明他們不屬於神。

3. 他們不服的後果（v14）
這些法利賽人不接受耶穌所說的，耶穌怎樣處置他們呢？v14耶穌說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」

耶穌說「任憑他們」；神不一定馬上懲罰他們，因為他們自然會自食其果。耶穌在這裏用了一個瞎子的比喻來說明這些法利賽人的處境。這些法利賽人對耶穌的說話聽不進耳朵去，就好像瞎眼領路一樣，走在錯誤的路上仍不自知，還要領別人跟他一起走在錯誤的路上。為甚麼瞎子不知道自己走在錯誤的路上？你可能也聽過「瞎子摸象」的故事，他們各人堅時己見是因為他們都自以為是。為甚麼瞎子會領路，因為他自以為是。從這個比喻，耶穌責備這些法利賽人不能夠將耶穌所說的聽進耳朵去，是因為他們自以為是、驕傲。

而那些跟隨他們的，假如他們不是瞎眼的，當然不會跟隨。這些人所以跟隨瞎子，正因為他們一樣也是瞎眼的，而且也是不能夠把耶穌的話聽進耳朵去的。他們的結果都是一樣，都要掉在坑裏、一同滅亡。

法利賽人和其他人這種「瞎子領瞎子」的做法是不是沒有辦法可以避免的呢？當然不是！只要他們願意放下自己的驕傲、不再自以為是，他們就可以看見自己的無知、也可以將耶穌話聽進耳朵去，不用走向滅亡。

結論

1. 選擇跟隨真理
如果耶穌說這一番說話的時候，你也在場，你要怎樣選擇呢？你會不會像這些法利賽人一樣，對耶穌的批評聽不進耳朵去、不肯承認自己的錯誤呢？或是你願意接受真理的教導、看清楚聖經的要求，不會當一個盲目跟隨瞎子的瞎子呢？

其實，我們每一天也要作這樣的選擇。在學校裏，你要選擇跟哪些同學接近，在團契裏你也要選擇跟哪些團友多熟絡。你是選那些受歡迎的、還是選那些表現突出優秀的呢？還是，你會選一個對聖經認真追求、對神的教導可以聽進耳朵去的呢？聖經在這裏給我們一個提醒：不要「盲盲的」跟從一些不肯接受真理教導的瞎子，免得與他們一起滅亡。

2. 脫去污穢
要懂得分辨，當然我們先要自己願意對神的話語聽進耳朵去，就如雅各書1:21說：「你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道、就是能救你們靈魂的道。」要脫去污穢，我們要知道神對於污穢和潔淨有不同的定義。耶穌教訓當時的人：「從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的」。我們要誠實面對自己心裏所想的，知道哪些思想是污穢的、會引發出神不喜悅的行為的。

最重要的是：對於真理的教導，我們要聽進耳朵裏去、要願意接受批評，這樣我們才有機會脫去污穢、信仰生命才能夠成長。