經文：尼希米記 8 – 13 章
引言
弟兄姊妹早晨！轉眼間我們來到《以斯拉–尼希米記》的最後一講。我第一次講以斯拉記的時候，曾經說：《以斯拉–尼希米記》雖然是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，但重建的工程只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更重要的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，到歸回耶路撒冷與神恢復親密的關係。今日，我們來到最後的一講了，就讓我們看看事情怎樣地結束。
還記得上一次我們看7:1，城牆修完，門扇也安上了，然後尼希米派定守門的、歌唱的和利未人。還差派忠信、敬畏神的人看守城門，規定開門和關門的時間。然後在12:27說：「耶路撒冷城牆告成的時候，眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷，要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴，歡歡喜喜地行告成之禮。」對了，建起城牆之後，理論上應該舉行「城牆奉獻典禮」之類的聚會。但幾時舉行的呢？由7:1到12:27中間相隔了多長時間，我們不知道，但在經文的鋪排上卻是很遠。7:1至12:27之間是接近六章經文的距離，幾乎是尼希米記的一半了。夾在中間的是甚麼呢？
I. 城牆修完至告成典禮之間的三幾事（8:1 – 12:26）
在這五章多的經文裏面，我們看到他們做了三件事。
(A) 聽明律法（8: 1-18）
第一件在8:1-12節，大家剛讀了。他們做甚麼？他們聽神的律法。v1敘述他們「如同一人聚集在水門前的寬闊處」，請以斯拉讀出神的律法，而且有祭司、利未人向百姓講解，v8「他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」。這裏很強調來聽神律法的男男女女，是「聽了能明白的」（v2, 3），祭司、利未人是要「使百姓明白」的（v7, 8）。
而百姓呢？一方面，他們「聽見律法書上的話都哭了」，他們因為聽見、明白，所以「悲哀哭泣」（v9）。另一方面，他們又「大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話」（v12）。我相信這樣複雜的情感是可以理解的。記得上個月Bella來分享時提到一位慕道的太太，Bella與她查經提到人有罪，她不承認；後來她自己讀約翰壹書1:9說人要承認自己有罪的時候也不明白，但當聖靈責備她曾經講大話時，她馬上想起Bella的說話，也立時明白了聖經的意思。於是急不及待要告訴Bella。
我們讀經，如果沒有感覺、沒有得着、覺得不明白，你會怎樣呢？會不會就這樣合上它，甚至漸漸地不再有興趣去讀呢？讓我們懂得求聖靈帶領我們進入神的話語裏面。當我們面對疑惑的時候，神的話能夠給我們答案，當我們軟弱的時候，神的話是我們的力量和安慰，當我們犯罪的時候，神的話更是利劍，切入剖開我們的心思，讓我們看見自己的不是。只要我們願意聆聽、想要明白，又肯被神的說話潔淨和修剪，聖靈就能夠帶領我們看見自己生命的軟弱和黑暗，也同時賜下赦罪的恩典和喜樂。
(B) 禱告認罪（9: 1-38）
城牆告成禮之前猶大人做的第二件事在第9章：他們禱告認罪。
在聽了又明白神的律法之後，他們就按照律法的吩咐守住棚節。接着「這月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵。以色列人就與一切外邦人離絕，站着承認自己的罪惡和列祖的罪孽。」（9:1-2）
猶大人守住棚節、敬拜神，然後他們發現自己的罪。大概這種情況今日是比較少出現的。今日返教會崇拜，有些人會衡量篇道講得好不好、詩歌是否感人、敬拜隊怎樣、隊Band彈奏得如何……。我們未必會檢視自己內心有沒有神的責備、有沒有被神的真光照亮內心的黑暗。原來聽了明白了神的說話，遵行了神的吩咐，是會讓我們發現自己的罪，需要來到神面前尋求赦免。
猶大人來禱告認罪，而且他們的認罪是真誠、深切的。vv5-38是他們的禱文。在vv5-6讚美神之後，他們就數算神對他們整個民族的恩典。從揀選亞伯拉罕、領他們出埃及、在曠野漂流，帶他們入迦南、為他們建立國家、扶植君王，到後來縱然亡國被擄，神都帶領他們歸回重建。如果細心讀9:7-38，會發現這段禱文訴說着一個一個循環：神如何恩待以色列人，他們卻一次又一次的「不肯聽從」、「不轉離他們的惡行」。但無論他們怎樣悖逆，只要「他們轉回哀求」，神「仍從天上垂聽，屢次照祂的憐憫拯救他們」。（v28）
來到這一刻，他們返回了神所賜的應許之地，城牆建起了，彷彿得回國家了，事實卻不然。他們「在這地上作了奴僕！這地許多出產歸了列王，就是你因我們的罪所派轄制我們的。他們任意轄制我們的身體和牲畜，我們遭了大難。」（9:36-37）
來到這樣的境況，神是不是仍然會施恩拯救呢？
(C) 立約遵行（9: 38 – 12: 26）
在向神申訴、哀求之後，這些回歸的猶大人就一起簽名、立約。在10:28-29敘述他們「…凡有知識能明白的，29都隨從他們貴冑的弟兄，發咒起誓，必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法，謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例」。
這些誡命、典章、律例，聖經特別指到三方面。
第一方面在10:30：「並不將我們的女兒嫁給這地的居民，也不為我們的兒子娶他們的女兒。」就是不與外邦人通婚。
第二方面在v31：「這地的居民若在安息日，或甚麼聖日，帶了貨物或糧食來賣給我們，我們必不買。每逢第七年必不耕種，凡欠我們債的必不追討。」就是遵守安息日的規例。
第三方面在10:32 – 11:2。首先是定例每人每年定額捐獻作為聖殿的支出。（vv32-33）。其次是所有人抽籤，每年由某一族的人奉獻祭壇需用的柴。（vv34）。之後是獻上初熟的土產和頭胎的兒子和牲畜。（vv35-36）。然後是獻上十分之一，包括百姓將土產、新酒和油的十分一獻給利未人，利未人又將十分一奉到聖殿。（vv37-39）最後，他們抽籤抽出人口的十分一，分派他們在耶路撒冷定居。（11:1-2）商議這一切之後，他們說：「這樣，我們就不離棄我們神的殿。」（10:39）
在回溯自己的民族如何蒙神恩待，卻一次又一次得罪神，神又一次又一次施恩憐憫之後，他們痛定思痛，決定重新立志，要遵行神的律例、典章：決定與外邦人離絕，決定遵守安息日的規定，決定獻上十分一、不離棄神的殿。
當這一切的事情決議之後，他們就「歡歡喜喜地行告成之禮。」（12:27）
II. 城牆落成，人心未變（13: 1–28）
如果《以斯拉–尼希米記》的主旨是敘述被擄的猶大人回歸耶路撒冷重建聖殿和城牆，那麼經文到這裏應該可以完結了。以色列人歸回重建了聖殿和城牆，以斯拉又潔淨了這個聖民群體，此刻又重立了聖約，一切大功告成，他們從此就忠心、敬虔地敬拜耶和華、事奉神得神的喜悅了。就好比童話故事的結局：「王子和公主從此以後就快快樂樂地生活在一起。」是不是呢？
我們都知道不是的！再浪漫的故事，王子和公主都不會從此以後就快快樂樂地生活在一起的，因為在結局之後再揭一頁，就回到柴米油鹽的日常瑣碎事裏面。結婚之前有過幾多浪漫、共渡過幾多甜蜜、一起渡過幾多艱難、流過幾多眼淚……可能都敵不過生活細節、教養兒女等等的消磨。
(A) 仍然得罪神的三件事
回歸的猶大人與神的關係也是一樣。在13: 4-31清楚地分了三個段落，道出了他們的實況。
第一個段落在13: 4-14。vv10-11「我見利未人所當得的分無人供給他們，甚至供職的利未人與歌唱的俱各奔回自己的田地去了。 我就斥責官長說：為何離棄神的殿呢？」百姓沒有將利未人應得的十分之一送來，甚至有人將擺放利未人應得貢品的那間屋給了另一個人住。回歸的猶大人與神的關係的第一個實況是：他們「離棄神的殿」（v11）。
第二個段落在13: 15-22。vv15-16「那些日子，我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆馱在驢上，又把酒、葡萄、無花果，和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷…又有推羅人…把魚和各樣貨物運進來，在安息日賣給猶大人」。實況是：在安息日仍然有人沒有停下工作，也有外邦人將各種物品拿來在安息日賣給猶大人。
第三個段落在13: 23-31。vv23-24「那些日子，我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話，一半是亞實突的話，不會說猶大的話，所說的是照着各族的方言。」實況是：他們仍然與外族人通婚，甚至沒有教導下一代認識自己的語言，更不要說教導他們認識神的律法了。
(B) 神的記念、施恩（13: 14, 22, 29-31）
在記下他們這三項得罪神的事情之餘，我們也看到另外兩個問題。
首先是他們的領袖得罪神。在vv4-5說到：「蒙派管理我們神殿中庫房的祭司以利亞實與多比雅結親，便為他預備一間大屋子」。還有vv28「大祭司以利亞實的孫子、耶何耶大的一個兒子是和倫人參巴拉的女婿」。這裏提到的不單是祭司領袖與外族人通婚。大家可能都記得多比雅和參巴拉這兩個名字，他們是一直阻撓建城牆的敵人。這些祭司領袖沒有遵行神的吩咐，而且與敵人結親，阻撓了神的工作。我們記得在以斯拉的時候也有祭司領袖帶頭犯罪得罪神，到了尼希米的時候仍然有這樣的事情發生。
第二個問題是，猶大人沒有記取歷史的教訓，不斷重蹈覆轍。13:18「從前你們列祖豈不是這樣行，以致我們神使一切災禍臨到我們和這城嗎？」vv26-27「以色列王所羅門不是在這樣的事上犯罪嗎？……他也被外邦女子引誘犯罪。」
其實我們不會感到奇怪。領袖也會犯罪的嗎？會的。人也是真的會重蹈覆轍的，「不要被同一塊石頭絆跌兩次」，只是良好願望而已。人是沒有可能憑一己之力阻止自己犯罪的。
感恩是神同樣知道我們這方面的軟弱。在經文裏面，三次說到猶大人仍然得罪神的時候，也三次提到神的施恩和憐憫：（v14）「我的神啊，求你因這事記念我，不要塗抹我為神的殿與其中的禮節所行的善」；（v22）「我的神啊，求你因這事記念我，照你的大慈愛憐恤我」；（v31）「我的神啊，求你記念我，施恩與我」。這幾節經文看上去好像是尼希米覺得自己做得很好，向神邀功。實際上，我們會明白，尼希米自己也是戰戰兢兢，沒有誰可以保證自己不失腳。看見其他人沒有遵行神的吩咐，我們最需要做的是為自己禱告，求主記念，求主憐恤，求主施恩。
神又豈不知道我們的軟弱？律法本來是好的，叫人知道何謂罪，但人卻不能夠完全遵行誡命、不犯罪。為了救人離開這個困境，神為人另立了新約。在希伯來書8: 7-8說：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指前約的缺欠說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約」。這新約，是藉着神兒子耶穌的血來立的，不是靠我們遵行律法，而是靠耶穌「他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」。（來9:15）
結語
《以斯拉–尼希米記》敘述了被擄的猶大人三次回歸，在耶路撒冷重建聖殿、修造城牆，又恢復與神的關係，重新與神立約。然而整卷經文的結尾並不是喜氣洋洋地慶祝大功告成。相反，經文以描述回歸的猶大人所犯的罪神來結束，彷彿告訴讀者，猶大人是多麼「軟弱」，不斷重蹈覆轍得罪神。但這正是人類的寫照。我們豈不都是一樣？只有靠神施恩記念。
有人將以色列民的歷史比作我們基督徒一生的信仰旅程。在路上會有跌跌撞撞的時候，會有跌倒失腳的時候，也會有蹉跎退縮的時候。但無論甚麼時候，神仍然是施恩、記念我們的主。
願我們無論落在怎樣的境況，仍然堅持返到神的面前，尋求祂的施恩和憐憫，因為神是有恩典、有憐憫、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和恩惠。
又求主保守我們在各種的試煉、誘惑之中，不致跌倒，不會退縮，信靠祂行人生的路。
回應詩
【我深願祢來掌管我心】
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，一生不偏離。
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Monday, April 10, 2017
Sunday, March 19, 2017
重建聖城（二）
經文： 尼希米記4: 1 – 7: 73
引言
弟兄姊妹早晨！感恩我們再回來讀尼希米記。剛才主席為我們讀出的經文，尼希米記 7 章 1-3 節，是我們今日要看的事件的結束。我跟大家試試從事情的結束回過來看事情的經過，就是我們今日要看的尼希米記 4–7 章。
「城牆修完」了，之後尼希米吩咐人要等到天光才可以打開耶路撒冷的城門，天黑之前就要關門，還要上閂，又要全民皆兵地看守城牆（7:3）。隱約告訴我們，即使城牆已經修建好，耶路撒冷仍是不安全的。為甚麼呢？
經文在 6:15 告訴我們，修造城牆共用了 52 日。在這不足兩個月的日子，竟然用了三章經文記載，似乎也發生了不少事情。讓我們看看究竟發生了甚麼事。
I. 敵人的擾亂（一）：阻撓（4:7-15）
我們讀尼希米記 4:7-8：「參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆，著手進行堵塞破裂的地方，就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」
有一批人出現，他們不高興看見猶大人開始修建城牆，於是「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。這些是甚麼人，我們下次再講。今次先看看他們怎樣擾亂。
首先，他們用嘲笑的方法。他們說：「這些軟弱的猶大人做甚麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裏拿出火燒的石頭再立牆嗎？」又說：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒」。（4:2-3）即是，「一隻狐狸那麼輕，跳上去蹬一蹬後腳都將它踩冧呀」。這些嘲笑也令猶大人灰心喪志，「猶大人說：灰土尚多，扛抬的人力氣已經衰敗，所以我們不能建造城牆。」（4:10）
除了嘲笑，他們又恐嚇，說：「趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（4:11）嚇到建造城牆的猶大人不停地要求尼希米來保護他們。
尼希米如何回應呢？他首先禱告（4:9）：「然而，我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備。」不但禱告，他也派人看守防備。怎樣防備呢？我們繼續讀 4:13-17：「所以我使百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處。我察看了，就起來對貴冑、官長，和其餘的人說：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裏，各做各的工。從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲，官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。」
我們看見尼希米帶領猶大人嚴陣以待，他做了四件事：一、他禱告；二、他派人看守，三、他察看實況，四、他勉勵眾人要倚靠神。最後，儘管敵人取消行動，不來了，他們繼續嚴陣戒備，毫不鬆懈。
在這裏我看見尼希米示範了如何打一場屬靈爭戰。面對敵人的阻撓和攻擊、甚至內部灰心氣餒，尼希米臨危不亂。一方面，他具體地步署防衛的人手，另一方面，他禱告。因為他相信：「主是大而可畏的」。
弟兄姊妹，不知道你有沒有留意，我們也是在打一場屬靈爭戰。讓我們儆醒，教會的建造已經開始了。當我們願意起來為神建造，敵人就發怒，要擾亂和阻撓。在購堂的過程裏面，我們看見神自己工作，但我們要小心，因為敵人會用盡方擾亂我們，所以我們同時需要禱告。教會的「40 日禁食祈禱運動」是鼓勵弟兄姊妹尋求個人復興和教會復興。讓我們一面建造、一面禱告。禱告認信神是大而可畏的神；禱告仰望，求神叫我們不致灰心氣餒。而在這個過程裏面我們不可以掉以輕心，不要以為敵人的計謀已經敗露就是終結。不是的。撒但還有許多方法擾亂、阻撓神的工作。
II. 敵人的擾亂（二）：內部矛盾（5:4-11）
除了透過外在攻擊，敵人也會藉着內部矛盾擾亂我們。我們讀尼希米記 5:1-5：「百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。有的說：我們和兒女人口眾多，要去得糧食度命；有的說：我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充飢；有的說：我們已經指着田地、葡萄園，借了錢給王納稅。我們的身體與我們弟兄的身體一樣；我們的兒女與他們的兒女一般。現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已有為婢的；我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人。」
上一次提過，尼希米帶領的回歸是第三次。第一次是七十多年前由所羅巴伯帶領，第二次是十三年前由以斯拉帶領。相信第一次回歸的人已經在耶路撒冷定居下來，相對地，近兩次回歸的人可能才剛剛勉強地站穩腳步。這幾節經文指出了一個嚴重的問題，就是在艱難的生活之中，不少人為了應付交稅將田地、葡萄園典當，有一些甚至要賣身，而且無能力贖回。而他們為了「要去得糧食度命」，沒有時間參與建造的工作。
知道這件事之後，尼希米「就斥責貴冑和官長說：你們各人向弟兄取利！」有甚麼問題呢？放貸取利不是正常的生意嗎？銀行也是這樣運作的吧？不是天公地道的嗎？原來不是的。在舊約律法規定，「借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利」（申 23:20），「你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，…… 不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」（利 25:35-37）這個原則很清楚，以色列人要彼此扶持、缺乏要互相幫補。猶大人向弟兄放債取利，就是將他們看作外人，沒有互相幫補了。
所以在 5:9 尼希米直斥他們「所行的不善！」又質問他們：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。」然後勸他們將田地、葡萄園、橄欖園、房屋，和已取的銀錢、糧食、新酒，和油，連本帶利歸還他們。猶大眾人都答應。尼希米又要他們在祭司面前起誓，必定照所說的去行。
這件事我們看來可能覺得是很普遍的貧富懸殊，或者用社會公義的角度看，覺得有欺壓的成份。但尼希米卻從屬靈的角度看見神的子民沒有敬畏神、沒有遵照神的吩咐來善待弟兄，結果是「難免仇敵毀謗」他們。
讓我們也學習用這種屬靈的眼光來看待我們與弟兄姊妹之間的關係。敬畏神，就需要有相應的行動，否則就會讓敵人有毀謗的機會。我們與弟兄姊妹應該有怎樣的關係？主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；…… 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:34-35）這些經文我們一直都是這樣讀、這樣聽。讓我們記得「主是大而可畏的」。主的大而可畏，不但在於對我們保守看顧，祂的大而可畏同時是祂要來審問，要我們交賬。在啟示錄 2 章，主責備以弗所教會「把起初的愛心離棄了」，而且敦促他們要悔改，否則祂就會「臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去」（啟2:4-5）。求主提醒我們，不要輕忽神的吩咐。
不久之前有一位外來講員說過一點，我到現在還記得。他說在家庭裏，兄弟姊妹之間的恩怨情仇日積月累之下會變得錯綜複雜，到後來已經說不清是誰虧負了誰的。在教會這個家庭裏面，可能也是一樣。許多的彼此傷害、許多的互相虧待，全都已經錯綜複雜了。我們不可以說全是對方的錯。撫心自問，可能也要承認自己也有做得不好的地方。到最後，問題只是我們是否願意放下自己的堅持，是否願意為着神的家的緣故寧願自己吃虧。
讓大家看一幅畫，是去年旅行時看見的。一看見就令我想到保羅的一句說話。保羅在加拉太書5:15提醒我們：「若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」。
求主憐憫我們。最重要是，求主改變我們。免得我們成為敵人的工具，讓仇敵藉着我們的軟弱「毀謗」神的教會，虧缺神的榮耀。要記得我們「不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12），我們的仇敵不是眼前看得見的人，而是眼看不見的撒但魔鬼。
所以讓我們禱告、儆醒，不要被敵人利用來擾亂神的工作。讓我們禱告，為自己禱告、為弟兄姊妹禱告、為教會禱告。
III. 敵人的擾亂（三）：懼怕（6:5-13）
然後我們看敵人第三種擾亂。
在第 6 章經文裏面，有一個詞語出現得頗為頻密，就是「懼怕」。
第一次在 6:9「他們都要使我們懼怕，意思說，「他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」神啊，求你堅固我的手。」敵人在工程進行期間多次打發人邀請尼希米會面，又說聽到有人說尼希米想背叛波斯自立為王，表面上好像很友善、很為尼希米擔心。尼希米卻看出他們目的是要叫他懼怕。
第二次在 6:12-13「我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我。」事情是一個叫做示瑪雅的猶大人對尼希米說：「我們不如在神的殿裏會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你，就是夜裏來殺你。」（6:10）看似是為尼希米的安全著想，實質上是想陷害尼希米的。原來走到聖殿逃避追殺是有歷史典故的。在列王紀上 1:50-52 記載，大衛的長子亞多尼雅原本一心想爭逐王位。所羅門王登基的時候，他害怕被殺於是走到聖殿抓住祭壇的角要求所羅門不要殺他。但是後來亞多尼雅終於也因為仍然有奪取王位的野心而被殺。所以如果尼希米有這個舉動，就是間接承認自己有背叛的野心。尼希米行事光明磊落，能夠分辨清楚哪些是神的工作，哪些是敵人的攻擊。
另一次在 6:18-19「在猶大有許多人與多比雅結盟……他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕。」原來猶大人裏面不止一個內奸，有許多人與敵人結盟，在尼希米面前為敵人說好說話，又將尼希米的說話告訴敵人。這兩節應該是總結第6章，我們剛才看的那些恐嚇和誣告的。再次讓我們看見，一個不同心的群體裏面必然有破口被敵人利用。
從這幾段經文我們看見「懼怕」是敵人的工具。當神的子民懼怕的時候，他們的「手必軟弱，以致工作不能成就」。
可以怎樣克服懼怕呢？我們不能夠憑幾句空泛的口號就不懼怕。尼希米又向我們有很好的示範，他禱告。敵人的恐嚇臨到，要使他的手軟弱不能成就神的工作，尼希米就將眼睛轉向天上的神，禱告說：「神啊，求你堅固我的手。」當有猶大人串通敵人要誣陷他的時候，他將恐懼放在神面前，他說：「我的神啊，…… 求你記念他們所行的這些事。」（6:14）
尼希米勸告猶大人：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的」。當主耶穌預言祂的門徒會遭遇逼迫的時候也勸勉他們說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）唯有神是我們應該畏懼的。
聽過有人說：「懼怕」的相反不是「不怕」。「懼怕」的相反是甚麼呢？上網 Google 一下，會發現許多答案。但聖經給了我們一個答案：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。」（詩 56:3-4）當懼怕的時候，我們的本能反應是保護自己，會逃走、甚至會攻擊對方，然而讓我們「記念主是大而可畏的」，我們「倚靠神，必不懼怕」。
或者工作又大又難會叫我們懼怕，或者敵人又多又詭詐會叫我們懼怕，或者我們正落在困難之中，或者前路茫茫、黑暗無光，或者一些人際關係的糾結需要疏解處理，也可能是一種無名的懼怕一直籠罩着我們的心。讓我們倚靠神，讓我們禱告。
結語
當猶大人要興起來建造城牆的時候，敵人用各種的方法擾亂他們，阻撓神的工作。但尼希米專心倚靠神。最後「城牆修完」了。
今日神在樂恩堂要有甚麼工作呢？神要建造樂恩堂，這是無庸置疑的。在購堂的事情上面，我們都一同見證神怎樣引導事情的發展。然而，除了堂址的發展，我深信神也要在我們這個群體中間有祂的工作。
神開始了潔淨教會的工作，我們要繼續。教會軟弱無力，我們傳福音、訓練門徒，事倍功半，我相信不會只是某一些人的問題。我們要為教會的聖潔禱告，求神繼續潔淨。
我們也要省察，神在我們的生命裏面又有甚麼工作呢？當神顯出別人的罪的時候，我們有沒有想到自己也有需要被神修剪、被神潔淨的地方呢？會不會我們不願意改變的老我，正是被敵人利用、阻撓了神的工作呢？會不會我們的膽怯懼怕也妨礙了神要陶造我們生命的工程呢？
盼望我們在餘下兩個禮拜的「禁食祈禱運動」裏面，對神有更深的開放，更經歷神的工作。
回應詩
【教會的主】《恩頌聖歌》304首。版權：福音證主協會
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風、聖火，加添力量、振精神，吹我們心壇，燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏、驚慌，收穫少、活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢賜祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿，樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架，屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一，得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
Pic: William Bougnerean, Dante et Virgile (1850) Oil on Canvas
引言
弟兄姊妹早晨！感恩我們再回來讀尼希米記。剛才主席為我們讀出的經文，尼希米記 7 章 1-3 節，是我們今日要看的事件的結束。我跟大家試試從事情的結束回過來看事情的經過，就是我們今日要看的尼希米記 4–7 章。
「城牆修完」了，之後尼希米吩咐人要等到天光才可以打開耶路撒冷的城門，天黑之前就要關門，還要上閂，又要全民皆兵地看守城牆（7:3）。隱約告訴我們，即使城牆已經修建好，耶路撒冷仍是不安全的。為甚麼呢？
經文在 6:15 告訴我們，修造城牆共用了 52 日。在這不足兩個月的日子，竟然用了三章經文記載，似乎也發生了不少事情。讓我們看看究竟發生了甚麼事。
I. 敵人的擾亂（一）：阻撓（4:7-15）
我們讀尼希米記 4:7-8：「參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆，著手進行堵塞破裂的地方，就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂。」
有一批人出現，他們不高興看見猶大人開始修建城牆，於是「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。這些是甚麼人，我們下次再講。今次先看看他們怎樣擾亂。
首先，他們用嘲笑的方法。他們說：「這些軟弱的猶大人做甚麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裏拿出火燒的石頭再立牆嗎？」又說：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒」。（4:2-3）即是，「一隻狐狸那麼輕，跳上去蹬一蹬後腳都將它踩冧呀」。這些嘲笑也令猶大人灰心喪志，「猶大人說：灰土尚多，扛抬的人力氣已經衰敗，所以我們不能建造城牆。」（4:10）
除了嘲笑，他們又恐嚇，說：「趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」（4:11）嚇到建造城牆的猶大人不停地要求尼希米來保護他們。
尼希米如何回應呢？他首先禱告（4:9）：「然而，我們禱告我們的神，又因他們的緣故，就派人看守，晝夜防備。」不但禱告，他也派人看守防備。怎樣防備呢？我們繼續讀 4:13-17：「所以我使百姓各按宗族拿刀、拿槍、拿弓站在城牆後邊低窪的空處。我察看了，就起來對貴冑、官長，和其餘的人說：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。」仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裏，各做各的工。從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲，官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。」
我們看見尼希米帶領猶大人嚴陣以待，他做了四件事：一、他禱告；二、他派人看守，三、他察看實況，四、他勉勵眾人要倚靠神。最後，儘管敵人取消行動，不來了，他們繼續嚴陣戒備，毫不鬆懈。
在這裏我看見尼希米示範了如何打一場屬靈爭戰。面對敵人的阻撓和攻擊、甚至內部灰心氣餒，尼希米臨危不亂。一方面，他具體地步署防衛的人手，另一方面，他禱告。因為他相信：「主是大而可畏的」。
弟兄姊妹，不知道你有沒有留意，我們也是在打一場屬靈爭戰。讓我們儆醒，教會的建造已經開始了。當我們願意起來為神建造，敵人就發怒，要擾亂和阻撓。在購堂的過程裏面，我們看見神自己工作，但我們要小心，因為敵人會用盡方擾亂我們，所以我們同時需要禱告。教會的「40 日禁食祈禱運動」是鼓勵弟兄姊妹尋求個人復興和教會復興。讓我們一面建造、一面禱告。禱告認信神是大而可畏的神；禱告仰望，求神叫我們不致灰心氣餒。而在這個過程裏面我們不可以掉以輕心，不要以為敵人的計謀已經敗露就是終結。不是的。撒但還有許多方法擾亂、阻撓神的工作。
II. 敵人的擾亂（二）：內部矛盾（5:4-11）
除了透過外在攻擊，敵人也會藉着內部矛盾擾亂我們。我們讀尼希米記 5:1-5：「百姓和他們的妻大大呼號，埋怨他們的弟兄猶大人。有的說：我們和兒女人口眾多，要去得糧食度命；有的說：我們典了田地、葡萄園、房屋，要得糧食充飢；有的說：我們已經指着田地、葡萄園，借了錢給王納稅。我們的身體與我們弟兄的身體一樣；我們的兒女與他們的兒女一般。現在我們將要使兒女作人的僕婢，我們的女兒已有為婢的；我們並無力拯救，因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人。」
上一次提過，尼希米帶領的回歸是第三次。第一次是七十多年前由所羅巴伯帶領，第二次是十三年前由以斯拉帶領。相信第一次回歸的人已經在耶路撒冷定居下來，相對地，近兩次回歸的人可能才剛剛勉強地站穩腳步。這幾節經文指出了一個嚴重的問題，就是在艱難的生活之中，不少人為了應付交稅將田地、葡萄園典當，有一些甚至要賣身，而且無能力贖回。而他們為了「要去得糧食度命」，沒有時間參與建造的工作。
知道這件事之後，尼希米「就斥責貴冑和官長說：你們各人向弟兄取利！」有甚麼問題呢？放貸取利不是正常的生意嗎？銀行也是這樣運作的吧？不是天公地道的嗎？原來不是的。在舊約律法規定，「借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利」（申 23:20），「你的弟兄在你那裏若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，…… 不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要。」（利 25:35-37）這個原則很清楚，以色列人要彼此扶持、缺乏要互相幫補。猶大人向弟兄放債取利，就是將他們看作外人，沒有互相幫補了。
所以在 5:9 尼希米直斥他們「所行的不善！」又質問他們：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？不然，難免我們的仇敵外邦人毀謗我們。」然後勸他們將田地、葡萄園、橄欖園、房屋，和已取的銀錢、糧食、新酒，和油，連本帶利歸還他們。猶大眾人都答應。尼希米又要他們在祭司面前起誓，必定照所說的去行。
這件事我們看來可能覺得是很普遍的貧富懸殊，或者用社會公義的角度看，覺得有欺壓的成份。但尼希米卻從屬靈的角度看見神的子民沒有敬畏神、沒有遵照神的吩咐來善待弟兄，結果是「難免仇敵毀謗」他們。
讓我們也學習用這種屬靈的眼光來看待我們與弟兄姊妹之間的關係。敬畏神，就需要有相應的行動，否則就會讓敵人有毀謗的機會。我們與弟兄姊妹應該有怎樣的關係？主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；…… 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:34-35）這些經文我們一直都是這樣讀、這樣聽。讓我們記得「主是大而可畏的」。主的大而可畏，不但在於對我們保守看顧，祂的大而可畏同時是祂要來審問，要我們交賬。在啟示錄 2 章，主責備以弗所教會「把起初的愛心離棄了」，而且敦促他們要悔改，否則祂就會「臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去」（啟2:4-5）。求主提醒我們，不要輕忽神的吩咐。
不久之前有一位外來講員說過一點，我到現在還記得。他說在家庭裏，兄弟姊妹之間的恩怨情仇日積月累之下會變得錯綜複雜，到後來已經說不清是誰虧負了誰的。在教會這個家庭裏面，可能也是一樣。許多的彼此傷害、許多的互相虧待，全都已經錯綜複雜了。我們不可以說全是對方的錯。撫心自問，可能也要承認自己也有做得不好的地方。到最後，問題只是我們是否願意放下自己的堅持，是否願意為着神的家的緣故寧願自己吃虧。
求主憐憫我們。最重要是，求主改變我們。免得我們成為敵人的工具，讓仇敵藉着我們的軟弱「毀謗」神的教會，虧缺神的榮耀。要記得我們「不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12），我們的仇敵不是眼前看得見的人，而是眼看不見的撒但魔鬼。
所以讓我們禱告、儆醒，不要被敵人利用來擾亂神的工作。讓我們禱告，為自己禱告、為弟兄姊妹禱告、為教會禱告。
III. 敵人的擾亂（三）：懼怕（6:5-13）
然後我們看敵人第三種擾亂。
在第 6 章經文裏面，有一個詞語出現得頗為頻密，就是「懼怕」。
第一次在 6:9「他們都要使我們懼怕，意思說，「他們的手必軟弱，以致工作不能成就。」神啊，求你堅固我的手。」敵人在工程進行期間多次打發人邀請尼希米會面，又說聽到有人說尼希米想背叛波斯自立為王，表面上好像很友善、很為尼希米擔心。尼希米卻看出他們目的是要叫他懼怕。
第二次在 6:12-13「我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我。」事情是一個叫做示瑪雅的猶大人對尼希米說：「我們不如在神的殿裏會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你，就是夜裏來殺你。」（6:10）看似是為尼希米的安全著想，實質上是想陷害尼希米的。原來走到聖殿逃避追殺是有歷史典故的。在列王紀上 1:50-52 記載，大衛的長子亞多尼雅原本一心想爭逐王位。所羅門王登基的時候，他害怕被殺於是走到聖殿抓住祭壇的角要求所羅門不要殺他。但是後來亞多尼雅終於也因為仍然有奪取王位的野心而被殺。所以如果尼希米有這個舉動，就是間接承認自己有背叛的野心。尼希米行事光明磊落，能夠分辨清楚哪些是神的工作，哪些是敵人的攻擊。
另一次在 6:18-19「在猶大有許多人與多比雅結盟……他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕。」原來猶大人裏面不止一個內奸，有許多人與敵人結盟，在尼希米面前為敵人說好說話，又將尼希米的說話告訴敵人。這兩節應該是總結第6章，我們剛才看的那些恐嚇和誣告的。再次讓我們看見，一個不同心的群體裏面必然有破口被敵人利用。
從這幾段經文我們看見「懼怕」是敵人的工具。當神的子民懼怕的時候，他們的「手必軟弱，以致工作不能成就」。
可以怎樣克服懼怕呢？我們不能夠憑幾句空泛的口號就不懼怕。尼希米又向我們有很好的示範，他禱告。敵人的恐嚇臨到，要使他的手軟弱不能成就神的工作，尼希米就將眼睛轉向天上的神，禱告說：「神啊，求你堅固我的手。」當有猶大人串通敵人要誣陷他的時候，他將恐懼放在神面前，他說：「我的神啊，…… 求你記念他們所行的這些事。」（6:14）
尼希米勸告猶大人：「不要怕他們！當記念主是大而可畏的」。當主耶穌預言祂的門徒會遭遇逼迫的時候也勸勉他們說：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太 10:28）唯有神是我們應該畏懼的。
聽過有人說：「懼怕」的相反不是「不怕」。「懼怕」的相反是甚麼呢？上網 Google 一下，會發現許多答案。但聖經給了我們一個答案：「我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。」（詩 56:3-4）當懼怕的時候，我們的本能反應是保護自己，會逃走、甚至會攻擊對方，然而讓我們「記念主是大而可畏的」，我們「倚靠神，必不懼怕」。
或者工作又大又難會叫我們懼怕，或者敵人又多又詭詐會叫我們懼怕，或者我們正落在困難之中，或者前路茫茫、黑暗無光，或者一些人際關係的糾結需要疏解處理，也可能是一種無名的懼怕一直籠罩着我們的心。讓我們倚靠神，讓我們禱告。
結語
當猶大人要興起來建造城牆的時候，敵人用各種的方法擾亂他們，阻撓神的工作。但尼希米專心倚靠神。最後「城牆修完」了。
今日神在樂恩堂要有甚麼工作呢？神要建造樂恩堂，這是無庸置疑的。在購堂的事情上面，我們都一同見證神怎樣引導事情的發展。然而，除了堂址的發展，我深信神也要在我們這個群體中間有祂的工作。
神開始了潔淨教會的工作，我們要繼續。教會軟弱無力，我們傳福音、訓練門徒，事倍功半，我相信不會只是某一些人的問題。我們要為教會的聖潔禱告，求神繼續潔淨。
我們也要省察，神在我們的生命裏面又有甚麼工作呢？當神顯出別人的罪的時候，我們有沒有想到自己也有需要被神修剪、被神潔淨的地方呢？會不會我們不願意改變的老我，正是被敵人利用、阻撓了神的工作呢？會不會我們的膽怯懼怕也妨礙了神要陶造我們生命的工程呢？
盼望我們在餘下兩個禮拜的「禁食祈禱運動」裏面，對神有更深的開放，更經歷神的工作。
回應詩
【教會的主】《恩頌聖歌》304首。版權：福音證主協會
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風、聖火，加添力量、振精神，吹我們心壇，燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏、驚慌，收穫少、活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢賜祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿，樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架，屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一，得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
Pic: William Bougnerean, Dante et Virgile (1850) Oil on Canvas
Sunday, November 13, 2016
重建聖城（一）
經文： 尼希米記 1 – 3 章
引言
轉眼之間，我們讀到「以斯拉—尼希米記」的下半部分了。今日我們進入尼希米記，看看尼希米回歸的預備過程，和他如何激勵在耶路撒冷的百姓。
我們先看看一些背景資料。尼希米記 1:1 這樣說：「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。」首先我們知道尼希米是哈迦利亞的兒子。不過哈迦利亞是誰，聖經沒有其他地方提及，所以也難以知道尼希米的家世。但我們知道尼希米肯定是高官；1:11 提到他是「作王酒政的」。
另外，我們知道尼希米回歸耶路撒冷是「亞達薛西王二十年」。與之前以斯拉在亞達薜西王第七年的回歸相距了十三年（拉 7:7-8）。又與所羅巴伯在古列元年帶領的第一次回歸相距了七十多年（拉 1:1）。也就是說，當尼希米回歸的時候，聖殿已經重建了很久了，百姓也應該在耶路撒冷安居樂業的了。事實是怎樣呢？
I. 查問（1:1-4）
(a) 尼希米查問
我們讀 1:1-3「1哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。2那時，有我一個弟兄哈拿尼，同着幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。3他們對我說：那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」
尼希米向弟兄問耶路撒冷的光景，可能他心裏面應該是有預期的答案的。大家可能也試過，當我們查詢一些遠方的消息，如果答案是與我們心裏面預期的接近，那無論消息有多壞，我們最多都只會嘆息。唯有當消息比預期不同、甚至壞很多的時候，才會覺得詫異、甚至悲傷難過的。我猜尼希米可能就是這樣：「那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」怎麼城牆沒有修造好嗎？這麼多年了，為甚麼呢？
(b) 尼希米的回應（1:4）
知道這個消息之後，尼希米怎樣回應呢？v4「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱」。知道這個消息令尼希米震驚、難過，他坐下哭泣悲哀、禁食禱告。他追溯民族的歷史，以色列民因為沒有遵行神的吩咐被趕散在天涯，他為到民族的過犯再次向神認罪、懇求。
記得上次看以斯拉記第9-10章的時候，我們也看到以斯拉因為百姓得罪神而「禱告，認罪，哭泣」（拉10:1）。兩個帶領回歸的領袖都為百姓禱告認罪。弟兄姊妹，就讓我們看見，神要我們以禱告守望教會、甚至為教會禱告、認罪、哭泣。我們有沒有為着弟兄姊妹的軟弱禱告呢？我們有沒有為着教會要怎樣跟從神禱告呢？我們有沒有為着自己的看法與教會整體的看法不同而禱告呢？我們有沒有為著一些事情對教會造成了破壞禱告呢？
我們可以怎樣禱告呢？
II. 求神看、求神聽、求神記念（1:4-11）
(a) 求神聽、求神記念
尼希米是怎樣禱告的呢？讓我們看 1:4-11「4我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱，說：5耶和華天上的神，大而可畏的神啊，你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。6願你睜眼看，側耳聽，你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。7我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。8求你記念所吩咐你僕人摩西的話，說：你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；9但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裏將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。10這都是你的僕人、你的百姓，就是你用大力和大能的手所救贖的。11主啊，求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通，在王面前蒙恩。」
尼希米的禱告，首先求神看、求神聽。在 v.6-7，他求神聽他為自己民族和百姓向神認罪的禱告。然後在 v.11，在禱告結束的時候，他再求神聽，聽他的禱告，聽那些喜愛敬畏神的人的禱告。
在兩次求神垂聽之間，尼希米「求神記念」。v.8-9「8求你記念所吩咐你僕人摩西的話，說：你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；9但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裏將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。」
「求神記念」是一種信仰宣告。它首先是宣告神曾經應許，我們可以在摩西五經、特別是申命記裏面看到，神怎樣吩咐摩西的說話。另一方面，「求神記念」也是宣告神的信實。尼希米「求神記念」，因為神是會記念祂自己說過的說話。無論是將離棄祂的百姓趕散到天涯、在萬國中抛來抛去，抑或將回轉的子民招聚回來，再在耶路撒冷定居，神說過的話，必定實現。尼希米能夠「求神記念」，因為祂認識神的應許，相信神的信實。這是尼希米的信仰。
我們有沒有這一種信仰呢？
約翰壹書 5:14 這樣說：「我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。」我們有多認識神，以致我們所求的都是照祂的旨意求呢？很多時候聽到一些弟兄姊妹說：「沒有讀經，但有祈禱」，我心裏面都禁不住奇怪：沒有讀經的祈禱，內容是甚麼呢？沒有讀經的祈禱，又盼望神會垂聽、會答應？沒有讀經的祈禱，又如何知道祈禱的內容是與神的旨意吻合呢？
尼希米「求神記念」，因為祂認識神的應許，所以能夠相信神的信實。求主幫助我們都有這樣的信仰生命，認識神的說話、把握神的應許，學習按照神的旨意來禱告，好讓神可以回應我們。
(b) 神的回應（2:1-10）
神又怎樣回應尼希米呢？在尼希米記 2:1-10 這樣敘述：「1亞達薛西王二十年尼散月，在王面前擺酒，我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。2王對我說：你既沒有病，為甚麼面帶愁容呢？這不是別的，必是你心中愁煩。於是我甚懼怕。3我對王說：願王萬歲！我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？4王問我說：你要求甚麼？於是我默禱天上的神。5我對王說：僕人若在王眼前蒙恩，王若喜歡，求王差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。6那時王后坐在王的旁邊。王問我說：你去要多少日子？幾時回來？我就定了日期。於是王喜歡差遣我去。7我又對王說：王若喜歡，求王賜我詔書，通知大河西的省長准我經過，直到猶大；8又賜詔書，通知管理王園林的亞薩，使他給我木料，做屬殿營樓之門的橫樑和城牆，與我自己房屋使用的。王就允准我，因我神施恩的手幫助我。9王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裏，將王的詔書交給他們。」
記得尼希米是作王酒政的。他侍候在王的身邊、隨時為王打點，甚至可能要為王試酒。可以理解，他必定是王信任的人。不過「伴君如伴虎」，王帝發現你心中另有謀算，隨時人頭落地。所以尼希米「甚懼怕」。但是懼怕並不成為他的攔阻。他誠實的說出心裏的掛念。換來的是王帝竟然問：「你要求甚麼？」還不馬上講出一切需要嗎？尼希米沒有！尼希米禱告。然後才提出一連串的請求。我們可以相信，這些請求是有組織、有計劃、是預先想好的。尼希米用了多少時間來思想這個計劃呢？ 2:1 告訴我們，當時是亞達薜西王二十年的尼散月，大概是西曆的 3、4 月之間。而 1:1 則告訴我們，尼希米聽到耶路撒冷的情況是基斯流月，大概是西曆的 11、12 月之間。所以尼希米聽到消息之後，禱告了大概四個月。四個月裏面，他一邊禱告、一邊計劃，一邊計劃、一邊禱告，然後神應允他禱告的時候，他就將這些想法提出來實行。
王問：「你要求甚麼？」尼希米回答說：「我想回去重建耶路撒冷的城牆，我需要通行無阻，我更需要御花園的木材」；王甚至差派軍兵護送他們。可能有人會說亞達薛西王對尼希米特別好。或者說：尼希米很懂得把握機會。不過對於尼希米來說，只有一個原因：是「神施恩的手幫助」。記得「神施恩的手」也是以斯拉一直所經歷，和相信的：「神施因的手幫助」。
尼希米對於「城牆拆毀，城門被火焚燒」的回應是哭泣、悲哀，禱告。而神對於尼希米的哭泣、悲哀、禱告的回應是以祂「施恩的手」來幫助。
III. 尼希米看（2:11-16）
(a) 尼希米察看
然後尼希米來到耶路撒冷了。2:11-12 這樣說：尼希米「11…到了耶路撒冷，在那裏住了三日。12我夜間起來，有幾個人也一同起來」。他要做的事情並沒有與任何人商量。他特意在夜間起來，可能是不想受到干擾。
他要做的是甚麼呢？讓我們一起讀尼希米記 2:13-16「13當夜我出了谷門，往野狗井去，到了糞廠門，察看耶路撒冷的城牆，見城牆拆毀，城門被火焚燒。14我又往前，到了泉門和王池，但所騎的牲口沒有地方過去。15於是夜間沿溪而上，察看城牆，又轉身進入谷門，就回來了。16我往哪裏去，我做甚麼事，官長都不知道。我還沒有告訴猶大平民、祭司、貴冑、官長，和其餘做工的人。」
尼希米夜間起來，是要去「看」。他從別人口中聽來的消息，他要去察看清楚。也許他心裏已經有一套計劃，但他說出他的計劃之前，他先去了解實況，然後才能夠清晰地將他的想法傳遞。我實在讚賞這一種負責任、嚴謹的做法。要將異象傳遞，除了要有周詳的計劃，要禱告之外，還必須了解實際的情況。
尼希米就是這樣，他親身實地察看，而且看得很仔細。他從谷門出發，經過野狗井，到達糞廠門，然後到泉門、王池，最後回到谷門。雖然他只能夠到這幾個地方，因為城牆損毀得嚴重，牲口不能夠通過，他自己再前行也走不遠。但已經足夠了。察看之後，他召集百姓、官長和貴冑，將他的計劃向他們說出了。
(b) 百姓的回應（2:17 – 3:32）
百姓又有怎樣的回應呢？這一個段落頗長。2:17-18 是百姓、官長、貴冑即時的回應，而第3章的全章就敘述了他們動工的情況。
讓我們讀 2:17-18「17以後，我對他們說：我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！18我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。他們就說：我們起來建造吧！於是他們奮勇做這善工。」
首先，我們看見尼希米對百姓發出呼籲：「耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！」
有沒有看見呢？看見了。看見之後要怎樣呢？看見之後必須要有行動的回應。在百姓回應之前，尼希米再將神所作的告訴他們，「我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。」（v.18）尼希米沒有忘記在整件事情裏面神如何地參與，他將神的作為向百姓分享，因為重建城牆並不是尼希米的事情。「神施恩的手幫助」，足以證明是神自己參與、帶領着整件事情。連王的心都在神的手中，王的詢問和答允，全都是「神施恩的手幫助」。
當尼希米分享了神的工作之後，百姓二話不說就一同回應說：「我們起來建造吧！」而且認真地動手。第 3 章敘述了有哪些人參與了重建城牆的工程。其中有各種身份的人，包括祭司、利未人，也有政府官員、管理階層、領袖，甚至有女性參與。（我鼓勵大家回去讀一讀這一章經文。）
但我們要留意的是，「耶路撒冷荒涼，城門被火焚燒」是事情的表面，事情的背後是「神施恩的手幫助」。如果只是看見事情的表面，我們可能也不能夠肯定事情是出於神，還是我們自己的想法在主導。唯有看見神施恩的手所作的工，我們才能夠有把握是與神同工。
尼希米對於「城牆拆毀」，他的回應是哭泣、悲哀，禱告。對於尼希米的哭泣、悲哀、禱告，神的回應是，以祂「施恩的手」來幫助。百姓對於神施恩的手幫助的回應是「起來建造」。
我們要怎樣才可以看見神的手呢？
結語
在尼希米向百姓發出呼籲之前，你認為這些百姓有沒有看見「城牆拆毀，城門被火焚燒」呢？v17 尼希米說：「你們都看見了。」百姓是看見的！第 3 章提到有一些人重建城牆的部分是「對着自己的房屋」的（e.g. 3:10），他們是每日每天地看着。聖經沒有提到為甚麼他們一直以來都沒有將毀壞的城牆修造好。但隨着時間過去，很可能他們對於這些損毀已經習以為常了，看不見有需要修造了。看不見需要，自然也看不見神的手在工作。
我們呢？我們有沒有看見呢？教會是怎樣的光景，自己是怎樣的光景，我們有沒有看見呢？
尼希米看見城牆毀壞，他同時看見神施恩的手在工作。我們有沒有這種信仰生命，看見神正在做甚麼工作呢？我們會不會也好像那些百姓那樣，習以為常，沒有看見已經破壞了，沒有看見需要修造呢？
求主幫助我們，不要再對自己信仰的光景視而不見，不要再對教會的光景習以為常。求主幫助我們，要看見，看見需要修造、看見需要改變，看見神施恩的手幫助。以致我們起來回應，一同建造。
回應詩
【我們是祢的百姓】《新歌頌揚》377首。
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯你大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
引言
轉眼之間，我們讀到「以斯拉—尼希米記」的下半部分了。今日我們進入尼希米記，看看尼希米回歸的預備過程，和他如何激勵在耶路撒冷的百姓。
我們先看看一些背景資料。尼希米記 1:1 這樣說：「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。」首先我們知道尼希米是哈迦利亞的兒子。不過哈迦利亞是誰，聖經沒有其他地方提及，所以也難以知道尼希米的家世。但我們知道尼希米肯定是高官；1:11 提到他是「作王酒政的」。
另外，我們知道尼希米回歸耶路撒冷是「亞達薛西王二十年」。與之前以斯拉在亞達薜西王第七年的回歸相距了十三年（拉 7:7-8）。又與所羅巴伯在古列元年帶領的第一次回歸相距了七十多年（拉 1:1）。也就是說，當尼希米回歸的時候，聖殿已經重建了很久了，百姓也應該在耶路撒冷安居樂業的了。事實是怎樣呢？
I. 查問（1:1-4）
(a) 尼希米查問
我們讀 1:1-3「1哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。2那時，有我一個弟兄哈拿尼，同着幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。3他們對我說：那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」
尼希米向弟兄問耶路撒冷的光景，可能他心裏面應該是有預期的答案的。大家可能也試過，當我們查詢一些遠方的消息，如果答案是與我們心裏面預期的接近，那無論消息有多壞，我們最多都只會嘆息。唯有當消息比預期不同、甚至壞很多的時候，才會覺得詫異、甚至悲傷難過的。我猜尼希米可能就是這樣：「那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」怎麼城牆沒有修造好嗎？這麼多年了，為甚麼呢？
(b) 尼希米的回應（1:4）
知道這個消息之後，尼希米怎樣回應呢？v4「我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱」。知道這個消息令尼希米震驚、難過，他坐下哭泣悲哀、禁食禱告。他追溯民族的歷史，以色列民因為沒有遵行神的吩咐被趕散在天涯，他為到民族的過犯再次向神認罪、懇求。
記得上次看以斯拉記第9-10章的時候，我們也看到以斯拉因為百姓得罪神而「禱告，認罪，哭泣」（拉10:1）。兩個帶領回歸的領袖都為百姓禱告認罪。弟兄姊妹，就讓我們看見，神要我們以禱告守望教會、甚至為教會禱告、認罪、哭泣。我們有沒有為着弟兄姊妹的軟弱禱告呢？我們有沒有為着教會要怎樣跟從神禱告呢？我們有沒有為着自己的看法與教會整體的看法不同而禱告呢？我們有沒有為著一些事情對教會造成了破壞禱告呢？
我們可以怎樣禱告呢？
II. 求神看、求神聽、求神記念（1:4-11）
(a) 求神聽、求神記念
尼希米是怎樣禱告的呢？讓我們看 1:4-11「4我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱，說：5耶和華天上的神，大而可畏的神啊，你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。6願你睜眼看，側耳聽，你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。7我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。8求你記念所吩咐你僕人摩西的話，說：你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；9但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裏將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。10這都是你的僕人、你的百姓，就是你用大力和大能的手所救贖的。11主啊，求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通，在王面前蒙恩。」
尼希米的禱告，首先求神看、求神聽。在 v.6-7，他求神聽他為自己民族和百姓向神認罪的禱告。然後在 v.11，在禱告結束的時候，他再求神聽，聽他的禱告，聽那些喜愛敬畏神的人的禱告。
在兩次求神垂聽之間，尼希米「求神記念」。v.8-9「8求你記念所吩咐你僕人摩西的話，說：你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；9但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裏將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。」
「求神記念」是一種信仰宣告。它首先是宣告神曾經應許，我們可以在摩西五經、特別是申命記裏面看到，神怎樣吩咐摩西的說話。另一方面，「求神記念」也是宣告神的信實。尼希米「求神記念」，因為神是會記念祂自己說過的說話。無論是將離棄祂的百姓趕散到天涯、在萬國中抛來抛去，抑或將回轉的子民招聚回來，再在耶路撒冷定居，神說過的話，必定實現。尼希米能夠「求神記念」，因為祂認識神的應許，相信神的信實。這是尼希米的信仰。
我們有沒有這一種信仰呢？
約翰壹書 5:14 這樣說：「我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。」我們有多認識神，以致我們所求的都是照祂的旨意求呢？很多時候聽到一些弟兄姊妹說：「沒有讀經，但有祈禱」，我心裏面都禁不住奇怪：沒有讀經的祈禱，內容是甚麼呢？沒有讀經的祈禱，又盼望神會垂聽、會答應？沒有讀經的祈禱，又如何知道祈禱的內容是與神的旨意吻合呢？
尼希米「求神記念」，因為祂認識神的應許，所以能夠相信神的信實。求主幫助我們都有這樣的信仰生命，認識神的說話、把握神的應許，學習按照神的旨意來禱告，好讓神可以回應我們。
(b) 神的回應（2:1-10）
神又怎樣回應尼希米呢？在尼希米記 2:1-10 這樣敘述：「1亞達薛西王二十年尼散月，在王面前擺酒，我拿起酒來奉給王。我素來在王面前沒有愁容。2王對我說：你既沒有病，為甚麼面帶愁容呢？這不是別的，必是你心中愁煩。於是我甚懼怕。3我對王說：願王萬歲！我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？4王問我說：你要求甚麼？於是我默禱天上的神。5我對王說：僕人若在王眼前蒙恩，王若喜歡，求王差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。6那時王后坐在王的旁邊。王問我說：你去要多少日子？幾時回來？我就定了日期。於是王喜歡差遣我去。7我又對王說：王若喜歡，求王賜我詔書，通知大河西的省長准我經過，直到猶大；8又賜詔書，通知管理王園林的亞薩，使他給我木料，做屬殿營樓之門的橫樑和城牆，與我自己房屋使用的。王就允准我，因我神施恩的手幫助我。9王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裏，將王的詔書交給他們。」
記得尼希米是作王酒政的。他侍候在王的身邊、隨時為王打點，甚至可能要為王試酒。可以理解，他必定是王信任的人。不過「伴君如伴虎」，王帝發現你心中另有謀算，隨時人頭落地。所以尼希米「甚懼怕」。但是懼怕並不成為他的攔阻。他誠實的說出心裏的掛念。換來的是王帝竟然問：「你要求甚麼？」還不馬上講出一切需要嗎？尼希米沒有！尼希米禱告。然後才提出一連串的請求。我們可以相信，這些請求是有組織、有計劃、是預先想好的。尼希米用了多少時間來思想這個計劃呢？ 2:1 告訴我們，當時是亞達薜西王二十年的尼散月，大概是西曆的 3、4 月之間。而 1:1 則告訴我們，尼希米聽到耶路撒冷的情況是基斯流月，大概是西曆的 11、12 月之間。所以尼希米聽到消息之後，禱告了大概四個月。四個月裏面，他一邊禱告、一邊計劃，一邊計劃、一邊禱告，然後神應允他禱告的時候，他就將這些想法提出來實行。
王問：「你要求甚麼？」尼希米回答說：「我想回去重建耶路撒冷的城牆，我需要通行無阻，我更需要御花園的木材」；王甚至差派軍兵護送他們。可能有人會說亞達薛西王對尼希米特別好。或者說：尼希米很懂得把握機會。不過對於尼希米來說，只有一個原因：是「神施恩的手幫助」。記得「神施恩的手」也是以斯拉一直所經歷，和相信的：「神施因的手幫助」。
尼希米對於「城牆拆毀，城門被火焚燒」的回應是哭泣、悲哀，禱告。而神對於尼希米的哭泣、悲哀、禱告的回應是以祂「施恩的手」來幫助。
III. 尼希米看（2:11-16）
(a) 尼希米察看
然後尼希米來到耶路撒冷了。2:11-12 這樣說：尼希米「11…到了耶路撒冷，在那裏住了三日。12我夜間起來，有幾個人也一同起來」。他要做的事情並沒有與任何人商量。他特意在夜間起來，可能是不想受到干擾。
他要做的是甚麼呢？讓我們一起讀尼希米記 2:13-16「13當夜我出了谷門，往野狗井去，到了糞廠門，察看耶路撒冷的城牆，見城牆拆毀，城門被火焚燒。14我又往前，到了泉門和王池，但所騎的牲口沒有地方過去。15於是夜間沿溪而上，察看城牆，又轉身進入谷門，就回來了。16我往哪裏去，我做甚麼事，官長都不知道。我還沒有告訴猶大平民、祭司、貴冑、官長，和其餘做工的人。」
尼希米夜間起來，是要去「看」。他從別人口中聽來的消息，他要去察看清楚。也許他心裏已經有一套計劃，但他說出他的計劃之前，他先去了解實況，然後才能夠清晰地將他的想法傳遞。我實在讚賞這一種負責任、嚴謹的做法。要將異象傳遞，除了要有周詳的計劃，要禱告之外，還必須了解實際的情況。
尼希米就是這樣，他親身實地察看，而且看得很仔細。他從谷門出發，經過野狗井，到達糞廠門，然後到泉門、王池，最後回到谷門。雖然他只能夠到這幾個地方，因為城牆損毀得嚴重，牲口不能夠通過，他自己再前行也走不遠。但已經足夠了。察看之後，他召集百姓、官長和貴冑，將他的計劃向他們說出了。
(b) 百姓的回應（2:17 – 3:32）
百姓又有怎樣的回應呢？這一個段落頗長。2:17-18 是百姓、官長、貴冑即時的回應，而第3章的全章就敘述了他們動工的情況。
讓我們讀 2:17-18「17以後，我對他們說：我們所遭的難，耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！18我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。他們就說：我們起來建造吧！於是他們奮勇做這善工。」
首先，我們看見尼希米對百姓發出呼籲：「耶路撒冷怎樣荒涼，城門被火焚燒，你們都看見了。來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！」
有沒有看見呢？看見了。看見之後要怎樣呢？看見之後必須要有行動的回應。在百姓回應之前，尼希米再將神所作的告訴他們，「我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我，並王對我所說的話。」（v.18）尼希米沒有忘記在整件事情裏面神如何地參與，他將神的作為向百姓分享，因為重建城牆並不是尼希米的事情。「神施恩的手幫助」，足以證明是神自己參與、帶領着整件事情。連王的心都在神的手中，王的詢問和答允，全都是「神施恩的手幫助」。
當尼希米分享了神的工作之後，百姓二話不說就一同回應說：「我們起來建造吧！」而且認真地動手。第 3 章敘述了有哪些人參與了重建城牆的工程。其中有各種身份的人，包括祭司、利未人，也有政府官員、管理階層、領袖，甚至有女性參與。（我鼓勵大家回去讀一讀這一章經文。）
但我們要留意的是，「耶路撒冷荒涼，城門被火焚燒」是事情的表面，事情的背後是「神施恩的手幫助」。如果只是看見事情的表面，我們可能也不能夠肯定事情是出於神，還是我們自己的想法在主導。唯有看見神施恩的手所作的工，我們才能夠有把握是與神同工。
尼希米對於「城牆拆毀」，他的回應是哭泣、悲哀，禱告。對於尼希米的哭泣、悲哀、禱告，神的回應是，以祂「施恩的手」來幫助。百姓對於神施恩的手幫助的回應是「起來建造」。
我們要怎樣才可以看見神的手呢？
結語
在尼希米向百姓發出呼籲之前，你認為這些百姓有沒有看見「城牆拆毀，城門被火焚燒」呢？v17 尼希米說：「你們都看見了。」百姓是看見的！第 3 章提到有一些人重建城牆的部分是「對着自己的房屋」的（e.g. 3:10），他們是每日每天地看着。聖經沒有提到為甚麼他們一直以來都沒有將毀壞的城牆修造好。但隨着時間過去，很可能他們對於這些損毀已經習以為常了，看不見有需要修造了。看不見需要，自然也看不見神的手在工作。
我們呢？我們有沒有看見呢？教會是怎樣的光景，自己是怎樣的光景，我們有沒有看見呢？
尼希米看見城牆毀壞，他同時看見神施恩的手在工作。我們有沒有這種信仰生命，看見神正在做甚麼工作呢？我們會不會也好像那些百姓那樣，習以為常，沒有看見已經破壞了，沒有看見需要修造呢？
求主幫助我們，不要再對自己信仰的光景視而不見，不要再對教會的光景習以為常。求主幫助我們，要看見，看見需要修造、看見需要改變，看見神施恩的手幫助。以致我們起來回應，一同建造。
回應詩
【我們是祢的百姓】《新歌頌揚》377首。
我們屬於祢，都是祢的百姓，
我們正呼求祢，宣揚祢的聖名；
在這黑暗的世代，祢召我們發光；
當我們尋求祢面，主啊，顯你大能！
建立祢教會，來醫治這地，願祢國度降臨！
建立祢教會，來醫治這地，願祢旨意成全！
Sunday, October 02, 2016
重建聖民（二）
經文：以斯拉記 9-10 章
引言
以斯拉帶領的第二次回歸，過程雖然遇到少少阻滯，就是起初沒有利未人，要等十多日才找到有利未人願意加入，但也算是順利。而且蒙神施恩的手幫助，只用了四個月就到達耶路撒冷，一路平安，沒有落在仇敵和路上埋伏之人的手。
然後，以斯拉的工作開始了。
記得上次提到以斯拉的身份，他出身祭司家族，又是通達的文士，他更是有王帝諭旨特派的高官。雖然如此，這並不表示以斯拉一個人可以處理所有的事務。
今日的經文讓我們看見，重建聖民的責任，不限於某些身份的人；所有屬於神的人都有份參與、應該參與。
I. 百姓得罪神（9: 1-4）
讓我們再看以斯拉記 9: 1-4「1這事做完了，眾首領來見我，說：以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人，仍效法這些國的民，行可憎的事。2因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。3我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。4凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到我這裏來。我就驚懼憂悶而坐，直到獻晚祭的時候。」
V1一開始的第一句是「這事做完了」，大概就是指到前面第8章尾所敘述的，以斯拉與回歸的百姓來到耶路撒冷，將帶來的金、銀、器皿過了秤交給祭司，又在聖殿獻上燔祭，將王的諭旨給了當地的官員，處理完所有這些實務的事情之後。
「這事做完了，眾首領來見我」。這些首領來向以斯拉說出當時百姓的狀況。是甚麼狀況呢？就是以色列人與外邦人通婚，更甚的是祭司和利未人都牽涉在內，而且「首領和官長在這事上為罪魁」，帶頭這樣做。（vv1-2）
這事在第10章v2, v10, v14, v18和 v44都多次提及。以色列人儘管因為得罪神而招致亡國被擄七十年，可惜當回歸耶路撒冷之後，他們並沒有汲取教訓，再次與不認識神的外邦人通婚，被異教的風俗習慣影響，再次走回得罪神的路上去，甚至祭司、利未人、首領、領袖都有份參與、帶頭這樣做。
百姓陷在這樣的罪裏面，當時的人是如何回應和面對的呢？
(1) 報信的人
首先我們看看那些將這個情況告訴以斯拉的人。
v1「這事做完了，眾首領來見我」，這些「眾首領」可能很急不及待，一等以斯拉處理完實務的事情之後，馬上向他說出百姓的罪。可見這些首領深深知道這是何等嚴重的事情，是刻不容緩的了，因為這事可能已經發生了一段不短的時間。
我們知道，以斯拉帶領的是第二次的回歸。與所羅巴伯帶領的第一次回歸相距了大概六十年。我相信百姓的罪是在這幾十年裏面點點滴滴積聚下來。有沒有人曾經為神發聲，指出他們的不是、呼籲他們回轉呢？可能也有的。我們在舊約瑪拉基書找到一些端倪。
學者一般相信瑪拉基先知傳講神話語的時間是在第一次回歸和第二次回歸之間。當時聖殿已經重建完成、恢復了獻祭。在耶路撒冷定居下來的百姓，也慢慢地產生了散漫的氣氛。在宗教上、倫理生活上都重蹈前人的覆轍。瑪拉基書提到的問題有好幾個，在這裏我只引用其中一段經文，是與以斯拉記這裏提及的罪有關的，在瑪拉基書2: 11-12：「11猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。12凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」回歸的人沒有汲取亡國的教訓，再次與外邦人通婚，惹神的憤怒。以至先知責備他們，甚至警告神要將他們剪除也無用。這樣的罪延續到以斯拉，甚至再遲些，尼希米的時期。
雖然如此，我們卻看見有一些人覺得不可以坐視不理。然而他們卻苦無對策，因為帶頭的是首領和官長，甚至祭司、利未人也有份。他們只能夠等待合適時機。所以當以斯拉來到，他們就急不及待要將情況告知。
(2) 因神的言語戰兢的人
除了這些報信的人之外，還有一批人也因為百姓的罪不能心安的，在9:4 形容他們是「為以色列神言語戰兢的」，在10:3再次提到這些是「因神命令戰兢之人」。
這些人也許不是突出的人物，只是平民百姓，也許他們更是無權無勢、人微言輕，沒有誰將他們放在眼內，可是他們敬畏神的心卻不受影響。當首領官長帶頭犯罪的時候，他們因着神的命令、因着神的話語戰兢，因為他們認識神，知道聖潔的神不會對百姓的罪坐視不理。他們也同那些向以斯拉報信的人一樣，等待神的工作臨到。
(3) 以斯拉
面對百姓犯罪得罪神，以斯拉的回應也給我們很大的提醒。9:3說，以斯拉「一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」還有 v5「獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華我的神舉手」。
「撕裂衣服和外袍」和「拔了頭髮和鬍鬚」，都是表達極度哀痛的情緒。經文 v3和v4 也兩次形容以斯拉「驚懼憂悶」。百姓的罪，令到以斯拉極度哀痛，又驚懼憂悶。因為當以斯拉回顧自己民族得罪神的歷史，體會亡國正是因為他們跟隨外邦人拜偶像離棄神，但百姓竟然沒有學到教訓，竟然再次得罪神，再次惹神的憤怒，辜負了神帶領他們回歸的恩情。所以他驚懼憂悶，心中愁苦，向神禱告。
小結
也許我們都看見一些事情不討神的喜悅，也許我們都覺得苦無對策，或者我們也自覺人微言輕，但我們是不是只讓事情發展下去呢？是不是只會無可奈何地說「係咁架喇！」甚至乾脆一走了之？
抑或我們會好像那些向以斯拉報信的人那樣，好像那些因神的言語戰兢的人那樣，雖然自覺不能夠做甚麼，但仍然持守對神的敬畏，等待神工作的時機呢？無論是領袖，或是一般信徒，若看見在信仰群體裏面有得罪神的地方，都不應該視若無睹。可以怎樣做？最重要的是效法以斯拉那樣，為神的子民、為教會禱告，祈求神工作、潔淨教會。
II. 呼籲回轉（10: 1-4）
然而我們是不是能夠好像以斯拉那樣禱告，好像那些人那樣因神的言語戰兢呢？
(1) 以斯拉與眾民
10:1 這樣敘述：「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裏，成了大會，眾民無不痛哭。」10: 6「以斯拉從神殿前起來，進入以利亞實的兒子約哈難的屋裏，到了那裏不吃飯，也不喝水；因為被擄歸回之人所犯的罪，心裏悲傷。」
為着百姓得罪神的事情，以斯拉「禱告，認罪，哭泣，俯伏」，甚至「心裏悲傷」到一個地步不吃飯、不喝水。而聚集到以斯拉那裏的「以色列中的男女孩童……無不痛哭」。
大家有沒有試過禱告到痛哭？
有沒有試過為別人得罪神，禱告到痛哭？
有沒有試過為教會認罪，禱告到痛哭？
(2) 示迦尼
在禱告、痛哭之後，神給他們有力量積極面對。
讓我們一起讀10: 2-4「2屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：我們在此地娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。3現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照着我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。4你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」
聚集的眾民中間有一個人名叫示迦尼。從10:26 知道，他的父親耶歇正是其中一個娶了外邦女子的人，而且很可能是拋妻棄子去娶外邦女子的。示迦尼看在眼裏卻不能夠做甚麼。直到以斯拉來到。
當以斯拉感到難過、傷痛，可能還沒有從驚懼憂悶裏面恢復過來的時候，示迦尼提出了積極的建議。吸引我注意的是在v2他說：「然而以色列人還有指望」。也許眾民因為得罪神的人是權貴、是領袖而覺得束手無策，也許連以斯拉都因為回歸的百姓仍死不悔改而感到灰心失望，但示迦尼卻宣告：「還有指望」。不要因為現實的境況好像沒有出路而氣餒，不要因為要處理的人和事彷彿又大又難而灰心。「還有指望」，因為神是有憐憫、有恩典的神，祂不輕易發怒，並且有豐盛的慈愛和恩惠。犯罪的人只要悔改回轉，無論他所犯的罪有多大，無論這個群體有多忘記神，總有指望。而且從示迦尼身上我們看見，只要是神喜悅的，不一定要由領袖牽頭，連以斯拉也需要示迦尼的勉勵，凡是因神命令戰兢的人都可以這樣彼此提醒和彼此激勵。
III. 以斯拉與百姓的互動（10: 5-14）
會不會你覺得氣餒、灰心，覺得對方沒有可能改變，說甚麼都是徒然的呢？原來在神裏面是有指望的！對於示迦尼的建議，以斯拉和眾百姓都有積極的回應。
(1) 以斯拉的要求與祭司利未人的回應
首先，v5以斯拉要求祭司和利未人起誓同意示迦尼的建議，離絕外邦妻子和他們的兒女。祭司、利未人「就起了誓」。接着，在v7-8「7他們通告猶大和耶路撒冷被擄歸回的人，叫他們在耶路撒冷聚集。8凡不遵首領和長老所議定、三日之內不來的，就必抄他的家，使他離開被擄歸回之人的會。」「抄家」是亞達薜西王賦予以斯拉的職權。相比之下，使那些人「離開被擄歸回之人的會」可能是更重的刑罰，因為這是驅逐他們離開這個群體，他們不再是屬於神的子民。
(2) 以斯拉呼籲悔改與眾民的回應
百姓不敢不從。三日之內就都聚集在耶路撒冷。然後，以斯拉正式指出他們的罪，呼籲他們悔改。讓我們一起讀10: 10-14：「10祭司以斯拉站起來，對他們說：你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。11現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。12會眾都大聲回答說：我們必照着你的話行，13只是百姓眾多，又逢大雨的時令，我們不能站在外頭，這也不是一兩天辦完的事，因我們在這事上犯了大罪；14不如為全會眾派首領辦理。凡我們城邑中娶外邦女子為妻的，當按所定的日期，同着本城的長老和士師而來，直到辦完這事，神的烈怒就轉離我們了。」
大家認為這些聚集的人知不知道他們「娶外邦的女子為妻」是得罪神的呢？很多時，犯錯的人並不是不知道自己犯錯，只是沒有人指出他的過犯，他就很容易在罪中之樂繼續沉迷，自欺欺人的給自己許多藉口，甚至將自己的罪合理化。
不過，「你有罪了」並不是一句容易說的話。要指出別人犯錯，尤其是指出對方得罪神，總是會令人有很多的顧忌。可能我們會責難自己：「你又好OK咩？」我們也會怕對方也發出同樣挑戰：「你又做得好好咩？」我們也許又會覺得「自然有其他人跟他說，我犯不着做“醜人”吧！」或者，我們最大的顧慮是破壞彼此之間的和諧，令到大家見面時「面左左」尷尬。於是在群體裏面即使有得罪神的事情，我們只是「心照不宣」，或者在自己的小圈子熱烈議論，對犯錯的人卻繼續「若無其事」，談談天氣，說說世事。
以斯拉卻不是這樣。當人告訴他百姓的情況的時候，他即時作出回應。他禱告。
而且我們看見縱然他感到悲傷難過，他卻沒有魯莽衝動行事。從第7章開始，我們看見以斯拉是與神關係密切的人，他在自己的信仰裏經歷神的大能、倚靠神施恩的手幫助。在第9至10章我們又看見他因着百姓得罪神而驚懼憂悶，愁苦悲傷，為百姓俯伏禱告，哭泣認罪。然後，他接受示迦尼的建議，勸勉百姓一同悔改。
我們是不是願意效法以斯拉，與神保持密切的關係、仰賴神的恩典和大能，好叫我們能夠守望着教會和弟兄姊妹呢？我們是不是願意向有罪的人發出指責和勸勉，那怕對方不高興呢？
在新約希伯來書3:13，神提醒我們：「總要趁着還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（3:13）「趁着還有今日」，趁着還有機會就要彼此相勸，否則，被罪迷惑的人會越走越遠，心裏越來越剛硬，之後想要勸導過來也是不可以了。
有沒有呢？在你的心裏面有沒有一些這樣的弟兄姊妹需要你「趁着還有今日」要好好地「相勸」，否則他「被罪迷惑」就太遲了的呢？抑或我們還是選擇繼續三緘其口，讓得罪神的人繼續偏行他的路呢？
以斯拉率直地指斥當時的百姓說：「你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。11現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。」當時會眾的回應也很正面，他們「大聲回答說：我們必照着你的話行」。
IV. 百姓的回應（10: 15-44）
是不是以斯拉召集眾人，宣告他們的罪，人就都願意悔改呢？事情又不是這麼簡單的。不是每一個聽到勸勉的人都願意回轉的。在10: 15敘述了一個名單：「惟有亞撒黑的兒子約拿單，特瓦的兒子雅哈謝阻擋這事，並有米書蘭和利未人沙比太幫助他們。」這些人是公義阻擋這事的。
但另一方面，在vv18-19又記載了一些犯罪的祭司「應許必休他們的妻」，又「因有罪，就獻群中的一隻公綿羊贖罪」。可惜在接着的 vv20-44列出了一個更長的名單，有祭司、利未人，有百姓，他們到最後是沒有回應的。
這三個名單給我們的提醒是：當犯罪的人被指出他們的過錯時候，有一些人會抗拒、有一些人會接受，也有一些人會消極不回應。也許我們要有心理準備，當冒險指出別人過錯的時候，願意聽從勸導的只是很少，抗拒和消極不理會的人卻是多的。那是否表示指出別人過錯是沒有意義的呢？我相信你知道不是的。雅各書5: 19-20 教導我們：「你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道：叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」
犯罪的人如果得不到提醒和勸導，繼續在罪裏面走下去，到最後他們會變成怎樣，可能沒有人能夠預知。但我們知道，神吩咐我們要提醒他，使他從迷路上轉回。
結語
當百姓陷在得罪神的事情裏面，我們看見屬神的人有三種回應。
第一是好像那些向以斯拉報信的人，或者好像那些因神言語戰兢的人那樣，等候神的時間，在等候的裏面，仍然持守對神的敬畏。
第二是好像示迦尼那樣，當大家都氣餒、灰心的時候，仍然看見神的恩典憐憫，宣告從神而來的指望。
第三是好像以斯拉那樣，為着百姓的罪，愁苦悲傷、禱告認罪。並且指出得罪神的那些事情，呼籲罪人回轉。
因為重建聖民的責任，不限於某些身份的人；所有屬於神的人都有份參與、應該參與。
引言
以斯拉帶領的第二次回歸，過程雖然遇到少少阻滯，就是起初沒有利未人，要等十多日才找到有利未人願意加入，但也算是順利。而且蒙神施恩的手幫助，只用了四個月就到達耶路撒冷，一路平安，沒有落在仇敵和路上埋伏之人的手。
然後，以斯拉的工作開始了。
記得上次提到以斯拉的身份，他出身祭司家族，又是通達的文士，他更是有王帝諭旨特派的高官。雖然如此，這並不表示以斯拉一個人可以處理所有的事務。
今日的經文讓我們看見，重建聖民的責任，不限於某些身份的人；所有屬於神的人都有份參與、應該參與。
I. 百姓得罪神（9: 1-4）
讓我們再看以斯拉記 9: 1-4「1這事做完了，眾首領來見我，說：以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人，仍效法這些國的民，行可憎的事。2因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。3我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。4凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到我這裏來。我就驚懼憂悶而坐，直到獻晚祭的時候。」
V1一開始的第一句是「這事做完了」，大概就是指到前面第8章尾所敘述的，以斯拉與回歸的百姓來到耶路撒冷，將帶來的金、銀、器皿過了秤交給祭司，又在聖殿獻上燔祭，將王的諭旨給了當地的官員，處理完所有這些實務的事情之後。
「這事做完了，眾首領來見我」。這些首領來向以斯拉說出當時百姓的狀況。是甚麼狀況呢？就是以色列人與外邦人通婚，更甚的是祭司和利未人都牽涉在內，而且「首領和官長在這事上為罪魁」，帶頭這樣做。（vv1-2）
這事在第10章v2, v10, v14, v18和 v44都多次提及。以色列人儘管因為得罪神而招致亡國被擄七十年，可惜當回歸耶路撒冷之後，他們並沒有汲取教訓，再次與不認識神的外邦人通婚，被異教的風俗習慣影響，再次走回得罪神的路上去，甚至祭司、利未人、首領、領袖都有份參與、帶頭這樣做。
百姓陷在這樣的罪裏面，當時的人是如何回應和面對的呢？
(1) 報信的人
首先我們看看那些將這個情況告訴以斯拉的人。
v1「這事做完了，眾首領來見我」，這些「眾首領」可能很急不及待，一等以斯拉處理完實務的事情之後，馬上向他說出百姓的罪。可見這些首領深深知道這是何等嚴重的事情，是刻不容緩的了，因為這事可能已經發生了一段不短的時間。
我們知道，以斯拉帶領的是第二次的回歸。與所羅巴伯帶領的第一次回歸相距了大概六十年。我相信百姓的罪是在這幾十年裏面點點滴滴積聚下來。有沒有人曾經為神發聲，指出他們的不是、呼籲他們回轉呢？可能也有的。我們在舊約瑪拉基書找到一些端倪。
學者一般相信瑪拉基先知傳講神話語的時間是在第一次回歸和第二次回歸之間。當時聖殿已經重建完成、恢復了獻祭。在耶路撒冷定居下來的百姓，也慢慢地產生了散漫的氣氛。在宗教上、倫理生活上都重蹈前人的覆轍。瑪拉基書提到的問題有好幾個，在這裏我只引用其中一段經文，是與以斯拉記這裏提及的罪有關的，在瑪拉基書2: 11-12：「11猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔，娶事奉外邦神的女子為妻。12凡行這事的，無論何人，就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。」回歸的人沒有汲取亡國的教訓，再次與外邦人通婚，惹神的憤怒。以至先知責備他們，甚至警告神要將他們剪除也無用。這樣的罪延續到以斯拉，甚至再遲些，尼希米的時期。
雖然如此，我們卻看見有一些人覺得不可以坐視不理。然而他們卻苦無對策，因為帶頭的是首領和官長，甚至祭司、利未人也有份。他們只能夠等待合適時機。所以當以斯拉來到，他們就急不及待要將情況告知。
(2) 因神的言語戰兢的人
除了這些報信的人之外，還有一批人也因為百姓的罪不能心安的，在9:4 形容他們是「為以色列神言語戰兢的」，在10:3再次提到這些是「因神命令戰兢之人」。
這些人也許不是突出的人物，只是平民百姓，也許他們更是無權無勢、人微言輕，沒有誰將他們放在眼內，可是他們敬畏神的心卻不受影響。當首領官長帶頭犯罪的時候，他們因着神的命令、因着神的話語戰兢，因為他們認識神，知道聖潔的神不會對百姓的罪坐視不理。他們也同那些向以斯拉報信的人一樣，等待神的工作臨到。
(3) 以斯拉
面對百姓犯罪得罪神，以斯拉的回應也給我們很大的提醒。9:3說，以斯拉「一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」還有 v5「獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華我的神舉手」。
「撕裂衣服和外袍」和「拔了頭髮和鬍鬚」，都是表達極度哀痛的情緒。經文 v3和v4 也兩次形容以斯拉「驚懼憂悶」。百姓的罪，令到以斯拉極度哀痛，又驚懼憂悶。因為當以斯拉回顧自己民族得罪神的歷史，體會亡國正是因為他們跟隨外邦人拜偶像離棄神，但百姓竟然沒有學到教訓，竟然再次得罪神，再次惹神的憤怒，辜負了神帶領他們回歸的恩情。所以他驚懼憂悶，心中愁苦，向神禱告。
小結
也許我們都看見一些事情不討神的喜悅，也許我們都覺得苦無對策，或者我們也自覺人微言輕，但我們是不是只讓事情發展下去呢？是不是只會無可奈何地說「係咁架喇！」甚至乾脆一走了之？
抑或我們會好像那些向以斯拉報信的人那樣，好像那些因神的言語戰兢的人那樣，雖然自覺不能夠做甚麼，但仍然持守對神的敬畏，等待神工作的時機呢？無論是領袖，或是一般信徒，若看見在信仰群體裏面有得罪神的地方，都不應該視若無睹。可以怎樣做？最重要的是效法以斯拉那樣，為神的子民、為教會禱告，祈求神工作、潔淨教會。
II. 呼籲回轉（10: 1-4）
然而我們是不是能夠好像以斯拉那樣禱告，好像那些人那樣因神的言語戰兢呢？
(1) 以斯拉與眾民
10:1 這樣敘述：「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裏，成了大會，眾民無不痛哭。」10: 6「以斯拉從神殿前起來，進入以利亞實的兒子約哈難的屋裏，到了那裏不吃飯，也不喝水；因為被擄歸回之人所犯的罪，心裏悲傷。」
為着百姓得罪神的事情，以斯拉「禱告，認罪，哭泣，俯伏」，甚至「心裏悲傷」到一個地步不吃飯、不喝水。而聚集到以斯拉那裏的「以色列中的男女孩童……無不痛哭」。
大家有沒有試過禱告到痛哭？
有沒有試過為別人得罪神，禱告到痛哭？
有沒有試過為教會認罪，禱告到痛哭？
(2) 示迦尼
在禱告、痛哭之後，神給他們有力量積極面對。
讓我們一起讀10: 2-4「2屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：我們在此地娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。3現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照着我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。4你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」
聚集的眾民中間有一個人名叫示迦尼。從10:26 知道，他的父親耶歇正是其中一個娶了外邦女子的人，而且很可能是拋妻棄子去娶外邦女子的。示迦尼看在眼裏卻不能夠做甚麼。直到以斯拉來到。
當以斯拉感到難過、傷痛，可能還沒有從驚懼憂悶裏面恢復過來的時候，示迦尼提出了積極的建議。吸引我注意的是在v2他說：「然而以色列人還有指望」。也許眾民因為得罪神的人是權貴、是領袖而覺得束手無策，也許連以斯拉都因為回歸的百姓仍死不悔改而感到灰心失望，但示迦尼卻宣告：「還有指望」。不要因為現實的境況好像沒有出路而氣餒，不要因為要處理的人和事彷彿又大又難而灰心。「還有指望」，因為神是有憐憫、有恩典的神，祂不輕易發怒，並且有豐盛的慈愛和恩惠。犯罪的人只要悔改回轉，無論他所犯的罪有多大，無論這個群體有多忘記神，總有指望。而且從示迦尼身上我們看見，只要是神喜悅的，不一定要由領袖牽頭，連以斯拉也需要示迦尼的勉勵，凡是因神命令戰兢的人都可以這樣彼此提醒和彼此激勵。
III. 以斯拉與百姓的互動（10: 5-14）
會不會你覺得氣餒、灰心，覺得對方沒有可能改變，說甚麼都是徒然的呢？原來在神裏面是有指望的！對於示迦尼的建議，以斯拉和眾百姓都有積極的回應。
(1) 以斯拉的要求與祭司利未人的回應
首先，v5以斯拉要求祭司和利未人起誓同意示迦尼的建議，離絕外邦妻子和他們的兒女。祭司、利未人「就起了誓」。接着，在v7-8「7他們通告猶大和耶路撒冷被擄歸回的人，叫他們在耶路撒冷聚集。8凡不遵首領和長老所議定、三日之內不來的，就必抄他的家，使他離開被擄歸回之人的會。」「抄家」是亞達薜西王賦予以斯拉的職權。相比之下，使那些人「離開被擄歸回之人的會」可能是更重的刑罰，因為這是驅逐他們離開這個群體，他們不再是屬於神的子民。
(2) 以斯拉呼籲悔改與眾民的回應
百姓不敢不從。三日之內就都聚集在耶路撒冷。然後，以斯拉正式指出他們的罪，呼籲他們悔改。讓我們一起讀10: 10-14：「10祭司以斯拉站起來，對他們說：你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。11現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。12會眾都大聲回答說：我們必照着你的話行，13只是百姓眾多，又逢大雨的時令，我們不能站在外頭，這也不是一兩天辦完的事，因我們在這事上犯了大罪；14不如為全會眾派首領辦理。凡我們城邑中娶外邦女子為妻的，當按所定的日期，同着本城的長老和士師而來，直到辦完這事，神的烈怒就轉離我們了。」
大家認為這些聚集的人知不知道他們「娶外邦的女子為妻」是得罪神的呢？很多時，犯錯的人並不是不知道自己犯錯，只是沒有人指出他的過犯，他就很容易在罪中之樂繼續沉迷，自欺欺人的給自己許多藉口，甚至將自己的罪合理化。
不過，「你有罪了」並不是一句容易說的話。要指出別人犯錯，尤其是指出對方得罪神，總是會令人有很多的顧忌。可能我們會責難自己：「你又好OK咩？」我們也會怕對方也發出同樣挑戰：「你又做得好好咩？」我們也許又會覺得「自然有其他人跟他說，我犯不着做“醜人”吧！」或者，我們最大的顧慮是破壞彼此之間的和諧，令到大家見面時「面左左」尷尬。於是在群體裏面即使有得罪神的事情，我們只是「心照不宣」，或者在自己的小圈子熱烈議論，對犯錯的人卻繼續「若無其事」，談談天氣，說說世事。
以斯拉卻不是這樣。當人告訴他百姓的情況的時候，他即時作出回應。他禱告。
而且我們看見縱然他感到悲傷難過，他卻沒有魯莽衝動行事。從第7章開始，我們看見以斯拉是與神關係密切的人，他在自己的信仰裏經歷神的大能、倚靠神施恩的手幫助。在第9至10章我們又看見他因着百姓得罪神而驚懼憂悶，愁苦悲傷，為百姓俯伏禱告，哭泣認罪。然後，他接受示迦尼的建議，勸勉百姓一同悔改。
我們是不是願意效法以斯拉，與神保持密切的關係、仰賴神的恩典和大能，好叫我們能夠守望着教會和弟兄姊妹呢？我們是不是願意向有罪的人發出指責和勸勉，那怕對方不高興呢？
在新約希伯來書3:13，神提醒我們：「總要趁着還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」（3:13）「趁着還有今日」，趁着還有機會就要彼此相勸，否則，被罪迷惑的人會越走越遠，心裏越來越剛硬，之後想要勸導過來也是不可以了。
有沒有呢？在你的心裏面有沒有一些這樣的弟兄姊妹需要你「趁着還有今日」要好好地「相勸」，否則他「被罪迷惑」就太遲了的呢？抑或我們還是選擇繼續三緘其口，讓得罪神的人繼續偏行他的路呢？
以斯拉率直地指斥當時的百姓說：「你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。11現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。」當時會眾的回應也很正面，他們「大聲回答說：我們必照着你的話行」。
IV. 百姓的回應（10: 15-44）
是不是以斯拉召集眾人，宣告他們的罪，人就都願意悔改呢？事情又不是這麼簡單的。不是每一個聽到勸勉的人都願意回轉的。在10: 15敘述了一個名單：「惟有亞撒黑的兒子約拿單，特瓦的兒子雅哈謝阻擋這事，並有米書蘭和利未人沙比太幫助他們。」這些人是公義阻擋這事的。
但另一方面，在vv18-19又記載了一些犯罪的祭司「應許必休他們的妻」，又「因有罪，就獻群中的一隻公綿羊贖罪」。可惜在接着的 vv20-44列出了一個更長的名單，有祭司、利未人，有百姓，他們到最後是沒有回應的。
這三個名單給我們的提醒是：當犯罪的人被指出他們的過錯時候，有一些人會抗拒、有一些人會接受，也有一些人會消極不回應。也許我們要有心理準備，當冒險指出別人過錯的時候，願意聽從勸導的只是很少，抗拒和消極不理會的人卻是多的。那是否表示指出別人過錯是沒有意義的呢？我相信你知道不是的。雅各書5: 19-20 教導我們：「你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，這人該知道：叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」
犯罪的人如果得不到提醒和勸導，繼續在罪裏面走下去，到最後他們會變成怎樣，可能沒有人能夠預知。但我們知道，神吩咐我們要提醒他，使他從迷路上轉回。
結語
當百姓陷在得罪神的事情裏面，我們看見屬神的人有三種回應。
第一是好像那些向以斯拉報信的人，或者好像那些因神言語戰兢的人那樣，等候神的時間，在等候的裏面，仍然持守對神的敬畏。
第二是好像示迦尼那樣，當大家都氣餒、灰心的時候，仍然看見神的恩典憐憫，宣告從神而來的指望。
第三是好像以斯拉那樣，為着百姓的罪，愁苦悲傷、禱告認罪。並且指出得罪神的那些事情，呼籲罪人回轉。
因為重建聖民的責任，不限於某些身份的人；所有屬於神的人都有份參與、應該參與。
Monday, August 29, 2016
重建聖民（一）
經文：以斯拉記 7: 1 – 8: 36
引言
記得第一次跟大家分享以斯拉記的時候，簡要地介紹了〈以斯拉——尼希米記〉的分段：
(1)以斯拉記 1-6章 關於重建聖殿
(2)以斯拉記 7-10章 關於重建聖民
(3)尼希米記 1-7章 關於重建聖城
(4)尼希米記 8-13章 關於重建聖約
我們今日來到以斯拉記第 7 章，進入一個新的分題：「重建聖民」了。
又如果大家心水清的就會發現，我們之前看以斯拉記第 1 至第 6 章，一直都沒有一個叫做以斯拉的人物。直到第 7 章第 1 節，以斯拉終於出場了。
第 1 至第 6 章，除了沒有一個叫做以斯拉的人之外，其實它連一個主要人物也沒有。就算提及幾位領袖的名字，都沒有突出任何一個的。相反呢，在第 7 章一開始從以斯拉的家譜就可見，第 7 章其實是將焦點集中在以斯拉身上。透過以斯拉這個人物，讓我們更具體地認識神的性情和作為。
I. 以斯拉其人
我們先看看以斯拉的身份。剛才讀 7：6-10 讓我們知道以斯拉是文士。但以斯拉的第一個身份卻不是文士，而是祭司。
(A) 祭司
經文第 1 至第 5 節列出了以斯拉的父系家譜。大家手上程序表的經文是省略了的。經文由他的父親西萊雅開始，一直追溯，直至大祭司亞倫（v5）。意思是，以斯拉出身祭司家族，而且有資格成為大祭司——如果有機會的話。不過他可能是沒有機會的。為甚麼呢？
舊約時期的祭司或者大祭司，他們的任務主要是執行獻祭的工作。主後 70 年聖殿被燒毀之後，獻祭亦隨之而停止，因此祭司這個崗位實際上是名存實亡，直至重建聖殿之後才恢復過來。至於被擄到巴比倫的祭司呢，他們當然也是沒有機會實踐祭司的職份。所以以斯拉雖然有祭司的身份，他是沒有機會做獻祭的工作的。
此外，根據一些學者的研究，以斯拉這個名字很有可能是一個亞蘭文的名字。（參《每日讀經釋義》2014年第一季專題文章〈以斯拉——舊約的文士的職事），洪同勉著。）就是說，以斯拉很可能是在巴比倫出生的祭司，是被擄的第二代。要知道，不是所有猶太人都願意回歸耶路撒冷的。有不少人已經在巴比倫落地生根，第二代更可能完全融入了巴比倫的生活，他們不一定有意願回到耶路撒冷重頭開始的。以斯拉卻不一樣。他願意，而且不怕任何困難。
(B) 文士
以斯拉第二個身份才是文士。文士有兩方面的工作。第一方面是抄寫聖經。由於舊約時期未有印刷術，所有經卷都是人手抄寫的。當時用來抄寫經文的物料是羊皮或者蒲草紙，前者昂貴後者不容易得到，所以需要有專人負責抄寫，減低出錯的機會。文士還有另一方面的工作，是向不認識希伯來語的猶太人講解律法。由於當時在巴比倫出生、成長的被擄第二代有不少已經不懂得希伯來話。要教習律法，就需要翻譯和講解。明顯地，以斯拉在這方面是備受肯定的。經文 7：6 形容他是「敏捷的文士，通達耶和華以色列神所賜摩西的律法書」、v11他「通達耶和華誡命和賜以色列之律例」、v12「通達天上神律法大德的文士」、v21「通達天上神律法的」。經文先後四次描述以斯拉「通達」神的律法，他對神的誡命是精通而且熟練。
如果說以斯拉在巴比倫無機會發揮祭司獻祭的角色，那麼他就是成功轉型，為自己建立新的事業，將文士教習聖經的職事發揮得淋漓盡致。
(C) 高官
以斯拉不單是祭司、文士，而且是高官。有趣是在以斯拉記裏面並沒有明說以斯拉在政府機構裏面的職位，不過從字裏行間我們還是可以看見的。
以斯拉記 7：12-28 是亞達薛西王寫給以斯拉的諭旨，授予他權柄和賜給他需用的物資。我們看看他怎樣說。
7：14 說：以斯拉是「王與七個謀士」差遣他去的，v15 又說王吩咐他「帶金銀，就是王和謀士甘心獻」上給聖殿使用的，v16 又說，以斯拉可以帶着他「在巴比倫全省所得的金銀，和禮物」上耶路撒冷去，v18 又說「剩下的金銀，你和你的弟兄看着怎樣好，就怎樣用」，v20 更批准他「若再有需用的經費，你可以從王的府庫裏支取」，v25 更賜給他權柄「將所有明白你神律法的人立為士師、審判官，治理河西的百姓」，v26 甚至批准「凡不遵行你神律法和王命令的人」以斯拉可以「速速定他的罪，或治死，或充軍，或抄家，或囚禁」。
這一封諭旨顯示了亞達薛西王對以斯拉的信任，無論是金銀禮物等等在財政方面的調度運用，以至管理階層的人事任命，甚至對百姓的判罪量刑，全都委任以斯拉主理。以斯拉的職位可能是近乎一個地方的行政長官。
II. 以斯拉其事
這一位以斯拉，既有世襲的祭司身份，也有文士的專業知識，他同時又是政府高官。可以說是集宗教、文化、政治於一身。我們下星期是立法會選舉了，如果這位以斯拉參選立法會，大家會不會投他一票呢？
慢著！要先看看他的政崗，先了解他的處事。讓我們看看他是怎樣處事的。
(A) 他的處事
我們可以從以斯拉在金銀的處理來認識他。剛才說過，當以斯拉回歸時，亞達薛西王委任他管理王和謀士甘心獻給神的金銀，還有從全巴比倫省籌募得來的金銀禮物。以斯拉如何處理呢？
在 8：24-36 記載，他首先「分派祭司長十二人......將王和謀士、軍長，並在那裏的以色列眾人為我們神殿所獻的金銀和器皿，都秤了交給他們」，而且具備明細的記錄，銀子多重、銀器多少件、金子多重、金器多少件，還有上等的銅器等等。然後囑咐他們：「你們歸耶和華為聖，器皿也為聖；金銀是甘心獻給耶和華你們列祖之神的。你們當警醒看守，直到你們在耶路撒冷耶和華殿的庫內，在祭司長和利未族長，並以色列的各族長面前過了秤。」（8：28-29）
將貴重物品記錄清楚，將職責委派給合適的人，並且勉勵他們要自重謹慎，然後以斯拉就不再過問、不再插手。直至他們到達耶路撒冷，在「神的殿裏把金銀和器皿都秤了，交在祭司烏利亞的兒子米利末」，和其他管事的人手中，而且「當時都點了數目，按著分量寫在冊上」。（8：33-34）交收清楚、公正嚴明、光明磊落。這些大概是今日領袖最需要的情操。
不過也不要以為只是高官才需要這種操守。我們在教會事奉也不要鬆懈。不是說我們在教會事奉會貪財或侵吞，樂恩堂沒有。但有時我們可能會覺得不必太執着。也有一些弟兄姊妹覺得教會已經赤字，所以不想與教會計得太過認真。其實這也不是合適的態度。甚至有弟兄姊妹有意無意之間挪用了公司的資源用在教會，這更是不應該。運用教會資源需要嚴謹，但也不需要因為慳儉而用不恰當的方式處理，只要效法以斯拉那樣，交收清楚、公正嚴明、光明磊落就可以了。
(B) 他的心志
以斯拉值得我們欣賞的地方，除了他的處事之外，還有他的心志。
作為文士，以斯拉願意花工夫學習神的話語，以致他「通達神的律法、誡命和律例」（7：6, 11, 12, 21）。而且，他並不是自己熟習神的話語就算。7：10 說：「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。」除了自己愛慕神的說話，他還有一個心志，要將神的律例典章教訓以色列人。而且不是單純知識的傳授。他「定志考究遵行耶和華的律法」，是深入研究、了解、明白，然後遵行；然後又教訓以色列人。
曾經聽過一位弟兄姊妹說：「原來聖經是可以實行出來的！」彷彿很驚人的發現那樣。我當時心裏面想：教會一直都是這樣教導的啊！不是嗎？雅各書說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（1：22）不會沒有聽過吧？不過，為免還有人不知道神的話語是要遵行的，我在這裏再說一次：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。......惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅 1：22-25）當然也有人會說，不明白又如何實行出來呢，聖經是那麼古老、難明！讓我們都彼此勉勵，效法以斯拉那樣「定志考究遵行」，先下定決心要明白，而不是逃避讀經，或者只滿足於傳道人、組長給你的二三手的基督教道理。神應許過：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶 29：12-13）
可能困難不在於不知道要遵行神的說話，而是要有信心。要相信聖經裏面古老的記載是神永恆的真理，適切每一個世代，每一個國家、每一個族群的人。我們讀神的話如果不是存着相信的心，就沒有可能經歷祂的真實和奇妙。
(C) 他的信仰
如果遵行神的話是困難的話，這個困難肯定不是聖經，而是我們的。是關乎我們的信仰的。以斯拉的信仰令他在這方面沒有困難。他是怎樣的呢？
不知道大家回來崇拜之前有沒有先讀一讀今日講道的經文呢？其實每個禮拜的程序表背後都有預告下周崇拜的講題和經文的，目的是方便大家準備一下。如果你有讀一讀今日要講的以斯拉記 7-8 章，你可能會留意到一句出現了幾次的說話。
第一次在 7：6，當以斯拉與眾人回歸耶路撒冷的時候，「王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他」。如果按我們剛才看，以斯拉作為政府高官，王帝還調動那麼多金銀讓他帶回去聖殿，他回去耶路撒冷必定不是普通的任務。歷史記載，主前 460 年曾經發生過埃及脫離波斯管治的叛變。以斯拉回去耶路撒冷的時間是主前 458 年，是埃及叛變之後兩年。有一些人認為可能是亞達薛西王為免猶太人也出現離心，於是派以斯拉回去，在宗教上教導律法，在政治上以王的命令實行管治。又給他權力可以對「不遵行神的律法和王命令的人......速速定他的罪，或治死，或充軍，或抄家，或囚禁」。可能是。不過在以斯拉的眼中，「是因耶和華他神的手幫助他」。
第二次在 7：9「正月初一日，他從巴比倫起程；因他神施恩的手幫助他，五月初一日就到了耶路撒冷。」只用了四個月就到達。根據地理的考究，這段時間，他們經過的地方應該是炎熱乾旱的。他們的路程應該是沿着幼發拉底河北上，途經大馬士革，南下巴勒斯坦，路程大概900哩。（參【查經資料大全】http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/15Ezra/15GT08.htm）理論上不需太長時間，不過同行的人數眾多，還包括婦孺，每日平均腳程大概不會很快。四個月能夠順利到達，在以斯拉的眼中，是「因他神施恩的手幫助他」。
第三次在 7：28，亞達薛西王為甚麼會對以斯拉委以重任呢？可能因為以斯拉對律法的熟練，王覺得他可以得到猶太人的尊重，又或者因為以斯拉辦事公正，王覺得他信得過。不過在以斯拉眼中，是「因耶和華我神的手幫助我」。
第四次在 8：18，當以斯拉在回歸的行列中找不到利未人的時候，他打發幾位首領去利未人聚居的迦西斐雅，聯絡了利未人的領袖，終於有願意一同回去耶路撒冷的利未人和尼提寧。以斯拉認定這些利未人願意回應是「蒙神施恩的手幫助」。
第五次和第六次在 8：22和 31。當回歸的會眾齊集在亞哈瓦河邊，要正式起行的時候。讓我們一起讀 8：21-23、31：「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：我們神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。所以我們禁食祈求我們的神，他就應允了我們。......正月十二日，我們從亞哈瓦河邊起行，要往耶路撒冷去。我們神的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」
這一句出現了幾次的經文是「神的手」、「神施恩的手」。從這句說話，我們看見以斯拉對神的信仰。
當以斯拉帶領會眾從亞哈瓦河起行的時候，名單上有男丁 1754 人，另外還有他們的家眷婦孺，可能有七八千人。一個這樣多人的群體，在他們經過的路上必然是很觸目的。他們所帶着的財物自然也會引來盜賊的注意。他們實在有需要加強沿途的保安，（找一間不會跌錢的解款公司就可以了）。甚至以斯拉其實有權要求軍方派人協助。不過以斯拉說：「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥」。他有權那樣要求，不過他沒有這樣做。是不是以斯拉將事情看得太過輕率呢？我相信不是的。他是知道有安全的問題，他是意識到路上會有危險的，不過他認為求王派軍兵保護是「羞恥」。
我們現代人可能對以斯拉的想法難以認同的。即使相信神會保護他，多找一些保障也不妨吧？為甚麼不呢？我們都是習慣兩手準備的。祈禱是要的，但也要準備有 Plan B 的嘛。我寫講章寫到這裏的時候，想引用一些生活例子。我想到幾方面，但心裏又覺得是不是呢？譬如我想到弟兄姊妹轉工，大部分人會先找到新工作才辭工的。我又想到小朋友讀書，特別是幼稚園和升小一的階段，有一些父母會為孩子先註冊一個學位，然後再去心儀的學校「叩門」。這些做法彷彿都是合情合理的。為自己找一個保障，其實有甚麼問題呢？我也想到投資。剛剛不久前與一些弟兄姊妹講起買儲蓄保險，他們很認真地問我：「沒有其他投資嗎？」我聽了心中也一懔，「是不夠保障嗎？」為未來找多一重保障有問題嗎？
讓我們留意，以斯拉說那句話（「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥」）是甚麼時候。當時全會眾已經齊集在亞哈瓦河邊，利未人也都已經來到了，那是他們真真正正踏上回歸行程的時候。剛才說，「神施恩的手」一直是以斯拉的信仰，在籌備回歸的過程中，他認定每一步進展都是神幫助他們。來到最後的一刻，難道信心就用完了嗎？不會的。他對王說：「我們神施恩的手必幫助一切尋求他的」。這一句不是空泛的口號，而是以斯拉一直經歷的。
7：6 說，就連「王允准他一切所求的」以斯拉都認為「是因耶和華他神的手幫助他」，7：27 王「修飾耶路撒冷耶和華的殿」，以斯拉也認為是神使他「起這心意」的。如果以斯拉相信神的手一直在施恩、帶領着他，連波斯王的心都在神的掌管之中，難道短短 900哩、幾個月的路程也信不過神嗎？所以他說：如果我向王求助，是何等羞恥的事。
我們怎樣看日常的事情？我們怎樣領受日常的事情，就直接影響我們怎樣相信神。我們可以將事情看為偶然，或者是自然的事情，甚至是我們憑自己努力得來的成果。但是如果我們能夠用屬靈的眼光去分辨事情、世情，我們對神掌管萬事有更大的信心。如果我們能夠用屬靈的眼光來看自己的經歷，記着神的手怎樣幫助和帶領，就能夠領受聖經所說，是神的手在施恩、是神使萬事互相效力。
III. 以斯拉的神
而被以斯拉所相信的神，也在他所經歷的事情上面顯明祂是值得信靠的。
7：9 說：「正月初一日，他從巴比倫起程；......五月初一日就到了耶路撒冷。」事情彷彿很簡單。當然事情不一定是那麼簡單的。7：21 以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在神面前克苦己心，求他使他們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」以斯拉認為尋求王差派軍兵保護他們是一件不恰當的事情，他另有一個心志，就是倚靠神的保護。在亞哈瓦河旁邊，他宣告禁食。禁食是為了禱告，禁食禱告是為了表示所祈求的事是十分十分重要和着緊的。
你可能會說：這豈不是以斯拉自找嗎？如果他求王差派步兵馬兵來幫助豈不是不用這樣着緊了嗎？不是的。因為回歸的猶太人要面對的並不只是路上安全的問題。
先知但以理禱告要知道將來的事，神差派使者向他傳遞信息。這位使者說：「你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有天使長中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。」（但 10：12-13）這位使者告訴但以理，神要應允但以理的禱告，但過程中遇到「波斯國的魔君攔阻」。我不在這裏跟大家解釋這魔君是甚麼，但這段經文卻給我們另一個角度明白屬靈的事。神是聽禱告的神，而且祂不會不回應，無論我們所求的與祂的旨意是否相同，祂不會沉默。當我們的禱告似乎石沉大海的時候，讓我們明白，必然是有某些原因攔阻着；而且神必然會為我們爭戰，消除這些障礙。我們需要做的是保持着信心、等候神。
8：21 說：以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食......求神使他們得平坦的道路」，8：31 就說：「神的手保佑他們，救他們脫離仇敵和路上埋伏之人的手」。神的手一直都在幫助他們、保佑他們。神的手也一直都在幫助你、保佑你。你是否相信呢？在一些我們以為神不回應的禱告裏，在一些我們以為神不知道的困苦中，神的手一直都在，幫助和保佑。
以斯拉說「神施恩的手必幫助一切尋求他的」，是他特別的大膽，所以信得過神嗎？他從哪裏建立起對神這樣的信心呢？記得以斯拉被稱為「敏捷的文士」，因為他「定志考究遵行耶和華的律法」。以斯拉對神的信仰不是只有宗教術語，不是空洞沒有基礎的。他從神的話語裏面認識到，這一位神有「大能的手和伸出來的膀臂」，要成就祂自己的旨意。聖經又說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽 59：1-2）所以，以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食」，在神面前「克苦己心」，向神認罪、尋求潔淨、仰望神大能的手和伸出來的膀臂。然後神就施展奇妙的作為保佑他們。
結語
有以斯拉這樣行事光明磊落，專心倚靠神的領袖帶領，有神施恩的手處處幫助、保守，這一支回歸的團隊還欠缺一些甚麼。
8：31「正月十二日，他們從亞哈瓦河邊起行」。咦？ 7：6 明明說他們是正月初一日起程的。從正月初一到正月十二，中間那十二日發生了甚麼事呢？
讀第 8 章的時候，有一句經文十分吸引我的注意，就是 8：15「我查看百姓和祭司，見沒有利未人在那裏」。沒有利未人！
利未人與祭司差不多，他們也是世襲在聖殿服侍的，也是因為聖殿被毀而失去了他們的專業。也許與其他人一樣，利未人在巴比倫生活穩定了，不考慮去耶路撒冷過一些沒有保障的生活。那後來願意回歸的利未人，是不是因為以斯拉開出很好的條件吸引他們呢？似乎不是。在 8：18 這樣說：「他們在以色列的曾孫、利未的孫子、抹利的後裔中帶一個通達人來」。這位通達人，另一個翻譯是說他有洞見（insight-NASB）。為甚麼最終有利未人願意回歸？因為他們中間有洞見的這個人所作的工夫。這個人連名字也沒有被記錄，他在利未人中間做了怎樣的游說工作也沒有提及。但我們知道，因為這個通達人的緣故，最終有十八個利未人回應以斯拉的呼籲，參與回歸的行列。
對比利未人，我們可以看見以斯拉回歸的決心和對神的信心是很清晰、明顯的。他不會因為將要遭遇的困難而猶疑，甚至相反地，他是迎難而上，在各種境況裏面看見神施恩的手幫助，倚靠神的手保佑。最終成就神要他完成的托負。
假如這刻神將托負放在你面前，你又是否能夠踏出信心的一步，倚靠神來回應呢？你會好像利未人那樣不願意離開舒適的生活？或是心裏猶疑呢？抑或我們會學效以斯拉那樣，將自己交托神，跟隨神的帶領踏出勇敢的一步呢？
回應詩
【勇敢走出去】 《永遠尊貴‧最珍貴的角落》。版權：讚美之泉
我並不完美，也並不特別，而祢卻是為我捨棄生命的主；
我時常軟弱，有時會迷惑，但祢是道路真理和生命。
主祢要往哪裏走，我就跟祢走，
領我走到世界盡頭，一生不再回頭；
讓世界聽到我們敬拜，我們的禱告，
讓復興從我們開始，將主愛帶到人群中。
縱然有許多的問題，我也不放棄，
祢大能賜給我勇氣，我會勇敢走出去。
引言
記得第一次跟大家分享以斯拉記的時候，簡要地介紹了〈以斯拉——尼希米記〉的分段：
(1)以斯拉記 1-6章 關於重建聖殿
(2)以斯拉記 7-10章 關於重建聖民
(3)尼希米記 1-7章 關於重建聖城
(4)尼希米記 8-13章 關於重建聖約
我們今日來到以斯拉記第 7 章，進入一個新的分題：「重建聖民」了。
又如果大家心水清的就會發現，我們之前看以斯拉記第 1 至第 6 章，一直都沒有一個叫做以斯拉的人物。直到第 7 章第 1 節，以斯拉終於出場了。
第 1 至第 6 章，除了沒有一個叫做以斯拉的人之外，其實它連一個主要人物也沒有。就算提及幾位領袖的名字，都沒有突出任何一個的。相反呢，在第 7 章一開始從以斯拉的家譜就可見，第 7 章其實是將焦點集中在以斯拉身上。透過以斯拉這個人物，讓我們更具體地認識神的性情和作為。
I. 以斯拉其人
我們先看看以斯拉的身份。剛才讀 7：6-10 讓我們知道以斯拉是文士。但以斯拉的第一個身份卻不是文士，而是祭司。
(A) 祭司
經文第 1 至第 5 節列出了以斯拉的父系家譜。大家手上程序表的經文是省略了的。經文由他的父親西萊雅開始，一直追溯，直至大祭司亞倫（v5）。意思是，以斯拉出身祭司家族，而且有資格成為大祭司——如果有機會的話。不過他可能是沒有機會的。為甚麼呢？
舊約時期的祭司或者大祭司，他們的任務主要是執行獻祭的工作。主後 70 年聖殿被燒毀之後，獻祭亦隨之而停止，因此祭司這個崗位實際上是名存實亡，直至重建聖殿之後才恢復過來。至於被擄到巴比倫的祭司呢，他們當然也是沒有機會實踐祭司的職份。所以以斯拉雖然有祭司的身份，他是沒有機會做獻祭的工作的。
此外，根據一些學者的研究，以斯拉這個名字很有可能是一個亞蘭文的名字。（參《每日讀經釋義》2014年第一季專題文章〈以斯拉——舊約的文士的職事），洪同勉著。）就是說，以斯拉很可能是在巴比倫出生的祭司，是被擄的第二代。要知道，不是所有猶太人都願意回歸耶路撒冷的。有不少人已經在巴比倫落地生根，第二代更可能完全融入了巴比倫的生活，他們不一定有意願回到耶路撒冷重頭開始的。以斯拉卻不一樣。他願意，而且不怕任何困難。
(B) 文士
以斯拉第二個身份才是文士。文士有兩方面的工作。第一方面是抄寫聖經。由於舊約時期未有印刷術，所有經卷都是人手抄寫的。當時用來抄寫經文的物料是羊皮或者蒲草紙，前者昂貴後者不容易得到，所以需要有專人負責抄寫，減低出錯的機會。文士還有另一方面的工作，是向不認識希伯來語的猶太人講解律法。由於當時在巴比倫出生、成長的被擄第二代有不少已經不懂得希伯來話。要教習律法，就需要翻譯和講解。明顯地，以斯拉在這方面是備受肯定的。經文 7：6 形容他是「敏捷的文士，通達耶和華以色列神所賜摩西的律法書」、v11他「通達耶和華誡命和賜以色列之律例」、v12「通達天上神律法大德的文士」、v21「通達天上神律法的」。經文先後四次描述以斯拉「通達」神的律法，他對神的誡命是精通而且熟練。
如果說以斯拉在巴比倫無機會發揮祭司獻祭的角色，那麼他就是成功轉型，為自己建立新的事業，將文士教習聖經的職事發揮得淋漓盡致。
(C) 高官
以斯拉不單是祭司、文士，而且是高官。有趣是在以斯拉記裏面並沒有明說以斯拉在政府機構裏面的職位，不過從字裏行間我們還是可以看見的。
以斯拉記 7：12-28 是亞達薛西王寫給以斯拉的諭旨，授予他權柄和賜給他需用的物資。我們看看他怎樣說。
7：14 說：以斯拉是「王與七個謀士」差遣他去的，v15 又說王吩咐他「帶金銀，就是王和謀士甘心獻」上給聖殿使用的，v16 又說，以斯拉可以帶着他「在巴比倫全省所得的金銀，和禮物」上耶路撒冷去，v18 又說「剩下的金銀，你和你的弟兄看着怎樣好，就怎樣用」，v20 更批准他「若再有需用的經費，你可以從王的府庫裏支取」，v25 更賜給他權柄「將所有明白你神律法的人立為士師、審判官，治理河西的百姓」，v26 甚至批准「凡不遵行你神律法和王命令的人」以斯拉可以「速速定他的罪，或治死，或充軍，或抄家，或囚禁」。
這一封諭旨顯示了亞達薛西王對以斯拉的信任，無論是金銀禮物等等在財政方面的調度運用，以至管理階層的人事任命，甚至對百姓的判罪量刑，全都委任以斯拉主理。以斯拉的職位可能是近乎一個地方的行政長官。
II. 以斯拉其事
這一位以斯拉，既有世襲的祭司身份，也有文士的專業知識，他同時又是政府高官。可以說是集宗教、文化、政治於一身。我們下星期是立法會選舉了，如果這位以斯拉參選立法會，大家會不會投他一票呢？
慢著！要先看看他的政崗，先了解他的處事。讓我們看看他是怎樣處事的。
(A) 他的處事
我們可以從以斯拉在金銀的處理來認識他。剛才說過，當以斯拉回歸時，亞達薛西王委任他管理王和謀士甘心獻給神的金銀，還有從全巴比倫省籌募得來的金銀禮物。以斯拉如何處理呢？
在 8：24-36 記載，他首先「分派祭司長十二人......將王和謀士、軍長，並在那裏的以色列眾人為我們神殿所獻的金銀和器皿，都秤了交給他們」，而且具備明細的記錄，銀子多重、銀器多少件、金子多重、金器多少件，還有上等的銅器等等。然後囑咐他們：「你們歸耶和華為聖，器皿也為聖；金銀是甘心獻給耶和華你們列祖之神的。你們當警醒看守，直到你們在耶路撒冷耶和華殿的庫內，在祭司長和利未族長，並以色列的各族長面前過了秤。」（8：28-29）
將貴重物品記錄清楚，將職責委派給合適的人，並且勉勵他們要自重謹慎，然後以斯拉就不再過問、不再插手。直至他們到達耶路撒冷，在「神的殿裏把金銀和器皿都秤了，交在祭司烏利亞的兒子米利末」，和其他管事的人手中，而且「當時都點了數目，按著分量寫在冊上」。（8：33-34）交收清楚、公正嚴明、光明磊落。這些大概是今日領袖最需要的情操。
不過也不要以為只是高官才需要這種操守。我們在教會事奉也不要鬆懈。不是說我們在教會事奉會貪財或侵吞，樂恩堂沒有。但有時我們可能會覺得不必太執着。也有一些弟兄姊妹覺得教會已經赤字，所以不想與教會計得太過認真。其實這也不是合適的態度。甚至有弟兄姊妹有意無意之間挪用了公司的資源用在教會，這更是不應該。運用教會資源需要嚴謹，但也不需要因為慳儉而用不恰當的方式處理，只要效法以斯拉那樣，交收清楚、公正嚴明、光明磊落就可以了。
(B) 他的心志
以斯拉值得我們欣賞的地方，除了他的處事之外，還有他的心志。
作為文士，以斯拉願意花工夫學習神的話語，以致他「通達神的律法、誡命和律例」（7：6, 11, 12, 21）。而且，他並不是自己熟習神的話語就算。7：10 說：「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。」除了自己愛慕神的說話，他還有一個心志，要將神的律例典章教訓以色列人。而且不是單純知識的傳授。他「定志考究遵行耶和華的律法」，是深入研究、了解、明白，然後遵行；然後又教訓以色列人。
曾經聽過一位弟兄姊妹說：「原來聖經是可以實行出來的！」彷彿很驚人的發現那樣。我當時心裏面想：教會一直都是這樣教導的啊！不是嗎？雅各書說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（1：22）不會沒有聽過吧？不過，為免還有人不知道神的話語是要遵行的，我在這裏再說一次：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。......惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅 1：22-25）當然也有人會說，不明白又如何實行出來呢，聖經是那麼古老、難明！讓我們都彼此勉勵，效法以斯拉那樣「定志考究遵行」，先下定決心要明白，而不是逃避讀經，或者只滿足於傳道人、組長給你的二三手的基督教道理。神應許過：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶 29：12-13）
可能困難不在於不知道要遵行神的說話，而是要有信心。要相信聖經裏面古老的記載是神永恆的真理，適切每一個世代，每一個國家、每一個族群的人。我們讀神的話如果不是存着相信的心，就沒有可能經歷祂的真實和奇妙。
(C) 他的信仰
如果遵行神的話是困難的話，這個困難肯定不是聖經，而是我們的。是關乎我們的信仰的。以斯拉的信仰令他在這方面沒有困難。他是怎樣的呢？
不知道大家回來崇拜之前有沒有先讀一讀今日講道的經文呢？其實每個禮拜的程序表背後都有預告下周崇拜的講題和經文的，目的是方便大家準備一下。如果你有讀一讀今日要講的以斯拉記 7-8 章，你可能會留意到一句出現了幾次的說話。
第一次在 7：6，當以斯拉與眾人回歸耶路撒冷的時候，「王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他」。如果按我們剛才看，以斯拉作為政府高官，王帝還調動那麼多金銀讓他帶回去聖殿，他回去耶路撒冷必定不是普通的任務。歷史記載，主前 460 年曾經發生過埃及脫離波斯管治的叛變。以斯拉回去耶路撒冷的時間是主前 458 年，是埃及叛變之後兩年。有一些人認為可能是亞達薛西王為免猶太人也出現離心，於是派以斯拉回去，在宗教上教導律法，在政治上以王的命令實行管治。又給他權力可以對「不遵行神的律法和王命令的人......速速定他的罪，或治死，或充軍，或抄家，或囚禁」。可能是。不過在以斯拉的眼中，「是因耶和華他神的手幫助他」。
第二次在 7：9「正月初一日，他從巴比倫起程；因他神施恩的手幫助他，五月初一日就到了耶路撒冷。」只用了四個月就到達。根據地理的考究，這段時間，他們經過的地方應該是炎熱乾旱的。他們的路程應該是沿着幼發拉底河北上，途經大馬士革，南下巴勒斯坦，路程大概900哩。（參【查經資料大全】http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/15Ezra/15GT08.htm）理論上不需太長時間，不過同行的人數眾多，還包括婦孺，每日平均腳程大概不會很快。四個月能夠順利到達，在以斯拉的眼中，是「因他神施恩的手幫助他」。
第三次在 7：28，亞達薛西王為甚麼會對以斯拉委以重任呢？可能因為以斯拉對律法的熟練，王覺得他可以得到猶太人的尊重，又或者因為以斯拉辦事公正，王覺得他信得過。不過在以斯拉眼中，是「因耶和華我神的手幫助我」。
第四次在 8：18，當以斯拉在回歸的行列中找不到利未人的時候，他打發幾位首領去利未人聚居的迦西斐雅，聯絡了利未人的領袖，終於有願意一同回去耶路撒冷的利未人和尼提寧。以斯拉認定這些利未人願意回應是「蒙神施恩的手幫助」。
第五次和第六次在 8：22和 31。當回歸的會眾齊集在亞哈瓦河邊，要正式起行的時候。讓我們一起讀 8：21-23、31：「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：我們神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。所以我們禁食祈求我們的神，他就應允了我們。......正月十二日，我們從亞哈瓦河邊起行，要往耶路撒冷去。我們神的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」
這一句出現了幾次的經文是「神的手」、「神施恩的手」。從這句說話，我們看見以斯拉對神的信仰。
當以斯拉帶領會眾從亞哈瓦河起行的時候，名單上有男丁 1754 人，另外還有他們的家眷婦孺，可能有七八千人。一個這樣多人的群體，在他們經過的路上必然是很觸目的。他們所帶着的財物自然也會引來盜賊的注意。他們實在有需要加強沿途的保安，（找一間不會跌錢的解款公司就可以了）。甚至以斯拉其實有權要求軍方派人協助。不過以斯拉說：「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥」。他有權那樣要求，不過他沒有這樣做。是不是以斯拉將事情看得太過輕率呢？我相信不是的。他是知道有安全的問題，他是意識到路上會有危險的，不過他認為求王派軍兵保護是「羞恥」。
我們現代人可能對以斯拉的想法難以認同的。即使相信神會保護他，多找一些保障也不妨吧？為甚麼不呢？我們都是習慣兩手準備的。祈禱是要的，但也要準備有 Plan B 的嘛。我寫講章寫到這裏的時候，想引用一些生活例子。我想到幾方面，但心裏又覺得是不是呢？譬如我想到弟兄姊妹轉工，大部分人會先找到新工作才辭工的。我又想到小朋友讀書，特別是幼稚園和升小一的階段，有一些父母會為孩子先註冊一個學位，然後再去心儀的學校「叩門」。這些做法彷彿都是合情合理的。為自己找一個保障，其實有甚麼問題呢？我也想到投資。剛剛不久前與一些弟兄姊妹講起買儲蓄保險，他們很認真地問我：「沒有其他投資嗎？」我聽了心中也一懔，「是不夠保障嗎？」為未來找多一重保障有問題嗎？
讓我們留意，以斯拉說那句話（「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥」）是甚麼時候。當時全會眾已經齊集在亞哈瓦河邊，利未人也都已經來到了，那是他們真真正正踏上回歸行程的時候。剛才說，「神施恩的手」一直是以斯拉的信仰，在籌備回歸的過程中，他認定每一步進展都是神幫助他們。來到最後的一刻，難道信心就用完了嗎？不會的。他對王說：「我們神施恩的手必幫助一切尋求他的」。這一句不是空泛的口號，而是以斯拉一直經歷的。
7：6 說，就連「王允准他一切所求的」以斯拉都認為「是因耶和華他神的手幫助他」，7：27 王「修飾耶路撒冷耶和華的殿」，以斯拉也認為是神使他「起這心意」的。如果以斯拉相信神的手一直在施恩、帶領着他，連波斯王的心都在神的掌管之中，難道短短 900哩、幾個月的路程也信不過神嗎？所以他說：如果我向王求助，是何等羞恥的事。
我們怎樣看日常的事情？我們怎樣領受日常的事情，就直接影響我們怎樣相信神。我們可以將事情看為偶然，或者是自然的事情，甚至是我們憑自己努力得來的成果。但是如果我們能夠用屬靈的眼光去分辨事情、世情，我們對神掌管萬事有更大的信心。如果我們能夠用屬靈的眼光來看自己的經歷，記着神的手怎樣幫助和帶領，就能夠領受聖經所說，是神的手在施恩、是神使萬事互相效力。
III. 以斯拉的神
而被以斯拉所相信的神，也在他所經歷的事情上面顯明祂是值得信靠的。
7：9 說：「正月初一日，他從巴比倫起程；......五月初一日就到了耶路撒冷。」事情彷彿很簡單。當然事情不一定是那麼簡單的。7：21 以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在神面前克苦己心，求他使他們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」以斯拉認為尋求王差派軍兵保護他們是一件不恰當的事情，他另有一個心志，就是倚靠神的保護。在亞哈瓦河旁邊，他宣告禁食。禁食是為了禱告，禁食禱告是為了表示所祈求的事是十分十分重要和着緊的。
你可能會說：這豈不是以斯拉自找嗎？如果他求王差派步兵馬兵來幫助豈不是不用這樣着緊了嗎？不是的。因為回歸的猶太人要面對的並不只是路上安全的問題。
先知但以理禱告要知道將來的事，神差派使者向他傳遞信息。這位使者說：「你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有天使長中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裏。」（但 10：12-13）這位使者告訴但以理，神要應允但以理的禱告，但過程中遇到「波斯國的魔君攔阻」。我不在這裏跟大家解釋這魔君是甚麼，但這段經文卻給我們另一個角度明白屬靈的事。神是聽禱告的神，而且祂不會不回應，無論我們所求的與祂的旨意是否相同，祂不會沉默。當我們的禱告似乎石沉大海的時候，讓我們明白，必然是有某些原因攔阻着；而且神必然會為我們爭戰，消除這些障礙。我們需要做的是保持着信心、等候神。
8：21 說：以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食......求神使他們得平坦的道路」，8：31 就說：「神的手保佑他們，救他們脫離仇敵和路上埋伏之人的手」。神的手一直都在幫助他們、保佑他們。神的手也一直都在幫助你、保佑你。你是否相信呢？在一些我們以為神不回應的禱告裏，在一些我們以為神不知道的困苦中，神的手一直都在，幫助和保佑。
以斯拉說「神施恩的手必幫助一切尋求他的」，是他特別的大膽，所以信得過神嗎？他從哪裏建立起對神這樣的信心呢？記得以斯拉被稱為「敏捷的文士」，因為他「定志考究遵行耶和華的律法」。以斯拉對神的信仰不是只有宗教術語，不是空洞沒有基礎的。他從神的話語裏面認識到，這一位神有「大能的手和伸出來的膀臂」，要成就祂自己的旨意。聖經又說：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」（賽 59：1-2）所以，以斯拉「在亞哈瓦河邊宣告禁食」，在神面前「克苦己心」，向神認罪、尋求潔淨、仰望神大能的手和伸出來的膀臂。然後神就施展奇妙的作為保佑他們。
結語
有以斯拉這樣行事光明磊落，專心倚靠神的領袖帶領，有神施恩的手處處幫助、保守，這一支回歸的團隊還欠缺一些甚麼。
8：31「正月十二日，他們從亞哈瓦河邊起行」。咦？ 7：6 明明說他們是正月初一日起程的。從正月初一到正月十二，中間那十二日發生了甚麼事呢？
讀第 8 章的時候，有一句經文十分吸引我的注意，就是 8：15「我查看百姓和祭司，見沒有利未人在那裏」。沒有利未人！
利未人與祭司差不多，他們也是世襲在聖殿服侍的，也是因為聖殿被毀而失去了他們的專業。也許與其他人一樣，利未人在巴比倫生活穩定了，不考慮去耶路撒冷過一些沒有保障的生活。那後來願意回歸的利未人，是不是因為以斯拉開出很好的條件吸引他們呢？似乎不是。在 8：18 這樣說：「他們在以色列的曾孫、利未的孫子、抹利的後裔中帶一個通達人來」。這位通達人，另一個翻譯是說他有洞見（insight-NASB）。為甚麼最終有利未人願意回歸？因為他們中間有洞見的這個人所作的工夫。這個人連名字也沒有被記錄，他在利未人中間做了怎樣的游說工作也沒有提及。但我們知道，因為這個通達人的緣故，最終有十八個利未人回應以斯拉的呼籲，參與回歸的行列。
對比利未人，我們可以看見以斯拉回歸的決心和對神的信心是很清晰、明顯的。他不會因為將要遭遇的困難而猶疑，甚至相反地，他是迎難而上，在各種境況裏面看見神施恩的手幫助，倚靠神的手保佑。最終成就神要他完成的托負。
假如這刻神將托負放在你面前，你又是否能夠踏出信心的一步，倚靠神來回應呢？你會好像利未人那樣不願意離開舒適的生活？或是心裏猶疑呢？抑或我們會學效以斯拉那樣，將自己交托神，跟隨神的帶領踏出勇敢的一步呢？
回應詩
【勇敢走出去】 《永遠尊貴‧最珍貴的角落》。版權：讚美之泉
我並不完美，也並不特別，而祢卻是為我捨棄生命的主；
我時常軟弱，有時會迷惑，但祢是道路真理和生命。
主祢要往哪裏走，我就跟祢走，
領我走到世界盡頭，一生不再回頭；
讓世界聽到我們敬拜，我們的禱告，
讓復興從我們開始，將主愛帶到人群中。
縱然有許多的問題，我也不放棄，
祢大能賜給我勇氣，我會勇敢走出去。
Sunday, June 26, 2016
重建聖殿（三）
經文：以斯拉記5: 1 – 6:22
引言
記得上次我們看過，回歸的猶太人在重建聖殿的事情上面如何地好事多磨。在敵人的阻撓之下，重建聖殿的工程就停止了。4:24記述「直停到波斯王大利烏第二年」。那是多久呢？
根據歷史考據，舊約提及幾位波斯王，他們的統治時期是這樣的：
古列二世 559~530 BC
剛比西斯 530~522 BC
大利烏一世 522~486 BC
亞哈隨魯（薛西） 486~465 BC
亞達薛西一世 464~423 BC
大利烏二世 432~404 BC
亞達薛西二世 404~359 BC
（資料來源：《舊約歷史書導論》David M. Howard Jr.）
重建的工程，從波斯王古列年間停止，直到波斯王大利烏第二年才恢復。就是說，停工最少十三年，甚至可能更長的時間。
然而，無論停止了多久，只要是神的工作，就必然能夠成就。今日我們會看看重建的工程是如何重新開始及完成的。
I. 住棚節（3: 1-6）
II. 奠基禮（3: 7-13）
III. 受阻停工（4: 1-24）
IV. 先知幫助（5: 1-2, 6:14）
大家可還記得上次提到工程是怎樣被停止的？當時的敵人上本奏告當時的波斯王，誣告說猶大人是反叛悖逆的，他們重建聖殿和城牆之後就會對王造成虧損。於是王下令工程要停止。
那麼停止了之後又是怎樣再開展的呢？5:1-2這樣說：「1那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。2於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那裏幫助他們。」6:14也說：「14猶大長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話就建造這殿，凡事亨通」。
有神的先知勸勉，於是他們起來動手再建造。
先知怎樣勸勉，我們稍後會看。讓我們先看看重建的工程復工和完成的經過。
V. 復工完成（5: 3–6:15）
記得上一次讀的第4章，提到以色列人建造的時候，有敵人來問他們。今次也有類似的事情。其實5: 3–6:15與上一次第4章的結構很相似，都是有人來詢問他們的建造，之後上本奏告君王，然後君王下詔書回覆，接着是對建造的影響。
當以色列人再動手建造的時候，「3當時河西的總督達乃和示他波斯乃，並他們的同黨來問說：誰降旨讓你們建造這殿，修成這牆呢？」（v3）
與之前的4:8比較，我們留意到這一次來查問的人不是上次的那幫敵人了，名字也不同了。而且今次這些人明顯比較友善，他們來查問卻沒有阻止猶大人繼續施工。
接着，這些人就上本奏告當時的波斯王大利烏。又與上次不同，這一次的人沒有數落猶大人的不是，反而引述了猶大的長老如何承認自己民族的過失：「11他們回答說：我們是天地之神的僕人，重建前多年所建造的殿，就是以色列的一位大君王建造修成的。12只因我們列祖惹天上的神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他就拆毀這殿，又將百姓擄到巴比倫。13然而巴比倫王古列元年，他降旨允准建造神的這殿。」（vv11-13）
當有阻滯發生、有禍患的時候，很多人第一時間會問「做錯了甚麼？」「發生了甚麼事？」無論是飛來橫禍，抑或危疾病患我們總想找出原因，有時，甚至想找出要負責的人。當這些猶大的長老復述他們重建聖殿的原因時，他們為着自己民族被擄到巴比倫的遭遇找出一個原因，就是他們的先祖得罪神。而當他們這樣說的時候，他們不是覺得不關自己的事，而是整個民族一同承擔後果。固然，這些回歸的人可能是被前人拖累的「受害者」，可是他們卻願意與一同承擔後果。以承認作起點，他們一同進入神賜給他們回歸重建的恩典。
這些人上本奏告之後，王下令找出之前古列王的記錄，發現真有其事。於是下詔讓重建的工程繼續進行。我們在6:1-12的經文，會發現這位大利烏王的詔書包含了三個命令。第一個在vv6-7，他吩咐那些上本奏告的人：「你們當遠離他們。7不要攔阻神殿的工作，任憑猶大人的省長和猶大人的長老在原處建造神的這殿。」第一個命令是不要攔阻神的工作。然後在v8王繼續說：「我又降旨，吩咐你們……從河西的款項中，急速撥取貢銀作他們的經費，免得耽誤工作。」不單止不要攔阻，還要撥款資助聖殿的重建。還不止，在vv11-12，王「再降旨，無論誰更改這命令，必從他房屋中拆出一根梁來，把他舉起，懸在其上，又使他的房屋成為糞堆。12若有王和民伸手更改這命令，拆毀這殿，願那使耶路撒冷的殿作為他名居所的神將他們滅絕。」
就是說，這個大利烏王不單止不阻止聖殿的重建，還撥款資助，最後更禁止以後任何人再攔阻這項工程。這是何等奇妙。如果大家記得，我們上一次看第4章，提到當時的波斯王聽信敵人的毀謗，以為猶大人重建之後就會令王受虧損，就命令停工。但在這個時候的王，卻有完全不同的想法。為甚麼這個王有完全不同的想法呢？我們無從猜測他的目的是甚麼。但神的旨意是最直接的解釋。
在vv14-15 這樣說：「14猶大長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話就建造這殿，凡事亨通。他們遵着以色列神的命令和波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意，建造完畢。15大利烏王第六年，亞達月初三日，這殿修成了。」
聖經作者以「凡事亨通」來形容工程的進展。令到凡事亨通的原因是甚麼呢？雖然有古列王、大利烏王等等令重建工程可以起動、可以再開展，不過，聖經作者清楚的告訴我們，他們是「遵着以色列神的命令」來建造。人的幫助或者是需要，但更重要的是遵着神的命令。
這讓我們看見神其中一種行事的方式：「等候」。攔阻神工作的人也許很有勢力，但他們不會長存，上帝可以等到攔阻的人過去，然後繼續祂的工作。有些時候，我們卻不容易學習等候的功課，我們以為看見的時機就是最好的，神卻有自己的時間表。祂會等待攔阻的因素消失才重新啟動祂的工作。
甚至神會在無可再等的時候出手，讓事情出現轉機。就正如6:14提到：「猶大長老因因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話建造這殿」。所以讓我們學習這一個屬靈的功課：就是要對神的工作敏銳，分辨何時要安靜等候、何時要剛強奮進，隨時配合神。
VI. 獻殿禮（6: 16-18）
聖殿建成之後，在6:16-18記載他們舉行了一個獻殿的禮儀。
記得在2008年，我們搬到嘉運大廈這裏來的時候，我們也舉行過一個獻堂禮。不知道大家有多少記憶呢？我特地找出當時的程序表來看一看，當時我們在獻堂禮做了甚麼呢？我們唱詩、歌頌、讚美、認信，我們又請了主內的牧長陳黔開牧師來激勵我們，我們又感恩憶述遷堂的過程，最後我們還一起立石、一起唱堂歌來回應、立志。搬了新屋，大部分人都會獻上感恩和讚美。大致都是這樣。
但當聖殿重建完成了，猶大人在獻殿禮做了甚麼呢？可能他們也有唱詩歌頌，有祈禱讀經。不過在這裏只記載了他們做一件事，在6:17「行奉獻神殿的禮就獻公牛一百隻，公綿羊二百隻，綿羊羔四百隻，又照以色列支派的數目獻公山羊十二隻，為以色列眾人作贖罪祭」。在舊約裏面，獻祭是他們敬拜其中一個最重要的環節。我們講《重建聖殿》第一講時提過，他們在重建聖殿之前，他們先重建了祭壇。獻祭是敬拜很重要的第一步。我們不知道回歸的以色列人有沒有唱甚麼詩歌，有沒有甚麼其他環節，我們只知道他們獻祭。
獻甚麼祭呢？聖經清清楚楚告訴我們，他們獻贖罪祭。贖罪祭要來做甚麼的？贖罪。在利未記4:1-35記述了贖罪祭的條例。除了提及要怎樣處理贖罪祭的祭牲，更重要的是，每一次提到怎樣怎樣的情況之下要獻贖罪祭之後，必然有一句應許的經文，就是：「他必蒙赦免」（4:20,26,31,35）。凡願意向神獻上贖罪祭的，必蒙赦免。
在一個奉獻聖殿的日子，百姓獻上贖罪祭，因為他們想到「只因我們列祖惹天上的神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他就拆毀這殿，又將百姓擄到巴比倫。」（v12）他們承認民族的過錯，他們願意一同承擔結果，他們獻上贖罪祭，為要得神的赦免，與神恢復和好關係。於是他們也能夠恢復恆常的敬拜，就是照摩西律法書上所寫的「派祭司和利未人按着班次在耶路撒冷事奉神」（v18）。
以承認作起點，他們蒙神赦免，一同進入神賜給他們的新的開始，有新的恩典。
VII. 逾越節（6: 19-22）
獻殿禮是亞達月。接着的就是尼散月，在以色列人的曆法之中，是新一年的開始。讓我們讀6:19-22「19正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。20原來，祭司和利未人一同自潔，無一人不潔淨。利未人為被擄歸回的眾人和他們的弟兄眾祭司，並為自己宰逾越節的羊羔。21從擄到之地歸回的以色列人和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人都吃這羊羔，22歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們，堅固他們的手，作以色列神殿的工程。」
v19：「正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。」
之前提到，他們開始重建聖殿的工程之前守了住棚節，當時提到他們確認是神的手帶領他們再進入應許之地，就好似昔日出埃及的時候一樣。現在，聖殿重建完成之後他們守逾越節，又有怎樣的意義呢？
昔日神在埃及施行第十災之前，吩咐以色列人要在門框之上塗上羔羊的血，將自己與埃及人分別開來，好讓天使越過他們，不將災害加於他們身上。而這一刻的逾越節，經文特地指出另外有一批人也是將自己分別開來的，就是v21「一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人」，經文說這些人「都吃這羊羔，22歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜」。這些願意全心全意歸向神的人，被神接納成為自己的百姓，可以歡歡喜喜地守逾越節。記得在第4章的那些敵人，並不是真心真意要與回歸的猶大人一起建造的，對比之下，這些人能夠被神接納，因為他們「除掉所染外邦人污穢」、「要尋求耶和華以色列的神」。
神並不是拒人千里之外的神。任何人願意將自己從世俗沾染得來的生活方式除掉，專心尋求神，神必定接納。只是人是不是願意呢？
幾個月前我與幾位弟兄姊妹開始了一個門訓課程。最近我們進入課程的第二冊，第一課提到，我們要將自己的品格奉獻給神，讓祂來更新、改變。只要我們願意，神必然能夠幫助我們「除掉所染外邦人污穢」，包括一些世俗的價值觀、不合聖經的想法、放縱的情慾私等。只要我們願意，神就必接納，使我們能夠歡歡喜喜成為神的子民。
結語
停止了十多年，重建聖殿的工程終於完成了。這個過程又給我們那些提醒呢？
我在程序表上印了3:1至6:22這個段落的結構，可以看出一個工整的對稱。整個大段落的重點就是中間突出的兩節：5:1-2先知幫助。
我們再回去看看經文5:1-2：「1那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。2於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那裏幫助他們。」
經文提到的這兩位先知，他們的信息分別記載在哈該書和撒迦利亞書。他們對百姓有怎樣的勸勉和提醒呢？
我只提出其中兩點。
(1) 提醒百姓回轉向神（該1:1-11; 亞1:1-21）
第一是他們提醒百姓回轉歸向神。
在哈該書1:1-4：「1大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說：2萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。3那時耶和華的話臨到先知哈該說：4這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」
大利烏王第二年，剛才我們看過，正是合適的時候重啟建殿的工程，這個時候就是神所等待的時候。因為攔阻神工作的人已經不在了。於是神興起祂的僕人向百姓說話。不過驟眼看來，神這番說話似乎不合理。我們記得，明明是王帝下令禁止他們建造的呀，為甚麼怪責百姓呢？
以斯拉記4:5記載：「從波斯王古列年間，直到波斯王大利烏登基的時候，賄買謀士，要敗壞他們的謀算。」剛才我們看過波斯王年表，從古列到大利烏，相隔了超過十三年，甚至是更久。在這麼長的時間裏面，猶大人有沒有向王上訴爭取呢？很可能是沒有的。古列和大利烏之間還有另一位王（剛比西斯），當這位王登基時，百姓有沒有尋求重新開工的可能呢？可能是沒有的。
先知的信息是：「4這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？5現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。6你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」（該1:4-6）
「7萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。8你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。9你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為甚麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」（1:7-9）
先知提醒百姓：要省察。是不是我們將自己的事情看得比神的事情更重要呢？是不是我們努力的想要滿足生活的基本需要，偏偏無論怎樣努力始終捉襟見肘，收穫不多。會不會我們以為做少一點奉獻，留點錢讓手頭可以鬆動一點、讓家裏有需要的時候可以調動？誰知「越窮越見鬼」呢？我們百思不得其解，原來因為神的家仍然荒涼。
我又不是想大家馬上想到購堂的計劃或者建堂的籌款，因為先知要指責的是百姓的心態。他們說：「時候未到」，其實是他們將心思放在自己的事情上面。「一個人不能事奉兩個主」。我們是不是沒有將心思放在神的事情上面，抑或我們確實需要照顧家庭，是欺騙不了神的。我們是不是將配偶、兒女、父母放在生命的首位，抑或確實是家人有特別的需要，以致我們不能夠抽身，神是知道的。先知哈該提醒我們要省察。
另一位先知撒迦利亞又怎樣說呢？1:1-3「1大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：2耶和華曾向你們列祖大大發怒。3所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」
神透過撒迦利亞先知呼籲百姓「轉向」。轉向，意思是從你本來朝着的目標轉過頭來，你本來走在你以為對的方向上，你轉過頭來。先知呼籲百姓轉向、要省察。
神正在等待。神等待攔阻祂事工的人過去，祂同樣在等待屬祂的人轉向、回轉。
我不知道大家正在走向一個怎樣的目標、你有甚麼打算。如果這一刻你聽到先知的信息，聖靈提醒你要轉向，請你不要消滅聖靈的感動。凡願意遵行神旨意的、凡願意向神認罪的，必蒙赦免。
(2) 提醒百姓神的恩慈信實
先知信息的第二點是：神是恩慈信實的。
哈該書1:12-13「12那時，撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下的百姓，都聽從耶和華他們神的話和先知哈該奉耶和華他們神差來所說的話；百姓也在耶和華面前存敬畏的心。13耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說：耶和華說：我與你們同在。」
就正如以斯拉記5:2所說，猶大人的首領所羅巴伯，和大祭司耶書亞帶領着百姓積極正面地回應先知的提醒，於是神再次應許與他們同在。
撒迦利亞先知的信息更是激勵人心：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞4:6）
這句經文我們不會陌生，甚至我們也都認定，神的工作必然是倚靠神的靈方能成事。卻原來，在這個應許背後是百姓省察，從以自己為中心的生命轉向，重新將神放回生命中首要位置。
當回歸的猶大人能夠這樣回轉歸向神的時候，他們就能夠經歷，原來神已經預備了大利烏王來使他們重建聖殿的工程可以順利完成。他們也可以在重建完成之後，在新的聖殿裏守逾越節，有新的開始。他們也可以重新編派祭司、利未人在聖殿裏按班次事奉、重新開始有敬拜、恢復與神的相交。
聖殿的重建，在神眼中是重要的事情，因為那標誌着祂重新與祂的百姓同在，百姓與神之間因罪受損的關係得到恢復。
今日，我相信神仍然在做同樣的工作。在我們的生命裏面有沒有需要被神拆毀、重建的地方？我們的品格、我們的性情、我們的價值觀、我們的處事方式？抑或是更根本的，我們心裏面的黑暗、我們仍然戀棧的某些罪？
求主憐憫！求主幫助！
回應詩
【深願祢來掌管我心】
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，
求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，
一生不偏離。
引言
記得上次我們看過，回歸的猶太人在重建聖殿的事情上面如何地好事多磨。在敵人的阻撓之下，重建聖殿的工程就停止了。4:24記述「直停到波斯王大利烏第二年」。那是多久呢？
根據歷史考據，舊約提及幾位波斯王，他們的統治時期是這樣的：
古列二世 559~530 BC
剛比西斯 530~522 BC
大利烏一世 522~486 BC
亞哈隨魯（薛西） 486~465 BC
亞達薛西一世 464~423 BC
大利烏二世 432~404 BC
亞達薛西二世 404~359 BC
（資料來源：《舊約歷史書導論》David M. Howard Jr.）
重建的工程，從波斯王古列年間停止，直到波斯王大利烏第二年才恢復。就是說，停工最少十三年，甚至可能更長的時間。
然而，無論停止了多久，只要是神的工作，就必然能夠成就。今日我們會看看重建的工程是如何重新開始及完成的。
I. 住棚節（3: 1-6）
II. 奠基禮（3: 7-13）
III. 受阻停工（4: 1-24）
IV. 先知幫助（5: 1-2, 6:14）
大家可還記得上次提到工程是怎樣被停止的？當時的敵人上本奏告當時的波斯王，誣告說猶大人是反叛悖逆的，他們重建聖殿和城牆之後就會對王造成虧損。於是王下令工程要停止。
那麼停止了之後又是怎樣再開展的呢？5:1-2這樣說：「1那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。2於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那裏幫助他們。」6:14也說：「14猶大長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話就建造這殿，凡事亨通」。
有神的先知勸勉，於是他們起來動手再建造。
先知怎樣勸勉，我們稍後會看。讓我們先看看重建的工程復工和完成的經過。
V. 復工完成（5: 3–6:15）
記得上一次讀的第4章，提到以色列人建造的時候，有敵人來問他們。今次也有類似的事情。其實5: 3–6:15與上一次第4章的結構很相似，都是有人來詢問他們的建造，之後上本奏告君王，然後君王下詔書回覆，接着是對建造的影響。
當以色列人再動手建造的時候，「3當時河西的總督達乃和示他波斯乃，並他們的同黨來問說：誰降旨讓你們建造這殿，修成這牆呢？」（v3）
與之前的4:8比較，我們留意到這一次來查問的人不是上次的那幫敵人了，名字也不同了。而且今次這些人明顯比較友善，他們來查問卻沒有阻止猶大人繼續施工。
接着，這些人就上本奏告當時的波斯王大利烏。又與上次不同，這一次的人沒有數落猶大人的不是，反而引述了猶大的長老如何承認自己民族的過失：「11他們回答說：我們是天地之神的僕人，重建前多年所建造的殿，就是以色列的一位大君王建造修成的。12只因我們列祖惹天上的神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他就拆毀這殿，又將百姓擄到巴比倫。13然而巴比倫王古列元年，他降旨允准建造神的這殿。」（vv11-13）
當有阻滯發生、有禍患的時候，很多人第一時間會問「做錯了甚麼？」「發生了甚麼事？」無論是飛來橫禍，抑或危疾病患我們總想找出原因，有時，甚至想找出要負責的人。當這些猶大的長老復述他們重建聖殿的原因時，他們為着自己民族被擄到巴比倫的遭遇找出一個原因，就是他們的先祖得罪神。而當他們這樣說的時候，他們不是覺得不關自己的事，而是整個民族一同承擔後果。固然，這些回歸的人可能是被前人拖累的「受害者」，可是他們卻願意與一同承擔後果。以承認作起點，他們一同進入神賜給他們回歸重建的恩典。
這些人上本奏告之後，王下令找出之前古列王的記錄，發現真有其事。於是下詔讓重建的工程繼續進行。我們在6:1-12的經文，會發現這位大利烏王的詔書包含了三個命令。第一個在vv6-7，他吩咐那些上本奏告的人：「你們當遠離他們。7不要攔阻神殿的工作，任憑猶大人的省長和猶大人的長老在原處建造神的這殿。」第一個命令是不要攔阻神的工作。然後在v8王繼續說：「我又降旨，吩咐你們……從河西的款項中，急速撥取貢銀作他們的經費，免得耽誤工作。」不單止不要攔阻，還要撥款資助聖殿的重建。還不止，在vv11-12，王「再降旨，無論誰更改這命令，必從他房屋中拆出一根梁來，把他舉起，懸在其上，又使他的房屋成為糞堆。12若有王和民伸手更改這命令，拆毀這殿，願那使耶路撒冷的殿作為他名居所的神將他們滅絕。」
就是說，這個大利烏王不單止不阻止聖殿的重建，還撥款資助，最後更禁止以後任何人再攔阻這項工程。這是何等奇妙。如果大家記得，我們上一次看第4章，提到當時的波斯王聽信敵人的毀謗，以為猶大人重建之後就會令王受虧損，就命令停工。但在這個時候的王，卻有完全不同的想法。為甚麼這個王有完全不同的想法呢？我們無從猜測他的目的是甚麼。但神的旨意是最直接的解釋。
在vv14-15 這樣說：「14猶大長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話就建造這殿，凡事亨通。他們遵着以色列神的命令和波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意，建造完畢。15大利烏王第六年，亞達月初三日，這殿修成了。」
聖經作者以「凡事亨通」來形容工程的進展。令到凡事亨通的原因是甚麼呢？雖然有古列王、大利烏王等等令重建工程可以起動、可以再開展，不過，聖經作者清楚的告訴我們，他們是「遵着以色列神的命令」來建造。人的幫助或者是需要，但更重要的是遵着神的命令。
這讓我們看見神其中一種行事的方式：「等候」。攔阻神工作的人也許很有勢力，但他們不會長存，上帝可以等到攔阻的人過去，然後繼續祂的工作。有些時候，我們卻不容易學習等候的功課，我們以為看見的時機就是最好的，神卻有自己的時間表。祂會等待攔阻的因素消失才重新啟動祂的工作。
甚至神會在無可再等的時候出手，讓事情出現轉機。就正如6:14提到：「猶大長老因因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話建造這殿」。所以讓我們學習這一個屬靈的功課：就是要對神的工作敏銳，分辨何時要安靜等候、何時要剛強奮進，隨時配合神。
VI. 獻殿禮（6: 16-18）
聖殿建成之後，在6:16-18記載他們舉行了一個獻殿的禮儀。
但當聖殿重建完成了，猶大人在獻殿禮做了甚麼呢？可能他們也有唱詩歌頌，有祈禱讀經。不過在這裏只記載了他們做一件事，在6:17「行奉獻神殿的禮就獻公牛一百隻，公綿羊二百隻，綿羊羔四百隻，又照以色列支派的數目獻公山羊十二隻，為以色列眾人作贖罪祭」。在舊約裏面，獻祭是他們敬拜其中一個最重要的環節。我們講《重建聖殿》第一講時提過，他們在重建聖殿之前，他們先重建了祭壇。獻祭是敬拜很重要的第一步。我們不知道回歸的以色列人有沒有唱甚麼詩歌，有沒有甚麼其他環節，我們只知道他們獻祭。
獻甚麼祭呢？聖經清清楚楚告訴我們，他們獻贖罪祭。贖罪祭要來做甚麼的？贖罪。在利未記4:1-35記述了贖罪祭的條例。除了提及要怎樣處理贖罪祭的祭牲，更重要的是，每一次提到怎樣怎樣的情況之下要獻贖罪祭之後，必然有一句應許的經文，就是：「他必蒙赦免」（4:20,26,31,35）。凡願意向神獻上贖罪祭的，必蒙赦免。
在一個奉獻聖殿的日子，百姓獻上贖罪祭，因為他們想到「只因我們列祖惹天上的神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他就拆毀這殿，又將百姓擄到巴比倫。」（v12）他們承認民族的過錯，他們願意一同承擔結果，他們獻上贖罪祭，為要得神的赦免，與神恢復和好關係。於是他們也能夠恢復恆常的敬拜，就是照摩西律法書上所寫的「派祭司和利未人按着班次在耶路撒冷事奉神」（v18）。
以承認作起點，他們蒙神赦免，一同進入神賜給他們的新的開始，有新的恩典。
VII. 逾越節（6: 19-22）
獻殿禮是亞達月。接着的就是尼散月，在以色列人的曆法之中，是新一年的開始。讓我們讀6:19-22「19正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。20原來，祭司和利未人一同自潔，無一人不潔淨。利未人為被擄歸回的眾人和他們的弟兄眾祭司，並為自己宰逾越節的羊羔。21從擄到之地歸回的以色列人和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人都吃這羊羔，22歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們，堅固他們的手，作以色列神殿的工程。」
v19：「正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。」
之前提到，他們開始重建聖殿的工程之前守了住棚節，當時提到他們確認是神的手帶領他們再進入應許之地，就好似昔日出埃及的時候一樣。現在，聖殿重建完成之後他們守逾越節，又有怎樣的意義呢？
昔日神在埃及施行第十災之前，吩咐以色列人要在門框之上塗上羔羊的血，將自己與埃及人分別開來，好讓天使越過他們，不將災害加於他們身上。而這一刻的逾越節，經文特地指出另外有一批人也是將自己分別開來的，就是v21「一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人」，經文說這些人「都吃這羊羔，22歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜」。這些願意全心全意歸向神的人，被神接納成為自己的百姓，可以歡歡喜喜地守逾越節。記得在第4章的那些敵人，並不是真心真意要與回歸的猶大人一起建造的，對比之下，這些人能夠被神接納，因為他們「除掉所染外邦人污穢」、「要尋求耶和華以色列的神」。
神並不是拒人千里之外的神。任何人願意將自己從世俗沾染得來的生活方式除掉，專心尋求神，神必定接納。只是人是不是願意呢？
幾個月前我與幾位弟兄姊妹開始了一個門訓課程。最近我們進入課程的第二冊，第一課提到，我們要將自己的品格奉獻給神，讓祂來更新、改變。只要我們願意，神必然能夠幫助我們「除掉所染外邦人污穢」，包括一些世俗的價值觀、不合聖經的想法、放縱的情慾私等。只要我們願意，神就必接納，使我們能夠歡歡喜喜成為神的子民。
結語
停止了十多年，重建聖殿的工程終於完成了。這個過程又給我們那些提醒呢？
我們再回去看看經文5:1-2：「1那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。2於是撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那裏幫助他們。」
經文提到的這兩位先知，他們的信息分別記載在哈該書和撒迦利亞書。他們對百姓有怎樣的勸勉和提醒呢？
我只提出其中兩點。
(1) 提醒百姓回轉向神（該1:1-11; 亞1:1-21）
第一是他們提醒百姓回轉歸向神。
在哈該書1:1-4：「1大利烏王第二年六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說：2萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。3那時耶和華的話臨到先知哈該說：4這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」
大利烏王第二年，剛才我們看過，正是合適的時候重啟建殿的工程，這個時候就是神所等待的時候。因為攔阻神工作的人已經不在了。於是神興起祂的僕人向百姓說話。不過驟眼看來，神這番說話似乎不合理。我們記得，明明是王帝下令禁止他們建造的呀，為甚麼怪責百姓呢？
以斯拉記4:5記載：「從波斯王古列年間，直到波斯王大利烏登基的時候，賄買謀士，要敗壞他們的謀算。」剛才我們看過波斯王年表，從古列到大利烏，相隔了超過十三年，甚至是更久。在這麼長的時間裏面，猶大人有沒有向王上訴爭取呢？很可能是沒有的。古列和大利烏之間還有另一位王（剛比西斯），當這位王登基時，百姓有沒有尋求重新開工的可能呢？可能是沒有的。
先知的信息是：「4這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？5現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。6你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」（該1:4-6）
「7萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。8你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。這是耶和華說的。9你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為甚麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」（1:7-9）
先知提醒百姓：要省察。是不是我們將自己的事情看得比神的事情更重要呢？是不是我們努力的想要滿足生活的基本需要，偏偏無論怎樣努力始終捉襟見肘，收穫不多。會不會我們以為做少一點奉獻，留點錢讓手頭可以鬆動一點、讓家裏有需要的時候可以調動？誰知「越窮越見鬼」呢？我們百思不得其解，原來因為神的家仍然荒涼。
我又不是想大家馬上想到購堂的計劃或者建堂的籌款，因為先知要指責的是百姓的心態。他們說：「時候未到」，其實是他們將心思放在自己的事情上面。「一個人不能事奉兩個主」。我們是不是沒有將心思放在神的事情上面，抑或我們確實需要照顧家庭，是欺騙不了神的。我們是不是將配偶、兒女、父母放在生命的首位，抑或確實是家人有特別的需要，以致我們不能夠抽身，神是知道的。先知哈該提醒我們要省察。
另一位先知撒迦利亞又怎樣說呢？1:1-3「1大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：2耶和華曾向你們列祖大大發怒。3所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」
神透過撒迦利亞先知呼籲百姓「轉向」。轉向，意思是從你本來朝着的目標轉過頭來，你本來走在你以為對的方向上，你轉過頭來。先知呼籲百姓轉向、要省察。
神正在等待。神等待攔阻祂事工的人過去，祂同樣在等待屬祂的人轉向、回轉。
我不知道大家正在走向一個怎樣的目標、你有甚麼打算。如果這一刻你聽到先知的信息，聖靈提醒你要轉向，請你不要消滅聖靈的感動。凡願意遵行神旨意的、凡願意向神認罪的，必蒙赦免。
(2) 提醒百姓神的恩慈信實
先知信息的第二點是：神是恩慈信實的。
哈該書1:12-13「12那時，撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下的百姓，都聽從耶和華他們神的話和先知哈該奉耶和華他們神差來所說的話；百姓也在耶和華面前存敬畏的心。13耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說：耶和華說：我與你們同在。」
就正如以斯拉記5:2所說，猶大人的首領所羅巴伯，和大祭司耶書亞帶領着百姓積極正面地回應先知的提醒，於是神再次應許與他們同在。
撒迦利亞先知的信息更是激勵人心：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞4:6）
這句經文我們不會陌生，甚至我們也都認定，神的工作必然是倚靠神的靈方能成事。卻原來，在這個應許背後是百姓省察，從以自己為中心的生命轉向，重新將神放回生命中首要位置。
當回歸的猶大人能夠這樣回轉歸向神的時候，他們就能夠經歷，原來神已經預備了大利烏王來使他們重建聖殿的工程可以順利完成。他們也可以在重建完成之後，在新的聖殿裏守逾越節，有新的開始。他們也可以重新編派祭司、利未人在聖殿裏按班次事奉、重新開始有敬拜、恢復與神的相交。
聖殿的重建，在神眼中是重要的事情，因為那標誌着祂重新與祂的百姓同在，百姓與神之間因罪受損的關係得到恢復。
今日，我相信神仍然在做同樣的工作。在我們的生命裏面有沒有需要被神拆毀、重建的地方？我們的品格、我們的性情、我們的價值觀、我們的處事方式？抑或是更根本的，我們心裏面的黑暗、我們仍然戀棧的某些罪？
求主憐憫！求主幫助！
回應詩
【深願祢來掌管我心】
主啊，我深願祢來掌管我心，
主啊，我渴望遵祢旨意而行；
主啊，我願意一生為祢所用，
求祢差遣我。
不要任憑我妄行自己的路，
求祢更新我思想、意念所有，
主啊，求祢領我行十架的路，
一生不偏離。
Monday, May 30, 2016
重建聖殿（二）
經文：以斯拉記 4: 1-24
引言
大家有聽過一句成語「好事多磨」，知道是甚麼意思嗎？意思是：好的事情在成功之前，總有各種各樣的阻撓和波折。在以色列人重建聖殿，和後來重建城牆的過程，我們看見都是「好事多磨」的。
上一次與大家開始看回歸的以色列人重建聖殿，我們看了他們守了住棚節、舉行了奠基禮，從中看見他們重建敬拜的生活。今次我們繼續看，在重建的過程裏面，有怎樣的波折和阻撓；這一件好事是怎樣地「多磨」。
I. 住棚節
II. 奠基禮
III.受阻停工
(A) 敵人出現
以斯拉記4: 1-4：「1猶大和便雅憫的敵人聽說被擄歸回的人為耶和華以色列的神建造殿宇，2就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說：請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。3但所羅巴伯、耶書亞，和其餘以色列的族長對他們說：我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。4那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們」。
(1) 他們是誰？
(a) 他們是誰
敵人出現了。在v1很清楚告訴我們，這些人是「敵人」。他們究竟是誰呢？在v2和後面的v8-10都有提到。
v2他們自己說是「亞述王以撒哈頓帶他們上這地」的。就是說，他們不是以色列人，原先也不是住在那裏的。他們是被移民到這個地方的外邦人。
vv8-10提供了一個名單，「省長利宏、書記伸帥要控告耶路撒冷人，也上本奏告亞達薛西王。9省長利宏、書記伸帥，和同黨的底拿人、亞法薩提迦人、他毗拉人、亞法撒人、亞基衛人、巴比倫人、書珊迦人、底亥人、以攔人，10和尊大的亞斯那巴所遷移、安置在撒馬利亞城，並大河西一帶地方的人等」。這個名單提到的民族，與原本在迦南的民族是完全不同的。如果你有印象，起初神帶領以色列人入迦南的時候，原本住在那裏的是赫人、比利洗人、亞摩利人、耶布斯人等等。而這裏提到的「底拿人、亞法薩提迦人、他毗拉人」等等，都是後來被遷徙來的。我們知道亞述帝國的政策是將征服到的那些國家的人民大兜亂，好使他們完全沒有機會復國。這些人大概就是這樣被遷徙到撒馬利亞、猶大一帶的地方來。
(b) 分辨敵人
敵人出現了。在v1很清楚告訴我們，這些人是「敵人」。但他們不是主動來幫忙的嗎？為甚麼是敵人呢？
這些人提出的幫忙，我們稍後再說。但他們是敵人，從他們之後的行為就可以判斷。在v4描述，當所羅巴伯、耶書亞拒絕他們之後，這些人就「在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們」。
如果真的是一番好意來幫忙的，遭到拒絕時會有怎樣反應的呢？這個我們可以從大衛身上學到。當大衛一心要為神建造殿宇的時候，耶和華卻對他說：「你流了多人的血，打了多次大仗，你不可為我的名建造殿宇，因為你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一個兒子，……他必為我的名建造殿宇。」（代上22: 8-10）
一番好意遭到拒絕，大衛怎樣呢？「5大衛說：我兒子所羅門還年幼嬌嫩，要為耶和華建造的殿宇必須高大輝煌，使名譽榮耀傳遍萬國；所以我要為殿預備材料。於是，大衛在未死之先預備的材料甚多。」大衛沒有因而不悅，反而他想到為神建造殿宇是一件大事，所以自己事先預備甚多材料，以致所羅門可以做得夠好。
如果是一番好意的，也必然會為了事情的好處著想，甚至儘管自己不一定贊成也會表示關注和善意的。這種態度，在我們上一次特別會友大會之上我們也經歷過了。當時有一些弟兄姊妹儘管心裏面有疑惑，不能夠完全表示贊同，但他們仍然是關心、仍然以善意表達，而且仍然願意以禱告求問神的心意。我深信神是喜歡我們這樣彼此尊重、互相體諒的處事方式的。
(2) 拒絕合作的原因
(a) 純正信仰，不容雜質
然後我們回來看，為甚麼以色列人要拒絕這些人的幫助。我們看看他們怎樣說，在v2：「請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。」
不論這個以撒哈頓是誰（他其實是西拿基立之子，繼承了王位），聖經裏面也沒有多提及，這些人是亞述從外地遷徙來的外邦人，這是沒有疑問的。
那又如何呢？從聖經另一處記載我們可以明白以色列人的顧慮是甚麼。在列王記下17: 24-41描述，從各地遷移來撒馬利亞的人，起初不認識耶和華，得罪了神，後來他們得到教導，知道敬畏耶和華應該要怎樣做，可惜結果是：「33他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。」「41如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗」。
這些人說：「我們尋求你們的神，與你們一樣」，又說「我們常祭祀神」，但其實他們所謂尋求神、所謂祭祀神是摻雜了他們傳統的異教風俗，是不純正的。所羅巴伯和以色列的族長拒絕他們的幫助，正是不容許這種不純正的信仰摻雜在以色列人中間。
(b) 信仰不同，不能相容
這裏的提醒是：信仰不同，是不應該融合的。聖經裏面也有反面的例子。在歷代志下19章記載，有一次敬畏神的約沙法王與敬拜巴力的亞哈合作，結果神差派先知責備約沙法說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」（19:2）
信仰不同，是不應該融合的。但是我們身處一個信仰混雜的社會，在很多方面是不能夠避免與與其他信仰的人合作。雖然如此，我相信還是有很多範疇我們可以選擇，亦需要我們留意做適當的選擇的。
譬如，我們有沒有為兒女選擇認識純正信仰的機會呢？記得許多年前，一位媽媽分享她為兒子選了一家道教學校。我們問她為甚麼不選基督教學校，她說那間道教學校在區內排名比較高，她卻沒有想過兒子將會在一個道教信仰的環境中成長。當然，選了基督教學校也不一定可以派到，也不是說在基督教學校讀書就一定會信耶穌。不過這位媽媽的這個選擇卻反映了她沒有意識到兒子在不同信仰的群體中成長，很容易被同化。當然我更鼓勵大家，積極地帶領我們的兒女認識神。
信仰不同，不應該融合。在哥林多後書保羅也有類似的教導。他說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」（6:14）我們常常聽到人用這句來談論基督徒的婚姻，但這句經文本身指向的範圍其實是更闊的。我們看看，在哥林多後書6:14-17：「14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？15基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？16神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。17又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」
這裏保羅使用了誇張的修辭手法來突顯他要強調的意思，就是我們與不信的人有着南轅北轍的不同，是不應該有相干的。甚至我們應該將自己分別開來。
有一些人指出這段經文原本的應用是教導基督徒不應該與不信的人合作做生意。我們今日可能覺得沒有可能做得到，或者沒有必要這樣做。但當我們用心思一想就會明白，我們的信仰是令到我們與世人有完全不一樣的價值觀的，我們會為了信仰的緣故不接某些生意，或者會為了信仰的緣故不用某些方法賺錢，這與世人是不相容的。
不久之前我光顧一家泰國餐館，恰巧遇上我母會一位弟兄。他是那家餐館的其中一個合伙人。他提到他們是不可能與非基督徒合作的。其中一個原因是他們星期日是全日不開舖的，對生意額有很大的影響，那是不信主的人不能夠明白的。另一方面，他的舖頭在星期日是一家泰國人教會聚會的地方，那更是一般非信徒更難以接受的（你不開舖，連我也不可以開舖！）
信與不信合伙做生意已經是神不贊成的，人生其他更重要的範疇，譬如結婚組織家庭其實就更不用說了。在現實的環境裏面，確實是不容易遵行的，但我們只能夠選擇做神喜悅的決定，並且相信神必然看顧那些願意跟從祂的人。求主幫助我們，倚靠祂走這條信心的道路。
(B) 上奏與諭覆
接着的經文vv6-23節就敘述這些「敵人」如何破壞以色列人重建聖殿的工作。vv6-16是他們上本控告以色列人，要使重建工程停止，而vv17-23是王帝回覆的諭旨。
在上本和諭覆這兩封信函裏面，有兩點是很突出的。
(1) 「反叛悖逆」
第一點是指控以色列人「反叛悖逆」。v12「猶大人已經到耶路撒冷重建這反叛惡劣的城」，v15「請王考察先王的實錄，必在其上查知這城是反叛的城，……自古以來，其中常有悖逆的事」。王的回覆也證實這一點，v19「我已命人考查，得知此城古來果然背叛列王，其中常有反叛悖逆的事」。
(a) 確有其事
是不是呢？以色列人常常叛逆上帝我們知道，不過他們叛逆上帝，輪不到這些人「說三道四」。但他們是不是背叛列王呢？很可惜，他們是的。
在列王紀下24:1這樣說：「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大；約雅敬服事他三年，然後背叛他。」24:17－25:1又說：「17巴比倫王立約雅斤的叔叔瑪探雅代替他作王，給瑪探雅改名叫西底家。……1西底家背叛巴比倫王。」
約雅敬和西底家是南國猶大尾三和最尾的兩位王。猶大戰敗被巴比倫吞併作附庸國，巴比倫與他們簽訂和約，要他們進貢、納稅，但這兩個王先後背叛巴比倫，拉攏埃及結盟來企圖自救。
(b) 不守信約是不順服神的延伸
如果從政治角度來說，這是正常的舉措，是很合理的。然而，在神的眼中卻非如此。甚至神對這事的審判是頗為嚴厲的。
在以西結書17章，神差派先知去責備他們背棄與巴比倫所立的約：「15……他背約豈能逃脫呢？16他輕看向王所起的誓，背棄王與他所立的約。主耶和華說：我指著我的永生起誓，他定要死在立他作王、巴比倫王的京都。」
為甚麼神這麼嚴厲，先知繼續說：「18他輕看誓言，背棄盟約，已經投降，卻又做這一切的事，他必不能逃脫。19所以主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，他既輕看指我所起的誓，背棄指我所立的約，我必要使這罪歸在他頭上。」
原來在神眼中，以色列人背叛巴比倫是「輕看誓言，背棄盟約」，更甚的，他們是「輕看指着神所起的誓，背棄指着神所立的約」。
大家可知道「指着神起誓、立約」是甚麼一回事呢？指着神起誓、指着神立約，就是邀請神成為你的見證人，你也是同時間向神起誓和立約。人若指着神的名起誓、立約，卻不遵守，就如同是背棄與神所立的約一樣。所以他們背叛巴比倫就等同他們背叛神。
事實上，猶大亡國被擄，神一直差派先知耶利米和以西結囑咐他們要安份，要在巴比倫的統治下好好地生活。等到時候滿足，神自然會帶領他們歸回。可惜當時的以色列人仍然沒有順服神，執意要憑自己的意思而行。
神是信實守約的神，「輕看誓言，背棄盟約」是祂不喜悅的。說到誓言和盟約不知道大家想到甚麼。大部分人會即時想到婚姻的約。是的。無可否認，婚姻是最能夠反映神與人立約關係的盟約，而神也特別地看重人的婚姻關係。所以我們需要謹慎地締結婚盟，更需要竭力地維繫和持守。
不過除此之外，應該還有其他事情可以視為立約的。譬如你搵工，會不會答應了一份工之後，有另一份前景、福利都更加好的又聘請你，於是你就放棄第一份，而去做第二份。你會說，「我未正式上工，還未正式簽約」。但是你答應了。從立約的角度來看，答應了就是口頭承諾了。
還有一些可能我們認為小事的事。記得我年少時，有一首歌開頭幾句是這樣的：「你答應左嘅事，理應攪掂，縱使有問題應出句聲；你說教會裏面要守信念，約親你例遲咁樣點算？」當然「約人例遲」與背信棄義是有不同的。答應了的事沒能夠做得到，約人遲到，也可能有很多原因。但若是不斷地都是答應了但做不到、約了人家例必遲到的話，那其實顯示了一個很重要的問題，就是我們不尊重「承諾」。背後可能是一種自我中心的態度，不覺得別人的時間，或別人的事情是需要被尊重的。
可能你會覺得，我說得過份嚴重了！是不是呢？求主幫助我們「勿以惡小而為之」。
事實上，我相信大部分人不會一開始就決定要「輕看誓言，背棄盟約」的。這樣的試探是不經不覺地、一點一滴地、慢慢地侵蝕我們的。求主憐憫。假如我們真的正在「輕看誓言，背棄盟約」的試探裏面，求主幫助我們清醒過來，以敬畏神的心來行事。
(2) 「王受虧損」
(a) 敵人的技倆
在上本和諭覆這兩封信函裏面，同樣突出的第二點是「王受虧損」。v13他們控告說：「如今王該知道，他們若建造這城，城牆完畢就不再與王進貢，交課，納稅，終久王必受虧損。」vv21-22王回覆說：「21現在你們要出告示命這些人停工，使這城不得建造，等我降旨。22你們當謹慎，不可遲延，為何容害加重，使王受虧損呢？」
我相信，使到敵人的控告奏效的就是說「王必受虧損」。但事實是不是這樣呢？在v13我們看見敵人控告說：「他們若建造這城，城牆完畢就不再與王進貢，交課，納稅，終久王必受虧損。」你怎樣形容這句說話呢？我會形容這句說話是「危言聳聽」的假設。
敵人這種技倆產生甚麼效果呢？在王的回覆裏面我們看見，王確實馬上去考查，看見耶路撒冷確實曾經背叛，於是就相信了這個假設。敵人用危言聳聽的技倆，就令到王的心裏面產生了不信任、疑惑和憂慮。
(b) 提防中了敵人的詭計
同一套技倆，也是我們的敵人很常用的。我們的敵人是誰呢？我們的敵人是撒但，「危言聳聽」只是撒但其中一種手法，「他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約8:44）。在創世記第3章，神已經讓我們看到撒但使用說謊、危言聳聽，甚至半真半假、似是而非等「語言偽術」這些技倆是如何的淋漓盡致。但無論是怎樣的技倆，撒但只有一個目的，就是要讓人產生不信任、疑惑、憂慮，甚至害怕、惶恐；最終使神的工作受到攻擊和阻撓。
求主保守我們不要中了敵人的詭計。讓我們將信心放在神的身上，相信神的信實、相信神的慈愛，不要不信、不要疑惑、不要害怕。
結語
波斯王收到那些敵人上本奏告，就下令重建聖殿的工程必須馬上停止。4:24「於是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利烏第二年。」
不錯，敵人的破壞是會阻撓神的工作，但神命定要成就的計劃卻不會被攔阻。重建聖殿的工程在停止了大概十年之後復工，並且很快就完成。我們下次會看那段經文。
今天，讓我們彼此勉勵，也許在人的眼中，事情似乎很多波折、很多阻撓，也許有一些因素是我們不知道的，或者有一些問題要先處理的，或者是我們自己需要更多學習。而無論是教會的事、抑或自己個人的事，讓我們相信如果是神命定要成就的，我們就可以放心倚靠神來成就。
回應詩：
【教會的主】 《恩頌聖歌》304首
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風聖火，加添力量振精神，吹我們心壇燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏驚慌，收穫少活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召異象希望相同，
誦一信經，宣一十架屬一主，高擧主恩言主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一得、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服尊基督為王！
引言
大家有聽過一句成語「好事多磨」，知道是甚麼意思嗎？意思是：好的事情在成功之前，總有各種各樣的阻撓和波折。在以色列人重建聖殿，和後來重建城牆的過程，我們看見都是「好事多磨」的。
上一次與大家開始看回歸的以色列人重建聖殿，我們看了他們守了住棚節、舉行了奠基禮，從中看見他們重建敬拜的生活。今次我們繼續看，在重建的過程裏面，有怎樣的波折和阻撓；這一件好事是怎樣地「多磨」。
I. 住棚節
II. 奠基禮
III.受阻停工
(A) 敵人出現
以斯拉記4: 1-4：「1猶大和便雅憫的敵人聽說被擄歸回的人為耶和華以色列的神建造殿宇，2就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說：請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。3但所羅巴伯、耶書亞，和其餘以色列的族長對他們說：我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。4那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們」。
(1) 他們是誰？
(a) 他們是誰
敵人出現了。在v1很清楚告訴我們，這些人是「敵人」。他們究竟是誰呢？在v2和後面的v8-10都有提到。
v2他們自己說是「亞述王以撒哈頓帶他們上這地」的。就是說，他們不是以色列人，原先也不是住在那裏的。他們是被移民到這個地方的外邦人。
vv8-10提供了一個名單，「省長利宏、書記伸帥要控告耶路撒冷人，也上本奏告亞達薛西王。9省長利宏、書記伸帥，和同黨的底拿人、亞法薩提迦人、他毗拉人、亞法撒人、亞基衛人、巴比倫人、書珊迦人、底亥人、以攔人，10和尊大的亞斯那巴所遷移、安置在撒馬利亞城，並大河西一帶地方的人等」。這個名單提到的民族，與原本在迦南的民族是完全不同的。如果你有印象，起初神帶領以色列人入迦南的時候，原本住在那裏的是赫人、比利洗人、亞摩利人、耶布斯人等等。而這裏提到的「底拿人、亞法薩提迦人、他毗拉人」等等，都是後來被遷徙來的。我們知道亞述帝國的政策是將征服到的那些國家的人民大兜亂，好使他們完全沒有機會復國。這些人大概就是這樣被遷徙到撒馬利亞、猶大一帶的地方來。
(b) 分辨敵人
敵人出現了。在v1很清楚告訴我們，這些人是「敵人」。但他們不是主動來幫忙的嗎？為甚麼是敵人呢？
這些人提出的幫忙，我們稍後再說。但他們是敵人，從他們之後的行為就可以判斷。在v4描述，當所羅巴伯、耶書亞拒絕他們之後，這些人就「在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們」。
如果真的是一番好意來幫忙的，遭到拒絕時會有怎樣反應的呢？這個我們可以從大衛身上學到。當大衛一心要為神建造殿宇的時候，耶和華卻對他說：「你流了多人的血，打了多次大仗，你不可為我的名建造殿宇，因為你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一個兒子，……他必為我的名建造殿宇。」（代上22: 8-10）
一番好意遭到拒絕，大衛怎樣呢？「5大衛說：我兒子所羅門還年幼嬌嫩，要為耶和華建造的殿宇必須高大輝煌，使名譽榮耀傳遍萬國；所以我要為殿預備材料。於是，大衛在未死之先預備的材料甚多。」大衛沒有因而不悅，反而他想到為神建造殿宇是一件大事，所以自己事先預備甚多材料，以致所羅門可以做得夠好。
如果是一番好意的，也必然會為了事情的好處著想，甚至儘管自己不一定贊成也會表示關注和善意的。這種態度，在我們上一次特別會友大會之上我們也經歷過了。當時有一些弟兄姊妹儘管心裏面有疑惑，不能夠完全表示贊同，但他們仍然是關心、仍然以善意表達，而且仍然願意以禱告求問神的心意。我深信神是喜歡我們這樣彼此尊重、互相體諒的處事方式的。
(2) 拒絕合作的原因
(a) 純正信仰，不容雜質
然後我們回來看，為甚麼以色列人要拒絕這些人的幫助。我們看看他們怎樣說，在v2：「請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。」
不論這個以撒哈頓是誰（他其實是西拿基立之子，繼承了王位），聖經裏面也沒有多提及，這些人是亞述從外地遷徙來的外邦人，這是沒有疑問的。
那又如何呢？從聖經另一處記載我們可以明白以色列人的顧慮是甚麼。在列王記下17: 24-41描述，從各地遷移來撒馬利亞的人，起初不認識耶和華，得罪了神，後來他們得到教導，知道敬畏耶和華應該要怎樣做，可惜結果是：「33他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。」「41如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗」。
這些人說：「我們尋求你們的神，與你們一樣」，又說「我們常祭祀神」，但其實他們所謂尋求神、所謂祭祀神是摻雜了他們傳統的異教風俗，是不純正的。所羅巴伯和以色列的族長拒絕他們的幫助，正是不容許這種不純正的信仰摻雜在以色列人中間。
(b) 信仰不同，不能相容
這裏的提醒是：信仰不同，是不應該融合的。聖經裏面也有反面的例子。在歷代志下19章記載，有一次敬畏神的約沙法王與敬拜巴力的亞哈合作，結果神差派先知責備約沙法說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」（19:2）
信仰不同，是不應該融合的。但是我們身處一個信仰混雜的社會，在很多方面是不能夠避免與與其他信仰的人合作。雖然如此，我相信還是有很多範疇我們可以選擇，亦需要我們留意做適當的選擇的。
譬如，我們有沒有為兒女選擇認識純正信仰的機會呢？記得許多年前，一位媽媽分享她為兒子選了一家道教學校。我們問她為甚麼不選基督教學校，她說那間道教學校在區內排名比較高，她卻沒有想過兒子將會在一個道教信仰的環境中成長。當然，選了基督教學校也不一定可以派到，也不是說在基督教學校讀書就一定會信耶穌。不過這位媽媽的這個選擇卻反映了她沒有意識到兒子在不同信仰的群體中成長，很容易被同化。當然我更鼓勵大家，積極地帶領我們的兒女認識神。
信仰不同，不應該融合。在哥林多後書保羅也有類似的教導。他說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」（6:14）我們常常聽到人用這句來談論基督徒的婚姻，但這句經文本身指向的範圍其實是更闊的。我們看看，在哥林多後書6:14-17：「14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？15基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？16神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。17又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」
這裏保羅使用了誇張的修辭手法來突顯他要強調的意思，就是我們與不信的人有着南轅北轍的不同，是不應該有相干的。甚至我們應該將自己分別開來。
有一些人指出這段經文原本的應用是教導基督徒不應該與不信的人合作做生意。我們今日可能覺得沒有可能做得到，或者沒有必要這樣做。但當我們用心思一想就會明白，我們的信仰是令到我們與世人有完全不一樣的價值觀的，我們會為了信仰的緣故不接某些生意，或者會為了信仰的緣故不用某些方法賺錢，這與世人是不相容的。
不久之前我光顧一家泰國餐館，恰巧遇上我母會一位弟兄。他是那家餐館的其中一個合伙人。他提到他們是不可能與非基督徒合作的。其中一個原因是他們星期日是全日不開舖的，對生意額有很大的影響，那是不信主的人不能夠明白的。另一方面，他的舖頭在星期日是一家泰國人教會聚會的地方，那更是一般非信徒更難以接受的（你不開舖，連我也不可以開舖！）
信與不信合伙做生意已經是神不贊成的，人生其他更重要的範疇，譬如結婚組織家庭其實就更不用說了。在現實的環境裏面，確實是不容易遵行的，但我們只能夠選擇做神喜悅的決定，並且相信神必然看顧那些願意跟從祂的人。求主幫助我們，倚靠祂走這條信心的道路。
(B) 上奏與諭覆
接着的經文vv6-23節就敘述這些「敵人」如何破壞以色列人重建聖殿的工作。vv6-16是他們上本控告以色列人，要使重建工程停止，而vv17-23是王帝回覆的諭旨。
在上本和諭覆這兩封信函裏面，有兩點是很突出的。
(1) 「反叛悖逆」
第一點是指控以色列人「反叛悖逆」。v12「猶大人已經到耶路撒冷重建這反叛惡劣的城」，v15「請王考察先王的實錄，必在其上查知這城是反叛的城，……自古以來，其中常有悖逆的事」。王的回覆也證實這一點，v19「我已命人考查，得知此城古來果然背叛列王，其中常有反叛悖逆的事」。
(a) 確有其事
是不是呢？以色列人常常叛逆上帝我們知道，不過他們叛逆上帝，輪不到這些人「說三道四」。但他們是不是背叛列王呢？很可惜，他們是的。
在列王紀下24:1這樣說：「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大；約雅敬服事他三年，然後背叛他。」24:17－25:1又說：「17巴比倫王立約雅斤的叔叔瑪探雅代替他作王，給瑪探雅改名叫西底家。……1西底家背叛巴比倫王。」
約雅敬和西底家是南國猶大尾三和最尾的兩位王。猶大戰敗被巴比倫吞併作附庸國，巴比倫與他們簽訂和約，要他們進貢、納稅，但這兩個王先後背叛巴比倫，拉攏埃及結盟來企圖自救。
(b) 不守信約是不順服神的延伸
如果從政治角度來說，這是正常的舉措，是很合理的。然而，在神的眼中卻非如此。甚至神對這事的審判是頗為嚴厲的。
在以西結書17章，神差派先知去責備他們背棄與巴比倫所立的約：「15……他背約豈能逃脫呢？16他輕看向王所起的誓，背棄王與他所立的約。主耶和華說：我指著我的永生起誓，他定要死在立他作王、巴比倫王的京都。」
為甚麼神這麼嚴厲，先知繼續說：「18他輕看誓言，背棄盟約，已經投降，卻又做這一切的事，他必不能逃脫。19所以主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，他既輕看指我所起的誓，背棄指我所立的約，我必要使這罪歸在他頭上。」
原來在神眼中，以色列人背叛巴比倫是「輕看誓言，背棄盟約」，更甚的，他們是「輕看指着神所起的誓，背棄指着神所立的約」。
大家可知道「指着神起誓、立約」是甚麼一回事呢？指着神起誓、指着神立約，就是邀請神成為你的見證人，你也是同時間向神起誓和立約。人若指着神的名起誓、立約，卻不遵守，就如同是背棄與神所立的約一樣。所以他們背叛巴比倫就等同他們背叛神。
事實上，猶大亡國被擄，神一直差派先知耶利米和以西結囑咐他們要安份，要在巴比倫的統治下好好地生活。等到時候滿足，神自然會帶領他們歸回。可惜當時的以色列人仍然沒有順服神，執意要憑自己的意思而行。
神是信實守約的神，「輕看誓言，背棄盟約」是祂不喜悅的。說到誓言和盟約不知道大家想到甚麼。大部分人會即時想到婚姻的約。是的。無可否認，婚姻是最能夠反映神與人立約關係的盟約，而神也特別地看重人的婚姻關係。所以我們需要謹慎地締結婚盟，更需要竭力地維繫和持守。
不過除此之外，應該還有其他事情可以視為立約的。譬如你搵工，會不會答應了一份工之後，有另一份前景、福利都更加好的又聘請你，於是你就放棄第一份，而去做第二份。你會說，「我未正式上工，還未正式簽約」。但是你答應了。從立約的角度來看，答應了就是口頭承諾了。
還有一些可能我們認為小事的事。記得我年少時，有一首歌開頭幾句是這樣的：「你答應左嘅事，理應攪掂，縱使有問題應出句聲；你說教會裏面要守信念，約親你例遲咁樣點算？」當然「約人例遲」與背信棄義是有不同的。答應了的事沒能夠做得到，約人遲到，也可能有很多原因。但若是不斷地都是答應了但做不到、約了人家例必遲到的話，那其實顯示了一個很重要的問題，就是我們不尊重「承諾」。背後可能是一種自我中心的態度，不覺得別人的時間，或別人的事情是需要被尊重的。
可能你會覺得，我說得過份嚴重了！是不是呢？求主幫助我們「勿以惡小而為之」。
事實上，我相信大部分人不會一開始就決定要「輕看誓言，背棄盟約」的。這樣的試探是不經不覺地、一點一滴地、慢慢地侵蝕我們的。求主憐憫。假如我們真的正在「輕看誓言，背棄盟約」的試探裏面，求主幫助我們清醒過來，以敬畏神的心來行事。
(2) 「王受虧損」
(a) 敵人的技倆
在上本和諭覆這兩封信函裏面，同樣突出的第二點是「王受虧損」。v13他們控告說：「如今王該知道，他們若建造這城，城牆完畢就不再與王進貢，交課，納稅，終久王必受虧損。」vv21-22王回覆說：「21現在你們要出告示命這些人停工，使這城不得建造，等我降旨。22你們當謹慎，不可遲延，為何容害加重，使王受虧損呢？」
我相信，使到敵人的控告奏效的就是說「王必受虧損」。但事實是不是這樣呢？在v13我們看見敵人控告說：「他們若建造這城，城牆完畢就不再與王進貢，交課，納稅，終久王必受虧損。」你怎樣形容這句說話呢？我會形容這句說話是「危言聳聽」的假設。
敵人這種技倆產生甚麼效果呢？在王的回覆裏面我們看見，王確實馬上去考查，看見耶路撒冷確實曾經背叛，於是就相信了這個假設。敵人用危言聳聽的技倆，就令到王的心裏面產生了不信任、疑惑和憂慮。
(b) 提防中了敵人的詭計
同一套技倆，也是我們的敵人很常用的。我們的敵人是誰呢？我們的敵人是撒但，「危言聳聽」只是撒但其中一種手法，「他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約8:44）。在創世記第3章，神已經讓我們看到撒但使用說謊、危言聳聽，甚至半真半假、似是而非等「語言偽術」這些技倆是如何的淋漓盡致。但無論是怎樣的技倆，撒但只有一個目的，就是要讓人產生不信任、疑惑、憂慮，甚至害怕、惶恐；最終使神的工作受到攻擊和阻撓。
求主保守我們不要中了敵人的詭計。讓我們將信心放在神的身上，相信神的信實、相信神的慈愛，不要不信、不要疑惑、不要害怕。
結語
波斯王收到那些敵人上本奏告，就下令重建聖殿的工程必須馬上停止。4:24「於是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利烏第二年。」
不錯，敵人的破壞是會阻撓神的工作，但神命定要成就的計劃卻不會被攔阻。重建聖殿的工程在停止了大概十年之後復工，並且很快就完成。我們下次會看那段經文。
今天，讓我們彼此勉勵，也許在人的眼中，事情似乎很多波折、很多阻撓，也許有一些因素是我們不知道的，或者有一些問題要先處理的，或者是我們自己需要更多學習。而無論是教會的事、抑或自己個人的事，讓我們相信如果是神命定要成就的，我們就可以放心倚靠神來成就。
回應詩：
【教會的主】 《恩頌聖歌》304首
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風聖火，加添力量振精神，吹我們心壇燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏驚慌，收穫少活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召異象希望相同，
誦一信經，宣一十架屬一主，高擧主恩言主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一得、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服尊基督為王！
Sunday, May 01, 2016
重建聖殿（一）
經文：以斯拉記3: 1 – 4:24
引言
上一次提到被擄到巴比倫的人，在波斯王古列的批准之下回歸耶路撒冷，重建聖殿。表面看來，波斯取代了巴比倫成為統治者，那是一件軍事、政治事件。不過，上帝卻著意讓我們知道，以色列人回歸耶路撒冷早已在先知的預言中記載。掌管歷史發展的是上帝。「至高者在人的國中掌權，要將國賜與神就賜與誰。」不過這是一個與世人看法不同的歷史觀，需要我們以信心來接受，否則聖經只是一些古老的故事，與我們日的生活沒有關連。
秉持着這個歷史觀，我們就會明白以斯拉–尼希米記並不是一卷歷史書。它敘述事情不一定按着時間的次序，而是將那些事件刻意編排來傳遞它要說的信息。
記着這兩點，我們就可以開始與以色列人一起展開重建的工程。
I. 住棚節（3: 1-6）
進入經文之前，我想問一問：我們中間有多少弟兄姊妹現在或者以前是從事建造行業的呢？又問下這些弟兄姊妹，要建造一座建築物，要有哪些步驟呢？要建一座建築物最首先需要是甚麼？「土地？」是，首先要有地。然後呢？「畫則？」對，要有圖則。然後呢？然後應該是打地基了。大家可能有留意，香港的建築工程打地基之前通常還有一個程序，就是動土禮，無非是祭祀鬼神，祈求開工大吉。
以色列人重建聖殿，土地，有了，古列王已經批准了他們在原址上建造。圖則，算是有了，找出摩西五經的會幕設計應該差不多了。然後呢？在以斯拉記3: 1-6，我們讀到以色列人在安放聖殿的根基之前也舉行了一個儀式。然而以色列人的這個儀式卻不是祈求開工大吉的。是做甚麼的呢？
(A) 築壇獻祭
我們看vv1-3：「1到了七月，以色列人住在各城；那時他們如同一人，聚集在耶路撒冷。2約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭。3他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在其上向耶和華早晚獻燔祭」。
之前所羅門王興建的聖殿，結構上大致符合摩西五經記載的會幕那樣。在本身的建築物的門前，有一座祭壇，用作焚燒祭牲的（show pic）。當以色列人回歸之後，在v2提到，他們重建聖殿的第一個步驟是「起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭」。可能我們會覺得奇怪，為甚麼要先建造祭壇呢？不用等聖殿建起來的嗎？
原來獻祭與聖殿真是可以分開的。從舊約以色列人的歷史可見，在神眼中，聖殿並不是最重要的。我上次也有提過，為了讓以色列人知罪回轉，神甚至主動將聖殿交給巴比倫人去搶掠、焚燒。
很明顯，以色列人也知道獻祭比聖殿重要。以色列人聚集「如同一人」，要「建築以色列神的壇……在壇上獻燔祭」。獻祭在以色列人的敬拜裏面，佔了首要的位置。「燔祭」是將祭牲全然獻上，不為自己留下一點的。根據利未記的規定，以色列人需要按時為自己、為國家民族，獻上燔祭作為贖罪祭、贖愆祭。要知道，以色列人獻祭不是向神賠罪，也不是對神作出補償，而是表示他們承認自己得罪神。無論是有意的犯錯，或是無心之失，他們藉着獻祭來表示他們祈求神重新接納他們，與他們復和。
以色列人回到耶路撒冷，安定下來之後第一件事要做的是恢復向神獻祭。因為他們深深體會國破家亡，被擄到巴比倫是因為他們得罪神。回到來神賜給他們的應許之地，他們第一件事是恢復與神的關係。
興建聖殿不重要嗎？重要！但更重要是恢復與神和好的關係。因為他們民族的歷史告訴他們，要是人與神的關係破壞了，再宏偉瑰麗的聖殿建築物都沒有作用。
值得我們問一問自己，我們可能在事奉上花許多心思和時間，預備材料、改進技巧等等，但我們真實的生命是不是與神有美好的關係呢？也許我們只是花時間、花精神來做好我們事奉崗位的要求，卻沒有向祂全然委身，沒有讓祂在我們心中居首位。又也許我們以為返教會崇拜，做少少服侍就夠了，生活的其他層面就不讓神參與太多了。
回歸的以色列人首先重建祭壇，恢復獻祭，好使他們與神的關係得以恢復。讓我們也重新建立與神的溝通，藉着讀經、祈禱，將自己交托，在生活中與神同行。
(B) 住棚節
3:4-6「4又照律法書上所寫的守住棚節，按數照例獻每日所當獻的燔祭；5其後獻常獻的燔祭，並在月朔與耶和華的一切聖節獻祭，又向耶和華獻各人的甘心祭。6從七月初一日起，他們就向耶和華獻燔祭。但耶和華殿的根基尚未立定。」
除了描述他們恢復獻祭，在vv4-6也提到他們所獻的祭，包括常獻的、在月朔和一切聖節所獻的、甘心祭等等。其中，聖經作者更特意記述他們「照律法書上所寫的守住棚節，按數照例獻每日所當獻的燔祭」。
摩西五經記載，以色列人有六個節期，三個在一月，另外三個在七月。六個節期之中，住棚節最是隆重，因為只有住棚節需要連續七日按規定獻不同的祭物。（可以參考民數記29:13-40。）而且，慶祝住棚節，神說明所有人都要歡樂地慶祝的：「守節的時候，你和你兒女、僕婢，並住在你城裏的利未人，以及寄居的與孤兒寡婦，都要歡樂。因為你神在你一切的土產上和你手裏所辦的事上要賜福與你，你就非常的歡樂。」（申16: 14-15）在七月慶祝住棚節即是甚麼時候呢？「你把禾場的穀、酒醡的酒收藏以後，就要守住棚節七日。」（申16: 13）意思是，在整理好所有農作物收成之後，為了慶祝神賜給他們的收成，所有人都要歡樂地慶祝住棚節。除了慶祝收成之外，住棚節另一個意義是記念他們的先祖在曠野漂流四十年住在棚內，當時雖然沒有耕種、沒有收成，卻有神每天供應的飲食。
現在回歸的以色列人建造了祭壇之後，馬上就按照律法的吩咐守住棚節，可見他們確認是神帶領他們回歸。就好像昔日帶領他們出埃及入迦南那樣，今日帶領他們再進入應許之地。藉着再守住棚節，他們再次建立與神之間的關係、再次認信自己是神的子民。
能夠這樣再次認信並不是容易的。我們記得，這一群以色列人是被擄到巴比倫生活了七十年的人或者是第二代，到回歸的這一刻他們仍然是亡國的，甚至在眼見的將來都沒有復國的可能。而他們處身的是一個滿目瘡痍、百廢待興的耶路撒冷。他們在原有的根基上建築祭壇的時候，是處於「懼怕鄰國的民」的狀態之中。換言之，他們不是回去「歎世界」。他們的前面有許多艱難和危險。然而在這許多不理想的景況之中，他們按照神的吩咐守住棚節，在其中歡樂、慶祝。
是不是很「阿Q精神」呢？還沒有開始耕種，他們就慶祝神賜給他們有收成；四周圍還是破破舊舊，他們就歡樂慶祝。會不會只是「自我感覺良好」呢？基督徒講信心，對比現實生活、工作艱難、巿道不景……，是不是也只是自欺欺人？這一群以色列人，他們確認能夠走到這一刻，是神施恩的手幫助他們，神按照先知的預言，果然將自己的百姓帶回來。由此，他們體會到神的信實的大能。詩篇126:1-3描述這件事說：「1當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像做夢的人。2我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！3耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。」假如我們不將事情看為理所當然，我們就會發現無論大小事情，總是神的工作。
求主賜我們有這一種眼光，超越眼前的艱難，看得見是神行了大事。求主幫助我們有正確的歷史觀，看見在事情的背後是神在掌管，我們就歡喜。並且繼續相信在前面必定有神更大的恩典要賜給我們。因為神不但掌管歷史，祂也掌管我們的人生。
II. 奠基禮（3: 7-13）
恢復了獻祭、慶祝了住棚節之後，重建聖殿的工程正式開始。首先是預備工夫。包括物資和人手。
(A) 籌備
物資方面，第1章記載古列王將原本屬於聖殿的器皿按數交還，「金銀器皿共有五千四百件。」（1:9-11）
除此之外，第2章也記載，「有些族長到了耶路撒冷耶和華殿的地方，便為神的殿甘心獻上禮物，要重新建造。」（2:68-69）與上一次興建聖殿不同，今次不再是由皇室承擔建造的費用，族長、百姓也按自己的能力，甘心獻上禮物或力量。
3:7-9還敘述了其他方面的預備：「7他們又將銀子給石匠、木匠，把糧食、酒、油給西頓人、泰爾人，使他們將香柏樹從黎巴嫩運到海裏，浮海運到約帕，是照波斯王古列所允准的。8百姓到了耶路撒冷神殿的地方。第二年二月，撒拉鐵的兒子所羅巴伯，約薩達的兒子耶書亞和其餘的弟兄，就是祭司、利未人，並一切被擄歸回耶路撒冷的人，都興工建造；又派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。9於是猶大的後裔，就是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，利未人希拿達的子孫與弟兄，都一同起來，督理那在神殿做工的人。」
這段經文記載了兩方面的預備：建築材料和人手。他們先聘請了石匠、木匠，然後從西頓和推羅（泰爾）購買黎巴嫩的香柏樹，是當時最上等的木材，浮海運來。聖經作者仔細的記述一些細節，支付給石匠、木匠的是銀子，支付給西頓、推羅的是糧食、酒和油，木材如何運來，在哪個港口交收，都是合法地進行。這些描述都讓讀者看到事情是辦理得妥當的。
這些材料在第二年的二月就運送到來。一切準備就緒，可以開工了。為了保證工程順利進行，他們更特別委派人手作監督。派了甚麼人呢？「派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。於是猶大的後裔，就是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，利未人希拿達的子孫與弟兄，都一同起來，督理那在神殿做工的人。」（vv8-9）
看見這個名單，不知大家有怎樣的印象。大家可記得利未人專責是做甚麼的？根據摩西五經的記載，利未人是神特別分別出來專責照顧會幕的事情。v9的名單，除了利未人，還有耶書亞和甲篾，還有他們的兄弟、子孫，這一批是祭司，他們是本來專責照管獻祭的事情。但他們也與利未人一起來監督建造的工程。比較所羅門興建聖殿，當時的祭司只負責抬約櫃，當時的利未人只負責將會幕裏面的器皿帶到聖殿去。比較之下，為甚麼一宗建築工程要分派祭司、利未人來監工呢？外行人管內行人，可以的嗎？
不錯，如果我們將這件事看作一宗建築工程，那真的是外行人管內行人，他們應該是不懂的。不過，從百姓和長老委派祭司、利未人來監督這事，我們卻可以明白這並不是一宗建築工程那麼簡單，它是宗教事務來的。或者說是宗教事務是太離身了，我會說這是一宗信仰的工程。要重建的不單是一座建築物，而是以色列人對神的信仰。
上帝需要聖殿嗎？當大衛想要為上帝建造殿宇的時候，神對他說：「你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。」（撒下7:5-6）無論是從前，以至現在，神沒有將自己規限在任何建築物之內。相反，萬物都是神親手創造舖設，祂說：「天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？」（賽66:1）
神並不需要聖殿，重建聖殿是為了回歸的以色列人。以色列出埃及、在曠野的時候，神藉着會幕向以色列人彰顯祂的同在。後來聖殿承繼了會幕的位置，成為神與以色列人同在的標誌。聖殿被焚毀的時候，百姓心裏面疑問：神是不是已經離棄了他們呢？神究竟是不是真的呢？這一刻聖殿被重建起來，就彷彿是神宣告：祂再次與以色列人同在。
神說：「天是我的座位；地是我的腳凳。」沒有一座建築物足以讓祂棲身，祂說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽66:2）以色列人經歷亡國被擄，現在歸回重建，不是他們重建神的聖殿，乃是神重建他們的信仰。藉着他們不能夠靠自己成就的事情，神一再讓他們經歷神的信實。虛心痛悔、對神心存敬畏的，神必看顧。這個昔日給以色列人的應許，今日神也賜給我們。新約彼得前書2:5教導：我們「來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」。神很願意住在我們中間，求神加給我們有信心重新歸向神，讓祂重建我們對祂的信仰。
(B) 奠基禮
我們讀3:10-13「10匠人立耶和華殿根基的時候，祭司皆穿禮服吹號，亞薩的子孫利未人敲鈸，照以色列王大衛所定的例，都站着讚美耶和華。11他們彼此唱和，讚美稱謝耶和華說：他本為善，他向以色列人永發慈愛。他們讚美耶和華的時候，眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。12然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人大聲歡呼，13甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。」
一般來說，一些重要的建築物在正式動工之際，都會舉行奠基儀式。通常會邀請社會名流、公司的領導等重要人物出席，又會請這些來賓致詞，主要是表示祝賀，並且祝願順利等等。
但3:10-13所描述的卻不是這樣的。
沒有甚麼達官貴人、社會名流被邀請來致詞。有甚麼人呢？有穿着禮服的祭司來吹號。還有在聖殿裏面專責音樂事奉的利未人亞薩子孫來奏樂。他們都按照大衛所定的規矩，站着讚美神。
在安放聖殿的根基時，百姓願意將榮耀頌讚歸給神，稱頌祂的慈愛。他們這樣做是表示，聖殿重新建造，不是因為任何人促成其事，而是神在工作，因此他們口唱心和，讚美稱謝耶和華。
他們歌唱的詩歌，很可能是詩篇136篇，v1：「你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。」然後整篇詩篇就數算神在以色列人的歷史裏面如何顯出祂的慈愛：祂是萬神之神、萬主之主，祂創造諸天，祂擊殺埃及長子、領以色列人從中出來，祂分裂紅海、領以色列人走過，祂引導自己的民行走曠野、賜百姓產業……等等。
如果他們當時歌唱的果真是這篇詩篇，我們就可以說，這些回歸的以色列人透過回顧神在他們民族歷史裏的作為，看出神的良善，和慈愛，亦因而使他們更加能夠在艱難的境況裏面堅持歌頌神的美善，因為神一直以祂大能拯救、引領他們。
有一首古老的詩歌，其中幾句歌詞是這樣的：「主的恩典樣樣都要數，主的恩典都要記清楚，主的恩典樣樣都要數，必能叫你驚訝立時樂歡呼。」假如我們是不太喜歡記取教訓的，或者我們很容易將事情抛諸腦後的話，我們就會錯失一些機會去發現神的豐盛和大能、祂的信實和可靠，我們也會常常將自己保持在小信、懷疑，不肯定、不安穩之中。
求主憐憫我們、幫助我們。
結語
以色列人在重建聖殿的開頭，他們首先恢復獻祭，首先恢復與神和好的關係。若不能夠與神有和好的關係，我們所做的無論怎樣的服侍，都是枉然。在神的眼中，聖殿不是最重要的，最重要的是我們讓祂住在我們裏面，我們讓神重建我們對祂的相信。
引言
上一次提到被擄到巴比倫的人，在波斯王古列的批准之下回歸耶路撒冷，重建聖殿。表面看來，波斯取代了巴比倫成為統治者，那是一件軍事、政治事件。不過，上帝卻著意讓我們知道，以色列人回歸耶路撒冷早已在先知的預言中記載。掌管歷史發展的是上帝。「至高者在人的國中掌權，要將國賜與神就賜與誰。」不過這是一個與世人看法不同的歷史觀，需要我們以信心來接受，否則聖經只是一些古老的故事，與我們日的生活沒有關連。
秉持着這個歷史觀，我們就會明白以斯拉–尼希米記並不是一卷歷史書。它敘述事情不一定按着時間的次序，而是將那些事件刻意編排來傳遞它要說的信息。
記着這兩點，我們就可以開始與以色列人一起展開重建的工程。
I. 住棚節（3: 1-6）
進入經文之前，我想問一問：我們中間有多少弟兄姊妹現在或者以前是從事建造行業的呢？又問下這些弟兄姊妹，要建造一座建築物，要有哪些步驟呢？要建一座建築物最首先需要是甚麼？「土地？」是，首先要有地。然後呢？「畫則？」對，要有圖則。然後呢？然後應該是打地基了。大家可能有留意，香港的建築工程打地基之前通常還有一個程序，就是動土禮，無非是祭祀鬼神，祈求開工大吉。
以色列人重建聖殿，土地，有了，古列王已經批准了他們在原址上建造。圖則，算是有了，找出摩西五經的會幕設計應該差不多了。然後呢？在以斯拉記3: 1-6，我們讀到以色列人在安放聖殿的根基之前也舉行了一個儀式。然而以色列人的這個儀式卻不是祈求開工大吉的。是做甚麼的呢？
(A) 築壇獻祭
我們看vv1-3：「1到了七月，以色列人住在各城；那時他們如同一人，聚集在耶路撒冷。2約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭。3他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在其上向耶和華早晚獻燔祭」。
原來獻祭與聖殿真是可以分開的。從舊約以色列人的歷史可見，在神眼中，聖殿並不是最重要的。我上次也有提過，為了讓以色列人知罪回轉，神甚至主動將聖殿交給巴比倫人去搶掠、焚燒。
很明顯，以色列人也知道獻祭比聖殿重要。以色列人聚集「如同一人」，要「建築以色列神的壇……在壇上獻燔祭」。獻祭在以色列人的敬拜裏面，佔了首要的位置。「燔祭」是將祭牲全然獻上，不為自己留下一點的。根據利未記的規定，以色列人需要按時為自己、為國家民族，獻上燔祭作為贖罪祭、贖愆祭。要知道，以色列人獻祭不是向神賠罪，也不是對神作出補償，而是表示他們承認自己得罪神。無論是有意的犯錯，或是無心之失，他們藉着獻祭來表示他們祈求神重新接納他們，與他們復和。
以色列人回到耶路撒冷，安定下來之後第一件事要做的是恢復向神獻祭。因為他們深深體會國破家亡，被擄到巴比倫是因為他們得罪神。回到來神賜給他們的應許之地，他們第一件事是恢復與神的關係。
興建聖殿不重要嗎？重要！但更重要是恢復與神和好的關係。因為他們民族的歷史告訴他們，要是人與神的關係破壞了，再宏偉瑰麗的聖殿建築物都沒有作用。
值得我們問一問自己，我們可能在事奉上花許多心思和時間，預備材料、改進技巧等等，但我們真實的生命是不是與神有美好的關係呢？也許我們只是花時間、花精神來做好我們事奉崗位的要求，卻沒有向祂全然委身，沒有讓祂在我們心中居首位。又也許我們以為返教會崇拜，做少少服侍就夠了，生活的其他層面就不讓神參與太多了。
回歸的以色列人首先重建祭壇，恢復獻祭，好使他們與神的關係得以恢復。讓我們也重新建立與神的溝通，藉着讀經、祈禱，將自己交托，在生活中與神同行。
(B) 住棚節
3:4-6「4又照律法書上所寫的守住棚節，按數照例獻每日所當獻的燔祭；5其後獻常獻的燔祭，並在月朔與耶和華的一切聖節獻祭，又向耶和華獻各人的甘心祭。6從七月初一日起，他們就向耶和華獻燔祭。但耶和華殿的根基尚未立定。」
除了描述他們恢復獻祭，在vv4-6也提到他們所獻的祭，包括常獻的、在月朔和一切聖節所獻的、甘心祭等等。其中，聖經作者更特意記述他們「照律法書上所寫的守住棚節，按數照例獻每日所當獻的燔祭」。
摩西五經記載，以色列人有六個節期，三個在一月，另外三個在七月。六個節期之中，住棚節最是隆重，因為只有住棚節需要連續七日按規定獻不同的祭物。（可以參考民數記29:13-40。）而且，慶祝住棚節，神說明所有人都要歡樂地慶祝的：「守節的時候，你和你兒女、僕婢，並住在你城裏的利未人，以及寄居的與孤兒寡婦，都要歡樂。因為你神在你一切的土產上和你手裏所辦的事上要賜福與你，你就非常的歡樂。」（申16: 14-15）在七月慶祝住棚節即是甚麼時候呢？「你把禾場的穀、酒醡的酒收藏以後，就要守住棚節七日。」（申16: 13）意思是，在整理好所有農作物收成之後，為了慶祝神賜給他們的收成，所有人都要歡樂地慶祝住棚節。除了慶祝收成之外，住棚節另一個意義是記念他們的先祖在曠野漂流四十年住在棚內，當時雖然沒有耕種、沒有收成，卻有神每天供應的飲食。
現在回歸的以色列人建造了祭壇之後，馬上就按照律法的吩咐守住棚節，可見他們確認是神帶領他們回歸。就好像昔日帶領他們出埃及入迦南那樣，今日帶領他們再進入應許之地。藉着再守住棚節，他們再次建立與神之間的關係、再次認信自己是神的子民。
能夠這樣再次認信並不是容易的。我們記得，這一群以色列人是被擄到巴比倫生活了七十年的人或者是第二代，到回歸的這一刻他們仍然是亡國的，甚至在眼見的將來都沒有復國的可能。而他們處身的是一個滿目瘡痍、百廢待興的耶路撒冷。他們在原有的根基上建築祭壇的時候，是處於「懼怕鄰國的民」的狀態之中。換言之，他們不是回去「歎世界」。他們的前面有許多艱難和危險。然而在這許多不理想的景況之中，他們按照神的吩咐守住棚節，在其中歡樂、慶祝。
是不是很「阿Q精神」呢？還沒有開始耕種，他們就慶祝神賜給他們有收成；四周圍還是破破舊舊，他們就歡樂慶祝。會不會只是「自我感覺良好」呢？基督徒講信心，對比現實生活、工作艱難、巿道不景……，是不是也只是自欺欺人？這一群以色列人，他們確認能夠走到這一刻，是神施恩的手幫助他們，神按照先知的預言，果然將自己的百姓帶回來。由此，他們體會到神的信實的大能。詩篇126:1-3描述這件事說：「1當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像做夢的人。2我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！3耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。」假如我們不將事情看為理所當然，我們就會發現無論大小事情，總是神的工作。
求主賜我們有這一種眼光，超越眼前的艱難，看得見是神行了大事。求主幫助我們有正確的歷史觀，看見在事情的背後是神在掌管，我們就歡喜。並且繼續相信在前面必定有神更大的恩典要賜給我們。因為神不但掌管歷史，祂也掌管我們的人生。
II. 奠基禮（3: 7-13）
恢復了獻祭、慶祝了住棚節之後，重建聖殿的工程正式開始。首先是預備工夫。包括物資和人手。
(A) 籌備
物資方面，第1章記載古列王將原本屬於聖殿的器皿按數交還，「金銀器皿共有五千四百件。」（1:9-11）
除此之外，第2章也記載，「有些族長到了耶路撒冷耶和華殿的地方，便為神的殿甘心獻上禮物，要重新建造。」（2:68-69）與上一次興建聖殿不同，今次不再是由皇室承擔建造的費用，族長、百姓也按自己的能力，甘心獻上禮物或力量。
3:7-9還敘述了其他方面的預備：「7他們又將銀子給石匠、木匠，把糧食、酒、油給西頓人、泰爾人，使他們將香柏樹從黎巴嫩運到海裏，浮海運到約帕，是照波斯王古列所允准的。8百姓到了耶路撒冷神殿的地方。第二年二月，撒拉鐵的兒子所羅巴伯，約薩達的兒子耶書亞和其餘的弟兄，就是祭司、利未人，並一切被擄歸回耶路撒冷的人，都興工建造；又派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。9於是猶大的後裔，就是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，利未人希拿達的子孫與弟兄，都一同起來，督理那在神殿做工的人。」
這段經文記載了兩方面的預備：建築材料和人手。他們先聘請了石匠、木匠，然後從西頓和推羅（泰爾）購買黎巴嫩的香柏樹，是當時最上等的木材，浮海運來。聖經作者仔細的記述一些細節，支付給石匠、木匠的是銀子，支付給西頓、推羅的是糧食、酒和油，木材如何運來，在哪個港口交收，都是合法地進行。這些描述都讓讀者看到事情是辦理得妥當的。
這些材料在第二年的二月就運送到來。一切準備就緒，可以開工了。為了保證工程順利進行，他們更特別委派人手作監督。派了甚麼人呢？「派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。於是猶大的後裔，就是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，利未人希拿達的子孫與弟兄，都一同起來，督理那在神殿做工的人。」（vv8-9）
看見這個名單，不知大家有怎樣的印象。大家可記得利未人專責是做甚麼的？根據摩西五經的記載，利未人是神特別分別出來專責照顧會幕的事情。v9的名單，除了利未人，還有耶書亞和甲篾，還有他們的兄弟、子孫，這一批是祭司，他們是本來專責照管獻祭的事情。但他們也與利未人一起來監督建造的工程。比較所羅門興建聖殿，當時的祭司只負責抬約櫃，當時的利未人只負責將會幕裏面的器皿帶到聖殿去。比較之下，為甚麼一宗建築工程要分派祭司、利未人來監工呢？外行人管內行人，可以的嗎？
不錯，如果我們將這件事看作一宗建築工程，那真的是外行人管內行人，他們應該是不懂的。不過，從百姓和長老委派祭司、利未人來監督這事，我們卻可以明白這並不是一宗建築工程那麼簡單，它是宗教事務來的。或者說是宗教事務是太離身了，我會說這是一宗信仰的工程。要重建的不單是一座建築物，而是以色列人對神的信仰。
上帝需要聖殿嗎？當大衛想要為上帝建造殿宇的時候，神對他說：「你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。」（撒下7:5-6）無論是從前，以至現在，神沒有將自己規限在任何建築物之內。相反，萬物都是神親手創造舖設，祂說：「天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裏是我安息的地方呢？」（賽66:1）
神並不需要聖殿，重建聖殿是為了回歸的以色列人。以色列出埃及、在曠野的時候，神藉着會幕向以色列人彰顯祂的同在。後來聖殿承繼了會幕的位置，成為神與以色列人同在的標誌。聖殿被焚毀的時候，百姓心裏面疑問：神是不是已經離棄了他們呢？神究竟是不是真的呢？這一刻聖殿被重建起來，就彷彿是神宣告：祂再次與以色列人同在。
神說：「天是我的座位；地是我的腳凳。」沒有一座建築物足以讓祂棲身，祂說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（賽66:2）以色列人經歷亡國被擄，現在歸回重建，不是他們重建神的聖殿，乃是神重建他們的信仰。藉着他們不能夠靠自己成就的事情，神一再讓他們經歷神的信實。虛心痛悔、對神心存敬畏的，神必看顧。這個昔日給以色列人的應許，今日神也賜給我們。新約彼得前書2:5教導：我們「來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」。神很願意住在我們中間，求神加給我們有信心重新歸向神，讓祂重建我們對祂的信仰。
(B) 奠基禮
我們讀3:10-13「10匠人立耶和華殿根基的時候，祭司皆穿禮服吹號，亞薩的子孫利未人敲鈸，照以色列王大衛所定的例，都站着讚美耶和華。11他們彼此唱和，讚美稱謝耶和華說：他本為善，他向以色列人永發慈愛。他們讚美耶和華的時候，眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。12然而有許多祭司、利未人、族長，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，也有許多人大聲歡呼，13甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因為眾人大聲呼喊，聲音聽到遠處。」
一般來說，一些重要的建築物在正式動工之際，都會舉行奠基儀式。通常會邀請社會名流、公司的領導等重要人物出席，又會請這些來賓致詞，主要是表示祝賀，並且祝願順利等等。
但3:10-13所描述的卻不是這樣的。
沒有甚麼達官貴人、社會名流被邀請來致詞。有甚麼人呢？有穿着禮服的祭司來吹號。還有在聖殿裏面專責音樂事奉的利未人亞薩子孫來奏樂。他們都按照大衛所定的規矩，站着讚美神。
在安放聖殿的根基時，百姓願意將榮耀頌讚歸給神，稱頌祂的慈愛。他們這樣做是表示，聖殿重新建造，不是因為任何人促成其事，而是神在工作，因此他們口唱心和，讚美稱謝耶和華。
他們歌唱的詩歌，很可能是詩篇136篇，v1：「你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。」然後整篇詩篇就數算神在以色列人的歷史裏面如何顯出祂的慈愛：祂是萬神之神、萬主之主，祂創造諸天，祂擊殺埃及長子、領以色列人從中出來，祂分裂紅海、領以色列人走過，祂引導自己的民行走曠野、賜百姓產業……等等。
如果他們當時歌唱的果真是這篇詩篇，我們就可以說，這些回歸的以色列人透過回顧神在他們民族歷史裏的作為，看出神的良善，和慈愛，亦因而使他們更加能夠在艱難的境況裏面堅持歌頌神的美善，因為神一直以祂大能拯救、引領他們。
有一首古老的詩歌，其中幾句歌詞是這樣的：「主的恩典樣樣都要數，主的恩典都要記清楚，主的恩典樣樣都要數，必能叫你驚訝立時樂歡呼。」假如我們是不太喜歡記取教訓的，或者我們很容易將事情抛諸腦後的話，我們就會錯失一些機會去發現神的豐盛和大能、祂的信實和可靠，我們也會常常將自己保持在小信、懷疑，不肯定、不安穩之中。
求主憐憫我們、幫助我們。
結語
以色列人在重建聖殿的開頭，他們首先恢復獻祭，首先恢復與神和好的關係。若不能夠與神有和好的關係，我們所做的無論怎樣的服侍，都是枉然。在神的眼中，聖殿不是最重要的，最重要的是我們讓祂住在我們裏面，我們讓神重建我們對祂的相信。
Sunday, April 17, 2016
歸回建造
經文：以斯拉記 1 - 2 章
引言
當年初教牧同工構思今個年度教會主題的時候，我們想到承接去年年底至今年1月的購堂發展，於是以【活出使命．共建神家】為年題。然後當我自己禱告，思想今個年度的講道系列的時候，我想到〈以斯拉–尼希米記〉。
記得見過一本尼希米記的查經書，書名是《再遞塊磚來》，這個書名正好反映一般人對尼希米記的誤解，以為只是關於興建城牆的故事。
在希伯來聖經裏面，以斯拉和尼希米是同一卷書的前後卷，敘述以色列人從巴比倫歸回重建的經歷。
根據〈以斯拉–尼希米記〉的敘述，以色列人的歸回分三次，分別由三位領袖在三個不同時期帶領。重建的領域也各有不同。我盼望在這一年裏面跟大家一起來硏讀這兩卷書，也一同反思「共建神家」的功課。
進入以斯拉記，我們會先看看當時的背景。
I. 歸回（1:1）
(a) 「塞魯士銘筒」（Cyrus Cylinder）
大家當中可能不少人去過大英博物館，有去過不知道你有沒有留意有這一件古物呢？這一件古物被發現之後，就不時在大英博物館展出的；可惜我去的時候還不認識，所以沒有留意它。這個筒狀的物體，它的質地是泥，被稱為「塞魯士銘筒」。它是在 1879 年在古代巴比倫遺址中發現。這個銘筒上刻滿了巴比倫的文字，記錄了波斯王古列（現在譯做塞魯士）在主前六世紀，擊敗巴比倫一統天下的功績。
其中一段提到，古列有感於當時的人在巴比倫的統治底下備受壓迫，所以他寬容各地的人回到自己的地方，並且容許他們為各地的神建造廟宇。期望這些人可以安居樂業，好為古列和他的帝國向他們的神祈福。
這個發現，讓學者對於以色列人回歸重建耶路撒冷的事情有多一些歷史參考。
不過，如果你看過它的資料，或者今日聽了之後，你有興趣上網找找它的資料，你會發現這個銘筒上面所寫的，與聖經所敘述的有很大的出入。儘管在內容上似乎差不多，都是提及古列怎樣得天下，又提及他容許被擄到巴比倫的人回去自己的原居地，甚至容許這些人重建神廟。不過，兩者描述的角度有絕對的差異。這個在巴比倫遺址發現的銘筒，描述古列因為得到巴比倫的神的喜歡，於是讓他取代巴比倫。但是以斯拉記的記述，他是說：耶和華神將天下萬國賜給他。
當然，我不會跟大家多講那件歷史文物，我只會跟大家看看以斯拉所記載「古列的詔書」。但是在讀這封詔書之前，值得我們留意的是在以斯拉記一開始，神首先解釋了整件「歸回建造」事件。
(b) 耶利米口中的話
以斯拉記1:1：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國」。在聖經作者的筆下，這封詔書的出現是由於耶和華兩方面的作為。第一是應驗耶利米的說話，第二是激動古列的心。
「耶利米口中的話」是指甚麼呢？首先，耶利米是誰呢？耶利米是舊約其中一位「寫作先知」，他作先知的時期正值以色列的南國猶大被巴比倫帝國滅國的時候。耶利米更是與猶大百姓一同經歷巴比倫三次入侵耶路撒冷、搶掠、俘擄，直至最後一個君王被帶到巴比倫、猶大正式亡國。透過耶利米，神對亡國前後的猶大百姓發出警告、呼籲他們悔改，又賜下盼望和安慰的信息。
「藉耶利米口所說的話」正是指到神預言巴比倫將要被滅，以色列人將會歸回耶路撒冷。耶利米書29章這樣預告：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）
在古代的世界觀，每個民族有自己的神。一個國家戰敗也同時表示她的神輸給戰勝國的神。所以戰勝國會將搶掠得來的金銀寶物放在他們的神的廟裏面。
然而，從耶利米先知的預告，我們看見，以色列亡國是在神的計劃之內。甚至是神促成這事情的。在哈巴谷書，神這樣說：「6我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。……將擄掠的人聚集，多如塵沙。 」（哈1: 6-9）
為甚麼呢？為甚麼南國猶大竟然被巴比倫所滅、以色列百姓被俘擄？是不是以色列的神耶和華敵不過巴比倫的神呢？是不是以色列的軍費不夠多、軍備不夠精良？是不是他們不夠人強馬壯？聖經告訴我們，通通都不是。是神自己興起迦勒底人，即是巴比倫人，來佔據以色列人的住處、來將人擄掠到他們的地方去。
為甚麼呢？為甚麼以色列人的神耶和華竟然這樣對待自己的百姓？拜神不是要得神庇佑的嗎？為甚麼耶和華竟然不庇佑祂的百姓？是祂沒有能力嗎？抑或祂不愛護祂的子民呢？都不是。耶利米先知蒙召的時候，神告訴他：「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（耶1: 10）。以色列人亡國被擄，是為了使他們能夠重新被建立和栽植。在神的眼中，「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，是引向「建立、栽植」的必經之路。
在以斯拉記一開始，在敘述百姓回歸耶路撒冷要開展各項建造工程之前，神首先提醒，以色列人回歸是因為他們曾經離開——不單止曾經離開耶路撒冷，更重要的是以色列人曾經離開神，耶利米書9:13-14：「耶和華說：因為這百姓離棄我，在他們面前所設立的律法沒有遵行，也沒有聽從我的話；只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的隨從眾巴力。 」神差遣祂的僕人先知一而再、再而三的呼籲他們悔改回轉，但他們始終充耳不聞。到了一刻，神使用「最大殺傷力武器」，就是祂收回自己的榮耀，任由世人以為祂敗給巴比倫的神，任由殘忍暴躁的巴比倫將以色列百姓擄到巴比倫去。
是神狠心對待自己的百姓嗎？記得我第一年讀神學的時候，有一位同學剛剛當上新手爸爸。有一次討論到這個問題的時候，他很激動的說：作為一個父親，他不能夠接受神竟然對自己的兒女那麼狠心！不知道在座作父母的會不會有同感？如果是愛惜自已的兒女又怎會這麼狠心？！又或者，當你越來越經常見到一些小朋友在大庭廣眾發脾氣、扭計扭到尖叫、當街典地的時候，你可能會體會「管教」是何等重要。
是不是神狠心對待自己的百姓呢？在撒迦利亞書1:14-16，神這樣說：「……我為耶路撒冷為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上」。當日期滿了，神的拯救就臨到。
神藉耶利米的口說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）神不是放棄祂與以色列人的關係，神不是對自己的兒女狠心。祂是借助巴比倫來管教祂的兒女，祂定了這段管教的日子只是七十年。滿了七十年之後，祂就來領回自己的兒女，帶他們回家，並且，祂要懲罰對他們加害過分的巴比倫。
神做的第二件事是激動古列的心。
由公元前609年開始，巴比倫三次入侵耶路撒冷大肆擄掠，最後一次在586年，以色列的南國猶大正式亡國。到了公元前539年，馬代波斯興起取代巴比倫，波斯王古列下詔通告全國，容許所有被擄的人回到自己的地方去，恢復以往的宗教和生活。古列的決定可能是為了收買人心，要穩定國勢，又或者他真的憐憫為懷。無論是甚麼原因，聖經的解釋是：「耶和華…… 激動波斯王古列的心」（1:1）。
當一些事情發生，我們可以有不同的角度來接收。我們可以看為是偶然的事，只是機緣巧合。我們也可以看作是神的作為，要透過這些事件管教我們，就好像祂用亡國的經歷來管教以色列百姓。也可能是神要要透過這些事件，來使祂的應許成就，譬如祂使用古列的決定，容許以色列人回歸、重建家園。當中的分別是，如果我們看得到是神的作為，那麼無論是神的管教，抑或是使祂的應許成就，我們也有一個尋求的對象，可以去求、可以去問。相反，若我們視之為一些偶然的事件，那麼我們就只有不斷地落在患得患失的不平安裏面，不能夠建立起對神的信心，也得不着真正的自由和喜樂。
不知道大家正在怎樣的景況之中。可能我們正在極大的艱難裏面，覺得神的手加在我們身上太重；或者我們感到前路一片迷濛，不知道可以怎樣走下去。求主賜給我們屬靈的洞察力，看得見是上帝正在工作，可能是管教的工具，也可能是應許成就之前的試煉，好讓我們能夠將自己交給神，憑信心跨過每一天。
II. 古列的詔書（1:2-4）
讓我們再讀以斯拉記 1: 2-4「2波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。4凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」
(a) 耶和華是誰？
剛才提到在巴比倫遺址中找到的「塞魯士銘筒」上面刻有古列王如何得到巴比倫的神的歡心，讓到他取代巴比倫。聖經記錄的這封詔書，則是說「耶和華將天下萬國賜給他」。
讀這段經文，我們無須馬上以為古列是敬畏神的人，不一定的。這是一封公函，目的是要使到整個帝國的人民歸順。所以，他大概是借用耶和華神的名義來證明自己得天下是順應天意，（就正如在那個「銘筒」上他說是巴比倫的神將帝國賜給他，）主要目的是籠絡人心，減低回歸耶路撒冷的人的異心而已。
古列所認識的耶和華是怎樣的神呢？在這封詔書裏面，兩次提及耶和華：v2「耶和華天上的神」，和v3「耶和華以色列神」。另外，總共四次，當他提到神的殿的時候都特別指明「猶大的耶路撒冷」和「耶路撒冷」。
由此可見，在古列的心目中，耶和華只是猶大耶路撒冷的神，只是以色列的神，只是一個地方的神。你是否認同呢？在你心目中，耶和華又是怎樣的神？
如果從政治角度來看，世上的國家強弱興替，此起彼落，「天下大勢合久必分、分久必合」。假如我們記得一點歷史，就會發現從來沒有一個國家是歷久不衰的，興盛如中國的周朝也只是825年、漢朝只有422年，波斯帝國，即便是他們取代了巴比倫成為當時西方世界的統治者，不久之後她也被希臘取代了，又不久之後希臘又被羅馬帝國取代。羅馬帝國，又不管他們的制度如何完善、他們的幅員如何遼闊，他們如何用各種社會制度架構來鞏固政權，最終也只維持了500年。沒有一個政權能夠存在到永遠。
耶和華神卻是「昔在、今在、以後永在的全能者」。但以理宣告說：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」（但4:17）。
耶和華是怎樣的神？
耶和華是掌管歷史的主宰。祂也是掌管萬有的主宰。詩篇104: 24-29：「 耶和華啊，你所造的何其多！……都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。」
耶和華是掌管歷史、掌管萬有的神，祂也是掌管每一個生命的主宰。對你來說，是不是呢？抑或我們好像古列那樣，以為神只是某個範疇的神？我們會不會將神規限了在教會裏面，只讓祂參與我們的宗教生活，以為每個禮拜返來聚會、聽道就足夠呢？我們會不會將神摒除在我們的生活以外，以為我們的工作、家庭、戀愛、婚姻、金錢、時間、興趣……等等可以不向神開放、不容讓祂參與呢？
就正如古時的以色列人，他們以為維持了獻祭敬拜的宗教活動就夠，在生活的其他層面，他們離開神，以致神要用亡國的經歷來管教他們。求主開我們的眼睛，看清楚我們與神的關係，離開了祂，我們甚麼也不是。
(b) 要上去的是誰？
古列下詔，准許被擄的以色列人歸回。那麼，是哪些人要上去參與建造工程呢？
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷」。甚麼人要上去重建呢？「凡作他子民的」，凡是認為自己是神的子民的，都可以參與。
可能我們會有一個印象，以為古列下詔，然後所有以色列人都回到耶路撒冷去。我們在後面的經文會看見，原來當時並不是所有人都回歸耶路撒冷的。
古列的詔書說：「你們中間凡作他子民的」，可以上去。他不是強逼所有人要去，他將這個決定交給以色列人自己選擇。於是每一個聽見這封詔書的以色列人就要各自思想：「我是不是願意作神的子民呢？」
耶和華這個名字，是神與以色列人立約的時候啟示給他們知道的。耶和華與以色列人立約的內容就是「神作他們的神，他們作神的子民」，是一種彼此相屬、雙向的關係，而且是一個排他性極強的親密關係。聖經常常將以色列人拜偶像的行為形容為犯姦淫就是這個原因。
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿」。以色列人的先祖因為離棄神，沒有遵守祂的誡命、沒有單單敬拜獨一的主，以致被擄到巴比倫。這一刻他們有機會將以往的過犯撇下，有重新開始的機會，他們要不要把握呢？
如果是你，你會怎樣回應呢？
III. 眾人的回應（1:5-8; 2:3-67）
我們看看當時的人怎樣回應。1: 5-8「5於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。6他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。7古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。8波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
經文敘述當時的人有三種回應。
(a) 被神激動的人
第一種是「被神激動他心的人」，就是心裏面被神感動，願意重新成為神的子民、願意重拾與神立約關係的人。經文列舉了這些人的身份，有族長、祭司，和利未人。這三種身份，可以視為百姓當中的首領、宗教領袖、神職人員。
還有甚麼人呢？還有很多其他人，2: 1-2「1巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大，各歸本城。2他們是同着所羅巴伯、耶書亞、尼希米、西萊雅、利來雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回來的。」
2章2節這十一個名字應該是當時的族長首領。然後在2章3至64節，分別記載了各個宗族的名字和人數，或者是籍貫某個城的人數。特別在v36, 40, 43, 55 記載了有祭司、利未人，還有尼提寧（殿役），和所羅門僕人的後裔等等。
〈以斯拉–尼希米記〉這兩卷書有一個很顯眼的特色，就是兩卷書裏面有許多份「名單」。從名單裏面的記載可以看到很多；不過單單有這麼多「名單」這一個點，已經足夠提醒我們：建造的工程不是只靠一些首領、宗教領袖或者神職人員就可以承擔得了，必須有許多人參與才可以成事。
甚麼人可以參與呢？v5「於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。」這些願意參與建造的，既是願意與神恢復關係的，同時也是被神激動他們的心，起來承擔建造工程的。
(b) 四圍的人
除了這些「起來上猶大耶路撒冷」的人之外，還有一些四圍的人。在v6敘述：「他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。」這些四圍的人，就是1:4所說的：「凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」就是說，這些四圍的人也是被擄的以色列人，只是他們不願意歸回到耶路撒冷去。古列王的詔書要求剩下的人「要用金銀、財物、牲畜幫助他」，可能是一個溫馨的鼓勵。意思是：那些選擇不回到耶路撒冷去的，並不是與這事情無關。他們仍然要付上金銀、財物、牲畜，和各種禮物，好讓建造的工程能夠順利進行。
講到這一點，不知道會不會有弟兄姊妹覺得做這些「四圍的人」都幾好：只要付出金銀財物，就不用落手落腳一起建造。不過我剛才說了，那些被神激動他的心、願意上去的，就是「作上帝子民的」。對比之下，那些剩下的、四圍的人，其實失去了很重要的東西，他們不再有「神子民」的身份、是放棄了與神的關係了。
為甚麼這些人不願意歸回耶路撒冷呢？
被擄七十年，其實是一段很長的時間。不少人已經在巴比倫成家立室、兒女成群，或者有一些已經落地生根、建立了自己的事業，要連根拔起回到耶路撒冷重新開始，不是一件容易的事情。也有一些人是不願意離開在巴比倫舒適的生活。畢竟耶路撒冷被攻佔之後，剩下的全都是最老弱貧窮的人，幾十年裏面，被破壞的地方沒有資源來修補，可以想像有多落後和破舊，而回去重建又會是何等勞心勞力。權衡利害之後，有一些人選擇留在巴比倫。固然有一些事情是需要有前方、有後援的，不過在回歸建造的事情上，聖經很清楚的讓我知道，那些選擇歸回、上猶大耶路撒冷的，才是神的子民。
很自然地，我想起耶穌說過「手扶着犁向後看的，不配進神的國」（路9: 62）。而這些留在巴比倫的人，就是眷戀眼前的事物，寧願放棄神子民的身份。他們也是放棄了最重要的東西。
盼望我們不會好像這些剩下的、四圍的人。讓我們的眼目看見甚麼是放棄了也不可惜的，甚麼是真正值得我們握着的，好叫我們成為真正屬於神的子民。
(c) 古列
第三種的回應是古列。vv7-8「古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
剛才說，古時的人以為一個國家戰勝另一個國家，就表示這個國家的神勝過那個國家的神。神卻是不介意的。剛才也說過，是神自己興起巴比倫人來攻擊耶路撒冷（哈1: 6-9）、任由他們搶掠聖殿、將百姓俘擄到巴比倫的。這一切都是在神的允許之下進行，藉着亡國，神將祂的子民煉淨。祂讓那些不願意作祂子民的「自然流失」，最後，願意歸回建造的就是真正屬於神的子民。
然後，那些從前被巴比倫奪去的，原本放在神聖殿裏面的金銀器皿，很自然地就歸還給神了。
記得在1月的時候，我們為了購堂有不少討論。我也在《牧情》分享過我母會建堂的經歷，提到我們當時認獻目標是150萬，後來實際收到的奉獻超過163萬。有一點在《牧情》上我沒有分享的，就是當時負責策劃建堂的弟兄姊妹看見最後的奉獻數字時，有不少感到可惜和後悔的。實際奉獻收入超過認獻差不多一成，為甚麼可惜和後悔呢？原因是，起初策劃時估計得太保守了。1980年代的150萬，不是今日的150萬，而且當時的會眾大多數是低下階層，我們根本不敢想像要籌集150萬會有怎樣的結果。於是在設計整座大樓的時候為了節省開支，所以沒有預留空間。十年前，當地方不夠用，想再加建幾層的時候，由於起初建築時沒有預備，所以也不可以了。
有時，我們會被自己的想像力限制了，很容易將目光框了在眼前的現實，沒有留下空間讓神工作。不要說被巴比倫搶了去的聖殿的器皿神會要回來，就是原本沒有的，神也可以供應充足。記得我分享過，2003年，當時我仍然在讀神學，全香港因為沙士（SARS）而經濟滑落，不少人失去了工作，神給我的供應卻一點也沒有減少。若不是神的心意，再多的努力工作也是枉然。可是如果是神的工作，祂自然會照管其中的需要，在以色列人第一次歸回耶路撒冷的時候，神就是這樣激動古列將屬於耶路撒冷聖殿的金銀器皿交回。
結語
在進入耶路撒冷、開展重建工程之前，神首先帶領屬祂的人歸回。他們的歸回是從被擄到的地方歸回，也是從過往他們民族得罪神的罪裏面歸回。神提醒我們不要眷戀遠離神的生活，要歸回到神裏面，與祂恢復關係。
我相信教會也是一樣。當我們策劃購堂、發展的時候，神提醒我們不要忘記歸回。
開始的時候提到利希米記不只是關於重建城牆的故事，同樣地，以斯拉記也不只是關於重建聖殿的故事。
〈以斯拉–尼希米記〉作為一卷書共分為四個段落：
(1) 以斯拉記1-6章 關於重建聖殿
(2) 以斯拉記7-10章 關於重建聖民
(3) 尼希米記1- 7章 關於重建聖城
(4) 尼希米記 8-13章 關於重建聖約
重建聖殿和城牆只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更先決的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，歸回到與神恢復親密的關係。
求聖靈光照，幫助我們省察自已的屬靈光景，看得見神的作為，是要管教我們，抑或要使祂的應許成就。
回塵詩
教會的主（《恩頌聖歌》304首）
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風聖火，加添力量振精神，吹我們心壇燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏驚慌，收穫少活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
引言
當年初教牧同工構思今個年度教會主題的時候，我們想到承接去年年底至今年1月的購堂發展，於是以【活出使命．共建神家】為年題。然後當我自己禱告，思想今個年度的講道系列的時候，我想到〈以斯拉–尼希米記〉。
記得見過一本尼希米記的查經書，書名是《再遞塊磚來》，這個書名正好反映一般人對尼希米記的誤解，以為只是關於興建城牆的故事。
在希伯來聖經裏面，以斯拉和尼希米是同一卷書的前後卷，敘述以色列人從巴比倫歸回重建的經歷。
根據〈以斯拉–尼希米記〉的敘述，以色列人的歸回分三次，分別由三位領袖在三個不同時期帶領。重建的領域也各有不同。我盼望在這一年裏面跟大家一起來硏讀這兩卷書，也一同反思「共建神家」的功課。
進入以斯拉記，我們會先看看當時的背景。
I. 歸回（1:1）
(a) 「塞魯士銘筒」（Cyrus Cylinder）
其中一段提到，古列有感於當時的人在巴比倫的統治底下備受壓迫，所以他寬容各地的人回到自己的地方，並且容許他們為各地的神建造廟宇。期望這些人可以安居樂業，好為古列和他的帝國向他們的神祈福。
這個發現，讓學者對於以色列人回歸重建耶路撒冷的事情有多一些歷史參考。
不過，如果你看過它的資料，或者今日聽了之後，你有興趣上網找找它的資料，你會發現這個銘筒上面所寫的，與聖經所敘述的有很大的出入。儘管在內容上似乎差不多，都是提及古列怎樣得天下，又提及他容許被擄到巴比倫的人回去自己的原居地，甚至容許這些人重建神廟。不過，兩者描述的角度有絕對的差異。這個在巴比倫遺址發現的銘筒，描述古列因為得到巴比倫的神的喜歡，於是讓他取代巴比倫。但是以斯拉記的記述，他是說：耶和華神將天下萬國賜給他。
當然，我不會跟大家多講那件歷史文物，我只會跟大家看看以斯拉所記載「古列的詔書」。但是在讀這封詔書之前，值得我們留意的是在以斯拉記一開始，神首先解釋了整件「歸回建造」事件。
(b) 耶利米口中的話
以斯拉記1:1：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國」。在聖經作者的筆下，這封詔書的出現是由於耶和華兩方面的作為。第一是應驗耶利米的說話，第二是激動古列的心。
「耶利米口中的話」是指甚麼呢？首先，耶利米是誰呢？耶利米是舊約其中一位「寫作先知」，他作先知的時期正值以色列的南國猶大被巴比倫帝國滅國的時候。耶利米更是與猶大百姓一同經歷巴比倫三次入侵耶路撒冷、搶掠、俘擄，直至最後一個君王被帶到巴比倫、猶大正式亡國。透過耶利米，神對亡國前後的猶大百姓發出警告、呼籲他們悔改，又賜下盼望和安慰的信息。
「藉耶利米口所說的話」正是指到神預言巴比倫將要被滅，以色列人將會歸回耶路撒冷。耶利米書29章這樣預告：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）
在古代的世界觀，每個民族有自己的神。一個國家戰敗也同時表示她的神輸給戰勝國的神。所以戰勝國會將搶掠得來的金銀寶物放在他們的神的廟裏面。
然而，從耶利米先知的預告，我們看見，以色列亡國是在神的計劃之內。甚至是神促成這事情的。在哈巴谷書，神這樣說：「6我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。……將擄掠的人聚集，多如塵沙。 」（哈1: 6-9）
為甚麼呢？為甚麼南國猶大竟然被巴比倫所滅、以色列百姓被俘擄？是不是以色列的神耶和華敵不過巴比倫的神呢？是不是以色列的軍費不夠多、軍備不夠精良？是不是他們不夠人強馬壯？聖經告訴我們，通通都不是。是神自己興起迦勒底人，即是巴比倫人，來佔據以色列人的住處、來將人擄掠到他們的地方去。
為甚麼呢？為甚麼以色列人的神耶和華竟然這樣對待自己的百姓？拜神不是要得神庇佑的嗎？為甚麼耶和華竟然不庇佑祂的百姓？是祂沒有能力嗎？抑或祂不愛護祂的子民呢？都不是。耶利米先知蒙召的時候，神告訴他：「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（耶1: 10）。以色列人亡國被擄，是為了使他們能夠重新被建立和栽植。在神的眼中，「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，是引向「建立、栽植」的必經之路。
在以斯拉記一開始，在敘述百姓回歸耶路撒冷要開展各項建造工程之前，神首先提醒，以色列人回歸是因為他們曾經離開——不單止曾經離開耶路撒冷，更重要的是以色列人曾經離開神，耶利米書9:13-14：「耶和華說：因為這百姓離棄我，在他們面前所設立的律法沒有遵行，也沒有聽從我的話；只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的隨從眾巴力。 」神差遣祂的僕人先知一而再、再而三的呼籲他們悔改回轉，但他們始終充耳不聞。到了一刻，神使用「最大殺傷力武器」，就是祂收回自己的榮耀，任由世人以為祂敗給巴比倫的神，任由殘忍暴躁的巴比倫將以色列百姓擄到巴比倫去。
是神狠心對待自己的百姓嗎？記得我第一年讀神學的時候，有一位同學剛剛當上新手爸爸。有一次討論到這個問題的時候，他很激動的說：作為一個父親，他不能夠接受神竟然對自己的兒女那麼狠心！不知道在座作父母的會不會有同感？如果是愛惜自已的兒女又怎會這麼狠心？！又或者，當你越來越經常見到一些小朋友在大庭廣眾發脾氣、扭計扭到尖叫、當街典地的時候，你可能會體會「管教」是何等重要。
是不是神狠心對待自己的百姓呢？在撒迦利亞書1:14-16，神這樣說：「……我為耶路撒冷為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫，我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上」。當日期滿了，神的拯救就臨到。
神藉耶利米的口說：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29:10）神不是放棄祂與以色列人的關係，神不是對自己的兒女狠心。祂是借助巴比倫來管教祂的兒女，祂定了這段管教的日子只是七十年。滿了七十年之後，祂就來領回自己的兒女，帶他們回家，並且，祂要懲罰對他們加害過分的巴比倫。
神做的第二件事是激動古列的心。
由公元前609年開始，巴比倫三次入侵耶路撒冷大肆擄掠，最後一次在586年，以色列的南國猶大正式亡國。到了公元前539年，馬代波斯興起取代巴比倫，波斯王古列下詔通告全國，容許所有被擄的人回到自己的地方去，恢復以往的宗教和生活。古列的決定可能是為了收買人心，要穩定國勢，又或者他真的憐憫為懷。無論是甚麼原因，聖經的解釋是：「耶和華…… 激動波斯王古列的心」（1:1）。
當一些事情發生，我們可以有不同的角度來接收。我們可以看為是偶然的事，只是機緣巧合。我們也可以看作是神的作為，要透過這些事件管教我們，就好像祂用亡國的經歷來管教以色列百姓。也可能是神要要透過這些事件，來使祂的應許成就，譬如祂使用古列的決定，容許以色列人回歸、重建家園。當中的分別是，如果我們看得到是神的作為，那麼無論是神的管教，抑或是使祂的應許成就，我們也有一個尋求的對象，可以去求、可以去問。相反，若我們視之為一些偶然的事件，那麼我們就只有不斷地落在患得患失的不平安裏面，不能夠建立起對神的信心，也得不着真正的自由和喜樂。
不知道大家正在怎樣的景況之中。可能我們正在極大的艱難裏面，覺得神的手加在我們身上太重；或者我們感到前路一片迷濛，不知道可以怎樣走下去。求主賜給我們屬靈的洞察力，看得見是上帝正在工作，可能是管教的工具，也可能是應許成就之前的試煉，好讓我們能夠將自己交給神，憑信心跨過每一天。
II. 古列的詔書（1:2-4）
讓我們再讀以斯拉記 1: 2-4「2波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。4凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」
(a) 耶和華是誰？
剛才提到在巴比倫遺址中找到的「塞魯士銘筒」上面刻有古列王如何得到巴比倫的神的歡心，讓到他取代巴比倫。聖經記錄的這封詔書，則是說「耶和華將天下萬國賜給他」。
讀這段經文，我們無須馬上以為古列是敬畏神的人，不一定的。這是一封公函，目的是要使到整個帝國的人民歸順。所以，他大概是借用耶和華神的名義來證明自己得天下是順應天意，（就正如在那個「銘筒」上他說是巴比倫的神將帝國賜給他，）主要目的是籠絡人心，減低回歸耶路撒冷的人的異心而已。
古列所認識的耶和華是怎樣的神呢？在這封詔書裏面，兩次提及耶和華：v2「耶和華天上的神」，和v3「耶和華以色列神」。另外，總共四次，當他提到神的殿的時候都特別指明「猶大的耶路撒冷」和「耶路撒冷」。
由此可見，在古列的心目中，耶和華只是猶大耶路撒冷的神，只是以色列的神，只是一個地方的神。你是否認同呢？在你心目中，耶和華又是怎樣的神？
如果從政治角度來看，世上的國家強弱興替，此起彼落，「天下大勢合久必分、分久必合」。假如我們記得一點歷史，就會發現從來沒有一個國家是歷久不衰的，興盛如中國的周朝也只是825年、漢朝只有422年，波斯帝國，即便是他們取代了巴比倫成為當時西方世界的統治者，不久之後她也被希臘取代了，又不久之後希臘又被羅馬帝國取代。羅馬帝國，又不管他們的制度如何完善、他們的幅員如何遼闊，他們如何用各種社會制度架構來鞏固政權，最終也只維持了500年。沒有一個政權能夠存在到永遠。
耶和華神卻是「昔在、今在、以後永在的全能者」。但以理宣告說：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」（但4:17）。
耶和華是怎樣的神？
耶和華是掌管歷史的主宰。祂也是掌管萬有的主宰。詩篇104: 24-29：「 耶和華啊，你所造的何其多！……都仰望你按時給牠食物。你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。」
耶和華是掌管歷史、掌管萬有的神，祂也是掌管每一個生命的主宰。對你來說，是不是呢？抑或我們好像古列那樣，以為神只是某個範疇的神？我們會不會將神規限了在教會裏面，只讓祂參與我們的宗教生活，以為每個禮拜返來聚會、聽道就足夠呢？我們會不會將神摒除在我們的生活以外，以為我們的工作、家庭、戀愛、婚姻、金錢、時間、興趣……等等可以不向神開放、不容讓祂參與呢？
就正如古時的以色列人，他們以為維持了獻祭敬拜的宗教活動就夠，在生活的其他層面，他們離開神，以致神要用亡國的經歷來管教他們。求主開我們的眼睛，看清楚我們與神的關係，離開了祂，我們甚麼也不是。
(b) 要上去的是誰？
古列下詔，准許被擄的以色列人歸回。那麼，是哪些人要上去參與建造工程呢？
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷」。甚麼人要上去重建呢？「凡作他子民的」，凡是認為自己是神的子民的，都可以參與。
可能我們會有一個印象，以為古列下詔，然後所有以色列人都回到耶路撒冷去。我們在後面的經文會看見，原來當時並不是所有人都回歸耶路撒冷的。
古列的詔書說：「你們中間凡作他子民的」，可以上去。他不是強逼所有人要去，他將這個決定交給以色列人自己選擇。於是每一個聽見這封詔書的以色列人就要各自思想：「我是不是願意作神的子民呢？」
耶和華這個名字，是神與以色列人立約的時候啟示給他們知道的。耶和華與以色列人立約的內容就是「神作他們的神，他們作神的子民」，是一種彼此相屬、雙向的關係，而且是一個排他性極強的親密關係。聖經常常將以色列人拜偶像的行為形容為犯姦淫就是這個原因。
v3「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿」。以色列人的先祖因為離棄神，沒有遵守祂的誡命、沒有單單敬拜獨一的主，以致被擄到巴比倫。這一刻他們有機會將以往的過犯撇下，有重新開始的機會，他們要不要把握呢？
如果是你，你會怎樣回應呢？
III. 眾人的回應（1:5-8; 2:3-67）
我們看看當時的人怎樣回應。1: 5-8「5於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。6他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。7古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。8波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
經文敘述當時的人有三種回應。
(a) 被神激動的人
第一種是「被神激動他心的人」，就是心裏面被神感動，願意重新成為神的子民、願意重拾與神立約關係的人。經文列舉了這些人的身份，有族長、祭司，和利未人。這三種身份，可以視為百姓當中的首領、宗教領袖、神職人員。
還有甚麼人呢？還有很多其他人，2: 1-2「1巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大，各歸本城。2他們是同着所羅巴伯、耶書亞、尼希米、西萊雅、利來雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回來的。」
2章2節這十一個名字應該是當時的族長首領。然後在2章3至64節，分別記載了各個宗族的名字和人數，或者是籍貫某個城的人數。特別在v36, 40, 43, 55 記載了有祭司、利未人，還有尼提寧（殿役），和所羅門僕人的後裔等等。
〈以斯拉–尼希米記〉這兩卷書有一個很顯眼的特色，就是兩卷書裏面有許多份「名單」。從名單裏面的記載可以看到很多；不過單單有這麼多「名單」這一個點，已經足夠提醒我們：建造的工程不是只靠一些首領、宗教領袖或者神職人員就可以承擔得了，必須有許多人參與才可以成事。
甚麼人可以參與呢？v5「於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。」這些願意參與建造的，既是願意與神恢復關係的，同時也是被神激動他們的心，起來承擔建造工程的。
(b) 四圍的人
除了這些「起來上猶大耶路撒冷」的人之外，還有一些四圍的人。在v6敘述：「他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，另外還有甘心獻的禮物。」這些四圍的人，就是1:4所說的：「凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷神的殿甘心獻上禮物。」就是說，這些四圍的人也是被擄的以色列人，只是他們不願意歸回到耶路撒冷去。古列王的詔書要求剩下的人「要用金銀、財物、牲畜幫助他」，可能是一個溫馨的鼓勵。意思是：那些選擇不回到耶路撒冷去的，並不是與這事情無關。他們仍然要付上金銀、財物、牲畜，和各種禮物，好讓建造的工程能夠順利進行。
講到這一點，不知道會不會有弟兄姊妹覺得做這些「四圍的人」都幾好：只要付出金銀財物，就不用落手落腳一起建造。不過我剛才說了，那些被神激動他的心、願意上去的，就是「作上帝子民的」。對比之下，那些剩下的、四圍的人，其實失去了很重要的東西，他們不再有「神子民」的身份、是放棄了與神的關係了。
為甚麼這些人不願意歸回耶路撒冷呢？
被擄七十年，其實是一段很長的時間。不少人已經在巴比倫成家立室、兒女成群，或者有一些已經落地生根、建立了自己的事業，要連根拔起回到耶路撒冷重新開始，不是一件容易的事情。也有一些人是不願意離開在巴比倫舒適的生活。畢竟耶路撒冷被攻佔之後，剩下的全都是最老弱貧窮的人，幾十年裏面，被破壞的地方沒有資源來修補，可以想像有多落後和破舊，而回去重建又會是何等勞心勞力。權衡利害之後，有一些人選擇留在巴比倫。固然有一些事情是需要有前方、有後援的，不過在回歸建造的事情上，聖經很清楚的讓我知道，那些選擇歸回、上猶大耶路撒冷的，才是神的子民。
很自然地，我想起耶穌說過「手扶着犁向後看的，不配進神的國」（路9: 62）。而這些留在巴比倫的人，就是眷戀眼前的事物，寧願放棄神子民的身份。他們也是放棄了最重要的東西。
盼望我們不會好像這些剩下的、四圍的人。讓我們的眼目看見甚麼是放棄了也不可惜的，甚麼是真正值得我們握着的，好叫我們成為真正屬於神的子民。
(c) 古列
第三種的回應是古列。vv7-8「古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。」
剛才說，古時的人以為一個國家戰勝另一個國家，就表示這個國家的神勝過那個國家的神。神卻是不介意的。剛才也說過，是神自己興起巴比倫人來攻擊耶路撒冷（哈1: 6-9）、任由他們搶掠聖殿、將百姓俘擄到巴比倫的。這一切都是在神的允許之下進行，藉着亡國，神將祂的子民煉淨。祂讓那些不願意作祂子民的「自然流失」，最後，願意歸回建造的就是真正屬於神的子民。
然後，那些從前被巴比倫奪去的，原本放在神聖殿裏面的金銀器皿，很自然地就歸還給神了。
記得在1月的時候，我們為了購堂有不少討論。我也在《牧情》分享過我母會建堂的經歷，提到我們當時認獻目標是150萬，後來實際收到的奉獻超過163萬。有一點在《牧情》上我沒有分享的，就是當時負責策劃建堂的弟兄姊妹看見最後的奉獻數字時，有不少感到可惜和後悔的。實際奉獻收入超過認獻差不多一成，為甚麼可惜和後悔呢？原因是，起初策劃時估計得太保守了。1980年代的150萬，不是今日的150萬，而且當時的會眾大多數是低下階層，我們根本不敢想像要籌集150萬會有怎樣的結果。於是在設計整座大樓的時候為了節省開支，所以沒有預留空間。十年前，當地方不夠用，想再加建幾層的時候，由於起初建築時沒有預備，所以也不可以了。
有時，我們會被自己的想像力限制了，很容易將目光框了在眼前的現實，沒有留下空間讓神工作。不要說被巴比倫搶了去的聖殿的器皿神會要回來，就是原本沒有的，神也可以供應充足。記得我分享過，2003年，當時我仍然在讀神學，全香港因為沙士（SARS）而經濟滑落，不少人失去了工作，神給我的供應卻一點也沒有減少。若不是神的心意，再多的努力工作也是枉然。可是如果是神的工作，祂自然會照管其中的需要，在以色列人第一次歸回耶路撒冷的時候，神就是這樣激動古列將屬於耶路撒冷聖殿的金銀器皿交回。
結語
在進入耶路撒冷、開展重建工程之前，神首先帶領屬祂的人歸回。他們的歸回是從被擄到的地方歸回，也是從過往他們民族得罪神的罪裏面歸回。神提醒我們不要眷戀遠離神的生活，要歸回到神裏面，與祂恢復關係。
我相信教會也是一樣。當我們策劃購堂、發展的時候，神提醒我們不要忘記歸回。
開始的時候提到利希米記不只是關於重建城牆的故事，同樣地，以斯拉記也不只是關於重建聖殿的故事。
〈以斯拉–尼希米記〉作為一卷書共分為四個段落：
(1) 以斯拉記1-6章 關於重建聖殿
(2) 以斯拉記7-10章 關於重建聖民
(3) 尼希米記1- 7章 關於重建聖城
(4) 尼希米記 8-13章 關於重建聖約
重建聖殿和城牆只是事情的一方面，事情的另一方面，而且是更先決的是要重建整個信仰群體。從得罪神被擄到巴比倫，歸回到與神恢復親密的關係。
求聖靈光照，幫助我們省察自已的屬靈光景，看得見神的作為，是要管教我們，抑或要使祂的應許成就。
回塵詩
教會的主（《恩頌聖歌》304首）
1.教會的主，求祢使我們更新，信眾皆盼救主掌管萬國；
靈風聖火，加添力量振精神，吹我們心壇燃燒生命火！
求主憐恤教會的輭弱失敗：疲乏驚慌，收穫少活動多，
受捆的心缺乏勇氣除障礙，深盼能得力，遵恩召而活。
2.教會的主，兒女求祢祝福：誠實歸回，為罪哀慟懺悔，
信心重建，生命主權復歸主，得聖靈充滿樂遵主旨意；
今投靠祢，撇開不停的爭競，萬口齊聲呼求祢賜復興，
但願蒙恩得活水滋潤心靈，依靠主生活，以主愛事奉。
3.教會的主，使我們合一相處：蒙一恩召，異象、希望相同，
誦一信經，宣一十架屬一主，高擧主恩言，主真理同證；
懇求施恩，領教會度過憂患，完善合一得勝、頌主榮光，
同唱凱歌，宣主升天永執權；天下永歸服，尊基督為王！
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