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Wednesday, December 25, 2024

再來的君王

經文:馬太福音 21 16

 

引言

弟兄姊妹早晨!聖誕快樂!

上次預告了今日會跟大家分享馬太福音一段關於主耶穌出生的記載。上一次跟大家分享了天使向馬利亞宣告的記載。其實神也有向馬利亞的未婚夫約瑟預告耶穌的出生的,是在馬太福音第1章。不過,我今日不是選那段記載。我選的經文按時間次序來說是較遲的。大家剛才讀經的時候不知道有沒有留意呢?

我們來看看這段經文

 

I. 生下來作猶太人的王(21 – 6

我們先看vv1 – 3:「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在哪裏?我們在東方看見他的星,特來拜他。希律王聽見了,就心裏不安;耶路撒冷合城的人也都不安。

經文讓我們當時是怎樣的時候。第一句就是「當希律王的時候」,意思係「當希律做王的時候」。聖經兩次告訴我們「希律是王」。有趣是,整段經文只有 v和 v稱希律做「王」,後面的經文都沒有。明顯地,馬太在敘事的開頭就特意告訴我們希律是「王」這個身份。 

當時是羅馬帝國時候,希律是王,他統治的範圍正是猶太地區。這個希律,又被稱為大希律,是以土買人(即是以東人),不過他有一半是猶太人血統,而且娶了當時一個顯赫的世家 —— 哈斯摩尼家族的女兒為妻,因此得到一部分猶太領袖的支持。他又為了討好猶太人,將回歸重建的聖殿修葺至金碧輝,又大大擴充了原有的聖殿山的面積。 

主前 40 年,希律得到羅馬元老院授權封為猶太的王。幾年後(主前 37 年),希律得到羅馬軍隊協助,剷除了政敵之後就正式全面管治整個巴勒斯坦地區包括加利利一帶。他才是「猶太人的王」!所以,當幾位博士問「那生下來作猶太人之王的在哪裏」的時候,希律的心立時好像抽緊了的感覺 —— 、詫異、憂慮、憤怒等等的情緒都糾結在一起。聖經形容他「心裏不安」。 

除了希律心裏不安,聖經接着說「耶路撒冷合城的人也都不安」。另一些譯本告訴我們,耶路撒冷城的人是「與希律一起」不安的。這個描述頗值得細味,「希律王心裏不安;耶路撒冷合城的人也與他一起不安」。 

原來這個希律生性殘暴,疑心極重。因為懷疑,他殺了自己的妻子和兒子,到了後期更是變本加厲。所以當他「心裏不安」,確實是不知道會帶來甚麼後果,所以百姓都與他一起不安。 

我們繼續看下去。vv4 – 6:「他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說:基督當生在何處?他們回答說:在猶太的伯利恆。因為有先知記着,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。 

希律問誰呢?希律問了祭司長和民間的文士。舊約裏面只有大祭司和祭司。祭司長是新約才出現的群體。祭司長這個字是眾數的,它包括現役的大祭司和退役的大祭司,還有祭司家族裏面有名望的人。舊約的大祭司是終身制的,死後才傳給下一位繼任人。但希律卻打破這個規矩,隨時按他自己喜歡以及利益關係來更換大祭司人選。於是就有幾個大祭司同時存在了。而這些大祭司雖然被退役,但他們仍然擁有宗教領袖的尊貴地位。至於民間的文士就是教導律法的人。 

留意聖經用「召齊了」來描述。希律為了得到確切的答案,召齊了所有應該知道答案的人來。他沒有失望。這些人仔細告訴希律,基督應該在猶太的伯利恆出生。還附加一句舊約的彌迦書 5來佐證。

 

II. 呈獻所預備的禮物(27 – 12

當下,希律暗暗地召了博士來,細問那星是甚麼時候出現的,就差他們往伯利恆去,說:你們去仔細尋訪那小孩子,到了就來報信,我也好去拜他。他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。」(vv7 – 9 

知道了是「猶太的伯利恆」之後,希律就叫了這些博士來,仔細查問關於那星的事情,幾時出現。注意希律是「暗暗的」召見這些博士。他不希望更多人知道。可能已經有人知道有幾個博士來打聽新生王的事,伯利恆這個地點一定不可以讓人知道。所以他暗暗叫了這些博士來,暗暗打發他們去。然後說:你們去,找到了就回來告訴我。我也想去拜見這位新生王。我們知道他講大話。 

當這幾位博士再次起行的時候,那顆星再次出現,在他們前頭引領他們的路,直去到耶穌所在的地方。 

大家讀這段聖經的時候有沒有覺得奇怪?有沒有想過,為甚麼這幾位博士會因為一顆星就千里迢迢來到耶路撒冷找尋一個新生的王呢?他們在東方看見的那顆星,是不是特別大、特別閃、特別亮,吸引了他們的注意力,於是他們決定起行,向西出發去追星。是嗎? 

古時的人相信,每當有偉大的人物出生或者死亡都會在星象裏面表現出來。一些解經家認為這幾位所謂博士,可能是擅於觀星的星相學家。當他們觀察到星空有異常的時候,認為是世界局勢出現變化的徵兆。於是他們起行,從東方,很可能是波斯或者巴比倫,跟隨着這顆星一路來到耶路撒冷。不知道甚麼原因,這星忽然消失了一陣子,當他們向希律打聽到要去的地方是伯利恆之後,這顆星再次出現,引領他們去到耶穌所在的房子。 

我們一起讀 vv10 – 12:「他們看見那星,就大大地歡喜;進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。博士因為在夢中被主指示不要回去見希律,就從別的路回本地去了。 

以前讀這段經文,總是以為來拜訪耶穌的是三博士。大概是被博士所奉上的三份禮物所誤導。他們「俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他」。黃金,象徵權力和財富的尊榮,是奉送給君王的禮物。乳香,可以用作祭祠的香料,是奉送給祭司的禮物。而沒藥,則是古埃及用來保存屍身的,奉送給一位將要為人類捨身救贖的救主。透過這幾位博士所呈獻的禮物,上帝向我們預告了主耶穌的三重身份,三重職事。

這幾位博士是否知道耶穌這三重身份和職事,對照着來選出這些禮物呢?應該不是的。查考資料時看到原來黃金、乳香,沒藥分別有不同的藥用價值,而且都是珍貴的物料。所以這幾位博士,他們可能只是按着自己的認知,選出了最合適的禮物帶來朝見一位新生的王,而剛好配得上主耶穌的三重職事而已。 

然後,博士們並沒有按照希律所說的回去向他報信。相反,他們得到神的啟示,要他們不要回去通知希律,於是他們就從另外一條路離開了。

 

III. 新生王不容於當權者(213 – 16

上帝當然知道希律是講大話的。 

在這幾位博士離開之後,「有主的使者向約瑟夢中顯現,說:起來!帶着小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。約瑟就起來,夜間帶着小孩子和他母親往埃及去,住在那裏,直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話,說:我從埃及召出我的兒子來。

然後 v16希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩,照着他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裏的,都殺盡了。 

最後這一個段落,讓我們再了解當時的情況多一些。希律叫這幾位博士回去通知他耶穌在哪裏,口裏說「我好去拜他」,實際上是「要除滅他」。當博士沒有回去報信,他在盛怒之下將伯利恆四周兩歲以下的男孩都殺了。 

根據歷史記載,希律並不只一次這樣大開殺戒。事實上這一次在伯利恆發生的事,歷史並沒有記載。原因有很多。其中一個原因可能是,因為伯利恆實在是一個很小的城,裏面兩歲以下的男孩不是很多,所以沒有引起編寫歷史的人的注意。 

無論如何,我們看見希律對於一個「生下來作猶太人之王」的小男孩,採取了斬草除根的手段,甚至不惜濫殺無辜為的就是要將反對勢力消滅於萌,免除任何人從他手上奪取政權的可能。

 

IV. 不同的態度

其實這段經文可以有很多角度來理解,今日我只是跟大家看一看經文裏面提到不同的人對耶穌有不同的態度。 

(1) 首先我們看見希律

從一開始希律就因為耶穌的出現而心裏不安。開頭的經文並沒有解釋他心裏不安的原因。不過去到後半部分我們看見了,希律不能夠接受在他之外有另一個「猶太人的王」。權力是不會與人分享的。 

當然不同的人手上的權力也各有不同。大至國家元首,小至公司一個部門。甚至家裏的廚房。曾經聽人說,個廚房是家裏主婦主夫的領地,「你真係唔好郁佢啲嘢」。大至國家元首,小至屋企個廚房,不同的人手上的權力也各有不同。問題是,誰是真正的王?權力是從哪裏來?「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰」,假如我們明白這句說話,我們就不會將手上的權力用得那麼盡。無論是掌權的政府,或只是公司一個部門的主管,以至家裏的話事人,知道有一日你要為你手上的權力向上帝交賬。

根據歷史記載,希律死於公元4間。可能是主耶穌降生之後很短時間之內。而他所統治的地區被分為三個部分,分別由他的三個後人統治。權力是不會與人分享的,不過權力是由上帝分配的。

 

(2) 其次我們看見從東方來的這幾位博士

剛才說,當時的人一般相信從天象的變化可以看見世界局勢的轉變。這幾位博士,憑着一份信念,從老遠的東方來到耶路撒冷。會不會他們也期望世界局勢可以有改變呢?會不會他們正是對現狀有不滿呢?當這些不滿的現狀不是他們可以改變的時候,他們並沒有變得漠不關心。他們選擇了用心去觀察變化,從而明白神的工作。 

當他們看見天象變化,看見有明亮的星出現的時候,他們用行動來探求事情的答案。而且他們作好了預備。當見到孩子耶穌,他們將預備好了的禮物獻上。因為他們的堅持和毅力,也因為上帝親自帶領,他們終於見到他們所找尋的新生王。然後他們帶着滿足地回家去。

 

(3) 最後我們看一個隱藏的群體

這個隱藏的群體就是祭司長和文士。他們除了回答希律的問題之外就沒有再出現。是不是他們不知道希律為甚麼問這個問題呢?不是很奇怪嗎?好端端的問「基督生在那裏」?尤其是,係人都知道「基督」即係「猶太人的王」。一個猶太人的王,問另一個猶太人的王當生在哪裏,本身已經是一件值得了解的事情吧? 

但這些祭司長和文士,回答了希律之後就消失了。不再過問,也沒有去追尋。他們比誰都知道聖經的記載,「基督當生在猶太的伯利恆」。但他們沒有去了解,沒有去看一看,是不是真的有一個基督在那裏生下來了。 

對比希律的憤怒、不安,以及東方博士的熱切追尋,祭司長和文士就顯得漠不關心了。即便是他們多麼熟悉聖經,多麼知道先知的預言,多麼明白律白的規例,他們卻對於神的應許實現、神的計劃成就沒有感覺。

 

結語

但我們不可以對這一位君王沒有感覺的。 

東方博士問:「那生下來作猶太人之王的在哪裏」,其實這一位生下來的不只是猶太人之王,他是全人類的救主,是全地的大君王。 

上個禮拜,我有機會聽了一場音樂會,演出的曲目是韓德爾的神曲《彌賽亞》。其中有一首〈哈利路亞大合唱〉 “Hallelujah Chorus” ,我相信很多弟兄姊妹都聽過。或者很多人都知道一個傳統,就是每逢唱起這一曲的時候,觀眾都會站立。 

為甚麼有這個傳統呢?相傳,是相傳,有一次當英王佐治二世聽到這一曲的時候,深受感動站立了起來,於是其他人都跟隨。後來就成為了傳統。是傳說來的,沒有人可以證實是不是。 

以前大部分觀眾都會跟隨這個傳統,現在少了。但我自己選擇站起來的原因是,當我看清楚歌詞之後,實在感到不得不站起來表示最崇高的尊敬。 

全首神曲《彌賽亞》的歌詞都來自聖經。Hallelujah Chorus 的歌詞是採用了啟示錄的經文:

哈利路亞!
因為主——我們的神、全能者,作王了。
世上的國成了我們的主和祂所立的基督的國了。
祂要作王直到永永遠遠!
萬王之王,萬主之主。
哈利路亞! 

啟示錄裏面提到,有一日主耶穌要再來,基督的國度要實現,他要作王直到永永遠遠,他的國沒有窮盡。到時每一個人都要為着自己如何回應神而接受審判。所以我們今日要選擇。 

我們會不會好像希律那樣抗拒耶穌、拒絕讓他做王呢?或者好像那幾位博士那樣熱切的追尋,為要認識神更多呢?抑或,好像祭司長和文士那樣,就算是多麼熟悉聖經都沒有感動,漠不關心呢? 

求主幫助我們,求聖靈重燃我們的熱誠,熱切期盼神的國度降臨。


回應詩:

【我們渴望的耶穌】《世紀頌讚》118首

請來,久渴望的耶穌,降臨為拯救萬民;
除掉我眾罪惡驚惶,讓我主內得安息。
以色列的安慰力量,全人類的大盼望,
萬邦萬國虔誠期待,饑渴心靈得歡暢。

降生世界拯救萬邦,嬰孩耶穌是君王,
掌管王權直到永遠,今帶來榮耀天國。
祈求主賜永恆聖靈,居我心房管理我,
賴我救主贖罪大功,引我到榮耀寶座。

Sunday, January 14, 2024

被神重視的

經文:      馬太福音11 – 17 

引言

弟兄姊妹早晨。進入了新一年了,新年快樂啊!大家還有沒有新年立志、計劃……等等的習慣呢?教會建議大家一起在今年內讀一遍新約聖經和詩篇、箴言。我知道不少弟兄姊妹都有參加。問問你,一開始讀馬太福音第1章,有沒有一種立刻想放棄的感覺呢?因為馬太福音一開始就是一段很「唔吸引」的經文。 

剛才我們一起讀出這一段很繑口的經文:馬太福音11 – 17節。繑口的原因是裏面有很多人名。這些人名有一些大家比較熟悉,有不少會是頗為陌生。問書時間!大家讀這段經文時,有沒有留意耶穌家譜裏面有幾多個女性的名字呢?【五個】。家譜上面出現女性的名字,大家會覺得奇怪嗎?奇怪的!我們讀創世記、民數記、歷代志等等經文裏面的家譜,你不會發現女性名字的。整本聖經,唯獨馬太,真的是唯獨馬太,因為連路加福音的耶穌家譜都沒有。唯獨馬太福音的耶穌家譜竟然有幾個女性名字出現。這麼特別的經文,就吸引我來跟大家看一看。 

其實這個家譜還有好幾點特別的地方,但時間不容許我在這裏分享。今日我只跟大家看這幾位女性。她們是:她瑪、喇合、路得、烏利亞的妻子,最後還有耶穌的母親馬利亞。她們的生命對我們有怎樣的啟廸呢?讓我們慢慢來看。

 

I.       她瑪(創世記38章)

首先看看她瑪。v3說「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉」。這事件在創世記38章。 

長話短說。耶穌的先祖猶大,是雅各十二個兒子之中排行第四,後來被神揀選作為承繼以色列王位的支派。猶大有三個兒子,分別是珥、俄南,和示拉。長子珥娶了她瑪為妻,後來珥死了,沒有兒子。按照當時的俗例,弟弟要娶兄嫂,生了兒子就歸在兄長名下,為兄長立後。所以猶大叫第二子俄南與她瑪同房,但俄南因為知道生了兒子不歸在自己名下,於是立心不讓她瑪受孕。俄南這樣做,「在耶和華眼中看為惡,耶和華也就叫他死了。」於是按照規矩,應該輪到最小的兒子示拉娶她瑪為兩個哥哥立後,可是「11猶大心裏說:恐怕示拉也死,像他兩個哥哥一樣,就對他兒婦她瑪說:你去,在你父親家裏守寡,等我兒子示拉長大。她瑪就回去,住在她父親家裏。 


她瑪等了許久,見猶大沒有行動,於是她採取主動。她換上一身美
麗的衣服,坐在城門口,等猶大經過。猶大看見她,由於她是蒙了面,以為是妓女,於是與她同寢。她瑪就從猶大受孕。並且她很聰的向猶大要了幾件信物。「24約過了三個月,有人告訴猶大說:你的兒婦她瑪作了妓女,且因行淫有了身孕。猶大說:拉出她來,把她燒了!25她瑪被拉出來的時候便打發人去見她公公,對他說:這些東西是誰的,我就是從誰懷的孕。請你認一認,這印和帶子並杖都是誰的?v26於是「猶大承認說:她比我更有義,因為我沒有將她給我的兒子示拉。 

為甚麼她瑪要這樣做呢?我們要了解當時的文化。當時的人生子立後是令到那人的名字能夠一直留在族譜裏面,不會被忘記。所以她瑪所做的是為已死的人留名,是合乎當時的規例,是被認可的。所以猶大也承認她瑪是比他更有義」。 

但我們也可以從她瑪的角度來思想一下。其實她不一定要這樣做的。既然丈夫已死,她是有權改嫁,為自己追求幸福的。但她卻堅持要遵守當時的俗例,可以說她是堅持要為過世的丈夫留下名字、被人記念。連她丈夫的父親都不關心這事,她卻執意要這樣行,甚至不惜冒生命的危險。是的,有生命危險的啊!你看猶大第一個反應,「猶大說:拉出她來,把她燒了」(v24)。如果猶大不承認這事,她是會被人當作淫婦一樣處死的。但她卻甘願冒這個險,縱然讓人覺得她「不守婦道」。神將她從一個本來無兒無女、卑微的寡婦,抬舉為彌賽亞君王的先祖。可見她瑪的冒險,是她選擇了做對的事情,做神喜悅的事情。

 

II.      喇合(約書亞記2章、希伯來書1131

第二位係喇合。馬太福音15說「撒門從喇合氏生波阿斯」。這位喇合應該就是約書亞記裏面幫助以色列人攻入耶利哥的那位喇合。

約書亞記2章提到,出了埃及的以色列人終於走完了四十年的曠野路,並且準備過約旦河進入應許地迦南。在這個時候,約書亞派了兩個探子去窺探他們將要攻取的耶利哥城。而這兩個探子,一到埗落腳的地方正是喇合那裏。但是走漏了風聲,耶利哥知道有探子入了城,要喇合交出探子,但她反而協助兩個探子逃走。 

為甚麼呢?為甚麼喇合要幫助他們呢?在約書亞說29 – 13她說:「9我知道耶和華已經把這地賜給你們,並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了;10因為我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了,並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩,將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。12現在我既是恩待你們,求你們指着耶和華向我起誓,也要恩待我父家」。 

喇合的見證讓我們對她有多一些認識。她說:耶和華使紅海分開讓以色列人走過,以及以色列人毀滅亞摩利兩個王的事跡,叫耶利哥的人「心都消化了,並無一人有膽氣」,然後她得出一個結論:「耶和華你們的神本是上天下地的神」。於是她選擇了站在以色列人的一方。這個選擇對喇合來說容易嗎?一點也不! 

當喇合放走那兩位探子時,吩咐他們要先躲藏三日,免得被人發現。可見這是一件極危險的事。用今日的話講,就是「勾結外個勢力」,要用國安法伺候的啊!在那個時候極有可能刑的。但喇合卻甘心冒這個險。希伯來書1131這樣說:「妓女喇合因着信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」喇合只是聽聞以色列人出埃及的經歷就已經相信這位神是「上天下地的神」,而且選擇「順從」。 

不過大家有沒有留意,即使到了新約,人們依然記得喇合的身份。聖經新舊約總共八次提到喇合,其中五次稱呼她做「妓女喇合」。在人眼中,她只是一個被人鄙視、被人厭棄的妓女。大家想一想,她的家是在城牆邊上,所有出入城門的人都知道她在那裏,亦都隨時可以去她那裏。無論她因為甚麼原因選上了這職業,但她後選擇順從神卻是明智 

弟兄姊妹,我們每天總會面對不斷的選擇。有時候可能因為各種不同的原因令我們有錯誤的選擇,但當我們歸向神,在主耶穌就重新選擇的機會。我們可以重新選擇順從神。 

而喇合的重新選擇,讓我們看見她得到神的接納讚許。神沒有因為她的妓女而嫌棄她。相反,神將她放在主耶穌的家譜裏面,讓她成為被人傳頌記念的先祖。就是因為她選擇順從神!

 

III.    路得(路得記)

我們接着來看耶穌家譜裏面的第三位女性:路得。馬太福音15 – 6說「波阿斯從路得氏生俄備得,俄備得生耶西,耶生生大衛王」。路得的故事大家都聽過了,就是整卷路得記。 

又長話短說。某一年當猶大地遇上饑荒的時候,有一家四口為了逃避饑荒於是到摩押地去暫住。那知家主不久就在摩押地死了。兩個兒子在摩押地分別娶了妻。其中一個媳婦就是路得。一眨眼就過了十年。後來連兩個兒子也都先後去世了。於是剩下三個寡婦,無兒無女。 

後來聽說神眷顧猶大地,使他們再次有糧食,於是婆婆想到要回鄉下去。她打發兩個媳婦回娘家,諗住自己一個人回去。但路得唔捨得婆婆,執意要跟隨,於是婆媳二人一起起程。 

回到伯利恆正值收割的季節,路得去田間拾取麥穗的時候,恰巧遇上夫家的遠房親戚波阿斯。波阿斯厚待她,讓她在自己的田間拾穗。故事的結局是,波阿斯娶了路得為妻,他們的曾孫正是一代明君大衛王。 

我們讀路得記的時候很容易就將它看成一個美麗的愛情故事。善良的路得遇上正直的波阿斯,彼此吸引,於是有情人終成眷屬。但如果我們細讀路得記就會發現,路得跟隨婆婆回到伯利恆絕對不是一件簡單容易的事。 

大家都有讀過路得記吧,讀的時候有沒有留意人們怎樣稱呼路得?路得記裏面,幾乎所有人都叫她做「摩押女子」,「摩押女子」。這個稱呼在當時有很重的貶意的。因為摩押人是羅得和女兒亂倫所生的後裔。而且神曾經吩咐:「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會;他們的子孫,雖過十代(意思就是永遠了),也永不可入耶和華的會。因為你們出埃及的時候,他們沒有拿食物和水在路上迎接你們,又因他們雇了……巴蘭來咒詛你們。……你一生一世永不可求他們的平安和他們的利益。」(申233 – 6)所以我們可以想像,路得作為一個「摩押女子」,而且是一個「無人無物」的寡婦,必然是受盡歧視。

但路得仍然願意跟隨婆婆回到猶大地。一方面出於她對於婆婆的憐恤和慈愛,另一方面也因為她做了一個選擇。在路得記116路得對她的婆婆說:「你的國就是我的國,你的神就是我的神」。後來波阿斯也祝福路得說:「你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得他的賞賜。可見她不但選擇跟隨婆婆回猶大,她也選擇以耶和華她的神。 


在人看來,
路得喪夫、無兒無女,甚麼都沒有了。可是出於慈愛,路得不肯離棄婆婆,以至她願意選擇來投靠耶和華耶和華神就將她從一個被人歧視的外邦女子,抬舉為大衛王的曾祖母,更成為基督耶穌的先祖。她的選擇讓她的生命、她的際遇得到了改變。

 

IV.     烏利亞的妻子(撒母耳記下)

我們接着看耶穌家譜裏面第四位女性。馬太福音16大衛從烏利亞的妻子生所羅門」。這女人沒有名字的嗎?她當然有。我們知道她叫做拔示巴。但是馬太卻意沒有寫她1的名字,意只稱呼她做「烏利亞的妻子」。拔示巴的確是烏利亞的妻子。這事件我們可以在撒母耳記下11章讀到。 

她本來是大衛王一個勇士烏利亞的妻子。以色列國在大衛的統領下進入相對安定的時期,不過仍然有些戰事。就在某一年,列王出戰而大衛自己沒有上陣的某一日,大衛睡到太陽平西。太陽平西是甚麼時候?就是太陽下山,黃昏了。大衛睡到黃昏,起床之後在王宮的屋頂上遊行,周圍望。忽然之間,他看見一個婦人沐浴。我們不知道當時的建築設計是怎樣的,為甚麼會那麼容易見到其他人屋裏面的情況。但問題不在於大衛見到甚麼,問題在於大衛心裏面想甚麼。撒母耳記下113 – 4描述了這件事,當時大衛派人打聽,知道了她是「赫人烏利亞的妻拔示巴」。後,大衛毫不猶疑地「差人去,將婦人接來……她來了,大衛與她同房,她就回家去了。 

之後當這女子告訴大衛自己懷孕之後,大家都知道故事的發展了。大衛將她的丈夫烏利亞從陣上召回來,他回家與妻子親近,企圖使他以為妻子所懷的孕是他的。可惜烏利亞太過忠直了。他覺得自己的兄弟仍然在戰場,自己不應該在家享福。大衛的計策失敗,於是他動了殺機。最後烏利亞「被安排」戰死沙場,大衛就名正言順地娶了烏利亞的妻子。不過「大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅」。神差派先知責備大衛,並且使烏利亞的妻子所生的兒子重病夭折。然而因為大衛在神面前深切痛悔,所以神赦免他的罪,而且賜他與拔示巴再生一個兒子,成為後來的所羅門王。 

為甚麼馬太福音的作者寫耶穌家譜的時候偏偏不寫拔示巴的名字,硬是只稱呼她做「烏利亞的妻子」呢?我相信有好幾個原因。但我今日只集中看烏利亞的妻子。 

大衛殺人奪妻的事,在他的王宮之中、軍隊裏面應該人皆知的。但他作為一國之君,不會有人敢質疑他的做法。但當拔示巴被接到宮中之後呢,她就成了大衛眾多妻子的其中一個了。宮鬥劇的情節,我不需要多說了。問題係:這些都不是拔示巴自取的。我記得初信主的時候,聽到一些解經會說:「是拔示巴引誘大衛的,否則怎麼會讓人看見自己沐浴呢!」但近年的看法有了不同。可能因為多了考古發掘,讓我們知道當時的建築結構。拔示巴沐浴的時候,可能真的是難以完全避免被人看到的。所以她選擇了在日頭平西,近乎天黑的時候做。 

也有釋經學者分析,經文裏面神的責備只是針對大衛,始終神沒有責備拔示巴。而後來神又再賜他們一個孩子。由此看來,拔示巴應該是受害的一方。 

這樣,我們更加要問,為甚麼馬太的作者偏要用「烏利亞的妻子」來稱呼她呢?我覺得,當拔示巴還是「烏利亞的妻子」的時候,她所遭遇的是人間慘案。對吧?一個有權有勢的人,強佔了她的身體,還將她的丈夫殺了她因姦成孕,無可奈何之下只好嫁入王宮,還要被宮中眾妃嬪鬥。說不定在她背後有人造謠說她色誘大衛,耍手段嫁入後宮爭寵。之後的發展,聖經沒有說很多。只說她第二個兒子是所羅門,神也喜愛他。我們再看見拔示巴的名字已經是大衛年老,要為王位繼任人思索的時候了。 

作為「烏利亞的妻子」,拔示巴的遭遇是悲慘的。有誰可以為她討回公道呢?有誰可以為她討回公道?神為她討回公道!神說,因大衛所犯的罪,「刀劍必永不離開的家。」但係對拔示巴,上帝賜她很大的恩典。在當時來說,她的兒子所羅門承繼了大衛的王位。在後來,她被列在主耶穌的家譜之上。 

有時我們難免會成為別人犯罪的受害者;這些罪有大有小的。或者會覺得沒有人可以為我們討回公道。但我們也不一定要為自己爭取,因為我們相信申在神,他必定報應。他也一定賞賜那些選擇讓步,聽憑主怒,願意等候神的人。

 

V.      馬利亞(馬太福音、路加福音)

最後我們看第五位,就是馬利亞。馬太福音116雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」馬太福音的作者很巧妙地將耶穌連繫上大衛君王的血統,但他又讓我們知道,耶穌並不是從約瑟而生的。至於馬利亞呢,馬太福音其實描述不多。反而我們可以從路加福音認識多一些。 

馬利亞住在加利利的拿撒勒,當時她仍然是一個童女,已經許配了給約瑟。我們知道他們的文化,當時的人一般十三、四歲就結婚,所以相信當時的馬利亞差不多是這個年紀,或者甚至更年輕。路加福音126 – 34敘述一位天使奉差遣到馬利亞那裏,「對她說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」當聽到天使這樣說,馬利亞心裏充滿了詫異,她「對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」她的未婚夫約瑟聽到了這事,原本想暗暗的跟馬利亞解除婚約,但神在夢中向他顯現,使他知道神的計劃。於是他們二人結婚,等候耶穌出生。

我們看見,儘管馬利亞覺得沒有可能,不過,天使告訴她:「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你」,天使還說:「出於神的話,沒有一句不帶能力的」,馬利亞願意相信,她說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上」。 

不知道大家平常讀這一段經文的時候有沒有想像過,馬利亞說「情願」的時候,她其實是冒上很大的風險的。首先她極有可能被人用石頭打死。律法規定對犯姦淫者的刑罰就是死刑。即或不被打死,她也可能被退婚。然後她一生都會背負着被人在背後指指點點的羞辱。但她仍然願意相信、願意照着主的話成就。 

馬利亞讓我們看見,願意為主冒險,用信心來成就主旨意的人,必定蒙主賜福,被神大大使用。

 

結語

快速地跟大家看過這幾位女性,不知道大家心裏面有甚麼想法呢? 

這幾位女性都是出身卑微、被人忽略,有一些甚至是被欺負,受着各種不同的傷害。但她們沒有因這些際遇而自暴自棄。她們仍然積極的面。而當她們遇上神的時候,她們都選擇了跟從、投靠、順服,和相信。最終她們坎坷的命運都得到改變。她們被神抬舉、被升高。神更將她們的名字放在耶穌的家譜裏面,使她們永遠被記念。 

這幾位女性的生命也激勵我們,或者我們人生的際遇都不是路路平坦,也許在某程度上也算是坎坷,也許我們也曾經被人犯罪所傷害過,但只要我們在主耶穌裏面就有改變的可能。所以讓我們繼續選擇跟從神、投靠神、順服神,和相信神。 

剛才詩班獻唱的詩歌說:孩子在耶穌裏有很多可能。我想說的是,不管我們到了哪一個年紀,我們都仍然有機會我們都仍然可以改變,都有扭轉命運的可能。祇要我們繼續選擇跟從神、投靠神、順服神,和相信神。

 

回應詩: 

【神未曾應許】《世紀頌讚》75

1.     神未曾應許天色常藍,
人生的路途花香常漫,
神未曾應許常晴無雨,
常樂無痛苦,常安無虞。

2.     神未曾應許前途盡是
平坦的大路,任意驅馳,
沒有深水拒,汪洋一片,
沒有大山阻,高薄雲天。

副: 神卻曾應許,生活有力,
行路有光亮,作工得息,
試煉得勉勵,危難有賴,
無限的體諒,不死的愛!