引言
讓大家看兩張相，都是在大埔海濱公園影的：一棵倒塌的大樹，和被水沖毀的三合土圍牆；大家知道是甚麼嗎？
這一張你一定估到：香港打工仔主演的《返工》！大家可能記憶猶新。這些是去年9月中超強颱風「山竹」造成的破壞。
一個帶來極大破壞，在受災地區導致133人死718人傷[1] 的超強颱風要被除名，那麼一個不願意挽救十二萬生命的先知又要怎樣處置呢？這個先知名叫約拿。我們今日就是要看看上帝怎樣處置他。
I. 這事約拿大大不悅（4: 1-4）
4:1「這事約拿大大不悅，且甚發怒」。「這事」是甚麼事呢？首先跟大家重温一下約拿書的故事。
約拿書第一章一開始是上帝呼召先知約拿去尼尼微城宣告一個信息，因為尼尼微的惡達到上帝面前，但約拿卻向相反方向逃跑，甚至付了錢，要搭一艘貨船去他施。但上帝使狂風大作，海浪翻騰。船上的人抽籤知道這場風浪是因約拿而起，他也沒有隱瞞，甚至提議大家將他抛下海中使風浪平靜；最後大家只好照辦。接着上帝安排一條大魚吞了約拿。三日三夜之後，上帝又吩咐大魚將約拿吐回岸上。然後上帝再差派約拿去尼尼微。尼尼微是一個大城，要走三日才走完，約拿在尼尼微走了一日，宣告說：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」（3:4）尼尼微城的人聽到這個警告之後，「信服神…宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣」，表示他們憂傷痛悔。尼尼微的王聽到這消息之後也「下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」（3:5-6），又通告整個尼尼微城，所有人和牲畜都要禁食禁水，披上麻布，而且「人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。9或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」「10於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（3:7-10）
令到約拿「大大不悅，且甚發怒」的就是這件事。
約拿起初為甚麼不願意去尼尼微宣告上帝要他傳遞的信息呢？我們聽聽他怎麼說（4:2）約拿「禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」約拿說他明知上帝說了不算數，所以他「嗱嗱聲」掉頭走。可是為甚麼約拿明知上帝會後悔不降所說的災就不願意去呢？他沒有直接說出，聖經作者也沒有提示，於是硏究聖經的人各自猜測。大致有五個想法。
第一、約拿不願意上帝放過自己國家的敵人。喔！是。尼尼微是他們的敵人。尼尼微是在以色列東北的亞述帝國的首都，時刻威脅着以色列國。敵人啊，上帝沒有理由放過他們的。不去！
第二是，約拿覺得上帝的憐憫一向只是臨到以色列人，今次竟然也臨到外邦人。這不可以！不去！
第三個估計是，約拿覺得上帝不公義，這些尼尼微人惡名昭彰，豈可以輕易放過他們！不去！
第四是，尼尼微人出名殘暴邪惡，要去宣告上帝將會審判他們，等於送羊入虎口。約拿害怕了。不去！
第五是，約拿明知預言不會應驗，說出來只會破壞自己的聲譽。約拿不肯。不去！
不過上帝再次差派，約拿無可奈何地終於去了、宣告了。他明知事情會這樣發生、不想見到事情這樣發生，最終事情真是這樣發生了，他「大大不悅」。大大不悅，原本的意思是「大大的惡」；即是，約拿認為這件事是「十分不好」！他十分憤怒，憤怒到一個地步，他說：「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活着還好」。上帝怎樣呢？祂沒有說「好啊」，然後降下天火來燒了約拿。沒有。祂反問約拿：「你這樣發怒合乎理嗎？」我腦海中閃出一個畫面：一個媽媽正在跟一個小朋友說，「你咁樣發嬲，啱唔啱呀？」
II. 約拿發怒合乎理嗎？（4: 5-9）
約拿「咁樣發嬲，啱唔啱」呢？他究竟怒甚麼呢？
我們看看事情的發展，分析一下。我們繼續看 4: 5-9：「5於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。6耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。7次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。8日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活着還好！9神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？他說：我發怒以至於死，都合乎理！」
約拿再次發怒，神再次問他「發怒合乎理嗎？」今次他有回答了：「我發怒以至於死，都合乎理！」今次我腦海中出現的畫面是一個小朋友：「我嬲到死都啱呀！」臨尾還要加一個「啍！」
今次約拿怒甚麼呢？留意上帝今次怎樣問約拿：v9「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」約拿說：「我嬲到死都啱呀！」所以我們知道了，約拿今次發怒是因為那棵蓖麻。那棵蓖麻怎樣了？這蓖麻原本長得高過約拿，為他遮擋太陽，他因這蓖麻大大喜樂。但後來蓖麻枯萎，沒有東西為他遮擋猛烈的陽光，「日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活着還好！」（v8）他為自己求死，意思是他跟自己說「我死咗好過！」幾時人們會跟自己說「死咗好過」？通常是覺得自己很慘、很悽涼的時候。這蓖麻對他有好處，他就大大喜樂，沒有了蓖麻，被日頭曝曬得辛苦，約拿就發怒，「死咗好過！」你會怎樣形容約拿這個人？
同樣的性情，其實在前面vv2-3也看得見。有一些硏究聖經的人將vv2-3按原文重新翻譯：約拿禱告說，「耶和華啊，我在我的本國的時候，我豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你從我身上取我的命吧！因為我死了比我活着還好」 。
數一數，兩節經文共有9個我出現。[2] 你會怎樣形容約拿這個人呢？
我會形容他是一個自我中心的人。無論是那棵蓖麻、抑或是上帝的差派，他喜樂或者發怒的原因只有一個：「我鍾唔鍾意」。當沒有蓖麻為他遮擋太陽，他發怒；當上帝沒有按照他的宣告施行審判，他又發怒。大家留意，vv2-3約拿是背誦聖經出埃及記34：6，但原本的出埃及記34：6，上帝宣告自己是「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」，他刻意刪去了上帝的「誠實」。「誠實」這個字在其他譯本譯做「信實」。「約拿大大不悅，且甚發怒」，他嬲上帝「明明會後悔唔降災，又叫我去宣告！」他甚至批評上帝「沒有了信實」。約拿「咁樣發嬲，啱唔啱呢？」
III. 上帝有恩典有憐憫（4: 5-9; 10-11）
對一個這樣事事以自己是否喜歡來作準則的先知，上帝怎樣處置他？有沒有按他所求「取他的命」呢？沒有。我們看見上帝用了vv10-11來跟約拿慢慢解釋。
其實在跟約拿解釋之前，上帝做了許多事情。我們再看看vv5-9。當約拿出去坐在城的東面，等着看尼尼微城怎樣結局的時候，在vv6-8三次敘述上帝「安排」：祂安排那棵蓖麻生長、祂安排一條蟲子咬死這棵蓖麻、祂安排炎熱的東風吹過來。拉闊一些來看，上帝從第一章開始就已經不斷安排：（1:4）上帝使海中起了大風、（1:17）上帝安排一條大魚吞了約拿、（2:10）上帝吩咐大魚將約拿吐回岸上。
對付這個自我中心的先知，上帝用上風浪、大魚、蓖麻、蟲子、東風……這麼麻煩，上帝何不派另一位先知去呢？你看看以賽亞，上帝說「你去告訴百姓」，不過他們「心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷」，是不會聽的。但是以賽亞還是去（賽6:8-13）。你又看看耶利米，上帝說「我使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與君王、首領、祭司，並地上的眾民反對，他們要攻擊你」（耶1:7-19），耶利米也是去，甚至後來遭遇逼迫幾乎要死，都義無反顧。但是這個事事以自己的喜好為先的約拿，上帝竟然在他身上花那麼多工夫！
正是上帝在約拿身上花的這許多的工夫，讓我們對上帝的憐憫和恩典有多一點的認識。
固然，為了憐憫尼尼微大城的人，上帝不惜背上「沒有了信實」之名，「後悔不降所說的災」。這份赦罪的恩典，我們每一個都領受了，就是當我們願意「回頭離開所行的惡道」，上帝就「轉意後悔……使我們不至滅亡」（3:8-9）。
然而從約拿身上，我們看見上帝另一種憐憫和恩典。約拿是上帝所選召的先知，我們知道他不是「假」的，列王紀下 14:25 記載，上帝曾經使約拿預言的事情應驗了；表示他是真的先知。然而即使是真的被上帝使用的僕人，我們看見約拿的生命也不是沒有缺點的。上帝花了那許多工夫，作了那許多安排，目的是要約拿正視自己生命的軟弱。甚至，上帝差派約拿去尼尼微本身也是一件令到約拿面對自己、認識自己的事情。
許多時候我們會遇到不容易處理的事情，份份工都係苦差事、次次轉工都係由一個火坑跳去另一個火坑，還會遇上人生許多風浪，又會有被大魚大鱷吞吃的危險。又會常常碰上不容易相處的人，豬一般的隊友、三尖八角的家人……諸如此類。不是你「唔好彩」，不是「黑仔行衰運」，不是「天意弄人」。因為所有事情都必須經過上帝容許它才可以發生在你身上。無論我們認為是好抑或壞的際遇，有時甚至是上帝的安排和吩咐。為甚麼上帝要這樣對我們？為甚麼被裁員？為甚麼要生病？為甚麼兒女咁難教？為甚麼等極都沒有啱我的出現？
我們看見上帝用風浪、大魚、蓖麻、蟲子、東風，祂不是要懲罰約拿（看你走唔走得出我的手指罅）、不是要玩他（偏要派他做一件不喜歡的差事），不是要他知道自己有多麼卑微（上帝一隻手指都可捽死他）。不是！上帝要煉淨約拿生命的雜質、要琢磨他性格的菱角。為甚麼上帝不派另一個人去尼尼微？為甚麼上帝就是不肯放過我？希伯來書的作者說：「主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」，「上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」所以「被他責備的時候也不可灰心」（來 12:5-7）。
上帝的憐憫和恩典是祂不會放棄我們，正如祂堅持差派約拿去尼尼微大城。上帝也不會縱容我們，祂會用各種方法、上天下海、安排各種事物來讓我們面對自己的軟弱和錯誤。
上帝還會跟我們慢慢解釋、細細討論。就好像祂在4:10-11所做。我們看約拿書 4:10-11：「10耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
這棵蓖麻的生命是短暫的，它不屬於約拿的，約拿尚且喜愛，尼尼微城裏面不知道分辨善惡好歹的「有十二萬多人」，上帝問：「我豈能不愛惜呢？」
讀這兩節經文的時候，我想：上帝這樣說的目的是甚麼呢？
其實第 4 章是很有趣的。一個先知，本來只是負責傳講上帝的說話，他竟敢不滿意上帝推翻自己的說話，批評上帝「沒有了信實」。一個上帝的僕人，本來只應當回答說「僕人敬聽」，他竟然向上帝發脾氣！如果你的工人姐姐是這樣，或者如果你的下屬是這樣，你會怎樣？你可能一早就炒了他，換人了！但上帝竟然沒有ＤＱ他、沒有收回他先知的身份、沒有擊殺他，甚至沒有責罰，還用一棵蓖麻來示範。最後上帝問「我豈能不愛惜呢？」我們都會意，上帝的意思是「我不能不愛惜！」上帝其實是向約拿發出這個問題：「我不能不愛惜，約拿，你呢？」
讀到這裏我覺得很感動：上帝最後說出 vv10-11，祂是想感動約拿！ 堂堂「創造滄海旱地之天上的神」，花這麼多工夫來管教、陶造約拿的生命，還不只，祂竟然向他慢慢解釋自己對這十二萬多人的愛惜之心，邀請他來感受這一份愛惜之情，挑戰他來一起愛惜這些人！
這是一位怎樣的上帝！？這位上帝的憐憫和恩典是怎樣的憐憫和恩典！？這一位上帝與你所認識的上帝是不是一樣？上帝花在你身上的工夫，你經歷過的那些起起跌跌，你還記得嗎？上帝向你循循善誘，引導你的生命轉化，向你解釋祂的心意，使你與祂相近，這些你有沒有忘記呢？從這些經歷和這些際遇裏面，上帝向你顯出祂的憐憫和恩典，你看得見嗎？上帝對你這樣的忍耐和寬容，你明白嗎？你以甚麼來回應呢？
結語
很多硏究聖經的人都說，如果約拿書是關於上帝赦罪的恩典，那麼寫到第三章尾，上帝「後悔，不把所說的災禍降與他們」（3:10），約拿書就應該完了。可是約拿書的第 4 章讓我們明白，上帝有憐憫有恩典不單單在於赦免我們的罪惡過犯。用今日的說話就是：「上帝的憐憫和恩典，不單單叫我們信耶穌、上天堂」，祂還要煉淨我們生命的雜質、要琢磨我們性格的菱角。祂要我們從自我中心、以自己的喜好判斷作準則的「惡道」悔改回轉。
上帝還想你領受祂的憐憫和恩典之後，與祂一起愛惜祂所愛惜的人。上帝向約拿發出這個挑戰，我們不知道他怎樣回應；聖經沒有記下來。上帝同樣向你發出這個挑戰，你又怎樣回應呢？
回應詩
【求主賜我憐憫的心】
求主賜我一顆憐憫的心，好叫我為失喪人哭泣，
求主熔化我這顆剛硬的心，讓我所有眼淚，都為你而流。
求主賜我一顆柔軟的心，好叫我能活出你旨意，
求主賜給我一個焚燒的靈，不再為我自己，
而為祢百姓呼求公義。
主耶穌，憐憫祢百姓，主聖靈，打開我眼睛看到祢心意，
主耶穌，觸摸眾人的心，恢復我，起初的愛心，
不是為我，而是為祢百姓。
註：
[1] 〈颱風山竹（2018）—— 維基百科〉
[2] 《俄巴底亞書、約拿書》—— 天道聖經註釋，頁283。謝慧儀。天道：2014
