我與祢

經文：詩篇 139 篇

引言：“I-Thou”不是哲學命題
不知道大家有沒聽過今日的講題這幾個字呢？這是一個有名的哲學命題“I-Thou（I-You）”。牧師看見這個講題，都忍不住問我是否講某位哲學家的思想。

這位哲學家叫做Martin Buber，他提出溝通對話可以分為「我與（物件）它」和「我與你」兩個層面。這個說法後來發展成三個層次，分別是「我與（物件）它」、「我與（人的）他」，和「我與你」。

「我與（物件）它」，意思是，我是主體，物件是物件，不存在互相交流，是沒有溝通的。第二個層面，「我與（人的）他」呢？就是：我是主體、他是客體，雖然有某程度的溝通和認識，但只是間接的，也不算是有交流。

第三個層次是「我與你」。很明顯大家都知道箇中的分別。我與你，就是我是主體，你也是主體，是互相的交流，達到溝通的效果。有趣是，我們不一定懂得，而且很多時是不習慣這種溝通模式。我試過跟弟兄姊妹做一些溝通練習，我請他向對方表示讚賞，很自然地他們會向著我說：「我覺得佢……」，我要提醒他們要將個「佢」字變回做「你」，然後他們才會改口說：「我覺得你……」。

這個「我與它」、「我與他」、「我與你」的層次，不單止用來描述溝通的模式，它也是有效地形容人際之間的關係。如果我們的關係只是「我與（物件）它」，就是我們將對方物件化來建立關係，只在乎他的功用和果效；關係建立在他是否「做到嘢」，「幫到手」。我們很容易會不自覺地落在這種實用主義裡面。

其次是「我與（人的）他」，是一種間接的關係，是認識但沒有直接的交流。這種的關係有兩種現象，一種是我們沒有真實地認識對方，只是道聽途說，或是想當然的以為對方是怎樣怎樣的人；另一種現象是，我沒有將整個真實的自己擺在人面前，只是讓人認識一個「我想別人認識的我」。譬如，我認為一個女傳道應該要斯斯文文、說話溫柔，於是我就以這樣的形象與人建立關係，要自己先進入了這個「傳道人」角色來與人交往；但這個不是真實的我，只是一個我自己想像出來的「他」。

第三是「我與你」，是直接的面對一個真實的你，也是讓你面對一個真實的我。

今日的經文，詩篇139篇，就是一篇「我與你」的說話，一段「我與你」的關係。

詩篇139篇，很多時讓人聯想到幾個常常被人掛在咀邊的哲學詞彙。也許你都有聽過，就是：神是無所不知、無所不在、全能創造。有一些聖經也用這幾個詞彙來做分段標題。驟眼看來，經文似乎是描述神的這些特性。然而當我們仔細來讀，就會發現詩篇139篇並不是要向我們解釋這三個偉大的哲學命題，而是向我們展示一段關係；一段很親密、很不尋常，但又不難建立的關係，就是人與神的關係。

I. 祢與我
(A) 祢認識我（v1-6）
我們先讀經文的vv1-6：「1耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。2我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。3我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。4耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。5你在我前後環繞我，按手在我身上。6這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」

經文用了很多比喻的手法。v2詩人用「坐下、起來、行路、躺臥」來表示一切的動作、行為；意思是無論他做甚麼，神都知道。v4「我舌頭上的話，你沒有一句不知道的」；另一個翻譯是：「我的舌頭還沒有發言，你已經完全知道了」；我的說話還未說出口，可能還只是一個想法、一個意念的時候，神已經完全知道。人的意念是怎樣的呢？人的說話是怎樣的呢？耶利米書9:8說，人「的舌頭是毒箭，說話詭詐」；17:9又說「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」假如我們誠實面對自己，就知道自己裡面就算有一點點的良善，對於神來說也是污穢的；詩篇14:3說世人「都偏離正路，一同變為污穢；沒有行義的，連一個也沒有。」

神既然是這樣徹底知道人的敗壞軟弱，祂的反應是怎樣呢？v5詩人說，「你在我前後環繞他，按手在我身上」。「按手在我身上」我們明白是祝福的意思；「前後環繞」也有保護的意思。

對於詩人來說，雖然神知道他一切的動作、行為，甚至讀穿他的心思意念，他內裡的想法完全逃不過神的鑒察和搜查，神卻是要保護他、賜福給他。

詩人讚嘆神這樣的知識太奇妙、太高超，是他想像不到、理解不到、觸摸不到；完全超出了他的範圍。是的，神這種心腸實在是我們不能夠想像、不能理解的。假如讓你發現一個人真實的本相原來是充滿了污穢、罪惡、軟弱、敗壞，你會怎樣？我們會疏遠他、不與他做朋友。神卻不是這樣。神要保護他、賜福他。不等於神贊成他這樣，但神的手仍然張開等待他回轉、要擁抱他。

這是一份怎樣的愛？這是一種怎樣的關係？認識一位弟兄，有一次他做了一個很任性的決定，雖不致於罪大惡極，但已經令到他的家人與他反對，甚至一些弟兄姊妹也覺得不可以接受。雖然這樣，小組裡面一位組員跟他說，「雖然我們不贊成你做這個決定，但耶穌仍然愛你，我們仍然錫你」。神愛愛就是這樣，在我們走錯路的時候，他仍然愛我們，等待我們回轉，因為祂認識我們，知道我們的軟弱，思念我們不過是塵土。

不知道你會不會也有過這樣的遭遇。可能你也曾經因為被人認識真實的你，而被嫌棄、被疏遠；不要緊的。要緊的是，你要記得神仍然在你前後環繞你，按手在你身上，祂要保護你、賜福你。我們的罪再污穢，我們的心思再詭詐，神都知道，祂早已經知道。祂認識你，比你認識自己更透徹清楚，但祂仍然願意接納你，愛你，祂要環繞你、擁抱你、保護你、賜福你。

但我們是否願意接受神這樣的愛呢？

(B) 祢扶持我（v7-12）
讓我們讀vv7-12「7我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？8我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。9我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，10就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。11我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；12黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」

神認識我們的本相，祂仍然願意接納我們。不過這種愛並不是容易領受的；大部分的人都不是很想與神很熟的。在v7我們甚至看見詩人描寫一種彷彿亡命天涯式的躲避。事實是，有一些人對於被神透徹地認識可能會感到抗拒的。在今日這個鼓吹尊重個人私隱的世代，甚至會覺得被侵犯。至少也會覺得沒有安全感。這種感覺大概在人與人的相處也會出現，並不是所有人都可以很容易與人交往；可能因為性格、也可能曾經吃過虧、受過傷害，所以有保留。就算遇上真正認識我們、了解我們的人，也不一定很容易接受；有時，有一些人甚至會更謹慎、更保留，甚至逃避。

不錯，v7這裡形容的是一種逃避的態度。為甚麼要逃避呢？被神認識、被神接納，為甚麼要逃避呢？是害怕嗎？有一些人認為，讓神知道了我內心深處的罪，可能連神也接受不到，所以害怕。又或者有一些人害怕神會加重對他的刑罰。但其實，我們在經文看不到這種害怕，反而v6讓我們感受到詩人對神的讚嘆。這種讚嘆帶來的不是害怕，而是叫人更深刻看見自己的卑微。

神知道我一無是處，祂仍然願意接納和保護、賜福；這種愛是詩人想像不到、理解不到的，他想到的只是：「不配啊！」詩人描寫的逃走、躲避，是他覺得自己不配，覺得回報不了神這份深情厚愛；寧願避開。就好像彼得，當他認清主耶穌的身份時，他跪下來說：「主啊！離開我，我是個罪人！」（路5:8）

不過當詩人想要避開的時候，他卻發現，沒有哪裡是神不在的。

v8提到「陰間」不是真的指地獄，「天上、陰間」是指最高最高的高處，和最深最深的深處。v9「清晨的翅膀」是日出的東方，「海極」是日落的西邊，「從東到西」整個世界，從最高到最深，詩人想要避開神的愛，卻發現沒有哪裡是神不在的。

不單止沒有哪裡是神不在的，也沒有甚麼景況是神看不見的。v11-12詩人說「就算我說：願黑暗遮蓋我，願我周圍的亮光變成黑夜」也沒有用，因為對於神來說，黑夜白晝都是一樣；在神的眼中，光明黑暗根本無分別。

不知道你有沒有試過逃避神。逃避神的方法有很多。有一些人會放逐自己離開教會、離開信仰生活；又有一些人會流放自己去到他以為距離神最遠最遠的地方。還有一些人把自己收埋在最黑最黑的黑暗裡面，或是任憑自己落在最深最深的幽谷之中。

不過，你以為不返教會就可以避得開神嗎？你以為幫自己找多些興趣、令自己忙碌於各種活動裡面，神就（dou）不到你嗎？你以為你不去觸摸自己的內心，上帝就不會理會你心裡的黑暗嗎？你以為你（tan）在最深的深處，賴死不肯起來，上帝就會「由得你」嗎？沒有用的！詩人告訴我們「沒有用的」；無論我們上山下海，去到天腳底，無論我們如何發脾氣收埋自己，或者逃避面對自己，上帝就是堅持要穩定地行在你身邊、坐在你隔離。點解啊？為甚麼神不肯放過我啊？v10說，「你的手必引導我，你的右手也必扶持我」。

在我們還未知道自己的拒絕和逃避是甚麼一回事的時候，神已經決定要引導我們、扶持我們。沒有哪裡是神不在的，沒有哪些景況是神看不見的。

(C) 祢塑造我（v13-18）
你以為你不配與神建立那麼親密的關係，你以為你不配得到神的愛，你以為你可以避開，免得神發現你最真實的內心會嫌棄你？不會的！因為神已經認識你！祂認識你最深處的心思意念，連你自己不知道的，祂也知道。為甚麼祂會認識我們那麼清楚？

讓我們讀vv13-18：「13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。14我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。15我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。16我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。17神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！18我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。」

詩人與神親密的關係，不單因為神認識他，扶持他，更重要是因為神塑造他。神對我們深切認識，因為我們是祂所造的。
人的生命究竟是怎樣成形？儘管今日科學發達，我們可以用各種方法探索生命成長的過程和階段；甚至發展出各種生物科技讓人以為可以控制生命。實際上，對於生命的奧妙，我們一點也掌握不到。問一問媽媽就知道。她們可以告訴你，BB在她的肚裡面有怎樣的活動，但她沒有可能告訴你點解會這樣。傳道書11:5「風的路向」和「骨頭如何在孕婦胎中形成」，都是人不知道的。

我們的受造不單是我們的骨頭、肌肉，v13說「我的肺腑是你所造」，我們心靈最深的深處，都是神塑造的。生命的出現，是「奇妙可畏」的，又是超出我們理解的範圍。「我在暗中受造，在地的深處被連絡」，彷彿是那麼隱秘，沒有人知道事情是如何地發生，但是「我的形體並不向你隱藏，我未成形的體質，你的眼早已看見了」。在沒有人知道的時候，神已經認識我們。

v13的「覆庇」也可以翻譯做「塑造」。我們的生命又好像器皿那樣，在神的手中被塑造成長。而且我們被神塑造，也不單單在我們胚胎成形的時候，我們整個人生，神都參與其中。v15說「你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了」，神為我們定下日子年期，祂的眼目時常看顧，祂的手從不離棄。

被神塑造卻不是舒服的事情。耶利米書18:1-11記載先知到一個窰匠的家去看窰匠如何做。v4說「陶匠用他手中的泥所做的器皿壞了，他就用這泥再做別的器皿，照著自己的意思去作。」（聖經新譯本）然後神對祂自己的子民說：「看哪！泥在陶匠的手中怎樣，以色列家啊！你們在我的手中也必怎樣。」（v6–聖經新譯本）

神為我們定下日子年期，祂塑造我們，而且祂容許祂所造的器皿有壞的可能。壞了的器皿，有兩個方法處理，一是拋棄了不要，一是打碎它再造。在塑造我們生命的過程當中，我們有可能變壞，我們會有軟弱跌倒、使神失望、叫聖靈擔憂的時候。神會將我們打碎，重新塑造；祂不會放棄。而且神應許：「他撕裂我們，也必醫治，他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起」。（何6:1-2）在被神塑造的過程，會有拆毀、會有撕裂、會有痛的時候，會有難過的日子，但我們知道神撕裂是為了醫治、拆毀是為了重新栽植。

v17-18詩人感恩讚嘆說「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多」。這首詩第一節，提到神鑒察、認識，知道我們的心思意念。在這裡，詩人反過來讚嘆神的意念何等寶貴、何等眾多。原來在一個「我與祢」的關係裡面，這一種認識並不是單向的，詩人也可以明白神的意念。不錯，我們對神的認識，必然比不上神對我們的認識。我只能夠知道祂對我的意念，祂對其他人如何，我是不會知道的，而且我只是會知道一部分，不會是全部，但是只知道一部分就已經讓詩人覺得寶貴，覺得眾多了。

詩人想到自己的受造，從成形之前，到成長的過程，他讚嘆神對他的意念何等寶貴。不知道你想到自己的出生、成長到現在，會不會也發出同樣的讚嘆呢？抑或我們只是想到許多的遺憾、許多的不完美、許多的缺欠、許多的難過？神塑造我們，從我們的生命成形之前，到我們成長的每一個階段，祂的手從沒有離開。即或我們曾經變壞、曾經軟弱跌倒，神對我們仍然有寶貴的意念；是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫我們末後有盼望和未來。一直到我們走過死亡、睡醒的時候，神仍然同在。

在詩人與神這段親密的關係裡面，我們看見神認識他、扶持他、塑造他。詩人怎樣回應呢？

II. 我與祢
(A) 我認同祢（vv19-22）
我們讀vv19-22：「19神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去罷！20因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。21耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的，我豈不憎嫌他們麼？22我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」

在人與人的關係裡面，我留意到一個常見的現象，就是「近朱者赤、近墨者黑」，我們會受朋友影響。關係越親密，受影響的層面越深，兩個人越來越多共通點，喜歡或者不喜歡的事情會越來越接近。

在詩人與神這段親密的關係裡面，我們看見類似的情況。就是那些神不喜歡的事情，詩人說「我也不喜歡」。v19，詩人說「你們好流人血的，離開我去吧！」他與這些惡人劃清界線；不是因為神會殺戮他們，免得自己惹禍上身；而是因為神不喜悅他們。更甚的，對於那些得罪神的人，詩人在v21-22說「恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？……我切切地恨惡他們，以他們為仇敵」。不單止與他們劃清界線，而且以他們為敵，因為他們得罪神。

這些惡人如何得罪神呢？v20-21說，他們頂撞神、妄稱神的名、恨惡祂、起來攻擊祂。這些惡人不單止不喜歡神，而且惡意對神。詩人說，「神啊，那些不喜歡祢的人，我怎會喜歡他們啊？我不會與他們一起的。」

這個情況，我們也可以在人的關係裡面嘗試理解。你有兩個朋友Ａ與Ｂ，Ａ不喜歡Ｂ，你會選擇與Ａ或是Ｂ較親近（friend啲）呢？當然視乎你與A抑或B的關係較親密。如A是你的男女朋友或是配偶，B只是朋友，那我相信你會選擇跟B疏遠。不過假如，A是你男女朋友，而B是上帝呢？那麼你如何選擇呢？那就視乎你與神的關係有多親密了。

當然，詩人也不只是說選擇跟甚麼人交往，或者不跟甚麼人做朋友。詩人想說的是，因為神的緣故，他改變自己的生活態度和選擇。他會選擇神喜悅的事情，即使因此要放棄一些朋友，或者要放棄一些自己很鍾意的事情也願意。

我當然不是說我們要與所有不相信神的人為敵。我是問，我們有沒有這種心理準備，為了神的緣故改變自己？抑或相反，你會為了喜歡的人或者事而放棄神呢？放棄神也不一定是說你不再相信神，可能你只是為了自己喜歡，明知上帝不喜悅你都照做。

詩人就是這麼願意因為神的緣故改變自己，因為他珍惜與神之間這段親密的關係。

那麼，詩人是不是就完全正直，以致他可以對惡人這麼理直氣壯呢？不是。

(B) 我懇求祢（vv23-24）
我們讀vv23-24「23神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，24看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」

回應v1，詩人在這裡懇求：「神啊，祢已經鑒察我、認識我。我求你繼續鑒察我」。鑒察這個字本身有「搜查、尋找」的意思。詩人懇求神搜查他的內心，他願意讓神找出自己裡面是不是有神不喜歡的心思意念。然後，他求神「引導我走永生的道路」。

詩人絕對不是覺得自己比別人好。我們要小心。在與神建立親密關係的時候，我們很容易不自覺地產生驕傲自義的心態，以為自己比別人優勝。詩人不是這樣。相反，他更加清楚明白，自己裡面會有一些惡行，一些神不喜悅的心思意念，需要神繼續鑒察、需要被煉淨；所以他祈求。

「永生的道路」也不是我們傳福音時說的上天堂，而是「讓他可以永遠行在神面前的道路」，是一種神喜悅的，神讚許的生活方式。

信仰不是單單「信耶穌得永生」那麼簡單。真正的信仰是我們與神建立親密的關係；在這段關係裡面，我越來越願意因為神的緣故改變自己的生活態度和選擇。因為愛上帝，上帝不喜歡的事情你也不喜歡，與神為敵的人，你也不會與他做朋友。神成為你生命的重點，神成為你生活的中心。

結語
回到我在開頭所說那三種關係模式。你與神的關係是哪一種呢？

你會不會只是與神建立一個「我與（物件）它」的關係？就將上帝物件化，信耶穌的目的只是要有用、有果效？有幫助？

你又會不會只是與神建立一個「我與（神的）祂」的關係？你將上帝規限了在某個形象的框框之中、沒有與神面對面真實的相交？或者你將自己包裝成某一個「他」，不敢向神展露你真實的個性，害怕被神嫌棄、害怕神不鍾意你呢？不會的！也不用的。神深知我們的本相，祂接納啊！祂只要我們放下心裡面的枷鎖，以完全真實的我與祂相愛。

這樣你就可以與神建立「我與祢」的關係，不再害怕、不再自卑；是完全的釋放，這樣才有真正的喜樂。

我不會跟你說神的無所不知、無所不在、全能創造。不過我願意我們彼此提醒。我們是活在一個被神充滿的空間和時間裡面。在我們的生命裡面，沒有哪些事情是神不知道的、沒有哪裡是神不在的、沒有哪種景況是神看不見的，神塑造我們生命的大能遠超過我們所能夠理解和想像的。沒有甚麼能夠使我們與神的愛隔絕。

不要再逃避了！不用再躲藏了！張開雙手來擁抱神吧。讓神擁抱你，讓祂得著你！祂要在你前後環繞你，按手在你身上；祂要一生帶領你，引導你走永遠的道路。

詩人與神這段非比尋常的親密關係，我們也可以得到的，只要你願意讓神成為你生命的重點，讓祂成為你生活的中心。

我是祢所造
我的肺腑是祢所造，在母腹中祢已覆庇我。
我的受造奇妙可畏，祢的作為我心深知道。
我在暗中受造被聯絡，未成形的體質祢已看見。
我的日子是祢所定，尚未度一日已寫在祢的冊上。
※ 祢的意念向我何等寶貴，其數比海沙更多。
　求祢鑒察我、試煉我，引導我走永生的道路。
　引導我走永生的道路。
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恩典為年歲的冠冕

經文：詩篇65篇

引言：新年
弟兄姊妹早晨。轉眼之間已經是年初四了，在這裡首先祝大家在新的一年，經歷新的恩典。

每逢農曆新年，我特別覺得神給我們很大的恩典，因為很多人都仍然覺得農曆新年是新一年的開始。神的恩典是，祂每一年都給我們兩個重新開始的機會。如果你錯過了 1月 1日的新年，你還可以有農曆年初一的新年。如果連農曆年初一也錯過了，可能因為睡過了頭，或是年卅晚通宵達旦了，也不要緊的，今天也可以。每一天都是新開始。

不過新年總是有一些唔同。新年總是令我們特別想有一個新開始。尤其是我們的傳統習俗特別鼓勵我們有這樣的想法。譬如過年之前，年廿八，我們會洗邋遢，洗乾淨，可以從頭再來。上兩個星期，我經過新蒲崗就忽然間記起以前在工廠裡面工作，每到過年的時候，我們都會大清潔，將機頭洗乾淨然後用布蓋著，直到過年之後開工才會再開機；平日亂放的雜物、衫辦、毛料也會執拾整齊，開工之後再亂過才算。

你可知道這種收拾整齊來過年的傳統，很有可能源自以前農業社會的節奏。在農業社會，一年裡面其實沒有多少日子是空閒的，鬆土、播種、施肥、插秧、灌溉、收割、打穀，再鬆土…… 兩三造就已經是一整年的工夫。唯有到了冬季，雨水稀少不適宜耕作才有機會停下來。今天大部分的人已經用不著等到年尾才放假，但是在古代農業社會，新年真的是他們一年一度的休息，所以很多平常沒有時間、沒有機會做的事情都會留到新年來做。完成了整整一年的忙碌，自然也少不免會利用這個時間來結算一下，回顧一下。

同樣屬於農業社會的以色列，在結束一年農忙的時候也有機會結算一下、回顧一下。我們今日讀的經文，詩篇65篇，就正是在這樣的時候讀的。

經文v1提到錫安，v4又提到聖殿，很明顯就是一篇在聖殿敬拜的時候唱誦的詩歌。而詩篇後半段vv9-13，又很明顯地是關於農作物收成的。所以不少人認為這篇詩篇的背景是以色列人慶祝住棚節的情景。

在申命記16:13，神吩咐以色列人：「你把禾場的穀，酒醡的酒收藏以後，就要守住棚節七日。」住棚節正是一年農忙過去，所有的農作物都收藏好之後過的節日。以這個節日為背景，讓我們看看詩篇65篇的信息。

I. 神是感恩的對象
我們一起讀vv1-4：「1神啊，錫安的人都等候讚美你；所許的願也要向你償還。2聽禱告的主啊，凡有血氣的，都要來就你。3罪孽勝了我；至於我們的過犯，你都要赦免。4你所揀選、使他親近你、住在你院中的，這人便為有福！我們必因你居所、你聖殿的美福知足了。」

我們說這篇詩篇的背景是一年過去，以色列人在聖殿裡面慶祝住棚節。我們也知道，住棚節是其中一個以色列人必須上耶路撒冷慶祝的節期。也就是說，這首詩篇的背景是所有以色列人都在聖殿裡面一同守節的時候。在這個時候，他們誦讀或者唱出這篇詩篇。

經文vv1-2，詩人首先將眾人的目光集中在神身上。v1提到錫安、v4提到聖殿，提醒以色列人，他們來慶祝收成，不要搞錯感恩的對象，賜給他們收成的不是巴力、不是其他，而是那位揀選他們、與他們親近、使他們能夠站在聖殿裡面敬拜的神。

不單只這樣，經文vv1-2開首的幾句，原文是以「你」來開始的，就是：「向你，人要靜默讚美」，「向你，所許的願要償還」，「向你，凡有血氣的要來」。意思是，他們的注意點也不應該放在收成之上，而應該專注在神身上。儘管他們來慶祝是為了收成、為了恩典，但是他們應該認清楚，要感謝、敬拜，不是因為他們得到的收成和恩典，而是因為這一位賜恩典的神。

除此之外，vv1-2也讓我們看見，神配得他們讚美，原因是神聽了他們的禱告。

II. 神聽禱告
(1) 向神許願
雖然經文沒有仔細記述神如何聽他們的禱告，但從上下文我們可以看到兩方面：第一是v1後半節說，「所許的願也要向你償還」；也就是說，神應允了他們的許願。很有可能他們曾經許願，如果神賜給他們豐足的收成，他們就要如何如何，這刻他們來還願。

也許我們可以在這方面效法以色列人。這幾年年底的感恩會，我們都有弟兄姊妹出來分享神的恩典，我記憶之中卻沒有多少位弟兄姊妹分享他們向神許願得到神應允的。不知是否我們沒有向神許願的經歷，抑或神沒有應允我們的許願呢？

許願是說：「神啊，如果祢成就我所求的，我就怎樣怎樣回報祢。」許願所求的必然是我們心底最真實想得到的，可能是物質方面的，也可能是心靈或是其他方面的。但無論是哪一方面，許願就是我們敢將心底深處的需要向神陳明，又相信神會回應，而且願意報答神。不知你心底裡面有沒有一些事情，是你很想神答應的呢？我鼓勵你今年嘗試向神許願，我不是說神一定會答應你所求；不過至少你可以憑信心求，無論得到或得不到，都有神的帶領、都是神的恩典。

(2)罪得赦免
v2說神聽禱告，還有另一個方面，就是神赦免他們的罪。v3說：「罪孽勝了我；至於我們的過犯，你都要赦免。」

我們也許會奇怪，詩篇的作者帶領以色列人在這個節期慶祝，不單只帶來各種農作物，他也將罪孽和過犯帶來。他們為農業收成感恩，也為罪得赦免感恩。

我們會奇怪，是因為我們過年總是要將不開心、不吉利的事情隱藏起來，提一提都不可。但詩人卻將罪孽和過犯帶到聖殿、帶到敬拜之中；是他喜歡破壞氣氛嗎？不是。原來在住棚節之前幾日，以色列人有另一個節期，叫做贖罪日。利未記23:27記載：「七月初十是贖罪日；你們要守為聖會，並要刻苦己心，也要將火祭獻給耶和華。…… （v29）當這日，凡不刻苦己心的，必從民中剪除。…… （v32）你們要守這日為聖安息日，並刻苦己心。」住棚節是七月十五，之前的七月初十是贖罪日。

根據舊約記載，贖罪日與其他節期有幾點不同，其中一點是，神吩咐以色列人在贖罪日要刻苦己心，而且一而再、再而三的提醒他們，若不遵守，是要被剪除的。神這麼嚴厲，目的是要他們回想、省察，在過去整整一年裡面得罪神的地方。不但省察個人的罪孽，也要省察整個群體的過犯。刻苦己心的意思是要謙卑虛己。在贖罪日，以色列人要謙卑虛己，省察自己。

贖罪日的另一個特點是，在眾多節期的獻祭之中，只有贖罪日祭牲的血要被帶到至聖所裡面的施恩座前獻上（利16:15），那裡是聖殿／會幕最深入的地方，喻表與神最接近的距離。在贖罪日刻苦己心，就是要謙卑下來，認清自己的驕傲、自滿和自負，這些是最深層、最容易被隱藏的罪，很多時甚至被最虔誠的外貌掩飾著，沒有人看得出，連自己也欺騙了。神吩咐以色列人，在贖罪日要刻苦己心，要省察、要謙卑、要虛己，要認清自己的罪孽，也要承認群體的過犯。讓我們也省察，在我們自己裡面、在我們的群體裡面，會不會有一些罪一直被隱藏，在敬虔的外表底下，有一些連自己也不察覺的驕傲、自滿需要我們認真的對付。

詩人想到他們在贖罪日刻苦己心，就帶領會眾獻上感恩，因為儘管我們會被罪孽所勝，我們的群體也會落在過犯之中，但只要我們願意謙卑虛己，「神都要赦免」。

這裡所說的赦免，也不是單單說「饒恕、原諒」那麼簡單。這個字原本的意思是「遮蓋」，神赦免我們的罪孽和過犯是祂將我們遮蓋。我們今日很明白這種赦免。主耶穌的寶血正是有這樣的功效，祂遮蓋我們好叫神不看我們的罪孽，祂遮蓋我們也使仇敵魔鬼不能夠攻擊我們；主的寶血遮蓋，也是對付驕傲、自滿和自負這些隱藏的罪最好的方法，因為要讓神「遮蓋」，就表示我們要完全隱藏自我，讓神彰顯。

今年裡面，讓我們除了憑信心向神許願之外，也憑信心在神面前刻苦己心、謙卑虛己、省察自己的罪孽和群體的過犯，而且相信神必然施恩赦免。

III. 神施拯救
讚美神赦免的恩典之後，在詩篇的第二個段落，詩人繼續帶領會眾、帶領我們想到神拯救的大能。

我們又一起讀vv5-8「5拯救我們的神啊，你必以威嚴秉公義應允我們；你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。6他既以大能束腰，就用力量安定諸山，7使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。8住在地極的人，因你的神蹟懼怕；你使日出日落之地都歡呼。」

(1) 被遠處的人看見
在詩人的筆下，神的拯救是怎樣的拯救呢？這幾節經文的開首和結尾也是互相呼應。神以使人懼怕的威嚴應允我們，祂是一切地極和海上遠處的人所倚靠的；住在地極的人，要因祂的神蹟懼怕，日出日落之地都要歡呼。

v5詩人提到神應允他們。很明顯他們曾經落在一些困難之中，他們呼求神的拯救，神答應了，拯救了他們。而且神的拯救是讓近處、遠處的人都看得見，是令人敬畏、懼怕的。

說到拯救，我們很自然的想到救恩。當然的，沒有甚麼比主耶穌十字架的拯救更大、更寶貴。這就正是前面v4所說：「你所揀選、使他親近你、住在你院中的，這人便為有福！我們必因你居所、你聖殿的美福知足了。」我們蒙揀選、因著十字架的拯救得以與神親近，來敬拜；詩人說：這是何等的有福！是甚麼福呢？就是被神揀選、能夠與神親近，在聖殿敬拜的福。我相信在座的你是懂得珍惜這份福氣的，否則你可能選擇了其他的活動。

事實上，唯有當我們真的體會，蒙揀選、能夠與神親近、能夠回來與弟兄姊妹一起敬拜原來是一份莫大的福氣，我們才會懂得珍惜這些機會。不單只珍惜，詩人說，我們並且可以因此而知足。知足，就是讚：「好！」

「返到來敬拜真是好！」不管詩歌是不是好聽，帶領的人水準有多高，你總可以投入其中歌頌讚美。不管嗰堂道講得好不好，宣講的人是不是你喜歡的，你總可以在其中聽見神向你說的話。「返到來敬拜就是好！」

詩人看見的遠象是，神的選民因蒙神揀選、與神親近，在敬拜裡面知足，就叫地極的和海上遠處的人看見神是值得他們倚靠的。

因著這幾節經文，有一些人認為這首詩篇有宣教的意義。我們也可以這樣說：地極的、海上遠處的人，要因為神對我們的拯救而認識這位神是值得他們信靠的；住在地極的人，要因為神拯救我們的神蹟而懼怕。

若是這樣，經文在此就向我們發出一個挑戰：我們是不是可以成為這樣的見證呢？我們有沒有為到能夠與神親近、與弟兄姊妹一起敬拜而知足？好叫地極的、海上遠處的人都羡慕呢？

(2) 混亂無序中的拯救
經文在此還有第二個挑戰，就是：我們有沒有活出神拯救的神蹟？

我們再看vv6-8：「6他既以大能束腰，就用力量安定諸山，7使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，
都平靜了。8住在地極的人，因你的神蹟懼怕；你使日出日落之地都歡呼。」

在這幾節經文裡面，詩人帶領我們回到創世時候那個混亂、無秩序的境況。「起初，神創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」神吩咐「諸水之間要有空氣」，就將深淵圈住了在它所屬的範圍。「神說：天下的水要聚在一處」，就「定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。」（詩104:9）神憑自己的能力平定混亂，使受造萬物按照祂所定的秩序生活。

當我們以神的創造來理解這兩節經文的時候，我們也許以為那已經是過去了的事情。然而經文提醒我們，神用力量安定諸山，祂不但在太初的時候創造諸山，不單為大海劃定界線，以致諸山不被淹埋，神到今日仍然維持諸山的安定。祂的力量彰顯在創造之上，祂的力量也彰顯在維持萬有的秩序之上。

海，在聖經裡面常常被用來形容混亂、失去秩序的境況。詩篇許多時都以海來比喻我們生活上挫折、失控的遭遇。譬如詩篇29:10說「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王。」又譬如詩篇46:1-2說「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助，所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」為甚麼不害怕？

海水翻騰、漲溢，令我們會想起神拯救以色列人出埃及，過紅海的經過，當時「摩西向海伸杖，耶和華使用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。」（出14: 21-22）諸海的響聲、其中波浪的響聲，都不足以令我們懼怕，因為神使這一切平靜了。神甚至使用海來作為拯救的工具。有時祂也使用海來作為磨練我們信心的地方，我們記得主耶穌平靜風浪的事蹟，祂「斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！」又向恐懼中的門徒說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」（可4:39-40）

當約翰預見將來新天新地的景象時，他也以「海也不再有了！」（啟21:1）來喻表神要得勝一切邪惡，最終使一切回復祂所命定的秩序。

不知道對於你來說，過去的一年是怎樣的一年。會不會也是驚濤駭浪、失去秩序、充滿混亂的一年？記得去年12尾，我與職青牧區的弟兄姊妹一起回顧的時候，我請大家形容一下自己的2010年。在這裡我也請你形容一下自己過去的一年。過去的虎年，是不是真的「苦」的一年呢？

我們記得過去的一年，無論在教會的層面，或者在一些弟兄姊妹個人的層面，都經歷了許多的失落和危險。有一些我們到現在還不明白，有一些我們體會到是神的教導；有一些我們到現在都還未曾放低，也有一些我們存著感恩來坦然面對。無論幾多風浪，也無論你有沒有留意，過去的一年神始終保守著我們，保守著我們的教會，也保守著我們每一個人，即或有艱難，神始終以祂的大能、以神蹟拯救我們。

詩篇65篇向我們發出的第二個挑戰是，我們的生命能不能夠叫人看得見我們經歷了拯救的神蹟，以致人向神歡呼呢？

前面，我們又有新的挑戰，我相信神仍然會用神蹟來拯救我們。讓我們一起以信心來經歷，並且活出，好叫人看見可以向神歡呼。

小結
剛才一開始，我們說這篇詩篇很可能是以色列人慶祝住棚節的時候讀的，來到vv9-13就提到收成了。

不過，我們看見在提到收成之前，詩人首先帶領會眾認清楚他們感恩的對象是神，然後他們為到神答允他們的許願、神赦免他們的罪孽過犯而感恩。之後詩人又帶領他們回顧神的拯救，期許選民因為與神親近、敬拜而知足，並且活出得救的生活，使近處遠處的人稱頌神。

來到詩篇的後半篇才提及收成。這一個編排已經足以讓我們看見，甚麼是「因神的居所，和聖殿的美福知足」。「知足」不是因為神所賜的收成，而是因為神自己。得著神的赦罪、有了神的拯救，才會為收成感恩；否則再豐富都不會叫人知足。

III. 神眷顧地
來到vv9-13，讓我們看看詩人如何看神所賜的收成。

我們再一起讀vv9-13：「9你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。神的河滿了水；你這樣澆灌了地，好為人預備五穀。10你澆透地的犂溝，潤平犂脊，降甘霖，使地輭和；其中發長的，蒙你賜福。11你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油，12滴在曠野的草場上。小山以歡樂束腰；13草場以羊群為衣；谷中也長滿了五穀。這一切都歡呼歌唱。」

這段經文有兩個很明顯的主題：一是水，第二是地。

(1) 水
問一問大家，vv9-13我們先後讀了兩次，你有沒有留意這段經文怎樣提到水：透雨、澆灌、澆透、潤平、甘霖。這幾個形容給你一個怎樣的感覺呢？

這幾個詞語給我們一個印象，就是很濕、很多水；甚至v9中間說：「神的河滿了水」。我們一般想到河滿了水就會氾濫。但神的河卻不是這樣。神的河滿了水，沒有帶來氾濫的危險，相反的，聖經常常用神的河來比喻祂的供應，譬如在詩篇105:41描述神在曠野將水賜給以色列人：「他打開磐石，水就湧出；在乾旱之處，水流成河。」

還有詩篇36:7-9說：「7神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。8他們必因你殿裡的肥甘得以飽足；你也必叫他們喝你樂河的水。9因為，在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。」神樂河的水，就是生命的源頭。主耶穌也用河水來形容聖靈在人裡頭的豐足，祂宣告說：「人若喝了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：在他腹中要流出活水的江河來。」（約7:37-38）

神的河滿了水，就是沒有限制地滋潤大地，帶來豐足、賜人生命。祂自己要成為我們的豐富，在我們裡頭成為活水的泉源。

(2) 地
除了水之外，在這段經文，我們看見第二個主題是地。這個段落的開頭很有趣。我不斷說，這篇詩篇是以色列人慶祝住棚節、是為了神賜給人有收成來感恩的，我們自然會想到詩人會數算神如何賜福給人，那知在v9詩人卻告訴我們：「神眷顧地」。

那麼，神眷顧地與神賜福人有怎樣的關係呢？我們再來看看神在土地上做了甚麼工作。v9首先說神「降下透雨，使地大得肥美」，感覺好像將一把泥土捉在手裡，感受到其中的水份，幾乎扭得出水；v10說神「澆透土的犂溝，潤平犂脊」，還有，神「降甘霖，使地輭和」，聽到己經覺得腳底下軟綿綿的，就好像赤著雙腳走在濕潤的田間。詩篇的作者說，神這樣眷顧地，是為人預備五穀，是賜福田裡發長的。

假如我們仍然是農業社會的運作，神這樣眷顧地，絕對是我們能夠一同感恩的。詩篇的作者從這個角度描寫神的賜福，當時的人必定能夠認同是神的恩典。但是，今日我們已不是農耕的生活，詩篇作者所說的對我們又是怎樣的祝福呢？

讀了幾次這幾節經文之後，我發現原來神眷顧地對我們很重要。我想到我們與地的關係。我們與地有怎樣的關係呢？當然我們很直接想到，土地為我們提供食物；經文似乎也是這樣說的，v9說神「澆灌地，好為人預備五穀」。除了這樣，還有沒有呢？

有的。除了想到土地為人提供食物之外，我想到土地因為人犯罪受到咒詛。讓我們回到創世記3:17-18看看。當人犯罪之後，神對亞當說：「17你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。」

地因為人的罪受到咒詛，耕種土地所要面對的那一切難處都是因為人犯了罪。然而神眷顧地，祂賜下雨水，使土地變得肥美，地不是長出荊棘和蒺藜，而是預備好要為人結出五穀。神澆透地的犂溝、潤平犂脊，降甘霖，使地輭和，使人減少啲勞苦，容易啲耕種。神眷顧地，是祂主動為人修補犯罪帶來的惡果。

回到我們今日的處景。很多時聽弟兄姊妹分享他們的工作，一個很明顯的印象是「受咒詛」：工作時間長、工作壓力大、上司或者客人的逼迫。就算這些都不是問題，個人在工作上得不到滿足，營營役役卻看不見意義……等等，都成為今日在職的弟兄姊妹的咒詛。

詩篇的作者說神要眷顧地，神要滋潤我們的工作環境，減輕我們工作的困難，神要讓我們經歷祂修補人犯罪帶來的後果。事實是，我們不會免於工作，但在工作裡面，我們能夠得著神的恩典，神要眷顧我們工作的地方，要賜福我們。

結語
我之所以選上這篇詩篇來在農曆新年與大家分享，因為我自己很喜歡v11這句：「你以恩典為年歲的冠冕，你的路途都滴下脂油」。

每一年年都有它的難處，每一年都可以靠著神的恩典過去了。年年難過，還是年年過。明年也有新的挑戰、各種的艱難等著我們去面對，我相信賜恩典的神仍然是會與我們一起度過。

但是我們先要把目光集中在神身上，在祂面前刻苦己心、謙卑承認我們的罪，接受神的赦免，活出蒙神拯救的生命。

新的一年已經開展，你會盼望這一年是怎樣的一年呢？

新年來臨 《頌主新歌》596首
舊歲已過新年臨，懇切祈求父神；
不論工作或等候，新年偕主同行；
新年又是成長年，充滿讚美頌聲；
新年更得到明證，每天與主偕行。

新年又是恩典年，充滿信心恩惠；
新年又是快樂年，常見聖顏光輝；
新年又是倚靠年，緊靠恩主愛懷；
新年成為信託年，賴主憩息愉快。

新年又是事奉年，見證主愛豐寵；
新年又是訓練年，準備天上聖工；
舊歲已過新年臨，懇切祈求父神；
不論天上或人間，新年全都為神。

願萬國都快樂歡呼

經文：詩篇 67: 1-7

引言──經文觀察
這一季的主日學，我教的是【研經原理】。上星期跟同學說「研經三步曲」的時候提到，單是觀察經文已經可以有許多的發現。今日我跟家分享的經文就是一個很好的例子。

由於觀察需時，我已經將經文排列了出來，讓你更容易看見。經文 vv1-2 與 vv6-7 是一對平衡，而v3 與 v5 是另一對平衡；突顯了 v4 是經文的中心。

另外，我們還可以看看這首詩裡面提到的人物，除了「我們」和「上帝」之外，你還可以看到有哪些人？還有全地、萬國、眾民、萬民、萬族。可以數得出在 7 節的經文裡面總共提了 10 次之多。那麼「我們」又提了多少次呢？只有 6 次。比較之下就知道，提到「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」的經文，我們要加倍留意了。

我就嘗試循著這個脈絡，從這篇詩篇裡面看看，究竟「我們」跟「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」有怎樣的關連；又看看，究竟經文要帶出的又是怎樣的信息。

I. 神賜福給我們（vv1-2）
(a) 祭司的祝福
我們首先看第一對平衡經文。讓我們看《新譯本》的經文 vv 1-2：「願上帝恩待我們，賜福給我們，願他用臉光照我們，〔細拉〕好使全地得知你的道路，萬國得知你的救恩。」這兩節經文我們可以追溯舊約的兩個傳統，其一是祭司傳統，另一個是先知的傳統。

經文 v1 的三句短句，讓我們想起民數記 6: 24-26，就是神曉諭摩西，叫亞倫和他兒子為以色列人祝福，要這樣說：「願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。」

原來 v1 是祭司向百姓祝福的說話。因此有一些人認為這篇詩篇的場景是一次感恩崇拜，可能是慶祝收成的節期。在一次感恩的敬拜之中，祭司帶來神的賜福，祈求神用祂的臉光照百姓。神「用臉光照我們」，表示祂喜悅、祂願意接納我們。相反，如果形容「神轉臉不看」，就是表示祂忿怒、不顧念祂的子民。

經文 v1，祭司為百姓祝福，首先祈求神喜悅、接納他們。當然我們都想被神喜歡，不想被神掩面不顧，但這個禱告並不單是一個為自己求福的禱告。v2 表達出一個比自身更廣濶的視野，神喜悅、接納「我們」這個群體，是關乎到全地、萬國的好處。當神恩待、悅納「我們」，得出的結果是：全地、萬國都會知道神的道路，知道神的救恩。這個結果是怎樣出現的呢？

出埃及記 19 章記載，神帶領以色列人出埃及之後滿了三個月，他們來到西乃的曠野，預備與神立約。在 vv4-6神對他們說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」在新約彼得前書 2: 9-10，彼得同樣地提醒我們：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」

「我們」蒙神揀選、被神拯救，要成為聖潔的國民，意思是要與其他人分別出來，單單屬於神；而「我們」要作祭司的國度，就是要讓人看得出屬於神的人是怎樣的一個群體、是如何地生活；於是全地、萬國那些未屬於神的人就可以看得見神是值得他們投靠的、神的救恩是值得他們仰望的。

(b) 先知的預告
第二個傳統是先知的傳統。v2 說：「好使全地得知你的道路，萬國得知你的救恩」。透過神的選民，列邦萬國要認識神，這個預告，在先知書裡面有不止一次的記載。

耶利米書 33: 9 神宣告祂要重新收納百姓，將他們重新安置在神的城裡，神說：「這城要在地上萬國人面前使我得頌讚，得榮耀，名為可喜可樂之城。萬國人因聽見我向這城所賜的福樂、所施的恩惠平安，就懼怕戰兢。」撒迦利亞書 8: 22 也預告，將來「必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。」以賽亞先知論到這件事情，也記載了神說：「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，我要顯神蹟在他們中間」（66: 18-19）；而且，彌賽亞來到是「作眾民的中保，作外邦人的光」（賽42: 6）。在神的計劃裡面，將來有一日，不認識神的人要透過「我們」──這些神的子民來知道神的真理、知道神的救恩。

除了祭司和先知的預告之外，當所羅門奉獻聖殿的時候，亦曾經向神禱告：「論到不屬你民以色列的外邦人，為你名從遠方而來，（他們聽人論說你的大名和大能的手，並伸出來的膀臂）向這殿禱告，求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你像你的民以色列一樣」（王上8: 41-43）。由此可見，不認識神的人，透過神的子民得以認識神，是神自始至終的心意。

(c) 亞伯拉罕的應許
說到神「自始至終」的心意，我們必須提到創世記 12: 1-3 神對亞伯拉罕的應許，神說：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

剛才所說那些祭司、先知的傳統全都源出於這裡。神應許亞伯拉罕說，地上的萬族都要因他得福；神是首先賜給亞伯拉罕的後裔成為一個國家，然後透過這個國家使地上的萬族得福。就是我們剛才所說的。

II. 神賜福給我們（vv6-7）
而神對亞伯拉罕的這個應許，就是詩篇 67: 6-7 所說神的賜福。讓我們又一起看詩篇 67: 6-7：「地生出土產；上帝，就是我們的上帝，要賜福給我們。上帝要賜福給我們，全地都要敬畏他。」

剛才說 vv1-2 和 vv6-7 是一對平衡，都提及「神賜福給我們」，不過兩者卻有分別：v1 的賜福是神用祂的臉光照，是神恩待、悅納；而 vv6-7 提到的是「地生出出產」，似乎比較具體、比較實際。當然，我們不會拒絕神透過一些具體的、物質的豐富來賜福給我們；沒有誰會拒絕神讓我們衣食無憂的。不過「地生出土產」並不是一件這麼表面的事。

讓我們從申命記 26 章，看看「地生出土產」有怎樣的意義。申命記 26: 1-3「你進去得了耶和華你神所賜你為業之地居住，就要從耶和華你神賜你的地上，將所收的各種初熟的土產取些來，盛在筐子裡，往耶和華你神所選擇要立為他名的居所去，見當時作祭司的，對他說：我今日向耶和華你神明認，我已來到耶和華向我們列祖起誓應許賜給我們的地。」然後，他要宣認神如何將他們從埃及拯救出來，帶領他們到迦南；他們要說，神「將我們領進這地方，把這流奶與蜜之地賜給我們。耶和華啊，現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。」隨後，他們要把土產放在神面前，向耶和華他們的神下拜。經文吩咐：「你和利未人，並在你們中間寄居的，要因耶和華你神所賜你和你家的一切福分歡樂。」（申26: 9-11）

申命記這裡讓我們看見，「地生出土產」不單單是神以物質的豐富具體地賜福給祂的百姓，「地生出土產」更是神實現他對亞伯拉罕應許的證據。

「地生出土產；上帝，就是我們的上帝，要賜福給我們。上帝要賜福給我們，全地都要敬畏他。」上帝的賜福，就是祂實踐了祂對亞伯拉罕的應許；上帝這樣賜福祂的子民，全地都要敬畏神；就是創世記 12: 3 神對亞伯拉罕應許說：「地上的萬族都要因你得福。」

這樣看來，無論是 vv1-2，抑或是 vv6-7，說的都同一件事，就是神實現祂的應許、賜福給祂的子民，叫萬國萬族看見祂的信實，是值得其他未屬於神的人倚靠的。

「地生出土產」，在詩 67 篇也給我們另一方面的提醒。從《新譯本》的經文，我們可以看到，地上不但有農作物的出產，v2 和 v7 告訴我們，地上也有各民各族居住。當我們為地生出土產而感恩、記念神的信實的時候，讓我們不忘記地上的萬民，全地的百姓都要倚靠神，以祂的信實為糧（詩37: 3）。

除了活出神子民的群體和讓人看見我們如何倚靠神來生活好叫人看見神是值得投靠的之外，「我們」與「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」還有怎樣的關連呢？

III. 詩歌一首（vv3, 5, 標題）
讓我們看經文裡面第二對平衡：v3 和 v5，其實它們是同一句經文：「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」

這樣子將同一句歌詞放在詩歌之中重複地唱，一般叫做「副歌」。在詩篇裡面常常有這些「副歌」。這一句經文的意義很簡單，我們從字面都可以明白。但這句副歌卻是讓我們從另一個層面看見這篇詩篇的意義。

我們先將注意力放在經文的最開首第一句。最開首第一句不是第一節。詩篇裡面，最開首第一句大多數是這首篇詩的介紹，有時會提到那首詩的是背景發生了甚麼事情，有時會指示用哪一首音樂來配合（調用百合花），有時又會指示用甚麼樂器。這裡說：「詩歌一首，交與詩班長，用絲絃的樂器伴奏」。

要知道詩與歌是有分別的。詩是文字，主要朗讀。歌必須配上音樂，要唱出來的。詩篇 67 篇這句標題告訴我們，這是一首詩，也是一首歌，而且要用絃樂伴奏，要唱誦。

詩篇 67 篇是一個怎樣的場景呢？

其實我們剛才看v1 已經讓我們看見，當時有祭司為百姓祝福，v6-7 又提到土地出產，所以許多人認為這篇詩篇是一首在慶祝農作物收成的節期所唱的詩歌。它的場景就是一場感恩讚美的敬拜聚會。

這一場感恩讚美會，有甚麼人出席呢？至少有祭司吧。還有呢？還有樂手，負責彈奏絲絃的樂器。還有呢？還有詩班長，這首詩歌是交給詩班長的；有詩班長就自然有詩班了。還有沒有呢？如果 v1 是祭司對百姓的祝福，那麼出席這場敬拜的還有接受祝福的百姓，也就是所有人。

在一場應該所有人都出席的感恩讚美會裡面，大家一起唱誦這首詩歌。v3 和 v5 作為副歌，可能是當全會眾唱其他的歌詞，這兩節就由詩班唱。或者相反，詩班唱其他歌詞的時候，全會眾就唱這句副歌。我認為後者的可能性比較大，因為當時不會每人手上都有一份歌詞，更加不會有投影片或者 power-point；副歌的特色就是每次都唱同樣那一句，方便記憶，比較適合會眾唱。

當時的場面大概是：祭司主領聚會（為百姓祝福），有樂手伴奏，有詩班長帶領，有詩班唱詩，還有會眾加入歌頌。當詩班唱一段歌詞之後，會眾就唱副歌來和應。他們唱的就是：「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」（v3, 5）

詩篇67篇提醒我們，當我們為著神的恩待、賜福和悅納，獻上讚美的時候，我們的眼目要超越我們自己，要想到眾民、萬民的需要。在慶祝農作物收成、為神的賜福獻上感恩讚美的時候，我們的眼目要超越當下，不再著眼於收成的好壞、不再執著於自己得到了多少，要有更廣闊的胸襟，祈願更多的民族、全地所有的人都能夠稱謝神。

其他民族怎會曉得要稱謝神？就是當神的子民被神祝福，當神向祂的子民實踐祂的應許，「全地就會得知神的道路，萬國就會得知神的救恩……全地都會敬畏神」。

這句副歌由會眾唱出來的意義是，這個「願眾民都稱謝神，願萬民都稱謝神」的盼望，不單單是祭司的想法，不單單是詩班長的想法，不單單是詩班的想法，它必須要全會眾一起和應，必須要全會眾一起認同萬民都可以這樣稱謝神，只要萬民看見神如何恩待、悅納相信祂的人，看見神如何實踐祂對子民的應許，看見神的信實和美善，就會想加入稱謝神的行列。

我們有沒有這份認同呢？「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」是不是你的詩歌、你的禱告呢？

IV. 萬國都快樂歡呼（v4）
然後我們來到這篇詩歌的中心，讓我們一起讀 v4：「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」

我們一路從 v1 開始看這篇詩歌，我們一路看的是詩人歌頌神的賜福，無論是神的恩待、悅納，抑或是神具體的以土地出產實踐祂的應許，我們又看見百姓要從自己所蒙的恩，轉而看見萬國萬民都需要認識神，以致他們也可以向神獻上稱謝讚美。

來到經文的中心 v4，我們卻看不見當中有提及福氣。是不是沒有呢？「我們」與「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」又有怎樣的關連呢？

經文說：「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」萬族快樂歡呼的原因是：神按正直統管眾民，引導地上的萬族。這節經文在《和合本》翻譯做「因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國」。
說到神的審判，很多人都會心存畏懼，甚至戰兢惶恐，因為聖經裡面形容神的審判，感覺上總是負面的，是人不想承受的。你隨手翻開舊約的先知書，或是新約的福音書、使徒書信，以至啟示錄，提到神審判的「那日子」總是地動山搖、充滿毀滅性的。然而，神的審判可能不一定好像我們所想像的那樣。《新譯本》的翻譯讓我們看見，神的審判其實是神統管的其中一個途徑。就如一個執政者，他的統治工作必須包括對各項事情的判斷、審判。如果一個地方的政府不作審判的工作，你絕對不會選擇在那個地方居住。

萬國萬族因神的判斷而快樂歡呼，因為神是「按正直統管」。這一點，相信不需要我多講，大家都會很明白憑著正直公義來審判是何等難能可貴。經文的後半句說：萬國萬族都因為神的引導快樂歡呼。聖經裡面新舊約不少經文都告訴我們，神的引導是何等完備。譬如詩篇 33: 10-11「耶和使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。」以賽亞先知也提醒我們「天怎樣高過地，照樣神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念」（賽55: 9）；使徒保羅也告訴我們「神的愚拙總比人智慧，神的輭弱總比人強壯」（林前1: 25）。詩篇 67 篇來到 v4，我們看見經文提及神用另一種途徑來賜福，就是神按公義正直來統管，和神完全智慧的引導。是神這些作為叫萬國萬族快樂、歡呼。

我們從 vv1-2 和 vv6-7 看見，萬國萬民因為看見神在祂的子民、百姓身上賜下的福氣，而得知神的道路、得知神的救恩，並且敬畏祂。在 v4，我們同樣看見一個因果關係。萬族都快樂歡呼，因為神的統管和引導。

「神按正直統管眾民，並引導地上的萬族，萬族因而快樂歡呼」，這個結果是怎樣出現的呢？從個人生命的層面來思想，我想起詩篇 23: 4：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我。」神的杖、神的竿就是神的統管和引導。如果說萬族要因為神的統管和引導而快樂歡呼，那麼不認識神的人怎樣可以看見神的統管和引導呢？與 vv1-2 和 vv6-7 一樣，他們必須從「我們」身上看見。我們這些認識神、屬於神的人，讓我們先撫心自問，我們是不是可以因為神在我們生命中的統管和引導而快樂歡呼呢？

前幾天，東京草加教會有二十四位弟兄姊妹來探訪我們。在星期五晚的【日本之夜】裡面有幾位教會的弟兄姊妹分享他們在神裡面的經歷。其中是草加教會的執事，一位弟兄，他分享自己在一些不如意的境況裡面經歷神的恩典；他說神用困難、用管教來施恩給他。我當時聽到覺得很感動；他所說的就是詩篇 23:4。其實神用祂的審判、祂的統管、祂的引導來與我們同在；我們雖然走過艱難的日子，甚至是經歷神的責打、神的審判，原來這一切是神的同在，是神的安慰。

你能不能夠這樣體會呢？我常常說，神仍然責打和審判，是因為祂還願意給人機會悔改和改變。最大的刑罰是「神任憑」我們做我們喜歡做的事。盼望我們都能夠領受神的恩惠，因為神的統管和引導都快樂歡呼。

v4「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」是全首詩的中心，因為蒙神賜福最中心、最重要的是我們是否願意讓神統管、引導。神最大的賜福是祂憑公義正直統管，而且神的統管並不限於屬於祂的子民，神的審判同時會臨到所有的人，祂的引導也會臨到所有的人。地上的萬族、一些不屬於神的人怎會因為神的統管和引導快樂歡呼呢？因為他們從我們身上看見神的統管和引導是好的、是值得羡慕的。就如 vv1-2 所講，神對祂子民的恩待和悅納是叫人看見神是值得他們投靠的、神的救恩是值得他們仰望的；又如 vv6-7 所講，神實踐祂對子民的應許、證明祂的信實，是值得其他未屬於神的人倚靠的。

結語
詩篇 67 篇，作為一首宣教的詩歌，給我們一個很大的提醒，「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」會因為看見「我們」而認識神、跟隨神。不知這個信息給你多大的壓力。其實你早就知道的了，無論對方是善意抑或惡意，信耶穌的人一言一行都會引人注目。保羅也說，我們成了一臺戲，供天使和世人觀看。

但我們的生命是不是可以讓人看見就知道、認識神呢？卻不是我們能夠用意志來控制的。我們不是要做場好戲給人看，而是我們的生命就是能夠叫人看見神的美善。我們常常聽一些宣教士分享，他們在宣教工場上並不是可以做許多福音工作，不一定可以大鑼大鼓的講耶穌，然而幾乎每一位宣教士的分享都提到他們在宣教工場是與當地人交朋友，甚至讓當地的人進入他們的生活，讓人實地觀察一個信耶穌的人是如何地生活。

剛才說那位草加教會執事的分享裡面，另一點感動我的是，他分享到最後，他說自己現在仍然在困境當中，但他卻能夠向人述說神的恩典。我們很多時害怕別人因為我們的失敗、輭弱而對神有不好的印象，於是努力的要「做」一個好的基督徒，要給人看見神在我們身上成功的一面，於是我們隱惡揚善，將自己的失敗輭弱收藏起來；誰知真實的我們才能夠讓人看見真實的神。我們要追求的讓自己的生命得神的悅納，在生活裡倚靠神、投靠神；以致別人看見，就已經覺得信耶穌真的好！

昨天晚上，有機會聽廿多位弟兄姊妹分享在聖誕節佈道會裡面參與服事的感受。好記得其中一位姊妹說，前年聽弟兄姊妹分享在前年的聖誕節佈道會幫手的喜樂，令到她很想自己都有份參與。於是這一次佈道會招募人手的時候，她就主動報名。有分在服事裡面參與，本身已經叫人開心，而且參與的是一定有果效的服事，更加叫人歡欣喜樂。詩篇 67 篇就是讓我們看見，「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」能夠得知神的道路、得知神的救恩，是「我們」有份參與的。

剛才大家唱詩，唱到「神回來時候漸近」，你有沒有真的思想到「永恆」的事情呢？大家唱到「在主光亮中察覺四周一切消散」時，你又會想到，甚麼重要的，值得我們去將生命放上呢？


【愛繫他鄉】
懇求主請你開我心眼，教我如何用一生來回應你，
生命的短暫，求你指教我去數算，以你心為我追求方向。
用信心承受你的交託，立志跟隨主你十架的血路，
靈魂的呼求，在每個角落中響起，傳救恩不能延誤耽擱。
你說所以我們要去，使萬民作你的門徒，
奉父子聖靈的名，為他們施洗，
凡你所吩咐我們，都教訓他們遵守，
你就常與我們同在，直到世界的末了。

往耶和華的殿去

經文：詩篇122篇

引言：愉快之旅
今日分享神的話語之前，我帶了一幀照片來與你分享。

上個星期六是我們“Play for Jesus”五月份的節目，我們一行差不多四十人從筲箕灣巴士總站出發，開始我們這一次的「龍脊之旅」。我們先乘車到土地灣，下車之後就登山向著龍脊上行，之後再落大浪灣，最後一起到石澳食飯。

沿路上，弟兄姊妹抖擻精神、浩浩蕩蕩；一路上前行後隨、前呼後應，好不熱鬧。路途雖然有崎嶇難行的時候，但也有如畫的風光、怡人的景緻；有時候低頭趕路，也有時候可以稍事休息，享受颯颯的清風。

這一次的旅程，神讓我們看見祂恩手的眷顧。早上雖然有下雨，下午當我們出發的時候已經停了。早上的雨水為我們降低了溫度，讓我們不會中暑，可卻沒有造成山路濕滑，絲毫沒有影響我們的興緻。到後來，甚至有一點點陽光，讓我們看見清朗的氣色。

對於不少弟兄姊妹來說，這是一次愉快的旅程。

I. 朝聖之旅 ~~ 上行篇
今日跟你分享的經文也是關於一次的旅程。詩篇122篇第1節開頭有幾個小字：「大衛上行之詩」。我們知道詩篇從120篇開始到134篇是一個系列，稱為「上行之詩」。上行之詩是以色列人到耶路撒冷聖殿敬拜時在路上唱頌的詩歌。耶路撒冷聖殿是造在山上，到聖殿敬拜的人必然是向上行的，所以這個系列稱為「上行之詩」。

(A) 「我們」的旅程
我們看詩篇122:1-2「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」

第1節說「人對我說」——「有人同我講」，是哪些人呢？我們在前面兩篇上行之詩沒有看到線索。不過在其他翻譯本裡面卻不是那麼空泛的說「有人對我說」；在其他譯本是說：「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」「他們」是指向一個特定的群體。這些「他們」，究竟是詩人在途中遇到的同路人呢？抑或是他自己所屬的群體，招呼他一同上聖殿去敬拜呢？

「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」他們叫喚我一起往耶和華的殿去。「我」跟「他們」應該是彼此認識的，是一個群體，相約一起去聖殿敬拜。

「他們跟我說：『我們一塊兒到耶和華的殿去吧』，我就歡喜。」為甚麼感到歡喜？有人招呼你一塊兒去教會，你會不會歡喜？為甚麼呢？返教會是一件開心的事？還是因為有人邀你一塊兒去，所以開心？大概兩樣也是。往耶和華的殿去是歡喜的事，「一塊兒」到耶和華的殿去，也是歡喜的事。

在v2：「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」這一句給我有一種「萬水千山，終於來到了！」的感覺。那天行山的時候，弟兄姊妹你去到那支H100的標距柱的時候，有沒有這種感覺呢？「終於來到喇！」

不過這種「來到喇」的感覺應該有一些不同。龍脊是港島徑的第八段，從H085走到H100，大概8.5km；我們不到三個小時就走完。走完的時候很高興，可能是因為完成了一段艱辛的旅程；也可能是因為有一頓美食在等著你。

對於這一群上耶路撒冷的人呢？「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」詩人之所以歡喜，因為有人同行。「他們」，加上我，變成「我們」。

有一首詩歌，最後的一句是說，上帝與我們之間只相隔一個禱告的距離。你可知道「他們」與「我們」之間又相隔多遠呢？七個字：「我們一起吧？」「好喔！」

你可能很喜歡獨來獨往。可是不管多麼喜歡獨處的人，你一定需要一個群體，需要有人跟你一起；特別是在信仰的路上、在朝聖的路上。

(B) 美哉耶路撒冷
「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」來到喇，自然要看一看四周的景色。那天我們上到龍脊最高那個景點，我們也是停下來，欣賞那美麗的風光。

詩人來到耶路撒冷，站在城門內，他同樣也禁不住要欣賞一下耶路撒冷。在他眼中的耶路撒冷是怎樣的呢？

vv3-5「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」

在詩人的眼中，耶路撒冷有三個特點。

(1)首先，他是一座可以讓人尋求保障的城
耶路撒冷的所在，是由幾個山組成。聖殿是在其中一個山上。以色列人在這幾個山之間建造城牆，把城連絡起來。有城牆連絡的城有甚麼特別呢？在摩西五經裡面，一些犯罪的行為在城裡面跟在城外面發生是有不同的判決的。譬如：在申命記22:23-27提到，若有男子在田野跟一個已經許配別人的女子行淫，只要把男子治死，因為在田野，女子喊叫也沒有人幫助，所以罪不在她。假如在城裡面發生這事呢，那男女二人都要治死，因為在城裡面，女子只要喊叫，就有人幫助；事情發生是因為她沒有喊叫。另外，同樣是申命記，在19章提到，以色列人要設立「逃城」，讓無心殺人的可以在逃城裡得到保護，免得他被報仇的人追殺。

從這些律法我們知道，城、城牆，是表示保障、安全。在詩人眼中，耶路撒冷第一個特點是一個可以得到保障的地方，人來到耶路撒冷就有安全。

(2)其次，他是一座讓人聚集敬拜的城
v4說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」「按以色列的常例」，就是按照摩西律法所吩咐，以色列人每年要在三個節期上耶路撒冷去過節。這三個節期分別是：除酵節、七七節和住棚節。

耶路撒冷不但是一座敬拜的城，他是以色列眾支派一同聚集敬拜神的地方。在申命記12:1-14記載，在以色列進入迦南之前，神已經吩咐，有一天當他們進入了迦南定居，上帝要為他們選定一個地方，成為全體以色列人唯一聚集敬拜獻祭的地方。然後，當大衛攻取了耶路撒冷之後，神就揀選了耶路撒冷作為以色列人敬拜的場地。

所以我們可以明白，以色列人按常例往耶和華的殿去稱讚耶和華的名，並不是自己一個人的事，而是整個民族的合一和認同。事實上，後來當以色列分裂為南北兩國之後，北國的統治者為免人民要回到南國的耶路撒冷去敬拜獻祭，以致產生異心、造成統治危機，於是另外設立了兩個敬拜中心，叫北國的人不用跑到老遠去敬拜了；誰知這就使北國人民陷於偶像敬拜的罪裡面。

(3)第三，他是一座讓人可以尋得公義的城
在第5節這樣說：「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」耶路撒冷，不但是以色列人敬拜獻祭的地方，他同樣是以色列人尋求公平判決的地方。

耶路撒冷，除了是敬拜的中心，他也是大衛王朝的中心。當讀到「大衛家的寶座」的時候，我們馬上會想到神對大衛的應許。記載在撒母耳記下第7章，神應許大衛「我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。……你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（7:11-16）

「大衛家」並不是一個普通的王朝。「大衛家」這個稱呼是代表神所揀選的國度。在地上，大衛家是指向大衛的後裔接續他作王的統治；我們知道那已經在二千多年前終結了。然而，在新約裡面，耶穌在肉身上作為大衛的子孫，祂承繼了大衛家的國位，祂的國度是直到永遠。

當然，我們相信，在當時到耶路撒冷朝聖的人中間，不乏一些真的拿著案子，到耶路撒冷那裡去尋求判決，要在神面前尋求公義的。而在詩人眼中，耶路撒冷就是這樣一個可以保證提供公平審判的地方，一個伸張公義的城。

(C) 平安之城
詩人，與他的同伴，來到耶路撒冷，看見他是一座可以讓人得著保障、讓人聚集敬拜、讓人尋求公義的城。
除此之外，耶路撒冷本身也是平安之城。

vv6-9「你們要為耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺！願你城中平安！願你宮內興旺！因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願平安在你中間！因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福！」

假如我們將這幾節經文看為一個「為耶路撒冷求平安」的禱文，那麼我們可以看見這個禱告有三方面。

(1)首先，為愛耶路撒冷的人祈求
詩人首先為人祈求：「耶路撒冷啊，願愛你的人興旺！」哪些是愛耶路撒冷的人？怎樣才算是愛耶路撒冷呢？

當時的情景正是一個朝聖者，跟一群同路人，經歷了路上的艱險、困難，終於到達耶路撒冷。假如我們翻到前面詩篇121篇，我們就會明白有一些危險來自大自然，甚至連太陽、月亮都可能成為傷害；大概他們走過曠野的路，太陽月亮的熱和冷都不容易熬過。這一條朝聖的路是不容易走的。

剛才我們說，以色列人按照摩西的吩咐，一年三次上耶路撒冷去敬拜。記載在申命記16:16，經文說：「你一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。」這三個節日有甚麼特別呢？

「除酵節」是逾越節之後七天吃無酵餅的節期；目的是提醒以色列人要在神面前除去罪惡。至於七七節則是逾越節之後七七49天，是慶祝莊稼初熟，將新的收成獻上給神。而住棚節，則是每年將農作物收藏完結之後，向神獻上感恩，為來年祈求的節期。

三個節期裡面，除酵節是關乎到拯救的，七七節和住棚節都是為了收成的。按照摩西的律法，以色列一年三次在這三個節期裡面要到耶路撒冷守節，時間其實是不方便的。七七節是開始收成之後的七七49日，就是說，除酵節差不多就是開始收成的季節，七七節正是收割得如火如荼的時候，而住棚節則是年底結算的時候。

這三個在收成如此重要的時刻，以色列人卻要花在敬拜神的事情上，而且要老遠的來到耶路撒冷聖殿來敬拜。明顯的，來的人都是願意輕看經濟收益、看重遵守神的要求。這些人就是愛神的人。

不知道你可有留意，在詩篇122篇裡面，詩人沒有提及神，詩歌裡面讚美的對象是耶路撒冷和聖殿；然而那並不表示詩歌裡沒有神，耶路撒冷、耶和華的殿就已經代表了神。愛耶路撒冷的，就是愛神的。愛神的就是愛耶路撒冷的。

那些願意按照摩西的吩咐，一年三個節期到耶路撒冷敬拜獻祭的，就是愛耶路撒冷的人，他們願意把經濟收益放在次要，首先來聚集敬拜，上帝就會叫他們興旺。

(2)其次，為城祈求
其次，是為城禱告。v7「願你城中平安！願你宮內興旺！」

剛才我們說，有城牆連絡的城，是提供保障、是安全的地方。詩人瞻仰「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城」，然後，他為這座城禱告。

「耶路撒冷啊，願你城中平安！」詩人為耶路撒冷求的平安，不單止是外面沒有敵人攻擊的平安。詩人求的是城中平安。平安，在希伯來原文的意思也不單是沒有戰爭。平安，是指一種平和、安寧的狀態，是說到人際關係的平和，是人與自己心靈的平和，也是人與神關係的平和。

在這篇詩篇的前部分，我們已經看見這種平和。v4說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」

首先，在這裡，詩人用「耶和華的支派」來介紹眾支派。我們不知道這篇詩是在哪一個時期寫成的，究竟當時十二支派的關係如何呢？不過，我們從舊約其他書卷裡面的蛛絲馬跡可以發現十二個支派並不是那麼和諧。幾乎沒有任何一個時段是融洽相處的。大衛的時代算是支派關係最好的了。但後來彼此的分歧越來越大，最終導至分裂成為南北兩國。詩人在這裡為耶路撒冷城求平安，他所求的可能正是城裡面人與人之間的平和；祈求人際之間的衝突不會對耶路撒冷造成破壞。

另外，在同一節經文，我們也可以看見詩人描述以色列人與神關係的平和。經文說「眾支派按以色列的常例，稱讚耶和華。」常例是指到以色列人的律法。在人看來，律法是帶有強逼性的，但稱讚卻應該是由衷的。兩者會不會有衝突呢？人可以在被逼之下由衷地稱讚神嗎？還是，「按以色列的常例」——按照摩西的律法其實不一定是強逼的。

事實上，神差遣摩西頒佈律法，並不是要轄制以色列人。我每一次教摩西五經的時候，第一課總是告訴同學，摩西五經在希伯來聖經之中，是稱為「妥拉」，意思是尺，是量度的準繩。摩西頒佈的律法是讓人知道行事為人的準則，讓人有所遵從。唯有當我們不覺得律法的要求是強逼的，而我們甘心樂意去遵行的時候，我們就可以對神發出由衷的稱讚。甚麼時候遵守律法會是我們甘心樂意的呢？

剛才說詩篇120-134篇是上行之詩。剛好在詩篇120篇之前的一篇，詩篇119，詩人就讓我們看見，甚麼時候律法會成為我們甘心樂意遵循的準則，譬如vv6-7「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」v57「耶和華是我的福分；我曾說，我要遵守你的言語。」v97「我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。」還有v111「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」數不完的。詩人可以在神的話語裡面找到喜樂的源頭，找到生命的力量，所以他能夠以遵守律法為他的福分。

這種愛和敬虔實在不容易呀！然而這豈不正是人與神的關係達致平安、平和所帶來的果效嗎？唯有當我們相信「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」，以致我們信得過祂為我們有最美好的旨意，願意將自己交託給祂，我們就能夠「以神為樂」。

(3)第三，為皇宮祈求
v7「願你城中平安！願你宮內興旺！」第三，是為皇宮祈求。你記得v5說：在耶路撒冷「那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」

耶路撒冷作為審判的中心，人們遇上一些難以判斷的案件，就會到耶路撒冷那裡去尋求判決，在神面前尋求公義。在詩人眼中，耶路撒冷應該是提供公平審判，伸張公義的。所以他為耶路撒冷的皇宮祈求興旺。皇宮正是王權寶座的代表，也是公義判決的代表。

在聖經裡面，也是摩西的說話，曾經對於君王有這樣的要求，申命記17:18-20「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」

當詩人為耶路撒冷的皇宮求興旺的時候，在他心裡面所想的肯定不是一般人想到國家的興旺：外匯儲備、就業數據、軍費支出、匯率赤字……。要國家興旺，聖經只告訴我們一件事：就是要學習敬畏耶和華，謹守遵行這些律例。

詩人來到耶路撒冷，他為耶路撒冷求平安。這裡可能有另一個深層的意思。耶路撒冷這個字，本身就已經含有平安的意思。「撒冷」，在創世記曾經記載一位麥基洗德稱為撒冷王，在希伯來書7:1-2清楚介紹他：「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，……（v2）他頭一名繙出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。」撒冷本身就是平安，而耶路撒冷這個城的名字，他本身就已經有平安的意思。

耶路撒冷城已經是平安的城。來到耶路撒冷，我們為他求平安，我們自己也得著平安。

II. 朝聖之旅 ~~ 地上篇
詩篇122篇作為上行之詩，是以色列人朝聖的途中頌唱、誦讀的詩歌。可是，今日即使你可以到耶路撒冷去，那裡已經沒了耶和華的殿讓我們去上行、去瞻仰，去敬拜。再讀、再思上行之詩，對於我們今天有甚麼意義呢？

(A) 邁向新天地
我想到的第一個意義是，我們得著神的應許：將來有新天新地新耶路撒冷為我們預備。啟示錄21:1-4這樣說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

從前的耶路撒冷，已經成為過去了。我們等候的是一個新的耶路撒冷。

從前的耶路撒冷，是讓人尋求保障、讓人聚集敬拜、讓人尋求公義的地方，他成為了過去，卻不是說這些都不再存在。而是我們盼望一個新耶路撒冷，在那裡我們仍然得到保障，我們仍然聚集敬拜，我們仍然可以尋求公義，而且是更真實、更豐盛的。因為將來在天上的耶路撒冷，神的帳幕在人間，祂自己與人同在，親自成為人的保障、親自施行公義。

(B) 尋‧求平安
其次是，我們可以尋求平安。

以色列人每年三次從自己居住地出發，往耶路撒冷去，尋求保障、尋求公義，也尋求與其他支派、與他自己所屬的群體一起聚集敬拜。

今日我們也在這條尋求的路上。我們不是尋求世上的保障，我們也許很難尋得公義，然而至少我們可以找到同路人一起聚集敬拜。每一個星期有六天我們是在朝聖的路上前行，我們工作、我們負上家庭責任、我們服侍、我們相交，這些全都是我們在朝聖路上預備自己迎見神的工夫。然後每一個星期天我們到神的殿去，聚集敬拜。昔日以色列人在耶和華的殿敬拜，他們是預嚐天上敬拜的滋味，今天我們在地上教會的敬拜同樣是預嚐天上敬拜的滋味。

以色列人三個節期上耶路撒冷去敬拜，儘管時間是不方便的，儘管他們要放下經濟利益，但願意一心歸向神的，神就賜他們興旺。不知道你到教會去、進入了禮堂，你有沒有撇開一些本來覺徥很重要的甚麼，一心歸向神呢？
以色列人進入耶路撒冷，為耶路撒冷求平安。他們記念上帝施恩，在敬拜之中獻祭，實際地參與其中。他們為耶路撒冷城求平安，為到當中人與人的相處、人與神相交禱告，他們也實際地參與其中，彼此相處。他們為耶路撒冷的公義祈求，他們自己必先是行事公義、願意一心尋求公義的人。

今天我們進入教會，有沒有為教會求平安？求平安，不單單是祈禱，必須也要參與其中，為這個群體帶來平安。就是在人與人之間的相處，在個人與神的相交之中，積極參與，帶來平安。

(C) 愉快的旅程
第三，我們相信，今天我們在地上這一段朝聖之旅也會是愉快的旅程。

留意在v4有一句小字：「或譯：作以色列的憑據」，意思是作以色列的見證。眾支派上耶路撒冷去，怎樣可以「作以色列的見證」呢？

以西結書37章，神透過先知的行動作出預言；也正好說明這一點。神吩咐以西結先知用兩支木杖，一支寫上猶大、另一支寫上以法蓮，然後將兩支杖拿在手中連接起來，這個行動喻表將來神要親自使已經分裂的南北兩國復合成為一個國家，而且應許祂要再次與他們同在。這個預言行動結束時，神這樣說：「我的聖所在以色列人中間，直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」（結37:28）

當眾支派摒棄彼此的分歧，共同歸在耶和華的名下，合而為一，他們就成為一個統一的以色列的見證。要摒棄彼此的分歧，也不一定是艱鉅的。就正如主耶穌在約翰福音13:35所教導：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」意思就是，我們若彼此相愛，我們就成為主耶穌的憑據、見證。

當「我」與「他們」變成我們，我們也就走在愉快的旅程之上，前行後隨、前呼後應。

結語：天路客旅
剛才我引用了申命記16:16，摩西吩咐以色列人「要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。」值得我們留意，是摩西說明：不可空手朝見。

七七節、住棚節是兩個閞乎收成的節期，他們要將初熟的農作物獻上，不可以空手。在接著的v17摩西繼續說：「各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。」

在踏上旅程之前，以色列人要想清楚獻上甚麼、獻上多少。獻上多少，視乎你認為神賜給你的福分有多少。你可以獻上很少，沒有人會理會、沒有會查核。但神知道。

記得主耶穌有一次走過一棵無花果樹，找不著果子，只有葉子。有一首詩歌就是以這個故事作背景，說，當主再來的時候，想要尋找果實，卻只有葉子。當我們走完今世這一條朝聖之路，去到新耶路撒冷的時候，你希望在你手上是只有葉子，還是有果實獻上呢？

今天趁著我們還有機會為神結果子，就讓我們彼此勉勵，樂意事奉主，好叫將來有果子獻上。

惟願你今天聽他的話

經文：詩篇95:8-11（95:1-7）

引言
可有聽過「光陰如白駒過隙」，意思是，時間就好像一匹白馬跑過一道小小的隙縫，一道白光閃過，就不再留痕。

今天是2006年的最後一天，你可有數算過這一年裏神在你生命中有怎樣的作為？我們都習慣在一年將盡的時候盤點得失。盤點過後，你會否發出歡呼、讚歎？會否俯服在神面前稱頌祂？

詩篇95:1-7：「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼！因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。地的深處在他手中，山的高峰也屬他。海洋屬他，是他造的，旱地也是他手造成的。

來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的神面前跪下。因為他是我們的神，我們是他草場的羊，是他手下的民。惟願你們今天聽他的話。」

「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼！」你來聚集唱詩的時候，是否向神歡呼？但是，原來歡呼與拯救、歡呼與感謝是不能分割的；沒有拯救，就沒有歡呼，沒有感謝，歡呼不起來。

「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為他是我們的神，我們是他草場的羊，是他手下的民。」沒有進入祂的草場、沒有服在祂的手下，也不能夠全心敬拜。

經文兩次的「來啊」，正是向你出邀請，呼籲你來向神歡呼、向神敬拜。但是，我們不要忽略第7節下半節，詩人發出了另一個呼籲：「惟願你們今日聽他的話」。

聽他甚麼話呢？在詩篇95:8-11繼續說：「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裏迷糊的百姓，竟不曉得我的作為！所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息

一、不可硬著心（vv8-9）
米利巴和瑪撒都是地方名。出埃及記17:7這樣記載：「給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」瑪撒這個字的意思是「試探」，而米利巴則是「爭鬧」。

詩人呼籲我們來歡呼、來敬拜，他同時呼籲我們不要硬著心、要曉得神的作為。他用米利巴和瑪撒這兩個地方名，正是叫我們要引以為鑒

(a)米利巴——爭鬧
米利巴的意思是「爭鬧、埋怨」。

出埃及記17章告訴我們，以色列人出了埃及，來到利非訂安營。「百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說：給我們水喝。摩西對他們說：你們為甚麼與我爭鬧呢？為甚麼試探耶和華呢？」（出17:2）

原來，「米利巴」這個地方名記念的事情是百姓與摩西爭鬧，而爭鬧的原因是「百姓沒有水喝」。

根據聖經記載，另外還有一個地方也是叫做米利巴。在民數記20:1-2記載：「以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。…會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。」神叫摩西吩咐磐石流出水來，v13說：「這水名叫米利巴水，因以色列人向耶和華爭鬧，耶和華就在他們面前顯為聖。」

前後兩個稱為米利巴的地方，兩次都因為以色列人與摩西「爭鬧」，而兩次爭鬧的原因都是：沒有水喝。

沒有水喝是很嚴重的。人們說，沒有食物可以支持四十天，沒有水喝卻只可支持幾天。「沒有水喝」成了以色列人向摩西發出怨言的導火線。民數記20:2-5這樣說：「會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、阿倫。…向摩西爭鬧說：……你們為何把耶和華的會眾領到這曠野，使我們和牲畜都死在這裏呢？你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？」百姓沒有水喝就埋怨摩西，同時也是對神發出怨言。

是摩西逼著以色列人出埃及嗎？我們知道，以色列人自己也知道，是神將他們從埃及地拯救出來，但他們卻因為「沒有水喝」落在埋怨之中。他們不是沒有經歷的，在出埃及的路程上，他們喝過神將古水變甜，他們也吃過神所賜的鵪鶉和嗎哪。但是當落在缺乏之中，他們就只懂得埋怨，沒有記起神的拯救，沒有感謝神的供應
。

是的，遇到困難的時候，最容易就是埋怨，埋怨別人、埋怨環境、埋怨神，甚至埋怨自己。但神卻不要我們埋怨，詩篇87:1，神說：你在急難中呼求，我就搭救你；我在雷的隱密處應允你，在米利巴水那裏試驗你。」

米利巴是神對以色列人的試驗。以色列人在缺乏、困難裏面，只要他們呼求，神就搭救。神說，祂在雷的隱密處應允他們，祂隨時可以打雷降雨，讓以色列人有水喝。問題是以色列人卻只知埋怨、爭鬧，沒有向神發出呼求。

(b)瑪撒——試探
第二個地方名是瑪撒，瑪撒的意思是「試驗、試探」。聖經裏面提及瑪撒這地方名，都是關於出埃及記17章這一件事的。

以色列人「沒有水喝」，是神要試驗他們是否願意呼求、尋求神的搭救；但是以色列人卻因為「沒有水喝」而試探神。以色列人怎樣試探神？出埃及記17:7說：「以色列人試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」

耶和華在不在呢？我們知道，以色列人也知道，耶和華是在他們中間的。他們經歷過神同在，他們離開埃及之後，「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。」（出13:21）但是當落在缺乏困難之中，他們卻質疑神、試探神，沒有記起神的拯救，沒有感謝神的供應。

詩人說：「你們不可硬著心，像當日在米利巴，就是在曠野的瑪撒。那時你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。」（詩95:8-9）在曠野的以色列人試探神，他們對於神的作為只是觀看；縱使他們經歷了許多，但當他們沒有水喝、當他們落在困境之中、缺乏的時候，他們卻硬著心，沒有從過往的經歷裏領受神是何等大：「耶和華為大神、為大王，超乎萬神之上」；也沒有感謝神在雲柱火柱中引領他們前路、賜鵪鶉嗎哪養活他們，相反卻質疑神、試探神。事實上，「地的深處在神的手中；山的高峰也屬於神；海洋屬於神、是神所造的，旱地也是神手造成的」；沒有任何缺乏是神不能供給的。

二、曉得神的作為（vv10-11）
神說「四十年之久，我厭煩那世代」。在利非訂，以色列人「沒有水喝」，他們與摩西爭鬧；當時是他們出埃及不久。在尋的曠野加低斯，會眾沒有水喝，他們與摩西爭鬧；當時他們已經在曠野漂流了一段日子。「四十年之久」，在曠野漂流的日子，無論是早期或後期，以色列人都為了「沒有水喝」而與摩西爭鬧、埋怨，都在缺乏、困難的時候試探神。

今天，讓我們也反省，我們跟隨神以來，我們經歷過神的拯救、我們得著過神的供應，但當我們落在缺乏、困難之中，我們是否也只懂得爭鬧、埋怨、質疑神呢？

神說：「這是心裏迷糊的百姓，竟不曉得我的作為！所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息！」以色列人硬著心、只觀看神的作為，心裏迷糊、不曉得神的作為，結果是不可進入神的安息。「惟願你們今日聽他的話」，假如我們好像當日的以色列人那樣，我們也會錯失神給我們的安息。

錯失神給我們的安息，雖然不一定影響我們的得救，但一定影響我們的今天。錯失神給我們的安息，我們就會繼續為自己要面對的缺乏和困難而埋怨，不懂得向神呼求、得不到神的搭救。錯失神給我們的安息，也叫我們質疑神是否與我們同在，不能夠經歷神是何等大。錯失神給我們的安息，也使我們不進入神的草場，自己卻營營役役、為生活打轉。

結語
今天是2006年最後的一天，回望過去的一年，神在你生命中有怎樣的作為呢？你是不是只是觀看卻沒有領受神的拯救、沒有感謝神的供應呢？你是不是心裏迷糊，不曉得神的作為，以致不能夠進入神的安息呢？

「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼！我們要來感謝他，用詩歌向他歡呼！」但是，假如我們不曉得自己經歷了神竹的拯、不曉得神已經在我們困難的時候幫助了我們，我們歡呼不起；我們只會埋怨、爭鬧而已。

「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的神面前跪下。」但是，假如你不曉得神已經帶領你去到祂的草場，在你缺乏的時候供應你，你就不會懂得存著感謝的心，不能夠全心地敬拜。

「惟願你們今天聽他的話」，不可硬著心，好像昔日在曠野的以色列民那樣，錯失神所賜的安息。

2006年現在只剩下半天，讓我們把握機會，數算今年神在我們生命中的拯救和供應，以感謝的心來向祂歡呼。

另一方面，讓我們也懷著期待，明天開始的新的一年，神仍然會按照祂的信實來拯救我們、供應我們。讓我們今天聽祂的話，不要只是觀看，要曉得神的作為，每一天都以感謝的心來向祂歡呼。

朝聖之旅

經文：詩篇130-131篇

引言：心靈旅程
過去幾個星期曾經跟大家一起思想「屬靈操練」的功課。不知道大家正走在怎樣的靈程路上。我們上幾個星期所說的那幾個靈命的階段，不知道對你多少的提醒。也許你會發現，那些階段你早已經走過了，我們所說的操練方法，你可能早已經聽過、也許已經嘗試過了。你現在的光景，可能再多的說話也難以完全表達。然而，無論我們落在怎樣的境況，我們不是惟一的一個走過這樣處境的；在天路的歷程上，在我們之前有許多前行的人，有一些已經到達了目的地，有一些仍然在我們四周，無論我們是否相識，他們都成為我們的鼓勵和導引。

今天，讓我們進入詩篇130-131篇，跟二千多年前一位詩人一起走過一段心靈的旅程。盼望我們在當中與神相遇、看見神的同在。

這兩篇是「上行之詩」，是以色列人在朝聖的路上，也許是在聖殿裏面敬拜的時候唱頌的。而這兩篇詩篇也是以色列人向神的呼求。讓我們先念誦這兩篇詩篇，作為我們向神的禱告。

一、落在深處（130:1-2）
這一段心靈旅程始於深處。詩篇130:1-2這裏說「耶和華啊，我從深處向你求告！主啊，求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音！」不知道是甚麼原因，我們只知道詩人正落在深處之中。你可有曾經落在深處之中的經驗呢？那種境況是心靈疲倦、四肢乏力、只想停下來休息；甚至是，若不是有責任在身，可能連聚會、崇拜也不想出席。

詩篇88:5-7正好描述這種境況：「我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓裏。他們是你不再記念的，與你隔絕了。你把我放在極深的坑裏，在黑暗地方，在深處。你的忿怒重壓我身；你用一切的波浪困住我。」落在深處就好像死亡一樣，是與神隔絕的經歷，讀經祈禱不再有感動、上帝好像不再同在，生活不再有動力、活著好像只是為了呼吸。落在深處又好像被掉在黑暗的深坑，只感受到上帝的忿怒，和無止境的患難困迫。你可有這種經驗呢？

然而，詩人讓我們看見，落在深處雖然身心靈都疲倦乏力、只想休息躺臥，卻不是完全甚麼也不做的。詩篇130:1-2說，在深處之中，詩人仍然求告上帝，「求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音」。弟兄姊妹，當落在深處的時候，儘管我們只想躺臥在心靈疲乏的感覺裏面，詩人提醒我們仍然要向神發出懇切的呼求，因為上帝是惟一的出路。在懇切的呼求之中，上帝讓人有所發現。

二、赦罪的主（130:3-4）
詩人發現了甚麼呢？他發現上帝有赦罪之恩。詩130:3-4「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦罪之恩，要叫人敬畏你。」假如上帝仔細觀察、將人的過犯記錄備案、累積計算，有誰可以站立得住呢？誰是沒有罪過的呢？誰敢說自己的過犯比別人少呢？然而上帝卻是願意赦免過犯的神；詩人就在呼求之中發現惟有上帝有能力赦免人的罪孽。不過，詩人在發現神是赦罪的主之前，他首先發現另外一種東西，就是他自己的罪孽。

我們面對自己靈性低落，可能會感到無能為力、束手無策，旁人也會為我們焦急、甚至不耐煩。但原來當我們落在深處、彷彿一切的動力都消失的時候，我們不必沮喪，因為在深處神要讓我們發現一些平常沒有留意的事情。落在深處正是一個機會讓我們看見自己生命更隱密的角落；看見一些平常被形形色色的生活所遮蓋、幾乎連自己也蒙騙過去的罪孽。這些罪可能埋藏得很深、也可能掩飾得很好，惟有當我們安靜下來，認真的反省回想、誠實面對的時候才會發現。深處的經歷就是神讓我們有的機會。

假如上帝讓你落在深處，盼望你懇切地向神呼求，讓你可以把握這個機會，更多發現自己、更多認識神。

三、我心等候（130:5-6）
當發現了自己的罪孽、又發現神有赦罪之恩之後，詩人在v5宣告「我等候耶和華，我的心等候；我也仰望祂的話。」為甚麼他可以發出這樣的宣告？原來在發現的過程裏面，他已經從深處走出來，因為他看見等候和倚靠的對象。假如你落在深處，你會等候甚麼？等這種境況快些過去？等不知何時靈性忽然復興？詩人說：「我等候耶和華，我的心等候；我也仰望祂的話。」詩人等候、仰望祂的話，因為相信耶和華必然回應他的處境。你有這份把握嗎？

詩篇130:6詩人說「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮」。「守夜的」是負責在夜間站崗，萬一有危險來到可以馬上通知大家。天亮的來臨，就表示他們的工作完成了。守夜的人等候天亮的心情是逼切的，但他們卻不能夠控制叫天亮早一點來到，好像甚麼也做不了，只可以等候。

落在深處的人也有這一種心情，我們不能控制這個深處的經驗快一點結束，又好像無可奈何地甚麼也做不了，只可以等候。不過守夜的人逼切地等候天亮是有把握的、有期待的，因為天亮必定會來到。但我們落在深處的人又是否逼切地等候耶和華呢？我們是否有把握神必然臨到，以祂的話語來回答我們的呼求呢？

四、一同仰望（130:7-8）
詩人在等候、仰望神話語的過程中，我們看見他心靈的旅程不經不覺之間已經從幽暗走向光明、從深處走出來了。v7他呼籲「以色列啊，你當仰望耶和華！」詩人的等候不單帶來了他自己生命的復興，他還要呼籲全體群眾都來仰望神。從130:7-8的經文裏面，我們看見詩人在等候的過程當中又有新的發現。這一次他發現了神的慈愛和豐盛的救恩：「以色列啊，你當仰望耶和華！因祂有慈愛，有豐盛的救恩。祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。」

這裏所說的慈愛是堅定的、是神決定要付出的。而這裏所說豐盛的救恩是完全的、滿溢的，是神以權能成就的。是甚麼令到詩人發現神這樣堅定的慈愛、這樣豐盛充滿權能的拯救呢？在v8詩人說：「祂必救贖以色列脫離一切的罪孽」。原來在等候的裏面、當甚麼也做不了、只能夠仰望上帝的時候，詩人進深一層發現以色列一切的罪孽，並且從中體會到神堅定的慈愛和豐盛充滿權能的救恩。

弟兄姊妹，你可有想過，你落在深處是神要讓你更深一層地發現呢？當我們在深處看見自己的罪孽、又來到神面前領受祂赦罪之恩的時候，讓我們不忘記我們的群體。讓我們在等候、仰望之中，再進深一層來反省；求主光照讓我們也看見我們群體的過犯，好叫我們存著仰望、一同等候神豐盛充滿權能的拯救。

五、平穩安靜（131:1-2）
詩篇130篇就這樣結束了，可是我感到若不把詩篇131篇連在一起，這一趟心靈旅程還不算是走完。因為當一個人從深處看見自己的罪孽、經歷復興之後，又看見群體的過犯，並且呼籲整個群體一同等候仰望神，他很容易落在另外一個深淵之中。詩篇131篇正好成為旅程的最後一個階段。

詩篇131:1說「我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」詩人從裏到外將內心、眼目，和行為上，無論是隱藏的，或是表現出來的驕傲都一一否定。「我的心不狂傲」，我不會以為自己真的比別人屬靈；「我的眼不高大」，我不會以為自己真的高瞻遠觸；「重大和測不透的事我也不敢行」，我不會以為自己真的可以為神作甚麼大事。在一連串自我否定裏面，詩人將自己放在一個甚麼位置？

詩篇131:2說「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，我的心在我裏面，真像斷過奶的孩子。」「我的心平穩安靜」不是自然而然出現的，有其他譯本的意思比較清晰「但我已經使我的心靈平穩安靜」，原來這種心境是詩人主動選擇的。這種平穩安靜就好像已經斷奶的孩子在母親的懷中，他不再為了吃奶而抓緊母親、不再掙扎，而是感到安舒滿足。詩人願意放下狂傲的心和高大的眼目，選擇安靜地在耶和華那裏得著滿足。至此，旅程才算完成。心靈的旅程以深處的呼求作開始，最終必須得著從仰望神得來的滿足才是完成。

六、你當等候（131:3）
當詩人在神的懷裏得著滿足的時候，他呼籲以色列要仰望耶和華。同一個呼籲再次出現，讓我們再次看見，落在深處的經歷不單只是我個人的事、我們在深處的領受也不單只是為了我們個人靈命的成長。

當我們在深處為自己心靈的疲乏困倦懇切呼求的時候，就讓我們不忘記我們整個信仰群體的疲乏困倦。當我們個人靈命得到復興的時候，求主也讓我們看見整個信仰群體都必須復興。

結語
弟兄姊妹，你是否正落在深處呢？

盼望詩篇130-131篇成為你的禱告，在深處堅持向神發出懇切的呼求，神要讓你發現自己的罪孽、要讓你看見群體的過犯。

讓我們存著盼望，在深處的經歷之中等候上帝，深信祂必定叫我們看見救恩。

也讓我們看見，「落在深處」是上帝要復興我們個人，並且透過我們復興教會的經歷。

何等的善

經文：詩篇133:1-3

引言：人總想家裏相處融洽
你家中可有兄弟姊妹呢？兄弟姊妹之間的感情要好嗎？我家裏有六兄弟姊妹，小時候爭吵是免不了的，長大了以後就沒有甚麼了。

你希望家裏兄弟姊妹之間的感情可以更好一些嗎？我猜沒有多少人不願意一家人融洽相處的。那麼跟教會的弟兄姊妹相處，你又是否想要好一些呢？

一、何等的善？
詩篇133:1已經給我們一個很好的感覺：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」

這裏開首說的「看哪」不是真的要我們看見，其實它是表示了讚嘆：「啊！弟兄姊妹和睦相處，是多麼的好、多麼的美哩！」可是它究竟有多好、有多美呢？它好得難以形容、美得說不出來，於是詩人用了兩個比喻來告訴我們。

1. 膏油澆在亞倫的頭上
第一個比喻在詩篇133:2：「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。」

你在讀這一節經文的時候有沒有隨著它想像一幅圖畫？我們平常讀的《和合本》聖經可能減低了這一幅圖畫的層次。讓我們來看《聖經新譯本》，你一邊看的時候、一邊在腦海裏想像一幅圖畫：「這好比那珍貴的油澆在頭上，流到鬍鬚，又從亞倫的鬍鬚，流到他的衣領上。」經文讓我們看見，有人將一些很貴重的油倒在另一個人的頭上，這些油流到他的鬍子；然後鏡頭拉開來，看真一點，啊！原來是亞倫。膏油從亞倫的鬍鬚流到他的衣襟。

將珍貴的膏油倒在一個人頭上，是古時中東地區的人用來招待上賓的禮儀。但是，如果被膏的人是亞倫，那麼這個禮儀就有特別的意義了。

a. 上帝的揀選
當以色列人讀到這裏，看見受膏的人原來是亞倫的時候，他們馬上會想起一個特定的情景。讓我們一同看舊約出埃及記30:30，上帝這樣說：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成聖，可以給我供祭司的職分。」貴重的油倒在亞倫的頭上，是上帝命定亞倫成為祭司的儀式。不過，亞倫被上帝揀選成為祭司，不是因為他特別敬虔。出埃及記清楚記載，當摩西在西乃山上的時候，在山下，亞倫因為抵受不了群眾的壓力，讓以色列人造了金牛犢，然後還帶領群眾向牛犢敬拜。所以亞倫成為祭司絕對不是因為他好，只是因為上帝的揀選。

除了亞倫之外，倒在亞倫頭上的油也是上帝揀選的。出埃及記30:31-32：「你要對以色列人說，這油我要世世代代以為聖膏油，不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法，作與此相似的，這膏油是聖的，你們也要以為聖。」神不單揀選亞倫成為祭司，連膏油的做法及用法也是神的揀選，整個程序都是上帝命定的。

原來弟兄姊妹相處，不是在乎我們覺得好或不好，而是在乎上帝的命定；上帝決定了「弟兄姊妹和睦相處是善的、是美的，它就是善、是美了。

b. 尊貴的身份
將貴重的油澆在亞倫的頭上，使他成聖，顯出祭司是一個尊貴的身份。剛才那幅圖畫，看清楚被膏的人是亞倫之後，我們看見那貴重的油從他的鬍鬚流到他的衣襟。再看清楚，亞倫的衣著不是普通的衣著、亞倫的衣襟不是普通的衣襟。出埃及記28章記載了祭司的衣著服飾，包括「胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶」（出28:4），作祭司的必須穿起這些服飾才可以供祭司的職分。所以當亞倫被膏的時候，他正是穿著這套衣服。

其中28:11-12有特別的描述：「要用刻寶石的手工，彷彿刻圖畫，按著以色列兒子的名字，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。要將這兩塊寶石，安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作記念石。亞倫要在兩肩上，擔當他們的名字，在耶和華面前作記念。」那就是說，當貴重的油澆在亞倫頭上的時候，在他的肩頭上正是這兩塊記念石，他正擔當著以色列十二個支派的名字。亞倫被膏立成為祭司，擁有尊貴的身份，因為在他的肩頭上擔當著自己的弟兄。

彼得前書2:9說，我們被揀選成為祭司，都有這個尊貴的身份，弟兄姊妹和睦相處的善和美，就在於我們的肩頭上擔當著我們的弟兄姊妹。

2. 黑門的甘靈降在錫安山
「弟兄和睦同居」的第二個比喻在133:3「又好比黑門的甘露，降在錫安山，因為在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」

a. 上帝的揀選
這一節經文讓我們看見另一幅圖畫。這幅圖畫有兩個山。遠處北面的邊界是黑門山；黑門山的高度是海拔9166呎，山頂積雪，是約旦河的源頭。看過來近處的是錫安山；錫安山比較矮，只有海拔二千多呎，而且它屬於乾旱地帶。當雨季來臨的時候，雨水從遠處的黑門山飄過來，落到乾旱的錫安山上，滋潤大地，使農作物生長，萬物也充滿生機。看清楚一些！錫安山不是普通的山，那裏有耶和華所命定的福、有永遠的生命。詩篇132:13說「因為耶和華揀選了錫安，願意作自己的居所。」錫安山不是普通的山，因為那是上帝揀選的地方！雖然錫安山不夠高聳巍峨，甚至不夠雨水養活萬物，但神卻揀選了錫安山作為祂的居所。

同樣，「弟兄姊妹相處」也有很多的不足和限制，但神就是揀選不完美的我們成為教會，祂就是揀選「弟兄姊妹和睦相處」這種方式來賜下祂命定的福。

b.命定的福
錫安山是神揀選的地方，「在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命」。這裏說上帝命定永遠的生命，究竟是怎樣的生命呢？

我們先看一看錫安是一個怎樣的地方。歷代志上11:4-5記載：「大衛和以色列眾人到了耶路撒冷，就是耶布斯，那時耶布斯人住在那裏。耶布斯人對大衛說：你決不能進這地方。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」原來錫安山就是耶路撒冷的所在，也是後來聖殿的所在。詩篇84篇提到：「靠你有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福‥‥他們行走，力上加力，各人到錫安朝見上帝」。提到錫安山，以色列人自然就想到耶路撒冷和聖殿。

錫安山是聖殿的所在，是人們敬拜、朝見上帝的地方，因此我們知道，上帝在錫安山命定的永遠生命是與敬拜有關的。而且，這種敬拜不是個人單獨的敬拜。在錫安山、在聖殿、在上帝揀選的地方敬拜是集體的敬拜。這份永遠的生命也不是個人靈魂得救的永生，而是整個敬拜群體得以延續的永遠生命。

當詩人讚嘆「弟兄和睦同居，是何等的善、何等的美」的時候，他想到在錫安山聖殿裏面的敬拜，是能夠叫整個群體得以延續、有永遠的生命。弟兄姊妹，你每一次來到教會參與崇拜，你可有想過自己正在延續教會的生命呢？

二、何等的善！
照這兩個比喻來看，弟兄和睦同居，真是很好、很美。但是，我們要看清楚「弟兄」究竟是指那些人。

1. 何等的珍貴
讓我們再留意剛才第一幅圖畫。當亞倫被膏立為祭司的時候，以色列出了埃及不久，他們來到西乃山，摩西將神的律法頒布給他們。亞倫受膏作祭司就成為以色列人與神的中間人，見證以色列人與神所立的約。想起亞倫受膏作祭司，以色列人自然就想到他們與神所立的約。「弟兄」，就是那些一同與神立約、有同一信仰的人。

亞倫受膏作祭司，為以色列人獻祭，是代表以色列人尋求神的接納；在他的肩頭上擔當著以色列十二支派的名字。「弟兄」就是那些願意將你擔在自己肩頭上的人；「弟兄」就是在你肩頭上、你願意擔當著的那些人。

「弟兄姊妹和睦相處」就是有同一信仰、屬於同一位上帝的人走在一起，將對方擔在自己肩頭上，彼此激勵、信守與神所立的約。與這樣的弟兄姊妺相處是何等的珍貴！

2. 何等的重要
當我這樣說的時候，你腦海中有否想到一些面孔？當我說「與這樣的弟兄姊妹相處是何等珍貴」的時候，你腦海中有沒有出現一張一張真實的面孔，有沒有一些令你感到不是那麼珍貴的呢？我們明白，儘管大家有同一信仰、同屬一位基督，人與人之間的相處卻總有許多的不協調。然而，我們沒有選擇的餘地。

留意在第一節的前面有幾個小字：「上行之詩」。原來詩篇120-134篇是屬於同一個系列，它們的標題都是「上行之詩」。按照申命記所載，以色列人每一年有三個節日必須要上到耶路撒冷過節，而這些「上行之詩」就是他們上錫安山的時候唱頌的。也就是說，當以色列人唱著「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善、何等的美」的時候，他們正在往錫安山的途中。

錫安山不是普通的山，錫安山是上帝揀選的地方，在那裏有耶和華所命定的福，就是敬拜的群體得以延續、有永遠的生命。假如「弟兄和睦同居」不能夠實踐，敬拜的群體是否仍然能夠延續呢？約翰福音17記載，主耶穌離世之前向天父禱告，祂求神保守信徒合而為一。假如我們不能夠合一，那麼教會這個信仰群體是否仍然能夠延續、有永遠的生命呢？

上帝命定了「弟兄姊妹和睦相處」，是使信仰群體得到永遠生命的方法，可見「弟兄和睦同居」是何等重要的事情。

結語：何等的不容易！
這樣珍貴、這樣重要，但偏偏卻是不容易做得到。在今天的社會就更顯得困難。今天社會鼓吹顧客主導，消費者有權選擇最能夠滿足他們的服務，不滿意就自然會轉用其他。很多人將這種模式應用到教會生活之上，一旦他們發覺教會未能夠令他們感到滿意，就會選擇別一家。然而，教會不是提供服務的機構；弟兄姊妹相處不是要令到我們感到滿意。弟兄姊妹相處要好像亞倫將十二支派擔在自己肩頭上那樣，我們也要將弟兄姊妹擔在自己的肩頭上。神揀選不完美的我們，命定我們互相擔當，因為不完美的我們理應能夠體會不足和限制，也願意將弟兄姊妹擔在自己的肩頭上。

而且，我們必須認清一個事實，是否與弟兄姊妹和睦相處，不由得我們選擇。我們與家人相處若有不融洽，只好忍受，因為沒得選擇。我們也許會以為與主內弟兄姊妹相處可以有選擇、可以不喜歡。但詩篇133篇讓我們知道，上帝命定了「弟兄姊妹和睦相處，是善、是美」的事情。我們也沒有權投票贊成或反對；我們也不可以將某些弟兄姊妹的名字撇除，不落在我們「和睦相處」的名單之內。相反的，聖經教導我們「要盡力與眾人和睦」（羅12:18），又說「我們務要追求和睦的事」（羅14:19）。可見我們沒有權選擇是否與某某弟兄姊妹和睦相處，我們卻當盡力，希望做到與眾人和睦。

我們不知道詩篇133篇在何時寫成，但至少當新約教會建立的時候它已經存在。上帝命定「弟兄姊妹和睦相處」就能夠使信仰群體延續下去。這篇詩篇能夠存留到今天，就足以證明在過去二千年裏面，教會縱然有不少缺失，但仍然有信徒盡力地與弟兄姊妹和睦相處，以致教會一直延續至今。

今天，我們要不要讓教會延續下去呢？