日夜行走

 經文：出埃及記 13：17 – 22

引言

弟兄姊妹，早晨！

今日係我們在嘉運 103 最後一次崇拜的日子。先讓大家看一些照片，係我們從九龍塘華都大廈4/F 搬過來嘉運 103 的時刻。

 

上兩個禮拜，林師母講道時話：「根據可靠消息，我們是在 2008 年 5 月 4 日開始在嘉運 103 崇拜。」真係唔好意思，那個消息來源係我，講得唔清楚。2008 年 5 月 4 是從華都搬來嘉運的日子，我們是在 5 月 11 日開始在嘉運這裏崇拜。

 轉眼之間十三年，我們又來到一個起行的時刻。在這個特別的日子，我暫時放下啟示錄。跟大家看一個起行的故事，在出埃及記 13：17 – 22。

 

I.       百姓繞道而行

謝謝主席剛才為我們讀出今日的經文。我邀請大家一起再讀其中的第 17、18 兩節：「法老容百姓去的時候，非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裏走；因為神說：恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。所以神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路。以色列人出埃及地，都帶着兵器上去。」

我們看一看迦南的地圖。

按照地理形勢來說，從埃及到迦南，最近的路應該係沿着地中海的海邊，可能只是幾天的路程。但神卻沒有帶領以色列人走這段路。原因係，「恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去」。縱然經文明明寫着：「以色列人出埃及地，都帶着兵器上去」，讓我們知道，以色列人並不是對戰爭毫無準備。但他們在埃及為奴超過400年，他們確實欠缺戰爭的經驗。而且在埃及的時候，他們畢竟是受到保護，倘若在路上遇上戰爭，免不了會懷念從前穩定的生活，很容易想要走回頭路。

 那麼，他們走遠路又是比較容易嗎？也不是。翻到後面第15章，我們看見他們很快地就遇上沒有水的危機（15: 22–25），接着在第 16 章，他們又面對沒有糧食的危機（16: 2–3）。既然抄近路或兜遠路都不是容易的路，那麼，為甚麼神要帶領他們繞道而行呢？我想分別在於：缺水缺糧，上帝可以從天降下來供應他們。但如果以色列人因為害怕而走回頭路，上帝是不會勉強他們繼續前行的，那麼他們可能就永遠都不會入迦南了。

 事實上，要起行離開熟悉的環境、熟悉的生活、熟悉的運作，無論近或遠都不是容易的事。我們要離開大角咀嘉運去佐敦八福匯，對於一些弟兄姊妹來說，說不上是遠。但對於另一些弟兄姊妹來說，卻算不上是近；也許原本只在腳程之內，下個禮拜就要搭車了。

 但對於所有樂恩堂的弟兄姊妹來說，教會的一些運作必定會改變。我們聚會的模式、開組的地方、事奉的習慣，甚至你平常坐開的那個位、現在坐着那張櫈，都不再一樣。尤其是，八福匯並不是我們自己的地方。我們每次聚會的場地都要朝行晚拆；閒時想「返教會」坐吓、憩吓，也不是上去八福匯。而 SKY HUB 又已經成為了同工辦公的地方，使用上也不是可以隨意來去了。

 無論如何，弟兄姊妹，請你調校好心情來預備迎接改變。我們要起行了。

 

II.      「神必眷顧你們」

接着讓我們一起讀 v19：「摩西把約瑟的骸骨一同帶去；因為約瑟曾叫以色列人嚴嚴地起誓，對他們說：神必眷顧你們，你們要把我的骸骨從這裏一同帶上去。」

我們先回顧一下以色列人下埃及的歷史。在創世記 46 – 50 章，敘述雅各仍然在迦南地寄居的時候，遇上一次特大的饑荒。當時剛好他其中一個兒子約瑟在埃及作宰相，於是雅各帶着全家上下六十多人來到埃及避難（46: 26-27）。到創世記結束，約瑟臨死的時候，「對他弟兄們說：我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們；你們要把我的骸骨從這裏搬上去。」（50: 24-25）所以當摩西帶領以色列人離開埃及的時候就這樣做了。

大家知不知道甚麼是「家傳之寶」？就是在一個家族之中代代相傳下去要保管、要承傳的物件。可能是關乎家族祖先的發跡，或者是某位祖先獨特的經歷。總之就是對家族有特殊意義的物件。當然，我相信約瑟的骸骨在當時來說，應該算不上是「寶物」。但他的骸骨正是關乎以色列民族的發跡，是有着特殊意義的物件。

以色列人在埃及住了 430 年，約瑟的骸骨也就在以色列人中間傳承了四百多年。四百多年，至少有十幾代，父傳子、子傳孫地，他們牢記着：「要把約瑟的骸骨從這裏一同帶上去」。

 約瑟的骸骨當然不只是一副骸骨！那是代表着約瑟對上帝的相信，他對以色列人說：「神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」當我們欣賞約瑟對上帝的信心之時，讓我們也欣賞以色列人對約瑟的吩咐的傳承。

雅各帶領以色列人下埃及的時候只有六十多人，到 430 年後出埃及，單是成年男人就已經有大概六十萬，連婦人和小孩子，估計有接近三百萬人。是不是三百萬人都認識約瑟呢？當然不會。三百萬人裏面肯定沒有人親眼見過約瑟，而且極大部分與約瑟沒有直接的血緣關係。大家都不認識約瑟，為甚麼仍然要守着約瑟的吩咐呢？我想其中一個原因是：約瑟的骸骨是他們民族歷史的一部分，見證着上主的恩手帶領他們下到埃及寄居，今日又按祂的信實，帶領他們離開埃及，進入應許之地。

對於樂恩堂的歷史大家有怎樣的認識呢？記得我們為了二十周年堂慶，原本預備了幾條短片，那知遇上疫情，以致只播放了其中兩條給大家看，不知道大家還有沒有印象呢？還有我們出版了記念樂恩 20年堂慶的《我們的故事》，裏面弟兄姊妹從不同方面點滴懷緬樂恩的過往。我相信，更多的歷史在不同時期加入樂恩的弟兄姊妹心中仍然記憶猶新。

然而，無論你在哪一個時期加入樂恩，或是在窩福的植堂期，或是在華都的成長期，抑或是在嘉運、嘉禮時期，樂恩走過的這二十一年都是每一個樂恩人的歷史，盼望我們都能夠承傳下去。也盼望我們不再分窩福、華都，或者嘉運，我們都係樂恩家的一份子，就如我們的堂歌【夢之鄉】當中的幾句歌詞所說：讓我們「同心的擺上」，「靠主恩典為能量，全人，投入的去幹，祈求是」上帝的「國度擴張」，也盼望無論前面的路是如何，我們「全堂聚能量，不畏艱鉅挑戰」，一同承傳樂恩的歷史，一同延續樂恩的志向。

 

III.     神在百姓前頭行

我們看最尾一段，vv20 – 22：「他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」「耶和華領他們路」，有譯本譯做「耶和華他們前頭行」。

在民數記 9 章 15 – 23 節詳細的描述了雲柱、火柱是如何運作：（vv15 – 17）「立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕；從晚上到早晨，雲彩在其上，形狀如火。常是這樣，雲彩遮蓋帳幕，夜間形狀如火。雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行；雲彩在哪裏停住，以色列人就在那裏安營。」

請弟兄讀 vv18 – 20「以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。雲彩在帳幕上停留許多日子，以色列人就守耶和華所吩咐的不起行。有時雲彩在帳幕上幾天，他們就照耶和華的吩咐住營，也照耶和華的吩咐起行。」

請姊妹讀 vv21 – 22：「有時從晚上到早晨，有這雲彩在帳幕上；早晨雲彩收上去，他們就起行。有時晝夜雲彩停在帳幕上，收上去的時候，他們就起行。雲彩停留在帳幕上，無論是兩天，是一月，是一年，以色列人就住營不起行；但雲彩收上去，他們就起行。」

然後 v23 總結說：「他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。他們守耶和華所吩咐的，都是憑耶和華吩咐摩西的。」

大家讀這段經文的時候，有沒有留意它很累贅，一整段文字，只是重覆的說：「幾時雲彩收上去，就起行，幾時雲彩在帳幕上，就住營」。但如此累贅卻讓我們清楚知道，他們的起行、停留，全都在乎雲彩的位置。當然是在乎使用雲彩引導他們的那位神。

 

我們再看看地圖。

「他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營」，然後按照神原本的計劃，他們先下到西乃曠野，在何烈山上敬拜神，與神立約，然後再經過西珥山附近的旬迦別，就進入迦南南面的迦底斯巴尼亞（申 1：2）。然而當他們來到巴蘭曠野的時候，上帝吩咐他們去窺探迦南，原意是叫他們看見應許地的美好，可惜探子卻因為沒有信心而向全會眾宣告灰心喪志的說話，於是全會眾都埋怨摩西要另尋領袖帶他們回去埃及。我們記得以色列人這段歷史。因為這樣，他們在曠野飄流了四十年。就是剛才所讀的，他們有時要在一個地方住上許多日子，或是一兩日，或是一個月，或是一年，停留多久卻不是他們可以話是，也不是他們的領袖摩西決定。只要雲彩停留在帳幕上，他們就住營。一旦雲彩收上去，他們就起行。

 所以，上帝的帶領和同在，不會因為百姓得罪神而有所不同。即使以色列人得罪神，他們在曠野的四十年，「日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前」（13: 22）。我們也看見以色列人終於學會了這功課：「他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行」（13: 23）。

 我們在嘉運這裏十幾年，有幾位保安姐姐就認識了我們十幾年。近幾個月，他們和我們聊天時都忍不住問：「點解搬呀？依度幾好吖？」

弟兄姊妹，我們為甚麼要離開嘉運 103 呢？是不是因為續租談不攏呢？是不是因為加租幅度太大呢？是不是因為我們財政狀況不理想呢？是不是因為嘉運成日申請重建，我們取回主動權呢？可能以上皆是。

但當我回顧我們續租的過程，想起許多不同的細節，也許是有需要改善的地方，確實我們是有不少難處，所有的細節夾夾埋埋就成就了「續租 15 個月」的決定。所以，與其說我們離開嘉運有各種各樣的原因，倒不如說，「雲彩收起了，我們要起行了」。而上主是在我們前頭行，引領着我們的。

 

結語

以色列人出埃及，上帝沒有帶領他們走最近的路，反而帶領他們走遠路。以色列人，就只是跟隨着雲柱、火柱，日夜行走。

有時候，我們覺得理所當然的路，可能不一定係上帝帶領的路。而一些我們覺得兜遠咗的路，可能正是上帝為了我們的好處而帶領我們走上的路。甚至，無論是近的，抑或是遠的，最終都不是容易走的，但只要是上帝帶領的路，就是我們要走的路。

對於我們個人或者我們的家庭如是。相信大家從近期的代禱消息都會留意到，弟兄姊妹中間有不少家庭已經移了民去外地。有一些已經定了日期、買了機票、很快成行。還有一些正在計劃當中。也許到8、9月就會人面全非。然而或去或留，願我們都看着上帝的帶領。

至於樂恩堂，我們的路也不是近的路。我們的開始是 1999 年 3 月 28 日在母堂窩打老道山福音堂的會友大會上正式宣布植堂計劃。經過幾個月的籌備、訓練，到了 1999 年 9 月 2 日我們借用播道神學院九龍塘校舍舉行了第一次崇拜。2000 年的 4 月 1 日我們正式自立，這一年的 7 月 2 日我們第一次在九龍塘聯合道 322 號華都大廈 4 樓崇拜，直至 2008 年 5 月 4 日。這一日我們離開華都，遷到大角咀深旺道3號嘉運大廈一樓商場 103 號，5 月 11 日舉行第一次崇拜。到今日，我們要離開了。下個月開始，我們正式租用八福匯聚會，暫定是一年。

從播神到華都，再到嘉運，下一站八福匯。之後是哪裏呢？沒有人可以回答。然而，有一件事我們卻可以肯定，無論我們的路有多迂迴、有多遠、有多長，上帝都走在們前頭，帶領着我們。

在人看來，最近的路當然是購堂，但當我們回想購堂的過程，我們經歷過 SKYHUB 嘉禮 22 樓BC 的奇妙，我們卻看見上帝沒有帶領我們去雲之端，祂反而帶領我們進入未知的將來。

也許就如同以色列人要繞道而行一樣，在近的路上面可能有我們不知道的危險，兜遠一些或者對我們來說是需要的。但無論前路是遠是近，讓我們相信也是上主一直在帶領。

而我們要學習的功課是「遵照上主的吩咐安營，遵照上主的吩咐起行」。

昨日係第一輪搬遷辦公室的行動。同工將一些照片傳送給一些弟兄姊妹的時候，有姊妹回應說：「想起當年搬入來……」。是的，歷歷在目。

不但想起當年搬入來，也想起這十多年裏面，在這裏的種種：有我們親愛的弟兄姊妹安返天家，也有不少弟兄姊妹失去了家人，有同工來來去去，也有領袖失腳跌倒。然而，這十多年間，我們也有很多弟兄姊妹加入樂恩的大家庭，慶祝過許多新生命的誕生，我們經歷過上主親手的保護、我們見證過上主奇妙的恩惠。這些經歷就如同黑夜與白晝，有時黯淡，有時光明。但無論是怎樣的境況，上主的同在從沒有改變，日間雲柱、夜間火柱，上主總是走在我們的前頭，引領着我們。

臨別在即，可能有一些弟兄姊妹會對這裏不捨得，我會說：讓我們記着在這裏經歷過的美好，讓我們不忘記在這裏遭遇過的挫敗。讓我們相信上主的美意，祂說：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶 29: 11）

上主繼續說：「你們要呼求我、禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心的尋求我，就必尋見。」（耶 29: 12）所以，讓我們不息地禱告，尋求上主雲柱、火柱的引領，叫我們繼續走在上主帶領的路上。

 

回應詩：夢之鄉

從來未變樣，心醉夢之鄉，真理同尋銳意分享；
傳揚主愛心，矢志救靈魂，相愛滿體恤，熱情心裏滲。
遙望極遠象，開拓夢之鄉，恆常緊遵主的方向，
偶爾遭創傷，打了失敗的仗，誰料是祢恩典變相。

同心的擺上，願靠主恩典為能量，
全人，投入的去幹，祈求是祢國度擴張。
以信心之窗，得見夢之鄉，原來天恩早已盡嘗，
全堂聚能量，不畏艱鉅挑戰，延續樂恩的志向。

靈命為祢高峰再上。

【凝聚．更新．開拓】：然後

經文：使徒行傳 1：1 – 11

引言
大家有沒有試過看一個故事、一本小說、一齣電影，或者一套電視劇，看到結局時覺得未完的，心裏面「囉囉攣攣」，有一種懸念的？有沒有試過？我很多年前第一次有這種感覺的時候是睇《亂世佳人》的原著小說 Gone With the Wind，「咬」完整整 4吋厚那整本小說之後，有一種很強烈的懸念：「然後呢？」

最近一次有這種感覺是看電影《小丑》的時候。電影完了之後，我坐在座位上等，看着幕後製作人員的名單向上捲，期待捲完之後有「彩蛋」，有後續鏡頭交代一些細節。直等到戲院開燈才接受「是沒有的」。心裏面再次出現這種懸念：「然後呢？」「然後怎樣呢？」

不知道大家讀聖經的時候又有沒有試過有這種感覺呢？通常都沒有的。我們讀聖經是很認真地「讀」的，不是睇小說那樣睇的。聖經怎樣寫我們就怎樣讀，不敢有懸念。但假如我們好像睇故事那樣睇，我們是應該有懸念的，我們應該常常會問「然後怎樣？」的。

其他的不說，單單說福音書。四卷福音書互相補足，但它們都是停在耶穌被釘十字架、復活、升天。「然後呢？」我們很少這樣問。只有童話故事才是「王子公主從此快快樂樂生活在一起」，現實不是這樣的啊。今日是明日的昨天。耶穌升天之後的明日是怎樣的呢？

我們今日看的使徒行傳是排在福音書的後面。不知道是否可以釋去我們的懸念呢？

I. 「前書」、「開頭」，然後
我們看使徒行傳第 1：1–2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉着聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」

這裏，作者提及另一卷書，他稱之為「前書」，會是哪一卷呢？

使徒行傳 1：1 提到受信人的名是「提阿非羅」。同一位收信人，我們在路加福音都見到，所以我們相信這裏所說的「前書」應該是路加福音。就好像故事的上下集那樣，上集是路加福音，然後是使徒行傳。使徒行傳 1：1 也提到這卷「前書」敘述的範圍是「直到耶穌藉着聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止」，所以我們可以合理地期待，「前書」之後的使徒行傳，應該是關於耶穌升天之後的事情了。此外，前書的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，那麼我們也可以合理地期待使徒行傳是「耶穌之後所行所教訓的」。

我們先看一看路加福音的結尾。路加福音第 24 章敘述了耶穌復活之後向不同人顯現。來到最後 vv50-53「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」

我們平常讀路加福音，讀到這裏可能就會合上聖經，因為「讀完了」。但如果作為一個故事，我們睇的時候應該要問「然後呢？」「然後怎樣呢？」。門徒「大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神」，然後難道是回復到跟隨耶穌之前的生活？難道他們每日繼續出海打魚、繼續坐在稅關上收稅嗎？
使徒行傳 1：3–5 補充了一些：「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

原來門徒「大大地歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神」，然後他們要等。我相信門徒見證了耶穌復活，他們的信心是大增。我們讀馬太福音的結尾又讀到耶穌差遣門徒去「使萬民作他的門徒，奉父、子、聖靈的名施洗……教訓他們遵守他的吩咐」，可能門徒馬上就想去。但主耶穌吩咐他們，「要等」。

等候是最難學的功課，相信很多人會認同。然而聖經卻常常提醒我們要等候。譬如詩篇 37：7「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」還有以賽亞書 40：31「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」等等。現實生活裏，當我們有一個計劃，當我們看見四周的氛圍覺得時機成熟的時候，要按捺下來，要等，確實是不容易的。然而我們看見使徒他們卻是願意順服，他們將自己認為是大好的時機放開，等候聖靈降臨。在後面的經文 vv12-15 敘述主耶穌升天之後，十一個使徒回到耶路撒冷，進到一所樓房，「同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告」。然後，十日之後聖靈就降臨，然後他們就得着能力。「等候耶和華的必不至於羞愧」（詩 127：5），「等候耶和華的必重新得力」，等候神是我們承認我們願意倚靠神。等候神是我們禱告尋求神帶領。等候神，因為一切都是父所定的。

II. 父所定的
使徒行傳 1：6–8「他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？耶穌對他們說：父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

我們很多時以為門徒問錯了問題，以為他們只是想着復興以色列國。但門徒有這個想法可能是很自然的。他們起初跟隨耶穌正是以為耶穌是帶領他們復興以色列的彌賽亞，然後一直見證祂的神蹟奇事，滿心以為憑這樣的能力必定成功起義，那知祂卻被釘死在十字架。然後他們又原本以為耶穌死了，一切希望都幻滅了，那知耶穌竟然從死裏復活！這一刻的門徒自然地重拾跟隨耶穌的初心。而且我們剛才讀到，耶穌復活之後四十日向門徒顯現都是講述神國的事。加上祂又預告：「不多幾日，他們就要受聖靈的洗」（1：4-5）。既然說不多幾日，這一刻當他們與耶穌再聚集的時候，門徒很自然就問耶穌「就在這時候嗎？」而且，這時當門徒與耶穌在一起時，他們正在橄欖山，那裏曾經是耶穌光榮地騎驢進入耶路撒冷的地方（路 19：28–40），他們想到「復興以色列就在這時候」也是很正常的。

在 v7 主耶穌的回答也只是指出時間上的錯誤而已。祂說，時候、日期是父憑自己的權柄去定的，不是人可以知道的。重要的是，要等候聖靈，因為「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」很多解經家都認為這節經文是使徒行傳的主題經文。應該是的。不過如果我們從敘事的脈絡來看，就是我們從一個故事來看，這句說話是耶穌對門徒再一次的差派。靠着來完成這個使命的是聖靈，靠着聖靈所賜的能力。而聖靈是父所應許的（約 14：15）。

所以神國的復興、來到，無論是時候、日期，以至他們能力來源的聖靈都是父所定，掌管在父手中的。不是在乎人的能力、權勢，不是在乎我們有甚麼計劃、籌算，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（撒迦利亞 4：6）所以如果我們願意倚靠主的靈來成事，我們就要學習「等候」。

III. 不再站着望天
我們繼續看，使徒行傳 1：9–11「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」

如果大家記得剛才我讀路加福音 24：50–53，敘述耶穌升天的情況，你會發現跟這裏有少少不同，特別不同的是門徒看着耶穌升天之後。路加福音敘述：「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。51正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。52他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」路加在福音書的敘述有一種歡樂的氣氛。耶穌舉手給門徒祝福，而在耶穌離開之後門徒是大大地歡喜、敬拜，回到耶路撒冷也是常在殿裏敬拜。是很歡欣、很雀躍。

可是在使徒行傳我們看到有另一個角度的敘述。剛才大家讀的時候會留意到，耶穌剛剛說完了話，就被一朵雲接去了。我相信門徒當時必定有很強烈的感受。你試試代入他們的處境就可以感覺到。耶穌的說話，加上天使的說話，讓我們體會到這個敘述是比較嚴肅。門徒除了歡喜地敬拜之外，他們也因着主耶穌最後的差派有另一番情緒。看着耶穌被雲彩接去、看不見了，他們會不捨得、失落，或者也因為耶穌的差派，他們會感到茫然、不知所措，因為耶穌已經不在了。也許他們心裏會問「然後呢？」「然後怎樣呢1？」可能他們好們我坐在戲院那樣，不想走，想等下看會不會有一些甚麼出現。但沒有，只有兩個天使。

也許真實的情況正是這樣，跟隨主必然有歡喜的時候，有敬拜的時刻，在其中有得着滿足的時候。但作主門徒同樣包括領受差派，完成托負，或許這些托負看起來是不容易，或者也使人感到不知所措的，但主應許，我們只要等候聖靈，就必得着能力。耶穌也答應祂不會撇下我們為孤兒，祂要求父，父就另外賜給我們一位保惠師，就是真理的聖靈。

「為甚麼站着望天呢？」言下之意是，他們不應該站着望天。如果按照耶穌的吩咐，他們是要留在耶路撒冷，等候聖靈的降臨，所以他們不應該在這裏發呆，他們應該起程回耶路撒冷去。

不過我相信天使說的第二句說話更重要。「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」這裏不是要預告耶穌在哪裏、或者以哪一種形式再出現。而是要提醒門徒，耶穌這刻升到天上並不是故事的結局。有一日祂還要再來，門徒不需要在這裏留連，反而要將目光放在將來。而在這一刻與將來之間的這一段日子，他們不應該在這裏站着望天，不應該停留在不捨得、失落、不知所措的情緒裏面，要將盼望和努力投放在耶穌必然會回來的應許之上。畢竟，主耶穌在地上最後的那句說話是再一次差派門徒，他們要回到耶路撒冷、要等候聖靈，然後，要靠着聖靈的能力，「在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作祂的見證。」

結語
所以，我們在使徒行傳看見故事發展下去。

就在使徒行傳1章1-11節這個段落之後，就開始敘述聖靈降臨、教會開展。從彼得、約翰和使徒在耶路撒冷、猶太、撒馬利亞工作開始，到使徒行傳第13章教會差派保羅的團隊到小亞細亞佈道。然後到第16章，保羅的佈道團隊在聖靈帶領底下開始進入歐洲大陸作佈道工作。我們也看見在過程之中，他們不斷遭到猶太人的逼害和羅馬政府的敵意對待，甚至使徒被捉拿下監，保羅要去羅馬向凱撒上訴。我們看見佈道事工這麼不順利，福音能不能夠傳到地極呢？使徒行傳的結束是這樣的：「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，31放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（28：30–31）

然後呢？保羅是不是一直就在羅馬傳道呢？福音是怎樣傳下去的呢？

大部分學者相信使徒行傳是主後 62 年寫成。路加寫這個故事，由路加福音到使徒行傳，之後他可能是沒有機會寫第三集、第四集，因為按照教會傳統，保羅是在主後 65 年殉道的。大概在主後 64 年開始，羅馬的君王先後多次對基督的教會進行大規模的逼害，彼得、保羅，和初期教會不少領袖、信徒都是殉道被殺。但縱然是這樣，教會在逼迫中仍然見證福音。信徒在生活各個層面堅守信仰，在待人處事方面向周圍的人活出恩典。所以儘管逼迫不斷，卻是越來越多人接受福音，加入教會。情況就好像中國教會在文革期間，雖然大遭逼迫，被逼要秘密聚會，但教會沒有被消滅，反而信徒堅持信仰的態度令到更多人願意接受福音。在教會歷史方面，我們看見後來羅馬政權接納了基督教成為合法的宗教，然後教會繼續發展。甚至當羅馬帝國瓦解、歐洲陷入四分五裂的時候，教會更擔起保護平民百姓的責任。

然後故事一路發展下去，教會經歷成為羅馬國教，又成為歐洲許多國家的信仰支柱。縱然在差不多兩千年的教會歷史裏面有不少挑戰，內有異端的攪擾、外有各種思潮冒起的攻擊，還有教會內部自身犯錯等等，但教會一直都在神保守底下，仍然發展下去。

路加說他已經作了前書，「論到耶穌開頭一切所行所教訓的」，然後他寫了使徒行傳，記載了耶穌後來所行所教訓的，就是祂差派門徒，靠着聖靈所賜的能力，延續祂所行所教訓的。然後教會就一個世代、一個世代的將耶穌所行所教訓的繼續傳承下去。到今日，故事尚未結局。

今日，樂恩堂準備進入二十周年。我們這二十年在教會差不多二千年的歷史長河裏面，有怎樣的位置呢？

故事尚未結局。在耶穌再來之前，如果我們要繼續成為這個故事裏面的一部分，我們就要繼續接上使徒行傳故事的「然後」、接上教會的發展。

但今日教會不是在一個容易的環境。昔日使徒行傳的時候有猶太教和羅馬政府的逼迫，今日教會在世界各地也有各種各樣從不同的宗教、社會大眾文化，以及政治等方面的逼迫和打壓。香港是不能倖免的。今日我們仍然能夠公開地敬拜、自由地聚會，其實不是必然。在國內有不少地方的教會要在真理上妥協才可以委曲求存。有一日當我們不能夠公開地、自由地做教會應該做的事情的時候，我們仍然是要繼續。因為福音是神的大能，是不能夠被禁止的。

今日樂恩堂準備進入二十周年，讓我們繼續做我們過去二十年一直做的事情：我們廣傳福音、我們相愛合一、我們教導學習、我們敬拜成長、我們差遣服侍。但是讓我們也準備自己，進入嶄新的另一個十年、二十年。也許會與過往那二十年很不一樣。也許我們會遇上未曾遇過的風浪，也許會好像初代教會甚至文革時期的中國教會那樣，但是讓我們不忘記，教會將會在神的保守底下，繼續發展下去，直到地極。然後，故事才會結局。

盼望樂恩堂，我們繼續在教會歷史的長河裏面堅守我們的位置，直到主再來。而我們每一個人，我們每一個人，就讓我們站穩在我們的信仰立場上面，站穩在上帝的恩典上面，我們不要離開，不要離開上帝，不要離開信仰的群體，我們一起來為主爭戰。

回應詩
【末世燈臺】
遙看萬世戰爭已臨在這世代，同來儆醒謙卑，等待主再來，
離開魔鬼的試探，定意悔改，一生忠誠傳講主的愛。
同作末世精兵履行上帝使命，盡力宣講福音，不論黑夜黎明，
憑主的應許作戰，未會戰兢，深知跟從耶穌必得勝。
來吧，立志將基督犧牲的愛傳開，願教會彰顯祂的得勝，從現在到將來，
在這彎曲世代，誓作主明亮燈臺，讓世人從我們能看見祢的愛。
來吧，共作主的軍隊，披起盔甲馳騁，用信心堅守主的吩咐榮耀祢的名，
立志肩擔使命，踏遍荊途亦不停，願高聲宣告基督已獲勝。

以便以謝

經文：撒母耳記上7:1-14﹐4:1-11

引言——堂慶主題
幾個星期前，就在堂慶感恩崇拜之後，我們派了一份堂慶紀念品給大家，你有拿到沒有？那是一塊石頭，上面印著「以便以謝」幾個字。有弟兄姊妹問「以便以謝」是甚麼意思？我當時賣了一個關子，請他今天一定要回來。

我們這次十周年堂慶的主題是「以便以謝」。感謝主，有弟兄設計了這個石頭概念的堂慶 logo；我也老實不客氣地盡用了：幾乎所有跟堂慶有關的東西都印上這一個 logo，希望你有留意到。

「以便以謝」是甚麼意思呢？為甚麼堂慶會用這個做主題呢？今天選來的第一段經文：撒母耳記上7 章 1-12 節就是「以便以謝」這個名詞的出處和典故。「以便以謝」的意思，就是「到如今耶和華都幫助我們」。堂慶籌備小組建議用「以便以謝」作為十周年堂慶的主題，當中的心意是十二分明顯了 —— 樂恩堂走過了十年，我們發現「到如今耶和華都幫助我們」。

當我準備這一篇講章、再仔細閱讀經文的時候，就更加覺得「以便以謝」不單是一個關於過去的認信，「以便以謝」同時也是一個關於未來的應許。

I. 到如今——回溯歷史
「到如今耶和華都幫助我們」。讓我們先看看，經文說「到如今」，究竟以色列人走過一些怎樣的路呢？神又如何幫助他們呢？讓我們快速地看看以色列人的歷史。

(a) 從下埃及到如今
起初，因著神奇妙地安排和帶領，以色列人的祖先雅各的其中一個兒子約瑟當上了埃及宰相，以致雅各可以帶著一家大小從迦南下到埃及，避過了一場饑荒，同時也讓整個家族在埃及這個經濟富庶、政局穩定的地方寄居，讓他們在一個安全環境底下生養眾多。

經過了四百多年，這一個七十人的家族，變成了一個二百多萬人的民族。在埃及他們可以免受戰亂，不過埃及人漸漸地不能夠忍受這個越來越龐大的外族，於是壓制他們，奴役他們。神垂聽他們的呼求，選召了摩西帶領他們從法老手中得釋放，他們過了紅海、離了埃及，向著應許之地進發。

可惜在途中，第一代以色列人因為不信和心硬，神不容許他們進入應許地，於是整個民族在曠野漂流了四十年，等這一代人過去。然後神又為他們興起約書亞，帶領第二代以色列人進入迦南，佔領土地。

進到迦南，他們經歷了一段二百多年的士師秉政時期。當時其實是支派聯盟的時期。他們平常生活的衝突處理，就按所屬的支派，由長老負責。但每當有外敵入侵，神自然會為他們興起士師，帶領眾支派聚集抗敵；勝利之後各人就回到自己的崗位，回到平常的生活。

然後來到撒母耳記。士師記與撒母耳記之間相隔了多久，我們不知道。但我們可以在撒母耳記開頭幾章經文看見，這是以色列人從支派聯盟、士師秉政，過渡至建立王國、君王統治的時期。撒母耳記上 1 至 7 章可以說是這個歷史的轉折。而我今天選來的主題經文，撒母耳記上 7:1-14 更是這個轉折時期的終結。

(b) 從約櫃被擄到如今
7:1「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。」很明顯這句經文說的是一件事情的中段；在這句經文之前，耶和華的約櫃發生了甚麼事呢？讓我回到撒母耳記上 4 至 6 章，看一看事情的前因。

撒母耳記上 4 至 6 章記載了另一場戰事。4:2 提到「兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。」檢討兵敗的原因，以色列的長老說：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」於是就派人去將神的約櫃抬到戰場上，起初以色列人的士氣因此大振，他們「大聲歡呼，地便震動」（v5）。非利士人知道約櫃來了，起初也感到受威脅；他們還記得這位就是許久之前用各樣災殃擊打埃及人的那神；他們感到「有禍了！」（v7-8）他們說「誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？」（v8）然而，非利士人很快就回定心神，勉勵自己「要剛強、要作大丈夫」。於是他們真的奮勇作戰，最後勝了以色列人，甚至「神的約櫃被擄去」（v11）。但這不是事情的結束。

神雖然容許以色列人失去約櫃，但上帝並沒有被非利士人打敗。非利士人將約櫃擄去，放在非利士亞實突城的神廟中。耶和華叫這城的非利士人都患病或死亡，以致非利士人不敢再保留約櫃。他們將約櫃送回以色列境內一個叫做伯示麥的地方，但這個地方的人卻不尊重神的約櫃。神擊殺了他們許多人，他們害怕起來，就叫基列耶琳的人來，將約櫃接去。然後就是 7:1 說「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去」。

小結：
我們看見，在以色列人走過的日子裡面，無論是遠至他們下埃及寄居到他們出埃及、入迦南，或是近至以色列人戰敗，約櫃被擄，神一路都幫助他們。

II. 米斯巴之戰
剛才我說過撒母耳記開頭幾章經文是以色列人從支派聯盟、士師秉政，過渡至建立王國、君王統治的時期；撒母耳記上 1 至 7 章更加是這個歷史的轉折。為甚麼這樣說呢？

(a) 士師記的循環
又讓我們先重溫一下士師記。你可知道「士師記的循環」是甚麼呢？士師記的循環是：「百姓得罪神 -- 神將他們交在外敵手中Ｘ年 -- 百姓呼求神 -- 神興起士師拯救他們 -- 國中太平Ｘ年 -- 百姓又得罪神 -- 神將他們交在外敵手中.....」，士師秉政的日子，以色列人就是在這樣周而復始的循環中渡過。

當我們看撒母耳記上 1 至 7 章的經文時，我們隱約又看見這個循環。不過進到撒母耳記上 1 至 3 章已經是一個循環的中段：神興起祂的僕人。那麼這個循環在哪裡開始的呢？原來要追溯到士師記 13:1「以色列人又行耶和華眼中看為罪的事，耶和華將他們交在非利士人的手中四十年。」在這個循環裡面，神本來興起了參孫作士師；可惜到參孫死的時候，聖經只是說「參孫作以色列的士師二十年」，這個循環沒有結束，非利士人的壓逼繼續。接著的經文就是撒母耳記上 1 至 3 章，神興起撒母耳作以色列的士師。

我讀這個循環的時候留意到，不管是參孫還是撒母耳，神在以色列人呼求之前就已經興起祂的僕人，預備要施行拯救。

(b) 只等以色列人呼求
然後，以色列人終於呼求了。撒母耳記上 7:2「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」經文這個「傾向」，有翻譯做「痛悔尋求」（新譯本）、「求助」（現中）。以色列人終於向神痛悔、求助了，然後我們看見，神預備了的僕人就起來帶領以色列人得拯救。

我們再看撒母耳記上 7:7-11。當以色列人聚集在米斯巴的時候，非利士人以為有機可乘，要來攻擊以色列人。以色列人懼怕起來，就對撒母耳說：「願你不住的為我們呼求神」，撒母耳獻上燔祭之後就為以色列人呼求。神應允了他，用雷聲使非利士人備受驚嚇、潰不成軍；以色列人乘機追趕，殺敗他們。然後 7:13 告訴我們「非利士人就被制服，不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候，耶和華的手攻擊非利士人」——雖然沒有說「國中太平了多少年」，但至少讓我們知道，撒母耳在世的日子，國中都是太平的。

如果單從撒母耳記上 7:7-11 這一場「米斯巴之戰」來看，我們可以毫不猶疑的再高歌「以便以謝，到如今耶和華都幫助以色列人」。

III. 勝負之道
但是當我們仔細的來看的時候，我們可以發現，聖經作者很有心思的把事情記載下來，特意讓我們看見原來勝負有一個軌跡，我們可以依循。就讓我們來看看這個軌跡，看見神對我們的提醒。

(a) 兩個「以便以謝」的比較
我說聖經作者很有心思地將事情記載下來，怎樣看見呢？我們得仔細讀 4:1-11 記載的那場「約櫃被擄之役」。那一場戰役，與這一場「米斯巴之戰」原來有幾方面可以比較。

首先，我們看見兩次戰爭的開始是不同，4:1 說「以色列人出去與非利士人打仗」，雙方都預備好開戰；在7:7卻是以色列人在米斯巴敬拜，非利士人來突襲。以色列人聽見這消息就懼怕，因為他們沒有打仗的預備。

其次，我們看見以色列人倚靠的也不同。4:3-4 說，當他們敗在非利士人手下時，以色列的長老想到：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。」他們以為約櫃是他們的倚靠。這一種是怎樣的信仰呢？

約櫃可以說是以色列人敬拜神的最重要的物件。約櫃裡面放著神與他們立約時的兩塊法版，還有亞倫手上曾經開花的手杖，和一罐嗎哪。本來這些是用來提醒以色列人：神曾經帶領他們出埃及，是拯救他們、與他們立約、供應他們需要的神。可是來到撒母耳記第 4 章，我們看見他們把這些用來提醒的物件代替了神自己，以為有這些物件與他們一起就可以保證勝利。不錯，在會幕敬拜的時候，約櫃是用來象徵神與人同在；然而，對神真實的信仰卻不是在乎這些外在的物件。在第 4 章這一場戰役，我們看見若不是真有神的同在，就算抬了約櫃上戰場，也可以打敗仗的。

在 7:8 就讓我們看見真有神同在的信仰是怎樣的。v7 說非利士人來突襲，以色列人聽見就懼怕，「以色列人對撒母耳說：願你不住地為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」（v8）

在這場米斯巴之役，以色列人知道他們無可倚靠，唯有尋求耶和華，所以他們請撒母耳為他們不住呼求神。之前他們倚靠的是任憑他們驅使的約櫃（把約櫃抬來抬去），這一次他們倚靠的是這一位聽人呼求的神。真有神同在的信仰就是知道神是唯一的倚靠，而且會向這一位神呼求。

第三，我們還可以留意戰事發展的不同。4:5 記載當約櫃被抬到戰場上，以色列人的情緒很高漲，「以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。」我相信他們是真心感到高興的，他們歡呼的聲音大得連地都震動；不過光是歡呼並沒有實質的功效。非利士人聽見他們的歡呼聲、知道約櫃來了，初時也是心裡一怯，覺得以色列人似乎很有威勢，甚至記起神曾經在埃及所行的奇事。但是非利士人只是害怕了一會兒，他們很快就重拾鬥志，而且越戰越勇，最終勝了這一仗。

至於第 7 章的米斯巴之戰，我們看 7:10-11：「撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰。當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們，直到伯甲的下邊。」前一次是以色列人的歡呼聲嚇唬了非利士人一會兒，這一次是神自己大發雷聲，使得非利士人驚亂，害怕得在以色列人面前逃跑。最終以色列人勝了這一仗。

我們看見，以色列人上一次靠約櫃，產生的只是虛張聲勢的效應；這一次他們倚靠耶和華，神自己就為他們爭戰。這樣的例子在聖經裡面多不勝數。也許在你的實際生活裡面也有不少這樣的經歷。

最後一點我們從這兩段經文可以比較的是「以便以謝」這個名。原來上一次約櫃被擄之役，戰場正是在一個叫做以便以謝的地方。而這一次米斯巴之戰，勝利之後，撒母耳在米斯巴立起一塊石，把它叫做「以便以謝」。

假如沒有這一塊「以便以謝」石頭，當人們到那個叫做以便以謝的地方去，他們可能只會想起「我們在這裡曾經戰敗，約櫃被擄」。可是現在不一樣了！當他們再到以便以謝那個地方去，他們可能還會記得約櫃被擄的事，但他們一定也記得在另一個地方、有一塊石頭也叫做「以便以謝」，是記念到「如今耶和華都幫助我們！」

我們當中，有一些弟兄姊妹可能不太喜歡回顧歷史；特別是一些不開心的過去，不堪回首的感覺很強。然而，歷史的記憶是洗不掉的，不管是國家民族的歷史、我們教會的歷史，或者是個人生命的歷史，事情發生了就是發生了，失敗過就是失敗過。但假如我們能夠從失敗的經驗轉化，看得見原來神在我們生命裡面一直都幫助我們，那麼，每想到自己的失敗，同時也會記起神的拯救。就如使徒保羅，他在好幾封書信裡面都提到自己從前是逼迫教會的，是褻瀆神的，是世間不配有的，是罪人中的罪魁…… 可是每當他提到這些難堪的往事，他同時更有力地見證上帝的恩典和救贖，他也更清楚知道，他生命的改變，正是見證神的愛何等長闊高深、神對人是怎樣的不離不棄。

「以便以謝，到如今耶和華都幫助我們。」假如以色列人只記著第一個以便以謝的失敗，不能夠從第二個以便以謝得到提醒，那他們就不能夠走下一步。

兩個以便以謝，一負一勝兩次不同的經歷，關鍵是甚麼呢？

(b) 勝負的關鍵
我們再看 4:3「百姓回到營裡，以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」約櫃來到，「以色列眾人就大聲歡呼，地便震動」（v5）。但這個現象只是虛有其表的，實質上以色列人沒有能力應付非利士人的攻擊，戰敗是必然的結果。

而 7 章的米斯巴之戰呢，他們靠的是耶和華，所以就勝了。是如此簡單嗎？人怎麼會從倚靠一些外在的物件、虛假的對象，變成倚靠神呢？

我們看 7:2-6「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄，單單地事奉耶和華。撒母耳說：要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」

以色列人從倚靠約櫃、虛有其表的信仰，如何轉變成為專心歸向耶和華的呢？我們知道，人是不會自自然然的就懂得倚靠耶和華的。經文 v2 說「約櫃停留在基列耶琳很久，有二十年之久，以色列全家都傾向耶和華／都痛悔尋求耶和華」。以色列人的改變是一個痛定思痛的結果、是一個悔改的決定。而且這個決定有行動做證的。

(i) 除掉外邦神，單單事奉祂
在 v3 撒母耳呼籲他們，若是真心實意悔改歸向神，他們要有行動作表示：「就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他。」然後在 v4，我們看見「以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄，單單地事奉耶和華。」

以色列人表示他們專心歸向耶和華，第一個行動是除掉他們所拜的外邦神，專一的事奉耶和華。巴力和亞斯她錄是迦南人的雷兩之神和生殖之神，是除了耶和華之外，當時以色列人所拜的其他神。

以色列從前在曠野漂流，過的是遊牧民族的生活。當他們進入迦南、擁有自己的土地之後，他們漸漸地學習耕種，進入農業社會。當他們學習迦南人的耕種，同時他們也把迦南人的信仰承接了過來。這絕不是希奇的。當時的人都有一個觀念，認為不同的範疇由不同的神祇管轄，不同的地方都有自己的神照顧。他們很容易以為耶和華只是戰爭的神，為他們爭戰、攻佔迦南美地，可是要在迦南生活，那就要拜當地的神了。特別是農耕作業需要充足的雨水，祭祠雷雨之神和生殖之神就最是理所當然的了。

弟兄姊妹，也許今天的你也有這樣的迷思。信耶穌就是關於靈魂得救、死後上天堂的。但是說到平常的生活、工作、婚姻、家庭、學業…… 「外邊」另有一套的規矩、準則，要生存就得順應。

譬如說工作，當然是「人望高處」喇！換工作自然是要一份薪酬更高、發展前景更好、升職機會更大的喇！要更辛苦的啊、時間要付出更多的啊——「沒辦法喇！」沒有時間回教會啊——「我也不想的喲！」

譬如說談戀愛，一班朋友一塊兒去旅行，當然是跟自己的男朋友／女朋友一個房間喇，每個人都是這樣的啊。你告訴他「神不喜歡的啊！」他會說你老套，或者說你「想得太遠喇」，要不就說你「思想污穢囉！」再多說兩句，他還要怪你「不信任啊」。不管你喜歡不喜歡，我一定要告訴你，上帝不喜悅。

又譬如說兒女讀書，考試測驗當然要留在家裡溫習喇，不要返教會囉，不回來一兩次沒問題的。萬一有甚麼失手，影響了分數，將來進不了好的學校，那可麻煩啦！

「姑娘啊，你不明白吔！」人們總喜歡說我們不明白。要不就說「你在教會工作，你不明白外面世界有多艱難啊」；要不就說你，說我，「你沒有結婚、沒有兒女，你不明白的喇！」

可其實我最不明白的是：為甚麼我們它是把上帝框在教會。我們會分得很清楚：教會的事、屬靈的事上帝就係上帝。可是在其他的方面，我們不會問：神是否喜歡，我們不會跟神商量一下有沒有更好的方法、更好的選擇；我們就只是隨著「外邊」的準則和規矩來生活。

撒母耳說：「要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他」，意思是要我們不要跟隨其他的標準、從世界分別出來，讓上帝做我們唯一的倚靠、唯一的準則。要信得過這一位創天造地的神掌管一切；信得過祂叫萬事互相效力；信得過祂的意念高過你的意念，祂的道路高過你的道路；信得過你的顧慮、你的掛念、你的害怕，祂統統幫你照管得妥妥貼貼。

你會不會相信呢？

(ii) 禱告禁食，切實悔罪
我們繼續看 v5-6「撒母耳說，要使以色列人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」

撒母耳說：你們要把外邦神除掉，單單地事奉他；以色列人就除掉諸巴力，單單地事奉他。是不是他們只是按照撒母耳的說話去做呢？不是的。我們從經文看見，他們有第二個行動表示他們真的專心歸向神。

撒母耳招聚他們來到米斯巴，要向神禱告；以色列人就聚集在米斯巴，他們自己禁食，並且向神認罪。他們不是單單按照撒母耳的吩咐去行，他們是自己切實地向神認罪，v2 說約櫃停留在基列耶琳二十年，這二十年裡面以色列人就痛悔，向耶和華求助。

我剛才說「士師記的循環」時說過，非利士人壓制以色列人是從士師記 13 章開始：「耶和華將他們交在非利士人的手中四十年」。四十年，這是士師記裡面，神將以色列人交在外邦人手中最長的年日。非利士人是從海路而來的侵略者，他們佔據了沿海幾個城邑，他們有戰車戰馬、配備精良。四十年裡面，以色列人受盡他們的欺壓。以色列人知道是因為自己得罪神，以致受到這樣的懲罰；他們知道要得拯救，唯一的途徑是專心歸向耶和華。所以他們回應撒母耳的呼籲，單單的事奉神，他們為自己的罪禱告、禁食，切實的悔罪。

是不是以色列人就變得完美無瑕了，不再犯罪了。當然不是，在後面第 8 章經文馬上就記載他們又得罪神了。但這並不表示他們這一次的悔罪不是真誠的。

(iii) 不住呼求
而且他們還有第三個行動，表示他們是專心歸向神。v8「以色列人對撒母耳說：願你不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」

第三個行動是他們請求撒母耳為他們呼求神。我猜經文的意思不是說只有撒母耳一個人呼求；我相信以色列人都一起呼求。

呼求神，又不單只是在那裡大呼大喊：神啊，救我！我們看 v9：「撒母耳就把一隻吃奶的羊羔獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。」

呼求神的拯救是要獻祭的。不要誤會，以為神要我們給祂一些甚麼，祂才會拯救我們。也許我們當中一些弟兄姊妹也有這樣的誤會，以為奉獻多一點，神就會賜福多一點；我為神做多一些，神就會保守我多一些；好像跟神玩「等價交換」的遊戲。

我說不要誤會，因為獻祭不是用來與神交換的。按照聖經的教導，獻祭是那些願意與神和好的人，透過祭牲的贖罪，讓他們能夠與神恢復關係；恢復了關係，神才會聽人的禱告。所以在聖經裡面，特別是舊約的時候，獻祭也就是敬拜。敬拜不只是回來教會唱唱詩歌、聽聽講道。敬拜是你與神在一個復和的關係裡面相交；敬拜是你來到神的面前，透過基督的贖罪修復與神的關係，以致你可以向神呼求；神也會垂聽你的呼求。

不知道每一個星期天你回來教會崇拜，你有沒有準備與神相交、有沒有準備向神呼求呢？我們會獻上各種不同的祭：我們會獻上金錢；有一些人說參與事奉是獻上時間；也有一些人懂得引用聖經，說唱詩頌讚就是獻上嘴唇的祭。這些都是對的。不過每一個星期天回來，你有沒有預備要與神相交呢？你有沒有開放自己，隨時接收神所給你的信息？你有沒有放下自己，隨時準備回應神對你的呼喚？最重要是，你有沒有準備好承認自己無所倚靠，唯有向神呼求呢？

以色列人對撒母耳說：「請你不住的為我們呼求耶和華我們的神」；保羅也勸勉我們要「不住的禱告」。不住的呼求、不住的禱告就是不停止地、持續地尋求神的拯救，不停止地、持續地承認神是你唯一的倚靠，以行動來表示專心歸向神。

小結
我們看看神的回應。v10「撒母耳正獻祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰，當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。」

我不敢說神必定即時回應我們的呼求，但我可以說神必定回應，而且以祂奇妙的方式來回應。

結語——到如今耶和華都幫助我們樂恩堂
從以色列人這一段「以便以謝」的歷史，我們可以有怎樣的提醒和學習呢？

(a) 樂恩堂幾年的歷程
今年是樂恩堂十周年。十年裡面，教會走過怎樣的歷史呢？《我們的故事》將要出版一本【十周年特刊】。在編輯的過程裡面，我嘗試找一找樂恩堂有哪些大事。我發現不堪回首的事情也不是那麼多，有不少是真的讓人心存感恩的。

特刊裡面有幾位弟兄姊妹不約而同都在文章裡面寫了一句：「十年了」，讀的時候絕對可以細味當中的百感交雜。數算我們經歷的恩典，數算我們走過的失敗，我們還是可以高唱「以便以謝，到如今神都幫助我們！」

(b) 個人信仰的歷程
除了集體回憶之外，我更希望你從以色列人這一段經歷留意到，我們個人的信仰生活與教會息息相關。

以色列人聚集到米斯巴，他們不單是回應撒母耳的呼籲來向神禱告，他們是自己甘心除掉外邦神、單單事奉耶和華；他們是自己切實悔罪，專心歸向神；他們是自己願意承認神是唯一倚靠，呼求神的拯救。是他們每一個人的信仰追求，構成了整個群體這一次的經歷。

同樣地，我們每一個人的信仰生活是如何，樂恩堂就是如何。教會是甚麼呢？教會不是嘉運大廈一樓商場 103 號這一個單位，教會是信徒組成的群體。我們各自與神的關係是怎樣，樂恩堂就是怎樣。

我們要是願意跟隨神的心意生活、從世界分別出來，樂恩堂就是一家跟隨神心意、把自己分別為聖的教會；我們要是願意切實悔改、專心歸向神，樂恩堂就是一家對罪敏感、專心尋求神的教會。

相反，如果我們不能夠向神開放、不願意讓神陶造，或者我們容讓歷史成為我們的包袱，以致不能夠為神起步，那麼樂恩堂就只會是一家步履蹣跚、常常只是掙扎求存的教會。

數算歷史，我們能夠與以色列人一起高歌「以便以謝，到如今耶和華都幫我們。」可是將來如何呢？再一個十年以後，會是怎樣呢？

7:12「撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。」立石為記的作用是提醒：提醒以色列人，神一直是幫助他們的；提醒他們，過去的失敗不再成為生命的糾纏；提醒他們，可以倚靠神的幫助面對任何的遭遇。

今天，我也跟大家立石為記，讓我們都記得神一直是幫助我們的，讓我們都願意放開自己對過往的執著，讓我們都信得過不管任何境遇，神是我們唯一的倚靠。