經文：以賽亞書 7：10 – 16；馬太福音 1：18 – 25
引言
弟兄姊妹早晨！感謝神再一次帶領我來到大家中間分享神的話語。
眨眼之間來到年尾，下個主日就是聖誕節了。今日係將臨期第四個主日，一般教會記念將臨期，是提醒我們「等候」。等候甚麼呢？如果我們等候的將臨只是聖誕節的話，那麼下個主日之後，我們就沒有好等，也沒有甚麼盼望可言的了。但係，感謝主！他應許有一日還要再來。將臨期提醒我們的就是，他還要再來。而在他再來之前，他說，他要差派聖靈來，永遠與我們同在。聖靈就係陪我們一起等候耶穌。
這一刻讓我們禱告，邀請聖靈來掌管，帶領我們進到真理裏面，使講的、聽的都蒙悅納。
今日跟大家看一個大家都知道、記得的聖經字詞：以馬內利。以馬內利，繙出來就係「神與我們同在」的意思。如果純粹閱讀中文《和合本》聖經，「以馬內利」這個字就只是出現在以賽亞書和馬太福音。所以我就選了這兩處經文來跟大家看一看。
I. 昔時：以馬內利的應許
我們先讀以賽亞書 7：10 – 16「耶和華又曉諭亞哈斯說：你向耶和華你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。亞哈斯說：我不求；我不試探耶和華。以賽亞說：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」
發生了甚麼事呢？ 以賽亞書 7：1 – 2 節告訴我們事情的背景是這樣的：「烏西雅的孫子、約坦的兒子，猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子，以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。有人告訴大衛家說：亞蘭與以法蓮已經同盟。王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」這件事發生在主前大概 733 年，亞蘭和以色列原本邀請猶大一起，聯盟抵抗北方的亞述，但猶大拒絕。於是亞蘭和以色列聯手，企圖先收服猶大以穩住後方。就是這個消息令到「王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」。
上主知道他們的恐懼，於是差派先知以賽亞去見亞哈斯，對他說：「你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子，這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。」又說「六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。」（賽 7：4、8）其實用不着 65 年那麼久。剛才大家一起讀的以賽亞書 7：10 – 16 就預告了一個更短的時間。先知邀請亞哈斯向上主求一個兆頭。我們看到在國難當前，亞哈斯他們沒有求告神，沒有尋求神的幫助。他們只是讓自己的心因為驚慌而跳動。上帝主動參與這件事。但可惜當上帝親自邀請，亞哈斯也沒有接受。他說：「我不求；我不試探耶和華。」亞哈斯這樣說，聽上去很敬虔，好像很合乎真理啊，「不試探耶和華」；聖經說，不可以妄求。不過，我們其實都看見這一次不是妄求，不是試探，是上帝向人發出邀請。亞哈斯說「不試探耶和華」並不是因為他敬畏神。事實剛好相反！
在列王紀下 16：7 – 9「亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉毗列色，說：我是你的僕人、你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手。亞哈斯將耶和華殿裏和王宮府庫裏所有的金銀都送給亞述王為禮物。亞述王應允了他，就上去攻打大馬色，將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥。」不單這樣，經文接着敘述亞哈斯去到大馬色，看見亞述人所拜的神，於是派人畫下了人家神壇的樣式，吩咐耶路撒冷的祭司找工匠來照樣建築一座壇，又吩咐祭司要將平常的燔祭、素祭等等改為獻在這座新的壇上。就是他將亞述人所拜的神帶到了耶路撒冷。但係他又保留上帝的壇作後備，以便有需要的時候可以求問。
上帝透過先知以賽亞邀請亞哈斯向他求一個兆頭，亞哈斯不是因為敬畏神而拒絕。他是寧願相信亞述的能力，收買亞述的保護，也不願意相信上帝的說話。或者我們會問，既然神都已經打算出手拯救，為甚麼還要亞哈斯求一個兆頭呢？其實也很簡單直接。當上帝邀請亞哈斯向他求一個兆頭的時候，他是讓亞哈斯自己決定是否要相信神。上帝從來沒有強逼我們相信他的，相信大家決志信主的時候也試過，是否舉手是你自己決定的。上帝就是讓阿哈斯知道，信不信上帝是他自己的決定。他的信心受到考驗。但係，原來同時間上帝自己都接受考驗：上主是不是真的是信得過的呢？他所說的是不是真的可以做得到呢？
雖然我們看見亞哈斯的信心經不起考驗，上帝卻仍然是信實的。他主動給亞哈斯一個兆頭：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。……在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」我們在這裏不深究這個「童女」究竟是指甚麼人，我們將焦點放在這個應許之上：將來、很快會有一個孩子出生，人們要叫他做「以馬內利」，這個名字提醒他們：神與他們同在。當這個孩子還小的時候，亞蘭和以色列這兩個國家都會不再存在。上帝做得到嗎？
列王紀下 16：7 – 9 接着就說：「亞述王應允了亞哈斯，就上去攻打大馬色，將城攻取，殺了利汛」。然後在列王紀下 17：1 – 4 說：「猶大王亞哈斯十二年……亞述王撒縵以色上來攻擊以色列遍地，上到撒馬利亞，圍困三年……（到最後）攻取了撒馬利亞，將以色列人擄到亞述」。這件事在主前 722 年發生。也就是以賽亞書第 7 章那應許之後大概十年這件事發生了。上帝的應許實現了，上帝做得到。
當神的子民落在戰爭的禍患之中，神宣告：「以馬內利，神與他們同在」。儘管亞哈斯沒有信心接受，寧願去尋求亞述的拯救，但上帝的應許卻沒有落空，他始終是信實的，他也有能力成就他所說的話。
II. 彼時：以馬內利的到來
來到新約，「以馬內利」這個名字再次在馬太福音出現。讓我們讀馬太福音 1：18 – 25「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是神與我們同在。）約瑟醒了，起來，就遵着主使者的吩咐把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。」
馬太確實地指出，以賽亞書第 7 章應許的「以馬內利」在耶穌出生的這些事上應驗了、成就了。意思是：耶穌就是「神與我們同在」的實現。
如果說，在先知以賽亞的時候，「以馬內利」是上主對受到攻打、陷於戰禍的百姓，應許要與他們同在。那麼，我們可以問一問，耶穌出生的時候是一個怎樣的時候，以致「以馬內利」在那個時候真真實實地成就了。畢竟，加拉太書 4：4 說：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生」。讓我們想一想，耶穌出生的時候是一個怎樣的時候，以致係「時候滿足」呢？
我們知道，耶穌的時代是羅馬帝國統治的時代。但聖經對當時的描述不多。我們只是在路加筆下知道當時是凱撒是亞古士督統治（路2: 1）。從其他資料我們了解到，亞古士督是由主前 27 年開始統治到主後 14 年，差不多 40 年。這亞古士督原名渥大維，因為平息了數十年的內戰，讓人民得享和平的日子，以致被封為「亞古士督」。他興辦軍事學校，將羅馬軍隊建立成一支整齊的正規軍，又為退役的正規軍提供退休金，並且容許他們在各省居住，成為社會領袖。
（參考「以斯拉百科網」 http://www.equiptoserve.org/etspedia/新約背景/羅馬帝國兩大家族/）
亦由於凱撒亞古士督平定了內亂、開啟了盛世，公元前27 年起，直到主後 180 年的二百年，歷史稱這段時間為「羅馬和平」（Pax Romana）。在這二百年裏面，羅馬帝國達到輝煌的頂峰。她的版圖橫跨歐亞非大陸，從西班牙延伸至土耳其，以至地中海沿岸的北非一帶。帝國境內，彷彿政治開明、社會穩定、經濟富庶、文化興盛，一片「和平」的景象。
然而事實上絕對不是這樣。整個羅馬帝國是以不斷的軍事行動、南征北討侵佔得來的。而所謂的「羅馬和平」，是以高壓的手段、鐵腕的統治來維持的。（從他們使用十字架這樣殘忍的刑具就可知了。）「條條大路通羅馬」不是為了商業貿易，在整個帝國建立起寬闊平坦的道路網絡，目的是讓羅馬軍隊可以快速地到達帝國每一個角落去平定內亂。因為當時在羅馬帝國各個地方確實有不少革命反抗的事情。大家記得耶穌其中一個門徒稱為「奮銳黨的西門」，「奮銳黨」勍是當時其中一個要推翻羅馬政權的革命黨。在使徒行傳裏面，當猶太宗教領袖討論要如何處置門徒的時候，也提及在耶穌之前已經有幾個人起來自稱彌賽亞聚眾革命。所以羅馬帝國的政權聲稱的「羅馬和平」，實際上絕對不是真正的國泰民安。
除了政權的壓逼之外，當時羅馬帝國社會的各個階層也是層層剥削，互相欺壓的。當時的羅馬社會將人分為五個等級。最底層的是奴隸，之後依次是自由人、自由羅馬人、騎士，最上層的貴族地主。每一階層向上流的限制很大，而且必須透過尋求別人幫助或者利益輸送來換取向上流動的機會。
就是在這樣的背景底下，耶穌來實現「以馬內利，神與人同在」。
當約瑟發現他未過門的妻子竟然未婚懷孕，按照舊約律法，他原本可以把她拉出來、公審，然後公開地休妻。但他卻不想「明明的羞辱她」。正當他思想這件事的時候，上帝的使者在夢中安慰他，告訴他這個嬰孩是從神而來的。還吩咐他要「給他起名叫耶穌」。
「耶穌」其實是很一個普通的名字，聖經裏面有幾個耶穌。意思是舊約裏面的「約書亞」，字面的意思是「耶和華拯救」。主的使者也向約瑟解釋要起這個名字的原因：「因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」。馬太在這裏特意記述取這名字的原因，是想他的讀者知道，這個耶穌並不是他們一直所期望那樣，要來將他們從羅馬帝國統治中解放出來。耶穌不是革命領袖、政治領袖。耶穌來是要將他的百姓從罪惡裏面拯救出來。
在羅馬帝國統治的背景之下，百姓的罪惡會是甚麼，以致上帝認為這是適當的時候讓主耶穌降生呢？耶穌要將自己的百姓從罪惡裏救出來，他的百姓又是哪些人呢？約翰福音說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女」。他的百姓就是那些「口裏承認、心裏相信」，願意接受福音的人。耶穌要將他們從罪裏面拯救出來。
我們在新約後面的書信裏面也可以讀到，當時的信徒都無可避免地要參與當時一般人的生活、文化，以至政治等方面的運作。我們記得，當約翰在約旦河邊為人施洗時，有稅吏、有兵丁來問他應當要怎樣做（路 3：12 – 14）。對於當時在羅馬帝國的政治、文化底下生活的信徒，「以馬內利，神與他們同在」是他們能夠得到的拯救。
是的，在政權高壓的統治下，人們只能夠低着頭生活，免得招惹麻煩，免得被拉被鎖被誣陷。是的，在社會階層的架構之下，小巿民胼手胝足都只是能夠糊口。或者任何一個階層都必須在夾縫中掙扎求存，在「社會」這座大機器裏面，每個人都只能夠被逼着走下去。
然而，到馬太福音第 28 章，馬太以「神與我們同在，直到世界的末了」來作結束，再一次提醒我們，縱然生活的景況不是我們能夠控制的，甚至我們的生活條件，我們身處的社會階層也不是我們能夠改變的，上主始終與我們同在，主耶穌要與我們一起，直到永恆。
結語：此時：以馬內利的同在
今日，「以馬內利，神與我們同在」又有怎樣的背景呢？
弟兄姊妹，這幾年的疫情對你有怎樣的影響？中過招未呀？開始旅行未呀？還有沒有「在家工作（Work From Home）」呢？抑或，其實份工己經沒有了呢？
這幾年的政情，對你又有怎樣的影響？身邊有多少家人、同事、朋友、弟兄姊妹已經移民了？還有沒有睇報紙、聽新聞呀？有沒有一些改變，令你感到很難適應，很辛苦、很無奈呀？
還有我們的家庭，家人的健康、自己的身體狀況，子女的教養、夫妻的關係……等等。或者是人際的相處，與朋友、與同事……我們是不是正需要「以馬內利，神與你同在」呢？
但是，弟兄姊妹，讓我們不要只看到自己的需要，不要只看生活的困境和限制。我邀請你將眼光放遠一些，拓闊一些。你還有留意烏克蘭被俄羅斯侵略的戰況嗎？最近世界盃，你有沒有留意伊朗的足球隊，他們拒絕唱國歌？有沒有留意有一位伊朗足球員因為支持國內示威而被判死刑？回到近處，你有沒有留意香港這一兩年的罪惡何等猖獗？當街斬人的事情彷彿無日無之？剛剛昨天在赤柱監獄門口，一位女子被人擄劫上車！你有沒有留意近幾個月的工業意外、地鐵意外是多麼頻繁，多麼匪夷所思？很多以前沒有想像過的事情都發生了。這些事讓我們知道，今日的世界一點也不和平。今日的香港並不是國泰民安。即使各地的政權吹噓自己的統治如何帶領人民走出疫症的困局、如何振興經濟，其實人民的生活仍然是艱苦的。人仍然需要「以馬內利」，神的同在。
今日的處境，與先知以賽亞時期有着很多的相同。雖然我們不一定要面對戰爭的挑戰，但仍然是沒有多少人願意「謹慎安靜」地相信、倚靠神。今年的聖誕節，基石有哪些福音聚會呢？12 月 24 號下午，A 區有一個聖誕聚會，然後又會在附近派單張，作街頭佈道。弟兄姊妹你參與吧，讓更多人可以得着這個神與我們同在的祝福。
今日的處境，與耶穌時代有着更多的相似和類同。初代教會，有一段很長的時間在羅馬政權手下備受逼迫，不少人放棄信仰，也有不少人以殉道來堅持。今日，我們有沒有心理準備？
大家可有留意，最近有消息，已經建立了舉報機制。就是在學校裏，你聽到老師說的話不對，你可以舉報他。或者你聽到同事說的話不對，也可以舉報他。在高壓的統治之下，人如何持守真理？
在基石這個群體裏面，大家的關係夠不夠深刻真摯？我們是否可以彼此信任，以致我們將心底的話交流，不怕被出賣？我們需要與弟兄姊妹建立起更強、更堅固的關係。然而，我們卻不必懼怕。因為在這樣時候，我們仍然可以相信「以馬內利，神與我們同在」的真實，因為我們同時也相信歷史是掌管在上帝手中的。
我們也可以從約瑟學習如何，在這樣的世代怎樣作神喜悅的人。剛才說，約瑟原本可以將他的未婚妻交出來公審，但他不想「明明的羞辱她」。約瑟這樣的為他人設想，甚至將自己的權利放在一邊，甚至他不介意自己受到虧損，這一份心腸，讓他在馬太福音裏面成為第一個被上帝稱「義人」的。
弟兄姊妹，讓我們在一個彷彿混亂、黑暗的世代，我們堅持做上帝喜悅我們做的事情。讓我們堅持守着我們的信仰，我們堅持與弟兄姊妹真摯地交往。所以求聖靈幫助我們，在今日這個世代，讓我們靠着與我們同在的神，有信心、也有愛心去活出上主喜悅的生命。
