Wednesday, December 25, 2024

再來的君王

經文:馬太福音 21 16

 

引言

弟兄姊妹早晨!聖誕快樂!

上次預告了今日會跟大家分享馬太福音一段關於主耶穌出生的記載。上一次跟大家分享了天使向馬利亞宣告的記載。其實神也有向馬利亞的未婚夫約瑟預告耶穌的出生的,是在馬太福音第1章。不過,我今日不是選那段記載。我選的經文按時間次序來說是較遲的。大家剛才讀經的時候不知道有沒有留意呢?

我們來看看這段經文

 

I. 生下來作猶太人的王(21 – 6

我們先看vv1 – 3:「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在哪裏?我們在東方看見他的星,特來拜他。希律王聽見了,就心裏不安;耶路撒冷合城的人也都不安。

經文讓我們當時是怎樣的時候。第一句就是「當希律王的時候」,意思係「當希律做王的時候」。聖經兩次告訴我們「希律是王」。有趣是,整段經文只有 v和 v稱希律做「王」,後面的經文都沒有。明顯地,馬太在敘事的開頭就特意告訴我們希律是「王」這個身份。 

當時是羅馬帝國時候,希律是王,他統治的範圍正是猶太地區。這個希律,又被稱為大希律,是以土買人(即是以東人),不過他有一半是猶太人血統,而且娶了當時一個顯赫的世家 —— 哈斯摩尼家族的女兒為妻,因此得到一部分猶太領袖的支持。他又為了討好猶太人,將回歸重建的聖殿修葺至金碧輝,又大大擴充了原有的聖殿山的面積。 

主前 40 年,希律得到羅馬元老院授權封為猶太的王。幾年後(主前 37 年),希律得到羅馬軍隊協助,剷除了政敵之後就正式全面管治整個巴勒斯坦地區包括加利利一帶。他才是「猶太人的王」!所以,當幾位博士問「那生下來作猶太人之王的在哪裏」的時候,希律的心立時好像抽緊了的感覺 —— 、詫異、憂慮、憤怒等等的情緒都糾結在一起。聖經形容他「心裏不安」。 

除了希律心裏不安,聖經接着說「耶路撒冷合城的人也都不安」。另一些譯本告訴我們,耶路撒冷城的人是「與希律一起」不安的。這個描述頗值得細味,「希律王心裏不安;耶路撒冷合城的人也與他一起不安」。 

原來這個希律生性殘暴,疑心極重。因為懷疑,他殺了自己的妻子和兒子,到了後期更是變本加厲。所以當他「心裏不安」,確實是不知道會帶來甚麼後果,所以百姓都與他一起不安。 

我們繼續看下去。vv4 – 6:「他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說:基督當生在何處?他們回答說:在猶太的伯利恆。因為有先知記着,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。 

希律問誰呢?希律問了祭司長和民間的文士。舊約裏面只有大祭司和祭司。祭司長是新約才出現的群體。祭司長這個字是眾數的,它包括現役的大祭司和退役的大祭司,還有祭司家族裏面有名望的人。舊約的大祭司是終身制的,死後才傳給下一位繼任人。但希律卻打破這個規矩,隨時按他自己喜歡以及利益關係來更換大祭司人選。於是就有幾個大祭司同時存在了。而這些大祭司雖然被退役,但他們仍然擁有宗教領袖的尊貴地位。至於民間的文士就是教導律法的人。 

留意聖經用「召齊了」來描述。希律為了得到確切的答案,召齊了所有應該知道答案的人來。他沒有失望。這些人仔細告訴希律,基督應該在猶太的伯利恆出生。還附加一句舊約的彌迦書 5來佐證。

 

II. 呈獻所預備的禮物(27 – 12

當下,希律暗暗地召了博士來,細問那星是甚麼時候出現的,就差他們往伯利恆去,說:你們去仔細尋訪那小孩子,到了就來報信,我也好去拜他。他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行,直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。」(vv7 – 9 

知道了是「猶太的伯利恆」之後,希律就叫了這些博士來,仔細查問關於那星的事情,幾時出現。注意希律是「暗暗的」召見這些博士。他不希望更多人知道。可能已經有人知道有幾個博士來打聽新生王的事,伯利恆這個地點一定不可以讓人知道。所以他暗暗叫了這些博士來,暗暗打發他們去。然後說:你們去,找到了就回來告訴我。我也想去拜見這位新生王。我們知道他講大話。 

當這幾位博士再次起行的時候,那顆星再次出現,在他們前頭引領他們的路,直去到耶穌所在的地方。 

大家讀這段聖經的時候有沒有覺得奇怪?有沒有想過,為甚麼這幾位博士會因為一顆星就千里迢迢來到耶路撒冷找尋一個新生的王呢?他們在東方看見的那顆星,是不是特別大、特別閃、特別亮,吸引了他們的注意力,於是他們決定起行,向西出發去追星。是嗎? 

古時的人相信,每當有偉大的人物出生或者死亡都會在星象裏面表現出來。一些解經家認為這幾位所謂博士,可能是擅於觀星的星相學家。當他們觀察到星空有異常的時候,認為是世界局勢出現變化的徵兆。於是他們起行,從東方,很可能是波斯或者巴比倫,跟隨着這顆星一路來到耶路撒冷。不知道甚麼原因,這星忽然消失了一陣子,當他們向希律打聽到要去的地方是伯利恆之後,這顆星再次出現,引領他們去到耶穌所在的房子。 

我們一起讀 vv10 – 12:「他們看見那星,就大大地歡喜;進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。博士因為在夢中被主指示不要回去見希律,就從別的路回本地去了。 

以前讀這段經文,總是以為來拜訪耶穌的是三博士。大概是被博士所奉上的三份禮物所誤導。他們「俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他」。黃金,象徵權力和財富的尊榮,是奉送給君王的禮物。乳香,可以用作祭祠的香料,是奉送給祭司的禮物。而沒藥,則是古埃及用來保存屍身的,奉送給一位將要為人類捨身救贖的救主。透過這幾位博士所呈獻的禮物,上帝向我們預告了主耶穌的三重身份,三重職事。

這幾位博士是否知道耶穌這三重身份和職事,對照着來選出這些禮物呢?應該不是的。查考資料時看到原來黃金、乳香,沒藥分別有不同的藥用價值,而且都是珍貴的物料。所以這幾位博士,他們可能只是按着自己的認知,選出了最合適的禮物帶來朝見一位新生的王,而剛好配得上主耶穌的三重職事而已。 

然後,博士們並沒有按照希律所說的回去向他報信。相反,他們得到神的啟示,要他們不要回去通知希律,於是他們就從另外一條路離開了。

 

III. 新生王不容於當權者(213 – 16

上帝當然知道希律是講大話的。 

在這幾位博士離開之後,「有主的使者向約瑟夢中顯現,說:起來!帶着小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。約瑟就起來,夜間帶着小孩子和他母親往埃及去,住在那裏,直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話,說:我從埃及召出我的兒子來。

然後 v16希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩,照着他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裏的,都殺盡了。 

最後這一個段落,讓我們再了解當時的情況多一些。希律叫這幾位博士回去通知他耶穌在哪裏,口裏說「我好去拜他」,實際上是「要除滅他」。當博士沒有回去報信,他在盛怒之下將伯利恆四周兩歲以下的男孩都殺了。 

根據歷史記載,希律並不只一次這樣大開殺戒。事實上這一次在伯利恆發生的事,歷史並沒有記載。原因有很多。其中一個原因可能是,因為伯利恆實在是一個很小的城,裏面兩歲以下的男孩不是很多,所以沒有引起編寫歷史的人的注意。 

無論如何,我們看見希律對於一個「生下來作猶太人之王」的小男孩,採取了斬草除根的手段,甚至不惜濫殺無辜為的就是要將反對勢力消滅於萌,免除任何人從他手上奪取政權的可能。

 

IV. 不同的態度

其實這段經文可以有很多角度來理解,今日我只是跟大家看一看經文裏面提到不同的人對耶穌有不同的態度。 

(1) 首先我們看見希律

從一開始希律就因為耶穌的出現而心裏不安。開頭的經文並沒有解釋他心裏不安的原因。不過去到後半部分我們看見了,希律不能夠接受在他之外有另一個「猶太人的王」。權力是不會與人分享的。 

當然不同的人手上的權力也各有不同。大至國家元首,小至公司一個部門。甚至家裏的廚房。曾經聽人說,個廚房是家裏主婦主夫的領地,「你真係唔好郁佢啲嘢」。大至國家元首,小至屋企個廚房,不同的人手上的權力也各有不同。問題是,誰是真正的王?權力是從哪裏來?「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰」,假如我們明白這句說話,我們就不會將手上的權力用得那麼盡。無論是掌權的政府,或只是公司一個部門的主管,以至家裏的話事人,知道有一日你要為你手上的權力向上帝交賬。

根據歷史記載,希律死於公元4間。可能是主耶穌降生之後很短時間之內。而他所統治的地區被分為三個部分,分別由他的三個後人統治。權力是不會與人分享的,不過權力是由上帝分配的。

 

(2) 其次我們看見從東方來的這幾位博士

剛才說,當時的人一般相信從天象的變化可以看見世界局勢的轉變。這幾位博士,憑着一份信念,從老遠的東方來到耶路撒冷。會不會他們也期望世界局勢可以有改變呢?會不會他們正是對現狀有不滿呢?當這些不滿的現狀不是他們可以改變的時候,他們並沒有變得漠不關心。他們選擇了用心去觀察變化,從而明白神的工作。 

當他們看見天象變化,看見有明亮的星出現的時候,他們用行動來探求事情的答案。而且他們作好了預備。當見到孩子耶穌,他們將預備好了的禮物獻上。因為他們的堅持和毅力,也因為上帝親自帶領,他們終於見到他們所找尋的新生王。然後他們帶着滿足地回家去。

 

(3) 最後我們看一個隱藏的群體

這個隱藏的群體就是祭司長和文士。他們除了回答希律的問題之外就沒有再出現。是不是他們不知道希律為甚麼問這個問題呢?不是很奇怪嗎?好端端的問「基督生在那裏」?尤其是,係人都知道「基督」即係「猶太人的王」。一個猶太人的王,問另一個猶太人的王當生在哪裏,本身已經是一件值得了解的事情吧? 

但這些祭司長和文士,回答了希律之後就消失了。不再過問,也沒有去追尋。他們比誰都知道聖經的記載,「基督當生在猶太的伯利恆」。但他們沒有去了解,沒有去看一看,是不是真的有一個基督在那裏生下來了。 

對比希律的憤怒、不安,以及東方博士的熱切追尋,祭司長和文士就顯得漠不關心了。即便是他們多麼熟悉聖經,多麼知道先知的預言,多麼明白律白的規例,他們卻對於神的應許實現、神的計劃成就沒有感覺。

 

結語

但我們不可以對這一位君王沒有感覺的。 

東方博士問:「那生下來作猶太人之王的在哪裏」,其實這一位生下來的不只是猶太人之王,他是全人類的救主,是全地的大君王。 

上個禮拜,我有機會聽了一場音樂會,演出的曲目是韓德爾的神曲《彌賽亞》。其中有一首〈哈利路亞大合唱〉 “Hallelujah Chorus” ,我相信很多弟兄姊妹都聽過。或者很多人都知道一個傳統,就是每逢唱起這一曲的時候,觀眾都會站立。 

為甚麼有這個傳統呢?相傳,是相傳,有一次當英王佐治二世聽到這一曲的時候,深受感動站立了起來,於是其他人都跟隨。後來就成為了傳統。是傳說來的,沒有人可以證實是不是。 

以前大部分觀眾都會跟隨這個傳統,現在少了。但我自己選擇站起來的原因是,當我看清楚歌詞之後,實在感到不得不站起來表示最崇高的尊敬。 

全首神曲《彌賽亞》的歌詞都來自聖經。Hallelujah Chorus 的歌詞是採用了啟示錄的經文:

哈利路亞!
因為主——我們的神、全能者,作王了。
世上的國成了我們的主和祂所立的基督的國了。
祂要作王直到永永遠遠!
萬王之王,萬主之主。
哈利路亞! 

啟示錄裏面提到,有一日主耶穌要再來,基督的國度要實現,他要作王直到永永遠遠,他的國沒有窮盡。到時每一個人都要為着自己如何回應神而接受審判。所以我們今日要選擇。 

我們會不會好像希律那樣抗拒耶穌、拒絕讓他做王呢?或者好像那幾位博士那樣熱切的追尋,為要認識神更多呢?抑或,好像祭司長和文士那樣,就算是多麼熟悉聖經都沒有感動,漠不關心呢? 

求主幫助我們,求聖靈重燃我們的熱誠,熱切期盼神的國度降臨。


回應詩:

【我們渴望的耶穌】《世紀頌讚》118首

請來,久渴望的耶穌,降臨為拯救萬民;
除掉我眾罪惡驚惶,讓我主內得安息。
以色列的安慰力量,全人類的大盼望,
萬邦萬國虔誠期待,饑渴心靈得歡暢。

降生世界拯救萬邦,嬰孩耶穌是君王,
掌管王權直到永遠,今帶來榮耀天國。
祈求主賜永恆聖靈,居我心房管理我,
賴我救主贖罪大功,引我到榮耀寶座。

Sunday, December 15, 2024

將臨的基督

 經文:路加福音126 48~55

 

引言

弟兄姊妹早晨!大家好嗎?

感謝主,讓我又有機會跟大家分享神的說話。轉眼之間來到12月,又是慶祝主耶穌降世的時候。按照教會年曆,今日是「將臨期」的第三個主日。記得去年的12月中我也有機會跟大家分享信息。當時也略略提過「將臨期」是甚麼。不知道大家可還記得? 

「將臨期」聖誕節之前的四個主日,一般以盼望、和平、喜樂,作為這四個主日的主題。有一些禮儀教會在這四個主日會燃點蠟燭,第一個主日一支、第二個主日兩支如此類推,四個主日陸續點起四支蠟燭。到聖誕節正日再加一支,總共五支。這樣做的目的,是當每個主日會眾聚集敬拜的時候,就會被提醒,記念主降生的日子越來越近了。也讓我們體會主的光已經臨到我們中間了,越來越光了。不過除了記念主的降生,「將臨期」的另一個意義是儆醒在主面前、佇候主的再臨。是的,我們慶祝聖誕節不應該只是記念耶穌曾經出生、曾經在來到人間生活過。要記得,主耶穌不是一個曾經的人物,不是一個過去了的聖經人物。主耶穌今日仍然活着。雖然不是我們眼能夠見到,但我們知道有一日他要再來。所以將臨期以至聖誕節,更重要的意義是,我們以儆醒、盼望的心,等候主耶穌的再來。 

聖經裏面有兩段經文描述主耶穌的降生。今日我跟大家先看其中一段,是記載在路加福音第1章,剛才大家已經讀過了。在聖誕節當日,我會跟大家看另一段,是在馬太福音的記載。 

我們先來看今日的經文,路加福音第1章。這一段剛才誦讀的經文,我相信大家一定不會陌生,但它又很容易被人忽略。記得我初初返教會的時候,每逢聖誕節都有一個節目,叫做「聖景」。通常由一群小朋友扮演主耶穌降生時的情景,扮演當時出現的人物,譬如約瑟、馬利亞、牧羊人,三博士,還一定有很多羊仔。然而我從來沒有在「聖景」裏面見過今日經文所描述的那一段。我覺得,這一段其實都好值得我們細心思想的。讓我們仔細來看看。 

經文分為兩大段落。第一個段落描述天使加百列去向馬利亞報訊,在126 – 38。第二個段落描述馬利亞去探望伊利沙伯,是139 – 56

 

I.      報訊(Annunciation

(1)   介紹馬利亞(vv26 – 27

路加福音126 – 27到了第六個月,天使加百列奉神的差遣,往加利利的一座城去,這城名叫拿撒勒。到一個童女那裏,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。 

這一段經文是緊連接着天使加百列向施浸約翰的父親祭司撒迦利亞預告約翰的出生和工作。所以v26的「到了第六個月」就是伊利沙伯懷孕到了第六個月的時候。這個時候,加百列接到第二個報訊的差事,就是去宣告主耶穌的出生。路加仔細的敘述加百列報訊的地點是加利利的拿撒勒,而報訊的對象則是已經有婚約在身的童女馬利亞。 

加利利的拿撒勒是在加利利湖旁邊的一個小城。從福音書其他人的口中我們知道,拿撒勒在當時可以說是「名不見經傳」,甚至耶穌的門徒拿但業曾經很鄙視地說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?拿撒勒會出甚麼好嘢吖!」(約146)至於加利利,那是從古時已經是有名的外邦人之地。(太415cf. 91 

至於加百列報訊的對象馬利亞,路加也詳細描述了她的處境。首先,路加兩次的提到她是童女,意思就是未結婚的,甚至是未與男性親近過的。雖然如此,馬利亞又已經有婚約在身。她已經許配了給一個名叫約瑟的男子,是大衛的後裔。簡單的描述,我們已經可以預見馬利亞的處境。當時的人一般都會在兒女幼年的時候,七、八歲可能八、九歲,就會為他們安排婚事,到了適婚年齡,有可能是十二、三歲,就正式成親。而在他們沒有正式成婚之前,他們的婚約都是有效的。意思是,假如在正式成婚之前,馬利亞被發現懷孕,她就會被判犯了姦淫,有可能被人用石頭打死的。我們知道她的未婚夫約瑟知道她懷孕之後也打算與她解除婚約。所以,對於馬利亞來說,加百列所宣告的訊息,實在很難接受。

 

(2)   加百列的報訊(vv28 – 38

然後我們來看看加百列所宣告的訊息。加百列這段說話分了三部分。 

第一部分是在vv28 – 31天使進去,對她說:蒙大恩的女子,我問你安。主和你同了。馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是甚麼意思。天使對她說:馬利亞,不要怕。你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。 

加百列的信息一開始是向馬利亞問安,並且說她已經蒙大恩。這樣的問安,明顯為馬利亞帶來很大的困擾。路加甚至形容她「很驚慌」,她完全不知道發生了甚麼事。「蒙甚麼恩呢?」天使加百列接着就宣告馬利亞將要懷孕生一個兒子,要幫他起名叫做耶穌。 

在加百列信息的第二部分,他繼續說:「他要為大,稱為至高者的兒子,主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠。他的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者,必稱為神的兒子。」(vv32 – 35 

加百列一連氣說了好幾個對耶穌的描述。第一個是「大」,意思是他的位份是大的,他要被稱為至高者的兒子。然後,加百列的宣告提到「主神要把他祖大衛的位給他」。經文一開始介紹已經了,馬利亞是有婚約的,她的未婚夫是一個叫約瑟的人,而這個約瑟是大衛家的後裔。所以這一位將要出生在約瑟名下的耶穌也可以說是大衛家的後裔。這個說法的意思就是他將要繼承大衛的王位。 

加百列接着又提到「他要作雅各家的王,直到永遠。他的國也沒有窮盡。」。留意這裏並不是說,這耶穌要作「以色列的王」或者作「猶大的王」。我們知道雖然神應許大衛家必定有後裔繼承他的王位,但歷史發展下來,以色列後來分為南北兩國。大衛的後裔只作南國猶大的王。但加百列在這裏卻預告這一位承繼大衛王權的,他要成為雅各家的王。意思係,他要統治整個選民群體。他的統治是「直到永遠,沒有窮盡」的。 

但是馬利亞還是有疑問:「我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」加百列的回答很簡單:「有聖靈同在就可以的了」。而且正因為這胎是從神而來,所以加百列再次說,所生的就是神的兒子。 

加百列接着提出一件事可以作證。就是加百列信息的第三部分。vv36 – 38:「況且你的親伊利沙伯,在年老的時候,也懷了男胎。就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。 

馬利亞的轉變彷彿很速。剛剛才說「沒有可能的!」這一刻已經說「我是主的使女,情願照主的旨意成就」。當馬利亞問「怎麼有這事呢?」、「沒有可能的啊!」的時候,加百列以伊利沙伯懷孕的事作為記號,證明「出於神的話,沒有一句不帶能力的」。加百列說,連那個一直不能生育的伊利沙伯也懷孕了,沒有一件事是神做不到的。於是馬利亞順服神的揀選。 

 

II.     探望(Visitation

然後我們看經文的第二個大段落,139 – 56。馬利亞去探訪伊利沙伯。這段經文可以為三個部分。 

(1)   引言(vv39 – 40

首先是馬利亞去探望伊利沙伯。139 – 40那時候,馬利亞起身,急忙往山地裏去。來到猶大的一座城進了撒迦利亞的家,問伊利沙伯安。 

與剛才一樣,路加首先給了我們一些資料。第一是,撒迦利亞和伊利沙伯是住在猶大山地裏的一座城。大家可以在聖經最後的面部分,或者上網找一找耶穌時代巴勒斯坦的地圖,可以看到巴勒斯坦的地勢。西面是地中海,東面是約旦河,中間的一片土地就是巴勒斯坦。靠近地中海的是平原,而靠近約旦河那邊是一片山地。 

我們知道馬利亞是住在加利利的拿撒勒,加利利是在巴勒斯坦的北部。而猶大則是巴勒斯坦的中部。相距大概100公里。我們見到馬利亞聽到加百列的信息就急忙起身,相信也是長途跋涉的,去探望伊利沙伯。她是不是去求證天使加百列的說話是不是真的呢?應該不是的。畢竟她已經說了「情願照神的心意成就」。最大的可能是馬利亞和伊利沙伯的關係應該是很密切。她確實關心伊利沙伯的情況,為她高興,於是去探望。

 

(2)   伊利沙伯被聖靈感動(vv41 – 45

然後是這個段落的第二部分,vv41 – 45:「伊利沙伯一聽馬利亞問安,所懷的胎就在腹裏跳動,伊利沙伯且被聖靈充滿,高聲喊着說,你在婦女中是有福的,你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來,這是從那裏得的呢?因為你問安的聲音一入我耳,我腹裏的胎就歡喜跳動。這相信的女子是有福的,因為主對他所說的話都要應驗。 

路加的描述很生動、很有畫面。「跳動」、「高聲喊着」,這幾句說話,讓我們感受到當中的歡欣、喜悅。路加又說,伊利沙伯是被聖靈充滿講出這番說話。大家可有留意這段經文有多少個「有福」?三個。我相信唯有被聖靈充滿,伊利沙伯才可以說出是「有福」的。首先是必須被聖靈充從伊利沙伯才知道馬利亞已經懷孕。否則平平白白不會想到未結婚的馬利亞已經懷孕了。而且也必須是被聖靈充滿才可以說得出,未婚懷孕是一件「有福」的事。相信聖靈在她們身上都有工作。我們也可以思想一下,馬利亞一聽了加百列的信息就去探望伊利沙伯,她是甚麼時候、哪一個時刻懷孕的呢?我相信是當她說「我情願」的那一個時刻,聖靈就臨到她身上。 

然後我們看到伊利沙伯一連三次稱馬利亞是有福的:
你在婦女中是有福的
你所懷的胎也是有福的
這相信的女子是有福的

 

(3)   馬利亞的尊主頌vv46 – 55

然後馬利亞也說她自己是有福的。也就是第三部分經文vv46 – 48:「馬利亞說:我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微,從今以後,萬代要以我為有福。 

我們看到,馬利亞蒙神選上是有福的,但也是因為她願意接受神的揀選,願意擔起作耶穌母親的使命,她才有這福氣。我們看見神從不會勉強我們。神有他的心意,有他的呼召,但神會等待那蒙呼召的人願意,神的心意才會成就。神就是這樣,很願意與我們互動,很想我們自願承擔他差派的工作。 

146 – 55的一段,被稱為《尊主頌》,是馬利亞的頌歌。緊接着「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微,從今以後,萬代要以我為有福。」馬利亞繼續說(vv49 – 55):「那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。他憐憫敬畏他的人,直到世世代代。他用膀臂施展大能;那狂傲的人,正心裏妄想,就被他趕散了。他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高;叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列,為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。 

我今日不會詳細講解這一段稱頌的說話,但我們可以簡單的看見這一段經文頌讚的對象是神。稱頌的內容主要是神如何顛覆世人的價值觀。在高位的要降卑,卑賤的要升高,有權柄的會失去他們的位份,富足的要空手。而那些無權無勢的,貧窮的、社會地位低微的、沒有得到社會重視的,卻要得到神的眷顧。這種顛覆的待遇,完全出於神的憐憫,同時也是神對敬畏他的人的恩典。 

馬利亞和她的未婚夫約瑟正是這樣。他們二人的家境算得上是貧窮。當耶穌出生之後,他們只能夠獻上一對斑鳩作祭牲,就可知道。因為斑鳩是祭牲之中層次最低的,窮人可以獻斑因為那是不用花錢的,去活捉就可以了。所以約瑟和馬利亞他們是貧窮的,但他們都是敬畏神的。在馬太福音就曾經描述約瑟是個義人。所以說,當神要尋找可以被他用得着的人的時候,他會選上那些敬畏他的人,他會選上那些願意順服的人。 

弟兄姊妹,不知道你在神面前,你事奉的心是怎樣。又到年底了,可能我們會回顧一下過去一年怎樣怎樣。未來一年又怎樣怎樣。工作如何如何,家庭如何如何事奉又如何如何。然而,也不是我們說怎樣就怎樣的。特別是在事奉神的路上,不是我們說怎樣就怎樣的。神要尋找那些他用得着的人,那些願意敬畏他,那些願意順服的人。

 

III.   馬利亞

所以,我們來集中看馬利亞。 

(1)   馬利亞信心的歷程

我們先看看她的心路歷程。在剛才的經文,無論是天使加百列宣告的信息,抑或是伊利沙伯被聖靈感動的讚歎,每一個段落馬利亞的回應都不同。 

當第一次聽到天使加百列的問安時,「馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是甚麼意思。」(v29)馬利亞的心路歷程是從驚慌、詫異,不知所措來開始的。 

然後當加百列透露更多內容的時候,「馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」(v34)當她知道自己要懷孕生子的時候,馬利亞覺得不可思議,沒有可能的! 

但是當加百列告訴她不育的伊利沙伯已經懷孕,出於神的說話必然成就的,「馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(v38)當馬利亞發現,原來「不是沒有可能的」,於是她選擇了相信和順服,欣然接受神的吩咐。 

最後,當伊利沙伯稱她為有福,又說她肚裏的嬰孩都因馬利亞所懷的胎歡喜的時候,「馬利亞說:我心尊主為大;我靈以神我的救主為樂」。(vv46-47 

我們看見馬利亞的心很柔軟。雖然開始時她有點抗拒,懷疑,然後當加百列引領她看見神的工作的時候,馬利亞的信心被提升了,於是她願意順服神的心意。 

我們留意v45,伊利沙伯說:「這相信的女子是有福的,因為主對他所說的話都要應驗。」我在另一個譯本看到這節經文是這樣的:這「確信主傳給她的信息必定實現的女子多麼有福啊!」(v45)【現代中文譯本修訂版】這個譯本的意思是:馬利亞的「有福」是因為她相信。 

當然神「所說的都要應驗」,我們不會懷疑。但我覺得馬利亞的信心很寶貴。在人看來,「聖靈感孕」這件事,我們今日來看當然覺得理所當然。聖經是這樣說的啊!我聽過有一些人說,我們今日是「全能的讀者」,因為我們有整本聖經,我們知道了全部事情的發展。但當時的馬利亞是甚麼都不知道的,但她卻願意相信。「聖靈感孕」這樣的事,說出來沒有人會相信的。就是現在,傳福音時說出來也沒有人相信啊!但馬利亞相信,她也沒有因為害怕別人的眼光而拒絕。她「確信主傳給她的信息必定實現」,於是她相信。她的有福就在於她選擇相信。 

更值得我們注意的是,馬利亞的相信也不是盲目的。有一些基督徒很單純,人說甚麼他們就信甚麼。但馬利亞不是。馬利亞的相信是有過程的。剛才跟大家看過她的心路歷程了。我們看見她是一步一步從驚慌到疑惑,再從疑惑走到相信。當中不可或缺的是她對神的認識。 

v37,加百列說:「出於神的話,沒有一句不帶能力的。(v37)這句經文有另一個翻譯:For nothing will be impossible with God.” (NASB)因為在神沒有一件事是不可能的。」 

這一句說話是很特別的。類似的說話在以色列人的歷史裏面也出現過。當神預告亞伯拉罕和撒拉將要生一個兒子的時候,他們覺得自己已經年老了,沒有可能了。在創世記1814,神說:「耶和華豈有難成的事嗎?」對於神來說,有甚麼事是沒有可能的? 

所以我們看見,馬利亞的信並不是盲目的甚麼都信,她也不是在另一個極端,甚麼都懷疑。她為聖靈、為神留有空間,一些在人看來沒有可能的事,神是可能的。 

求主幫助我們,賜給我們智慧,不要盲目地甚麼都信,但也不要過於保守,求主賜給我們有柔軟的心,能夠接受,當神要工作的時候,沒有一件事是不可能的。

 

(2)   馬利亞的信仰的內容

第二方面,我們看看馬利亞的信仰內容。 

我們再看vv49 – 55那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。他憐憫敬畏他的人,直到世世代代。他用膀臂施展大能;那狂傲的人,正心裏妄想,就被他趕散了。他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高;叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列,為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。 

這經文的第一句,連同前面的vv46 – 48,全首《尊主頌》裏面大概有四分一是馬利亞為自己蒙恩而感謝讚美神。其餘的四分三是她對於神的屬性、神對人的眷顧,以至神對他的選民的信實的讚美。 

這首《尊主頌》讓我們看見馬利亞對神的相信和愛慕不是自我中心的。她不是只是歌頌神「神對我有多好、神看上了我、神揀選我」。我們初初信主的時候大都是這樣的:神愛我,我便愛䄂;主耶穌的拯救我,我便信他。我稱這為「自我中心的信仰」,神對我好,我就會跟隨他。但假如我們覺得神對我們不好,那怎樣辦? 

不是這樣。馬利亞的信仰不是這樣。馬利亞看見神是一位怎樣的神?神是一位眷顧卑微人的神,神是一位叫驕傲的人降卑的神。神是好的。神的美好不是因為他對我有多好,神的美好不是因為他對你怎樣怎樣怎樣。神的美好是因為他本身就是美好。「神是愛」,不是因為神愛你,所以他是愛,神本身就是愛。神的榮耀,他的公義,所有這些不是因為他對我們如何,而是因為單純地神本身就是這樣。 

我們看到,馬利亞的信仰就是一個「以神為中心的信仰」。馬利亞對神的愛慕和順服,就是因為她看見神是好的,單純地因為神的美好而愛慕他。當然這需要時間,需要我們努力讀經進深認識神。

 

結語

所以從馬利亞身上我們看見一個值得我們學效的榜樣。

她對神的相信並不是盲目的,不是人云亦云,她持守着一顆柔軟的心,在認識神更多之後,她體會神不是沒有可能,當神要工作的時候,就有可能。 

除此之外,我們也看見,在更多認識神之後,就要轉變。不再以自我為中心來認識神,不再以自我為中心來跟隨神。我們要因為神的美好來相信他、愛慕他。 

今年的聖誕節,讓我們有這樣的心思,我們去調整我們的信仰,認識神更多,以致有一日我們都能夠以神為中心來相信他。