專心跟從

經文：民數記32:10-13

引言
你可有看過明珠台那齣《飛黃騰達》（The Apprentice）的真人show？聽說這個節目在美國有很多人數看。

它有甚麼吸引呢？原來每一輯開始之前，製作人先把申請表格貼在網上。參加者要下載表格，並要拍攝一段十分鐘的影帶作自我介紹。收到影帶之後，製作公司就會在全美國十六個城市進行面試甄選。最後選出一群來自不同行業、不同地區的精英在電視上公開比賽。節目的每一集他們都獲派一項任務要分組完成。勝出比賽的一組固然可以繼續下一集，敗下來的隊伍則要決定誰人要為失敗負責，也就是說：要決定哪個可以留下、哪個要被革除。每一集都會淘汰一些人。到十多集節目以後，留得下來的就是精英中的精英；其中一人更可以獲得節目主持人旗下公司的一紙聘約。

這個節目的賣點正是過程中的汰弱留強；誰人可以留下、誰個要被革除呢？

我今天跟大家看兩個人物：迦勒和約書亞，某程度上也是經過了一輪淘汰得以留下來的。經文民數記32:10-13就是這個淘汰的最後結果。

讓我們先看看這個淘汰的過程，記載在民數記13-14章，我們會看幾個段落。

一、專心跟從的可以留下
我們先看民數記13:17-20：「摩西打發他們去窺探迦南地，說：你們從南地上山地去，看那地如何，其中所住的民是強是弱、是多是少；所住之地是好是歹，所住之處是營盤是堅城。又看那地土是肥美是瘠薄，其中有樹木沒有，你們要放開膽量，把那地的果子帶些來。那時正是葡萄初熟的時候。」這十二個精英的任務是去查探一下迦南地的情況。結果怎樣呢？

民數記13:25-30：「過了四十天，他們窺探那地才回來。到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫，並以色列全會眾；回報摩西、亞倫，並全會眾，又把那地的果子給他們看。又告訴摩西說：我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地。這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人。亞瑪力人住在南地，赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地，迦南人住在海邊，並約但河旁。」

那地果然是美地、出產果然是豐碩。可惜，那地的民也是強壯的民。13:33他們這樣說：「我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔；據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」強弱懸殊，必死無異。

十二探子之中惟有迦勒在摩西面前安撫百姓，他說：「我們立刻上去得那地罷，我們足能得勝」（民13:30）。但其他人卻說不能。兩個不同的意見出現，引來全會眾的恐慌。14:1-4記載，他們甚至想選出另一個首領帶他們回到埃及去。在這個時候「窺探地的人中，嫩的兒子約書亞，和耶孚尼的兒子迦勒，撕裂衣服，對以色列全會眾說，我們所窺探經過之地，是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們。但全會眾說，拿石頭打死他們二人」（民14:6-10）。全會眾一致站在那十個探子的一邊，事情一發不可收拾。就在這個時候，「忽然耶和華的榮光，在會幕中向以色列眾人顯現。」

兩批人各持不同的意見，誰對、誰錯呢？神親自來作判斷，民數記32:10-13：「耶和華的怒氣發作，就起誓說：凡從埃及上來二十歲以外的人，斷不得看見我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地；因為他們沒有專心跟從我。惟有耶孚尼的兒子迦勒，和嫩的兒子約書亞可以看見，因為他們專心跟從我。」

淘汰的結果，這兩個勝出。那十個，還有那些與他們同一陣線的全會眾，全都要被革除。

如果你看《飛黃騰達》，那個主持人淘汰參加者之前會指斥他們一番，說出他們的錯處，或說他們不懂得與人合作、或說他們判斷錯誤、或說他們得不到任何人推薦挽留……等。總是有原因的。

這十個探子，和以色列的全會眾，神判定他們要被革除時也說出了原因：「因為他們沒有專心跟從我」。而迦勒和約書亞留得下來的原因是：「因為他們專心跟從我」。很簡單，「專心跟從」就是界線。

假如這是一場真人show，那麼迦勒和約書亞大概可以得到聘約，而這一輯就在此完結。不過，聖經是真人真事，而不是一場show。還有下文。

全會眾之中就只有迦勒和約書亞兩個可以進入迦南，他們同時被稱為「專心跟從」神，他們的專心跟從有怎樣的分別呢？他們往後的際遇又有怎樣的不同呢？

二、迦勒的專心跟從
我們先來看迦勒。聖經裏面提及耶孚尼的兒子迦勒時，大都是提到這一件窺探迦南的事，而且幾乎每一次都會提及迦勒「專心跟從」神。可見迦勒一生之中最讓神記得的就是他在窺探迦南這事上的表現。

迦勒在這件事上有怎樣的表現呢？

就是當另外十個探子回報，說迦南的人高大威猛，以色列人好像蚱蜢那樣渺小的時候，迦勒獨排眾議，在耶和華面前安撫百姓說：「我們足能得勝」。還有，就是當全會眾都要背離神回去埃及時，迦勒又敢於與全會眾對抗，和約書亞一起力勸百姓，他宣告：「有耶和華與我們同在，不要怕他們。」這份信心，正是那十個探子所沒有的。

由此我們看見，迦勒的「專心跟從」，第一個意思是：即使外在環境不利，似乎沒有甚麼得勝的可能，你仍然敢於堅持相信神的應許，而且敢於為此站起來與違背神的人對抗。現代人崇尚言論自由、思想自由，你有你的想法、我有我的做法，各人都不能強逼別人跟隨我的說法。不錯，這是彼此尊重。然而，倘若在教會裏面，肢體表現與神的心意相違時，我們要怎樣面對呢？尊重他的不同、以和為貴嗎？迦勒安撫百姓，又提醒他們要倚靠神的應許。他的做法也許值得我們效法。

迦勒的「專心跟從」還有甚麼意思呢？聖經裏面提及耶孚尼的兒子迦勒的經文，大致可以分為兩組。第一組就是與窺探迦南這件事有直接關係的經文，包括我們上面看過的民數記13-14章和32:10-13。但當這件事情平息了之後，迦勒這個名字可以說是沉寂了下來；彷彿消失了一樣。

民數記14章接著的記載讓我們知道這件事情是怎樣平息的：那十個報惡訊的探子即時遭到神的懲罰，全會眾則要在曠野飄流四十年，直等到向神發怨言的那一代都在曠野死去。

這四十年迦勒是怎樣度過的呢？四十年、14610天裏，他會否倒數著每一天、計算著進迦南的日子？他有沒有懷疑自己是否真的可以等到那一天？畢竟四十年後迦勒應該年紀老邁了。可是我們無從得知，因為在這四十年裏面，迦勒的名字沒有在聖經裏再出現。他就這樣無聲無息地夾雜在以色列人當中，與他們一起在曠野飄流。他從一個敢於與全會眾對抗、敢於為神發言的勇者，回復到一個平常人的身份、繼續過著平常的生活。

但這並不表示他的「專心跟從」就這樣的結束了。四十年以後，當以色列人終於可以進入迦南美地，迦勒的名字又再出現了。

當飄流的日期屆滿，在民數記34:17-19神吩咐：「要給你們分地為業之人的名字，是祭司以利亞撒，和嫩的兒子約書亞。又要從每支派中選一個首領幫助他們。這些人的名字，猶大支派，有耶孚尼的兒子迦勒。」

經歷了四十年的等待，迦勒終於與新一代的以色列人一起進入迦南，而且有分幫助分地的工作。由此，我們看見迦勒的「專心跟從」，第二個意思是：安靜等候。迦勒專心跟從神，不單在於他相信神能夠幫助以色列人贏得迦南美地，也在於他願意等候神所定的時間。他沒有躁動、沒有因為遲延了四十年而疑慮。他能夠成為猶大支派的首領、被神差派負責分地，由此也可以知道，這四十年裏，迦勒在以色列人中間生活為人始終蒙神喜悅，也得人的尊敬。

另一組關於迦勒的經文是當以色列人進入了迦勒之後，他得到神賜給他的產業。讓我們先看看神特別應許賜給迦勒土地，記載在申命記1:36：「惟有耶孚尼的兒子迦勒，必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他，和他的子孫，因為他專心跟從我。」

然後，在約書亞記14:6-15記載，十二支派分地完畢，耶孚尼的兒子迦勒來見約書亞。他複述神當日藉摩西所說的應許，今天他來要領取神所賜他的土地。迦勒這一番說話值得看一看，約書亞記14:7-12：「耶和華的僕人摩西，從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲。我按著心意回報他。然而同我上去的眾弟兄，使百姓的心消化，但我專心跟從耶和華我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的，使我存活這四十五年。其間以色列人在曠野行走。看哪，現今我八十五歲了。我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰、是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我。那裏有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出。」

四十歲的迦勒，經過四十年曠野飄流、加上進入迦南之後大概五年時間，現在已經八十五歲了。四十歲的青壯年，孔武有力，但是八十五歲的老人家，還可以做甚麼？你還記得嗎？當日那十個探子形容亞衲族人是偉人，以色列人在他們面前好像蚱蜢那樣渺小；四十年後，亞衲族人依然高大威猛，以色列人依然是比他們矮小。當日迦勒認為以色列人「足能得勝」，四十年後，迦勒依然相信：「或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。」留意，儘管迦南認為自己八十五歲「還是強壯」，他卻知道要得到應許之地不是憑自己的強壯，乃是靠著神的同在。就正如當日他向那一代的以色列人說：「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地……有耶和華與我們同在，不要怕他們。」（民14:8-9）

從這段經文可以看見，迦勒的「專心跟從」，第三個意思是：始終如一的倚靠神。專心跟從不是一宗獨立事件，不是一輯「真人show」，節目完結也就結束。專心跟從神是貫徹一生的一種生活方式，是貫徹一生的一種思想模式。「相信神」不是一個抽象的觀念，而是在日常生活裏面持續地祈求神的同在、等候神的同在，又倚靠神的同在。

2001年香港人口普查的結果顯示，香港的男士平均年齡是78.2歲，女士是84.1歲。推算到2031年，男士可達82.3歲，而女士則是87.8歲。今天四十歲的你，大概很有機會等到八十五歲，餘下的四十幾年，你會怎樣度過呢？假如你今天只是三十歲、二十歲，你可能還有漫長的五十年、六十年在等著你，你是否可以貫徹一生的專心跟從神呢？記著，不是倚賴你的強壯，而是持續地祈求神的同在、等候神的同在、倚靠神的同在。

三、約書亞的專心跟從
除了迦勒之外，還有一個探子被稱為「專心跟從」的，他就是嫩的兒子約書亞。對於約書亞你大概不會感到陌生。但約書亞的「專心跟從」又是怎樣的呢？

聖經記載約書亞的經文很多，我又嘗試將它歸納成兩組。第一組是當摩西還在世時；第二組是約書亞獨當一面之後。

當摩西還在世時，聖經記載約書亞，常常在他的名字前面冠以一個註明。譬如在出埃及記24:13：「摩西和他的幫手嫩的兒子約書亞起來，上了神的山。」還有民數記11:38：「摩西的幫手嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的一個人」。在出埃及記、民數記、申命記、摩西帶領以色列人出埃及和在曠野飄流的日子裏面，嫩的兒子約書亞都只是摩西的幫手。在申命記1:38甚至說約書亞是「伺候」摩西的，頗有學徒跟隨師父要服侍起居飲食的那種感覺。

一直要到約書亞記1:1，摩西死了，約書亞擔起了帶領以色列人的職責以後，聖經才不再這樣稱呼約書亞。就是說，他們在曠野飄流的四十年裏面，約書亞的身份都是「摩西的幫手（assistant）」。帶著這個身份，約書亞在曠野的四十年是怎樣生活的呢？很有趣地，聖經也是沒有記載；似乎約書亞跟迦勒一樣，在民數記14章那次與十個探子對質之後就消聲匿跡了。

直到民數記27:18-20，我們才再一次見到約書亞出場：「耶和華對摩西說，嫩的兒子約書亞，是心中有聖靈的，你將他領來按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒，和全會眾面前囑咐他。又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」四十年來，約書亞寂寂無聞，再出現時，神說他心中有聖靈，已經可以承擔摩西的工作了。

如果說，迦勒的「專心跟從」是在曠野飄流的四十年裏面過平常的生活、安靜等候神，那麼約書亞的「專心跟從」就是在曠野飄流的四十年裏面隱藏在摩西的背後，默默地學習。以色列這個民族慣於叛逆，摩西常遭他們的頂撞和反抗；約書亞看在眼裏、聽在耳中，心底自然有深刻的體會。何況，他們還有強敵要對付。申命記2-3章記載摩西帶領以色列人與希實本王西宏，和巴珊王噩爭戰，約書亞經歷其中自然知道要征服迦南各族是何等艱鉅的任務。而約書亞在這四十年裏面就是透過這些百姓的悖逆、與外族的戰事向摩西學習。申命記3:21-22，摩西勉勵約書亞：「你親眼看見了耶和華你神向這二王所行的，耶和華也必向你所要去的各國照樣行。你不要怕他們，因那為你爭戰的是耶和華你的神。」約書亞最重要的學習是，認識到為他爭戰的是耶和華。

從申命記第3章，一翻就翻到申命記的結束才再看見約書亞的名字。申命記31:14：「耶和華對摩西說，你的死期臨近了，要召約書亞來，你們二人站在會幕裏，我好囑咐他」，然後在31:23：「耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說，你當剛強壯膽，因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地，我必與你同在。」自此約書亞直接領受神的囑咐，正式接過摩西的棒。

默默學習的四十年彈指之間過去了，約書亞終於面對這一天，他要肩承帶領的職責。從隱藏在摩西背後，到要走在人群體的前頭，約書亞的「專心跟從」有怎樣的轉變呢？

聖經裏另一組關於約書亞的經文，主要是約書亞記，記載他帶領以色列人攻佔迦南的城邑，殺敗迦南的眾民。

約書亞記1:5神對約書亞說：「你平生的日子必無一人能在你面前站立得住，我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在，我必不撇下你，也不丟棄你。」在約書亞記，我們就看見神怎樣實踐祂這個應許，與約書亞同在。在神這個應許裏面，約書亞怎樣「專心跟從」呢？

在約書亞記第8章記載，當以色列人進入迦南贏取了耶利哥城和艾城以後，約書亞派人在以巴路山和基利心山上宣讀神的律法；8:35說：「摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾和婦女、孩子，並他們中間寄居的外人面前，沒有一句不宣讀的。」

然後在11章，總結以色列人攻取迦南地的經過時，11:15這樣記載：「耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。」

由此看見，約書亞的「專心跟從」就是帶領以色列人倚靠神為他們爭戰，又將摩西所吩咐的律法傳遞下去，教訓百姓遵守。我們知道約書比不上摩西的偉大，但他接過了領導的棒就專心跟從神，完成神所托付的工夫。到最後，約書亞說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」，這一句話也許正好表達了，約書亞的「專心跟從」就是堅定地盡心事奉神。

四、只要專心跟從
迦勒和約書亞是十二個探子之中被稱為「專心跟從」神的。但他們蒙神所賜的任命有所不同，他們的「專心跟從」也有不同的表達方式。

迦勒領受神的任命是：他腳所踏之地要成為他和他的子孫永遠的產業。於是他以勇敢、等候和信靠來專心跟從神。直至神的應許實現。

約書亞領受神的任命是：承繼摩西，帶領以色列人進入迦南、征服應許之地。於是他以默默學習、堅定事奉、傳遞神的律法、帶領以色列人信靠神來專心跟從。

我們很難明白神為甚麼任命約書亞，而不是迦勒接替摩西。迦勒是更具勇氣膽色的一個，而約書亞卻需要神多次激勵他「剛強壯膽」。但我們可以看見，他們二人領受的任命雖然不同，他們「專心跟從」的心志卻是一樣的。同樣地，今天我們各人領受的任命各有不同，我們跟從神的方式可能也不一樣，但神的要求卻無異：「專心跟從」。

「專心跟從」的就可以留下，得到的不單是一張聘約，而是神的稱讚、嘉許，和記念。

耶穌是誰？

引言：耶穌是誰？
這三幅圖片正好代表我認識耶穌的三個時段：第一幅是我小學就讀一家天主教小學時，修女常常用來獎勵乖巧的同學的。第二幅是我初信時一齣名叫《耶穌傳》的電影的劇照。而第三幅，則是近期一齣很觸目的電影的海報。


不同的年代總有人對耶穌的生平發生興趣。究竟耶穌是誰？人們怎樣說呢？

我從茫茫網海裏面找到兩處有這樣的介紹：
《中國大百科全書智慧藏》～～「耶穌：基督教的崇拜對象。被奉為上帝的兒子，……約於公元前7年至公元前4年間生於羅馬帝國的屬國猶太（後改為行省，在今巴勒斯坦）。公元30年左右被羅馬派駐猶太的總督本丟彼拉多判處極刑，釘死在十字架上。」

《維基百科》～～「耶穌（公元前8年至公元前2年至約29年／36年），古蘭經稱為爾薩，是基督教教義的中心人物，亦為伊斯蘭教先知。在基督教中，他被稱為耶穌基督。而在伊斯蘭教，他是六大聖之一，被稱為『真主的靈氣』。因為新約聖經都不是耶穌死後馬上寫的，而且只有極小部分文件，一些學者質疑耶穌在歷史上是否真正存在過。」

耶穌是否真正在歷史上存在過呢？換句話說：耶穌是否真有其人？

耶穌，歷史上確有其人
我又在網上找到兩位歷史人物的著作可以解答這個問題：
第一位是主後37年出生的猶太人約瑟夫（Josephus）。他是一位歷史家，在他其中一本著作《猶太古史》裏面他提及：「當時有一位有智慧的人名叫耶穌（因為他行奇事多不勝數，堪稱為聖者。）他吸引了無數欣然接受真理的猶太人和外邦人跟隨他，……他是基督。當彼拉多……將耶穌判受十字架刑罰時，那些起初敬愛他的人並沒有放棄，因為他在第三天，在他們面前顯現為活人，……而從他得名的基督徒一黨，到今天仍然存在。」

另一位是主後56年出生的羅馬人，名叫塔西圖（Tacitus）。在他所著的《編年史》裏面記載暴君尼羅（Nero）的時候有這樣的記載：「基督，其教派由此而得名的，於提庇留統治期間，在總督本丟彼拉多手下被處死。此種有害的迷信儘管一度受到遏制，後來不僅在其罪惡發源地猶大，而且也在天下萬惡匯集並流行的羅馬，又重新猖獗起來。」

雖然毀譽參半，不過這兩位距離耶穌時期不遠的人都見證耶穌確實在歷史上出現過。到今天已經沒有人懷疑耶穌是否真正在歷史出現過；他被認為是一個宗教的始創人、一位被敬拜的對象、一位聖人。可是，究竟耶穌是誰？與祂同時代的人又怎樣看呢？

聖經在馬太福音16:13-16這樣記載：「耶穌……問門徒說：人說我是誰？他們說：有人說是施浸約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。」與耶穌同時代的人看見祂的行為、聽見祂的教訓，都不能否認祂是與別不同，所以當時很多人以為祂是某一位先知「再世」。耶穌繼續問：「耶穌說：你們說我是誰？西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。」祂的門徒很肯定地宣認耶穌是神、是基督。

耶穌不是普通人
耶穌確實是真有其人，但祂不是普通人。我們可以從祂的言行裏面看得見。

1. 耶穌的言行～～祂的教導
很多不相信耶穌的人都不能否認，耶穌的教訓導人向善。聖經四卷福音書裏面記載了耶穌許多教訓，常常被人用來當作座右銘、金石良言。譬如：
「要愛你的敵人，為那逼迫你的人禱告。」（太5:44）
「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（太5:39）
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太7:12）

也許耶穌的教訓有時會讓人覺得很笨、會吃虧，但你必須承認，假如世人真的按照耶穌所說的去行，世界必定更美好。

2. 耶穌的言行～～祂的品格
而且耶穌不單以說話教導人，祂更身體力行自己的教導。

當耶穌的對頭要捉拿祂，將罪名加在祂身上時，聖經這樣說：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。」（太26:59-60）甚至當他們將耶穌押到彼拉多那裏，要他判耶穌死罪時，彼拉多也禁不住說：「為甚麼呢？這人作了甚麼惡事呢？我並沒有查出他有甚麼該死的罪來。」（路23:22）到最後，「彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：流這義人的血，罪不在我，你們承當吧！」（太27:24）而當耶穌被釘在十字架上，祂仍然為陷害祂的人禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:33-34）

耶穌是人生的倚靠
耶穌除了用說話教訓人、用自己的行為實踐祂的教導以外，祂也透過宣告自己的身份帶給人希望，使我們的生命更豐盛。福音書記載耶穌很多次的宣告，我只跟大家看其中三個：

1. 耶穌是生命的光～～「生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。……耶穌又對眾人說，我就是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約1:4-5﹐8:12）

你可有經驗過完全黑暗？漆黑一片？我們處身香港可能不容易經驗完全黑暗，因為我們四周總有許許多多形形色色的光：街燈的光、霓虹燈的光、甚至是隔壁人家透過來的光。我們平常遇到的也只是不夠光、或是暗，尚不至於完全漆黑。完全漆黑是伸手不見五指，是你踏出腳步卻不知道會踏在甚麼之上，是你完全看不見前路和方向。

物質世界我們可能難以經驗完全黑暗，但在人生路途上你有沒有經驗過呢？耶穌是光，但祂不是普通的光，祂是生命的光。在人生的黑暗裏，祂能夠讓你看清楚。甚麼時候是人生的黑暗？就是當你來到一個境況，看不見前路、看不見四周、看不見如何走下去。這些境況在人生不同的階段都會出現，譬如會考放榜收到成績單，或是大專畢業但前路茫茫，或是與女朋友的戀情來到關卡看不見是應該繼續還是放手，又或是當你失去心愛的人的時候。

當來到這些境況，生命彷彿漆黑一片，不知道如何走下去的時候，許多人會想到自殺。但耶穌是生命的光，就是當我們不知道生命可以怎樣繼續的時候，耶穌讓我們看見出路、看見方向、看見盼望。

2. 耶穌是生命的糧～～「耶穌說，我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約6:35）

現代心理學家馬斯洛（Maslow）分析，除了三餐一宿、衣食飽足之外，人還有很多方面的需要。他將人的需要分成六個層次。

最底層的是生理需要，包括空氣、水、食物、衣服、睡眠、性等。第二層是安全感的需要，就是人需要感到身體、心靈不受傷害、免於驚恐。第三層是愛與歸屬，人需要愛也需要被愛和被接納，除此之外，還需要感到自己屬於某一個群體，可能是你的工作群體、你的朋友圈子、你的教會肢體。第四層是受人尊重的需要，這一點也無須多說。第五層是自我實現，而最高的層次是心靈的超越。

你知道嗎？要滿足最基本的生理需要其實不難。是那些愛、尊重、安全、歸屬……才是使人最受折磨。肉體的需要你可以憑努力來獲得。然而其他方面的滿足卻不在你掌握之內。事實是，無論你如何努力，可能你總得不到老闆的賞識；無論你付出多少，你總是得不到愛和接納；你最信任的人最叫你感到不安全。

而在這些需要裏面，人最獨特之處在於人會渴求自我實現和心靈超越。自我實現是，人會問意義。人會問：人生存的意義是甚麼？讀書是為了甚麼？工作得那麼辛苦是為了甚麼？人也會用各種方法來尋求這方面的滿足。早前有報導，「股神」畢非德將自己公司股份的83%捐給一家慈善基金。總值約300億美元。他所捐的基金，是由蓋茨開立、以他自己命名的蓋茨慈善基金；而蓋茨也宣佈了，兩年後他將退出微軟，全身投入管理這個基金。我們中國人也有一句話「發財立品」，正是描述一些人，當他們在事業、財富上得到滿足之後，他們會尋求更高層次的滿足，將自己的財富捐助有需要的人，就是他們實現自我的方法。對於一些平凡的人來說，我們也許會將意義放在子女的身上、要培育他們成才。但這些是否真可以滿足人最深層的需要呢？

另一方面，我們會尋求滿足心靈的需要。人自古以來就追求超越現世、心靈的滿足。因此人喜歡追求靈界的經驗，對於物質世界以外的事物，我們心存畏懼但又好奇。特別是當人面對死亡的時候，這種超越現世的心靈滿足的追求就更明顯。這不是一般的好奇，而是人對永恆的探問。為甚麼人會出生？為甚麼人會死亡？既然要死，為何要生？人死是否一了百了？若不是，人生在世數十年，有些人只是十數年或數年，來去匆匆究竟又是為了甚麼？很多年前有一首歌叫做《為甚麼》，就道盡了人生裏面生老病死的無奈：「為甚麼生世間上？此間許多哀與傷。為甚麼爭鬥不絕？歡欣不永享……為甚麼齒髮俱落？一張怪模樣……為甚麼竟會生病？輾轉反側在床上……為甚麼淒冷孤寂？輕飄飄像無力。為甚麼不見光亮？飄渺沒形像。在目前如何風光，仍是泥中葬，沒法牽走一根線，那許依戀臭皮囊！」

要滿足心靈的需要，有一些追尋真、善、美的事物，譬如追求藝術的表達。也有一些人追尋宗教的經驗，企圖觸摸永恆；譬如近年流行的瑜伽，不要以為它是一項運動，瑜伽其實是印度教一種通靈的行為，透過各種形態將注意力集中，達至出神的宗教經驗，所以不要胡亂嘗試。

耶穌是生命的糧。祂不是普通的糧食，只叫人得到肉體的滿足。祂是生命的糧，是叫人生命裏各方面的需要都得到滿足。世界不同的宗教都嘗試解答三個終極的問題：我從哪裏來？我生存為了甚麼？我死後往哪裏去？這正是人所追尋的自我實現和超越現世的心靈需要。除了耶穌以外，沒有其他的人、事、物可以使我們得著滿足。聖經傳道書3:11這樣記載：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心裏。」探求永恆、尋求自我實現和心靈超越現世，是神安放在我們心裏的需要，惟有神自己、惟有耶穌才可以使我們得到滿足。耶穌是生命的糧，祂能夠使我們得到真正的滿足。

耶穌不是普通人，祂是生命的光，使我們在黑暗之中看見出路、看見方向、看見盼望；祂也是生命的糧，當我們探求永恆、尋求自我實現、追求心靈滿足的時候，祂就使我們得到飽足。

不單這樣，耶穌就是生命；透過祂的死和復活，耶穌成為我們永恆的歸屬。

3. 耶穌是生命～～「耶穌說：我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）「耶穌對她說：復活在我，生命也在我，信我的雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。」（約11:25-26）

也許不是每一個人對死亡都有很強烈的感覺，你可能感到它距離你很遙遠。然而我們多多少少忌諱提及死亡，人們習慣用另外一些說法來表達：「走了」、「去了很遠的地方」……等等；我們就是不會真接了當地說「死了」。死亡總是神秘莫測、難以捉摸。

有一些經驗過死亡邊緣的人說他們看見一道強光，但強光的後面是甚麼卻沒有人知道。也有人說彷如在半空看見自己躺在床上被急救……諸如此類，但就是沒有人可以明明白白告訴我們，死亡之後究竟是怎樣一回事。因此也使許多人對死亡有一份說不出的恐懼。

你可有留意，人因為害怕死亡會有怎樣的行徑？有一些人寧願相信有輪迴、死後會轉世，從而減低死亡的神秘感；也有一些宗教勸人行善積德，以求在死後的生活可以過得好一點。中國人特別在意拜祭祖先，正是以為祖先死後需要在生的人供應，也期望自己死後有人供奉。

有一些積極地用各式各樣的方法留芳百世，作為生命的延續。譬如剛才說，以自己的名義開立慈善基金，或者捐助興建一座建築物，然後以自己的名字命名；有人著書立說；也有人轟轟烈烈做一些事情……諸如此類，不過期望自己死後，名字得以繼續存留。

更有一些人用許多方法努力留住自己的性命。譬如近年廣泛討論的複製人，最終就是想留起自己的細胞，好在死亡臨到時能夠複製另一個我，延續生命。又有一些人憑先進的醫學科技以為可以爭取生存，譬如器官移殖、幹細胞培植等等，都是人以為可以拒絕死亡的方法。然而，人無論如何掙扎、努力，死亡總會來到，或遲或早。

聖經希伯來書這樣說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特意藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來2:14-15）

耶穌本來是神，卻親自成為血肉之體，就只是為了與我們一樣經歷死亡，然後藉著復活，將我們從死亡的恐懼之中釋放出來。祂真真實實地死過，也真真實實地復活了。從此，我們不需要再害怕死亡，因為知道死亡之後就是永遠與主同在一處。

耶穌應許：「在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:2-3）

耶穌就是道路、真理、生命。祂經歷死亡然後從死亡中復活，將我們從死亡的恐懼中釋放出來。我們不需要再懼怕，因為當我們離開世界的時候，祂就帶領我們回到永恆的天家。

結語：你要選擇
耶穌是誰？歷史上確有耶穌這個人物，但祂不是一個普通的歷史人物。耶穌是生命的光，祂是生命的糧，祂就是生命。藉著祂，我們能夠在黑暗的人生裏有指望，我們能夠得著真正的滿足，我們能夠不懼死亡。但這一切的關鍵在於你的選擇。

耶穌說：「跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」你要選擇是否跟從祂。
耶穌說：「凡活著信我的，必永遠不死。」你要選擇是否相信祂。