等候所應許的

經文：使徒行傳1:1-14

引言：下集未結局
我相信你也看過一些有續集、下集或第二、第三集的電影。你可知道續集，跟下集、第二、第三集是有一點分別的？

譬如說，香港電影近年比較經典的《無間道》，眾所周知，《無間道II》是前傳，《無間道III》卻是續集。前傳跟續集的出現，一般是因為原本的故事得到好評，於是製作這些前傳、續集。它們其實是獨立的故事，《無間道》已經是完整的故事，II 和 III 是可有可無的。

相反呢，有一些故事，第一集是還沒有完結，要是沒有下集，故事就不完整了。我馬上想起的是《星球大戰》，你必得要看完三集，才知道故事的結局。《星球大戰》更是特別，它除了由三集才構成一個完整故事之外，它後來也製作了《星戰前傳》，而且前傳也是要看完三集才是一個完整的故事。

另外還有一些故事是，儘管第二、第三集也完成了，結局了，不會有第四集了，可是故事彷彿尚待發展，讀者、觀眾心裡也覺得意尤未盡，期望繼續追看下去。我覺得《魔戒》就是這麼的一個故事。

今天開始跟你分享的使徒行傳也是這樣的一個故事。我們今天先看使徒行傳1:1-14。

一、開頭～然後呢？
使徒行傳1:1-2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」

使徒行傳的作者，路加，在使徒行傳一開始就說，他作了前書，講論耶穌所行所教訓的。留意，路加不是說他作了「前傳」，他是說，他寫了前面的一卷書，那就是路加福音。可是路加福音只是寫到耶穌被接上升的日子為止。那然後呢？

路加不是以為耶穌被接上升，祂所行所教訓的就中止了。不是。路加福音要停在那裡，只是因為篇幅所限，故事還沒有完結。路加福音的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，是耶穌行動和教訓的開始，有開始當然有繼續。事實是，路加下筆寫福音書的時候，他就已經預備了要繼續寫下去；所以使徒行傳不是因為「路加福音」的收視理想，然後出版的「續集」；它是記錄「耶穌所行所教訓的」的第二集。

而且，這集第二集結束時，故事還沒有完結。使徒行傳的結束，28:30-31 這樣說：「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」然後呢？作為讀者，讀到「並沒有人禁止」，我是期望翻到後面的一頁，接著的就是第三集的。不過，我們暫時只是讀這第二集，使徒行傳。第三集，將來有機會再跟你分享。

在使徒行傳1:3，路加讓我們知道一些耶穌復活之後沒有其他人記載的事情，「他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給門徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」

我們讀四卷福音書的時候，也會留意它們有不同的結束，這是因為四卷福音書的作者各自抓住不同的重點。馬太強調神應許與我們同在，直到世界的末了。馬可突出了門徒對於耶穌復活這件事情的錯愕、驚疑，和懼怕。約翰讓我們看見復活主向軟弱的門徒顯現，堅立他們的信心、呼召他們再委身。而路加則讓我們知道，耶穌復活、升天並不是事情的結束；事情還會繼續發展下去。

使徒行傳1:3讓我們看見的是，耶穌復活之後，直到祂被取上升之前，在四十天之內祂跟門徒之間的相交和溝通。聖經說「他將自己活活的顯給使徒看」，這句有很重要的意義。我們不要忘記，門徒都只是普通人，他們對於「死人復活」這件事情的懷疑絕不遜於其他人；這方面馬可福音有很真實的記載。耶穌活活的向他們顯現，而且還要「用許多的憑據」，正是祂明白他們的懷疑、驚懼，祂願意用各種的方法消除他們的疑慮。這一點對門徒來說也是十分的重要。因為我們看見，使徒行傳記載門徒後來每一次傳道，最重要的信息，就是「主耶穌已經復活」。

不但這樣，這四十天之內，耶穌也把他們不明白的一些事情向他們講論、解說。焦點是「神國的事」。「神的國」一直是耶穌傳道的核心。路加福音記載當耶穌差遣七十個門徒出去傳道的時候，吩咐他們要對那些願意接待的人宣告：「神的國臨近你們了」（路10:9）。在使徒行傳裡面，神的國仍然是使徒傳道的核心。

二、以色列國～神國
不過，經過耶穌四十天的耳提面命，門徒對於「神的國」好像還沒有把握得清晰。來到這個時候，耶穌快要被接回到天上去了，他們還問這樣的一個問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」不少人，包括我在內，都認為門徒依然心存一個狹隘的以色列國主義，浪費了主耶穌四十天的教導。不過，當我們看清楚耶穌的回答，也許我們對門徒不會那麼苛刻。在v7「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」

耶穌沒有責備門徒心胸狹隘、只顧著以色列、沒有把神的國放在心上。耶穌是說，天父憑著自己權柄所定的時候、日期，不是門徒需要知道的。從另一個角度來理解，大概確實有一天以色列國真的會復興，甚麼時候卻不是我們需要知道的。

另一方面，我們也要明白門徒問這一個問題，實際上是受到他們民族的歷史所限制的。在v4-5耶穌吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候聖靈降臨。對於以色列人來說，聖靈降臨在一個人身上，就是要使用這個人帶領以色列復興，整卷士師記就是這樣的記載。所以門徒這樣問，也是很自然的。

當然，他們以為神的國就是以色列國，這一個認知是有偏差的。耶穌知道他們的偏差，所以在祂在v8 糾正了他們的觀念。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」神的國不限於以色列，對於今天我們來說是理所當然的。可是，對於當時的門徒，他們需要在思想上有更新和突破才可以明白的。

首先，他們以為以色列就是神國並不是沒有理由的。在舊約裡面，神應許亞伯拉罕「地上的萬國必因他的後裔得福」（創12:3; 22:18）。詩篇也多次描述萬民來到錫安敬拜，譬如詩篇102:21-22「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」先知以賽亞也宣告：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:2）幾乎舊約所有論到將來萬國萬民歸向神的經文都是以錫安山、耶路撒冷為中心的，都是講論外邦人來到耶路撒冷歸向這一位神。

直至在新約的福音書我們仍然看見，不少敬畏神的外邦人也是來到耶路撒冷聖殿來敬拜這一位以色列的神。不過，耶穌告訴他們，從現在開始事情不是這樣了。

「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這句說話是主耶穌對門徒的差遣，也是幫助門徒調整他們的觀念。以往是神的國度在耶路撒冷，萬國萬民來歸向神的國度。現在是門徒要進入去萬國萬民中間，在他們當中作見證，建立神的國度。

很多宣教推動都是以使徒行傳1:8 這句經文作為號召，也有不少宣教理論以此作為基礎，譬如同文化、異文化、跨文化的宣教佈道。我今天不是談宣教，可是即使我們不一定委身走上宣教路，這一節經文也提醒我們，我們對於神國度的觀念需要更新和突破。

不知道你可有留意，華都大廈這個單位作為一家教會的聚會地方實在是一個很獨特的地點。記得在神學院上「教牧學」的時候，其中一課講到教會的宣傳。聽見「宣傳」你可能馬上聯想到廣告、推銷、派傳單等等。但其實只是一些很簡單的事情，譬如教會聚會地點的門面是否讓人覺得歡迎他進來，或者在街上的人是否可以看見有教會在這裡聚會等等。從這個角度來看，樂恩堂的獨特就在於，我們的門面一點也不吸引，過去幾年甚至連招牌也沒有，人們來到門口也不敢肯定這裡是教會。在街上經過就更是無從得知這裡原來有一家教會。那麼人們是怎樣來到這裡呢？我們的會眾大都是朋友、同事、家人邀請來的，也有一些是弟兄姊妹在街頭佈道時邀請回來的。

想深一層，這個模式似乎已經接近主耶穌的吩咐了：進到萬國萬民去。可是我們是不是只是進去把人帶出來、進教會呢？當然，向家人、朋友，以致向不認識的人傳福音，然後邀請他們回來教會聚會、接受栽培，這是最正確的做法。不過，這卻不可以代替了我們每一天進入萬國萬民中間作見證的呼召。作見證不是純粹告訴他們，如何可以得到永生。福音不單是「信耶穌得永生」。耶穌四十天之內將自己「活活的」顯給使徒看，乃是讓他們確認耶穌已經復活了。因為主的復活帶來的福音遠遠超過單單的得著永生。耶穌復活是救恩的成就，祂的工作完滿了。耶穌的工作是甚麼？在路加福音4:18-19，主耶穌自己宣告祂到世上來的工作：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」

這才是我們要見證的福音，這才是我們要見證的復活。假如我們還沒有靠著耶穌得到釋放、得到自由，仍然被某些東西俘虜、壓制著，我們還沒有完全相信復活。假如我們仍然對某些事情蒙蔽雙眼，還沒有靠著耶穌來看清楚，我們還沒有完全相信復活。假如我們還沒有坦然接受神已經悅納我們，還要自己努力想要藉著某些行為取悅上帝，我們還沒有完全相信復活。

我們所相信的福音不單是要人進入教會的門檻，來信耶穌得永生，我們相信的福音是要我們能夠跨越生活上的每一個範疇，進入生活裡面的每一個細節，去見證耶穌的復活如何成為你的倚靠、你的盼望。神的國不是規限在教會聚會之中，而是在你進到萬國萬民中間，在每一個範疇裡面，向你所接觸的人見證耶穌已經復活。

假如我們這樣調整我們對於神國度的觀念，而我們又真的相信耶穌已經復活，在工作上，我們的態度可能會有所改變，不再苟且馬虎、得過且過；因為這一切我們都要向復活的耶穌交代。我們與人相處也會有改變，不再需要詭詐、惡毒、虛偽、說謊；因為有耶穌成為我們的倚靠，我們不需要用這些來保護自己、對付別人。

我們每一天的生活是否見證著福音的真實內容，是否見證著耶穌是你活的救主呢？

三、父所應許的～能力
使徒行傳1:8 不單是耶穌幫助門徒調整他們對於神國度的觀念，那也是一個差遣；它同時也是一個應許。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，去作耶穌的見證。

主耶穌應許，當我們為祂作見證的時候，祂要透過聖靈賜給我們能力。然而，耶穌所說的是甚麼能力呢？

讓我們看使徒行傳1:4-5「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷，因為他們是會離開的。我們記得大部分的門徒都不是耶路撒冷人，他們有的來自加利利、伯賽大，或是其他的地區。如果耶穌沒有這樣囑咐，他們送別耶穌以後回到自己家鄉去傳道也是理所當然的。

耶穌要他們留在耶路撒冷，要他們等候聖靈臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說，他們只知道要等候。

除此以外，對於這一位將要降臨的聖靈，耶穌一再強調祂的降臨是按照應許的。首先是父所應許：在以賽亞書44:3-5 神應許說：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」主耶穌自己也曾經藉著以賽亞書這句經文，應許信祂的人「從他腹中要流出活水的泉源」，就是指向信徒要被聖靈充滿。

路加福音3:16也記載，當施洗約翰來到以色列人中間，他宣告：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗。」約翰所說的就是耶穌，也是使徒行傳1:5 這裡所說，門徒要受聖靈的洗。

耶穌囑咐門徒「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，然後說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，這個吩咐路加福音24:49 也有記載，耶穌說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處的經文都以「能力」來形容聖靈降臨帶來的果效。

我相信，一般人都想要得到能力。可是，主應許祂的門徒要得著的能力究竟是怎樣的能力？讓我們簡略地翻一翻使徒行傳後面幾段經文來看看。

我們首先看2:4「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」聖靈降臨讓他們有能力說別國的話。

第四章記載，當門徒因為傳講耶穌復活，被猶太人的宗教領袖捉拿之後，彼得被聖靈充滿，與他們辯論，v13說，那些宗教領袖「見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」。在4:31又說，門徒「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」聖靈降臨讓這一群本來「因懼怕猶太人」、要躲藏在樓房之內、連門都要關上的使徒，滿有膽量地站在眾人面前見證耶穌。

第七章記載司提反，儘管他不是十二使徒之一，聖經描述他是「大有信心，聖靈充滿的人」，7:55 記載他為主殉道之前，「被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀」。聖靈降臨讓人能夠願意捨棄、甚至犧牲生命。

8:29 記載「聖靈對腓利說：你去貼近那車走」，於是腓利就去向車裡面那位埃提阿伯的太監傳福音。聖靈降臨讓人願意順服聖靈的帶領。

16:6「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」。聖靈降臨讓人隨時放下自己的想法，跟隨神的心意。

當然，聖靈降臨也讓人得著各樣的恩賜事奉神。我只跟你看這幾段經文，因為我們常常想到聖靈所賜能力就想到一些很偉大的事情、很偉大的工作。門徒正是有這樣的誤會，以致他們以為復興以色列國就在這時候。

但這幾段經文讓我們看見，聖靈降臨帶來的能力，可以只是讓人得著膽量、勇氣，讓人學懂順服、謙卑，讓人願意犧牲、捨棄。

四、等候
不知道你對於聖靈能力有怎樣的假設。還有一點值得我們思想的是，我們如何得著聖靈所賜的能力。

耶穌囑咐門徒不要離開耶路撒冷，要他們等候聖靈降臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說。門徒收到的指示只是等候。

1:12-14「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」

這一段經文的重點不於有誰和誰在這個圈子裡面。這段經文的重點是他們「同心合意的恆切禱告」。

耶穌吩咐他們要等候，他們就順服的回到耶路撒冷。然而等候也是一門學問。等候是因為相信，是以一種積極的態度，相信所應許的要來；等候也是一個積極的行動，積極的預備自己，好迎接那要來的。門徒就是這樣懷著積極的態度，相信聖靈將要來臨，然後以一個積極的行動來預備自己。他們禱告。

聖經說他們「同心合意的恆切禱告」。在v13羅列了那許多人的名字，不是讓我們知道使徒的名單，而是讓我們知道在等候的過程裡面，他們是在一起的，而且是同心合意的。雖然耶穌沒有詳細告訴他們聖靈降臨之後要怎樣作，可是耶穌說，他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。這是他們同心合意的目標。

而他們的禱告就是預備自己，預備整個群體完成這個目標。他們當時禱告的內容是甚麼呢？從耶穌「被取上升」那日直到聖靈降臨，其間相隔了十天。十天裡面，門徒禱告的內容是甚麼呢？是求父差派聖靈早一點來到嗎？

天父怎樣引導他們禱告呢？禱告不是單向神求事情順利、求平安穩妥。特別是在這樣一個等候聖靈降臨的期間，禱告的內容會是甚麼呢？他們會求神藉著聖靈降臨，使用他們作大事嗎？

我們從使徒行傳後面的經文完全看不見這些門徒感到自己要為神做大事的氣魄，我們看見的是他們從昔日爭論誰為大，變成順服聖靈引導。我們看見他們從驚懼、疑慮變成為勇敢站在猶太宗教領袖面前見證耶穌復活。我們看見他們甘願踏上殉道的路；昔日向耶穌要求坐在祂左右的雅各和約翰，雅各後來是使徒之中第一個殉道的，而約翰晚年則被流放到拔摩海島。我們看見的，是他們生命的改變。

在等候聖靈降臨的這十日裡面，大概他們每一個都在禱告裡觸摸到自己生命的軟弱，預備好接受聖靈賜給他們的能力，各自以不同的方式為主作見證。

結語
今日，假如你感到自己未能夠見證耶穌的復活，未能夠見證福音的內容，會不會因為我們對於聖靈的能力有誤解呢？你心目中聖靈的能力是怎樣的呢？你有沒有預備自己接受聖靈賜給你能力為祂作見證呢？

與你分享一首詩歌：【一席談】
當我與神談起能力，祂與我談到聖潔；
當我與神談起事奉，祂與我談到犧牲。
當我與神談起，談起大能的工作，
祂與我談到每日的行為。
當我與神談到信心，祂與我談到順服，
當我與神談到信心，祂與我談到順服。

當我們以為要追求的是神的能力的時候，神說祂要的是聖潔。當我們說要事奉神的時候，神說祂要的是犧牲。當我們以為可以為神作大事的時候，神說祂要求的是每一日的行為。當我們以為信心是何等重要的時候，神說祂要我們順服。在你心目中聖靈的能力是甚麼呢？

昔日門徒在等候「領受從上頭來的能力」的時候，他們「同心合意恆切禱告」，他們尋求生命的改變。

今日當我們也是在一個等候的過程裡面，我們有一個同心合意的目標，但我們的禱告會是甚麼呢？除了祈求神賜一切順利之外，你會否為自己的生命禱告，求聖靈為你帶來改變？

揮動棕枝

經文：約翰福音12:12-26

引言——當年今日，棕枝主日
你可有留意，有一個叫做《當年今日》的電視節目，每一日報導某年今日發生的世界大事。假如這個節目要報導今日的「當年今日」，可能他們會這樣報導：「估計是公元29年的今日，一個名叫耶穌的人騎著驢駒進入耶路撒冷城，當時萬人空巷、夾道歡迎。這一位耶穌曾經在距離耶路撒冷六里以外的伯大尼，叫一個死去四日的人復活，當時許多人都親眼見證這事。」

不錯，耶穌曾經行過這樣的一宗神蹟，叫一個死了四日的人復活。那人名叫拉撒路，是耶穌的好朋友。耶穌進入耶路撒冷城之前的那一夜，就是在他家裡住宿。那一夜，拉撒路的姊姊馬利亞把香膏倒在耶穌的腳上，為祂的死和安葬作準備。那一夜，有許多人聚集在拉撒路家裡，約翰福音12:9-11這麼記載：「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」

在耶穌進入耶路撒冷城的背後，是一個謀殺的陰謀。不過，這無損耶穌進入耶路撒冷的熱切，而其他人看來也不知道這一個計謀，仍然熱烈的歡迎耶穌。

根據聖經的記載，耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷城的日子，是受苦節之前的五天，那就是今天了。就如經文所記載的，人們揮動棕樹枝、熱烈地歡迎耶穌，所以在教會傳統裡面，這一天的主日就被稱為「棕（樹）枝主日」。

讓我們看一看當時的盛況。

一、揮動棕枝而來
約翰福音12:12-13記載：「第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的！」

當時臨近逾越節。按照舊約摩西五經的記載，有三個重要的節期，猶太人必須上耶路撒冷去過節，逾越節是其中一個。所以當時在耶路撒冷的不單有她本身的居民，還有無數上來過節的人。他們聽說耶穌正朝著耶路撒冷來，於是都出到城外去迎接祂。這些人手裡揮動著棕樹枝。約翰特地記下眾人揮動的是棕樹枝，因為它有特別的意義。我們從其他的文獻知道，棕樹枝是當時人們用來歡迎戰勝歸來的王。在耶穌出生以前，大概是主前164年，有一個名叫猶大馬加比的人，曾經帶領猶太人脫離希臘的統治，獨立了大概一百年，當時的人就是揮動棕樹枝歡迎這一位英雄進入耶路撒冷城。

事實上，經文裡面，約翰已經告訴我們了，那些人「喊著說：和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的！」其他幾卷福音書記載這些人的歡呼，都沒有那麼清晰，唯有約翰福音這裡記載，當時人們稱耶穌做「以色列王」。當然，耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，可能叫一些人想起先知撒迦利亞曾經預言，說：「看哪，你的王來到你這裡！……謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞9:9）不過，那些人想要耶穌做他們的王，這其實不是第一次。約翰福音6:15記載，當耶穌行了五餅二魚的神蹟以後，當時的群眾就已經想強逼耶穌做他們的王。

到了這個時候，人們的訴求更強烈了。

這一批人出來迎接耶穌，他們揮動棕樹枝，他們想耶穌做他們的王，他們歡呼「奉主名來的以色列王，是應當稱頌的」。但是耶穌來不是要做以色列王。

二、為看神蹟而來
還有一批從耶路撒冷城出來迎接耶穌的人。那是甚麼人呢？vv17-18：「當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裡的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。」

第二批從耶路撒冷出來迎接耶穌的人是那些聽過耶穌叫拉撒路復活的人。「眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他」，他們是否好奇想要看一看這個能夠叫死人復活的人是怎麼的模樣？還是他們想要看一看這個人是真的有這麼大的能力不是？

保羅說：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧」，神蹟對於猶太人來說，是神同在的證明。約翰福音記載了至少兩次人們向耶穌求神蹟。2:18，當耶穌把那些在聖殿裡做買賣的人趕出去以後，「猶太人問他說：你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」他們的意思是要耶穌證明祂有神的同在、祂的權柄是從神而來的。6:30，當耶穌行了五餅二魚的神蹟，那些人又問：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你」，耶穌就直截了當的指斥他們其實只是想「吃餅得飽」，不是真的相信。另外在2:23-24記載：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人」。耶穌知道那些人看見神蹟之後的所謂相信，並不是真正的相信。

有一些人想看神蹟是想耶穌滿足他們的需要。有一些人想看神蹟是為了滿足好奇心。有一些人想看神蹟是想證明上帝同在；但是憑神蹟才相信的只是邏輯推理，不是真正的相信。真正的信心是單憑神的說話，相信上帝「說有就有，命立就立」。真正的信心是好像但以理那三個朋友那樣，即使被扔在火窰裡，仍相信神會拯救，即使神不拯救、即或沒有神蹟出現，仍不會放棄對神的信仰。

這些聽見耶穌叫拉撒路從死裡復活就出到耶路撒冷城外去迎接祂的人，他們可能是好奇、可能是想證明上帝同在，也可能只是想趁熱鬧。無論怎樣，他們與第一批人，就是那些想耶穌做以色列王的人，合在一起，成了一支龐大的歡迎隊伍，在耶路撒冷城外揮動棕樹枝，歡呼「和散那！」

在這些鬧哄哄的歡呼聲之中，耶穌不發一言。耶穌來不是要做以色列王，耶穌來不是要滿足人的好奇心，耶穌來甚至不是要滿足人的需要。

當時還有一批人在耶路撒冷過逾越節，這一批人沒有出到城外去歡迎。他們在城裡面等待。

三、為見耶穌而來
vv20-22「當時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。」

原來上到耶路撒冷過逾越節的人不單有猶太人，還有一些歸入猶太教，或者對猶太教有興趣的外邦人。這幾個希臘人就是這一類。當耶穌進入耶路撒冷之後，他們來，要求見耶穌。他們是不是早已經聽聞耶穌的名字，現在想見祂？經文沒有交代，經文只是記載這些希臘人很簡潔地說：「我們願意見耶穌」。

在四卷福音書之中，只有約翰記載這幾個希臘人的出現。而更有趣的是，這幾個希臘人只在這兩節經文出現，之後就再沒有記載他們了。彷彿他們的出現就只是讓耶穌有機會說這一句話：「人子得榮耀的時候到了」（v23）。

當人們在耶路撒冷城外聚集，手裏揮動棕樹枝、口裡喊著說「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的」的時候，時候還沒有到。當人們聽聞耶穌叫死去四日的拉撒路復活、然後蜂擁到耶路撒冷城外去迎接耶穌的時候，時候還沒有到。唯有當這幾個希臘人來找腓力，說「我們願意見耶穌」的時候，耶穌說：「時候到了」。

不同的人因著不同的原因來找耶穌；一些想耶穌帶領他們揭竿起義，推翻羅馬的統治。一些想耶穌施行神蹟，滿足他們的需要。所有這些都只是要求外在的。而這幾個希臘人，他們的目的不同，他們要見耶穌。

我們知道，這幾個希臘人說「願意見耶穌」並不只是見一見。他們是想與耶穌交流、交談、深入認識耶穌。即或他們聽聞耶穌所做的一切：祂的教導、祂的神蹟，那些都只是入門、都只是外在的。他們沒有停留在入門，他們想深入認識耶穌，也讓耶穌深入認識他們。

在幾卷福音書裡面，我們常常讀到，每當人們來向耶穌求神蹟，耶穌不會很熱切地回應，甚至很多時候祂會避開，不跟那些人糾纏。原因是，神蹟不能夠叫人生出真正的信心，只有與神有深入的認識才會叫人真正相信。就是這樣渴望與耶穌深入認識，使這幾個希臘人來到要見耶穌。

我們來信耶穌，每一個人都各自不同的入門：可能你患病或是你的家人患病，可能你遇上人生的難題，可能你追求認識那永恆終極的真理，可能你追求人生的意義，又或者沒有任何原因，無論怎樣，總是有人向你介紹耶穌，你被耶穌吸引，於是你開始出席崇拜、小組、主日學，然後你開投入教會、參與事奉。但這些都只是入門、是外在的，你有沒有更深入認識耶穌呢？你有沒有渴望想見耶穌呢？

弟兄姊妹，不要只滿足於入門，不要只滿足於一些外在的，不要以為出席教會聚會就夠了、以為參與事奉就夠了，甚至以為什一奉獻就夠了。

我初返教會的時候是很勤力的，崇拜、團契、主日學、教會營會都是例必出席，甚至有一段時間每個星期三晚的教會祈禱會也有我的出現。剛出到社會工作我就開始什一奉獻，而且返教會不足半年已經開始事奉，甚至有好多年我是身兼幾個事奉崗位。不過，那時我知道，自己心裡面有一些角落還沒有向神開放，還有一些東西捉緊在自己的手裡面，沒有交給上帝。

但是耶穌不滿足。耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」，這雖說是最大的誡命，上帝卻不是要強逼我們愛祂，祂只想我們這樣回應。在耶利米書31:3，神向祂的子民說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」。神先愛我們，祂以慈愛吸引我們，然後期望我們以「盡心、盡性、盡意、盡力」的愛來回應祂。

假如我們好像那些在耶路撒冷城外揮動棕樹枝的人，或者好像那些在耶路撒冷城裡面聽聞神蹟的人那樣，只想追求外在的那些東西，神不會滿足。神要我們願意見祂，願意深入認識祂，也願意讓祂深入認識我們。

四、時候到了
主耶穌來到耶路撒冷，百姓夾道歡迎，但這些都不是耶穌想要的。直到有幾個希臘人來要求見耶穌，耶穌說「時候到了」。甚麼時候？是「人子得榮耀的時候」。

耶穌在這裡說的「榮耀」是指向祂的死。祂說：「一粒麥氶不落地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」

在其他幾卷福音書裡面，當耶穌預言祂將要受難的時候，必然提到受苦、被殺和復活。然而在約翰福音我們沒有看到這三個元素；約翰不是要避談耶穌的受苦。約翰是要帶領我們從另一個角度來看耶穌的死亡。對於將要經歷的一連串事情，耶穌稱之為「榮耀」。

當然榮耀還有很多不同的表現方式，譬如耶穌在迦拿以水變酒也是「顯出他的榮耀」（約2:11）。但在這段經文裡面，約翰讓我們看見耶穌以受苦來得榮耀。當耶穌以「一粒麥子落在地裡死了」來比喻受苦所得的榮耀時，祂將我們的目光從十字架的痛苦引向十字架帶來的結果。從永恆的角度來看，死亡不是結局，因為死亡會帶來生命。在後面12:32，耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」耶穌在十字架上死去，就帶領無數的人得著生命；一粒麥子落地裡死去，就結出許多子粒來。

你手裡面有沒有捉緊一粒麥子，不肯讓它死去呢？這粒麥子會不會就是你心裡面某一個不曾向神開放的角落？會不會是你沒有放手交給神的執著？會不會是一些你信不過神的事情？會不會是一些昔日的記憶、一些你忘記不了的遺憾？可能只是某一個人、某一件事？

「愛惜自己生命的，就失喪生命」，你是不是還企圖保留一些終必會失去的東西？抑或想捉緊一些你明知道留不住的東西？不如放手讓這一粒麥子落在地裡死去，可以讓你的生命結出許多的子粒來。

耶穌說：「人子得榮耀的時候到了」，「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（vv25-26）

這兩節經文在其他幾卷福音書裡有另一個演繹。馬可記載耶穌這樣說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可8:34-35）其他福音書的重點是跟從基督要付的代價，這個代價可能是要付上生命。約翰再一次帶領我們從另一個角度來看耶穌的死亡。

在約翰的筆下，耶穌看祂將要面對的死亡是榮耀，因為祂看見的是死亡之後的永生。從永恆的角度來看，死亡不是結局，是進入永生的過程。在其他福音書裡面，跟從耶穌的代價是背起十字架，但約翰讓我們看見，跟從耶穌首要的條件是服事祂。

說到服事，我們會想到在教會擔當不同的崗位、做各式各樣的工作，譬如協助兒童事工、擔當崇拜司事、參與敬拜隊、成為某一個事工委員會成員……諸如此類。然而耶穌說的不是這些，祂得很清楚，服事祂就是跟從祂，祂在哪裡服事的人就在那裡。

所以我剛才說，不要只滿足於一些外在的，以為返教會聚會就夠、以為參與事奉就夠、以為什一奉獻就夠。這一切都是好的，但卻不足夠。因為耶穌要的不單止這些。耶穌呼召我們來相信祂，是跟從祂，是服事祂，是祂在哪裡我們就在那裡。

要怎樣才可以這樣徹底地跟從？唯有當我們在耶穌裡面才可以。我們有沒有與耶穌建立這麼深入的相交、認識，讓我們整個人浸溶在耶穌裡面，與耶穌彼此相屬，祂屬於你、是你的一切，而你屬於祂，向祂毫無保留、毫不掩藏？

結語
「估計是公元29年的今日，耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷城、當時萬人空巷，夾道歡迎。」有一些人想耶穌來帶領他們革命起義、掙脫羅馬的統治；有一些想看耶穌的神蹟，滿足他們的需要。但這些都不是耶穌想要的。

主耶穌要我們以一個願意的心來見祂、與祂深入認識。主耶穌邀請我們來服事祂、跟從祂、祂在哪裡我們也在那裡。問題是我們願不願意在耶穌那裡，徹底的跟從呢？

今天跟大家帶來一首回應詩歌，歌詞每一句開首是「前」，然後是「今」。從前是那樣，現今是這樣。你從前是怎樣呢？現今又是怎樣呢？你現今是怎樣？你將來又會是怎樣？我們跟從主，生命是否每一天都有不同？每一天都與主更親近、更親密多一些呢？

【今要主自己】（《生命聖詩》393首）
前所要是祝福，今所要是主；前所憑是感覺，今靠主言語；
前所要是恩賜，今要賜恩主；前我尋求醫治，今要主自己。

前用己力苦試，今完全信靠；前要一半救恩，今要全得救；
前常用手拉主，今主手牽我；前常漂流無定，今錨已抛妥。

前我忙於計劃，今專心祈求；前我非常掛慮，今有主眷佑；
前我隨己所欲，今聽主訓語；前我不住求問，今常讚美主。

前是自己作工，今靠主工作；前我欲利用主，今讓主用我；
前我尋求能力，今要全能主；前為自己勞碌，今為主而活。

前我盼望屬主，今知主屬我；前我燈將熄滅，今照耀輝煌；
前我等待死亡，今候主再來；我一切的盼望，安妥主幔內。

永遠高舉耶穌，讚美主不歇，一切在耶穌裡，惟祂是我一切。