經文：使徒行傳2:41-47
引言
記得上一次跟你分享的經文是使徒行傳2:14-42，就是今天這段經文的背景。讓我們稍微回顧一下。
主耶穌升天之前曾吩咐門徒要等候神所應許的。於是當耶穌升天之後，門徒就在耶路撒冷聚集，祈禱等候。就在五旬節那一天，聖靈降臨，賜下能力。彼得和其他使徒站起來向眾人見證耶穌的死、復活，和升天。指出眾人的罪，勸勉他們悔改，受洗歸在主耶穌的名下。於是，來到今天這一段經文。
一、相交的教會（2:42）
我們先看2:41-42「於是領受他話的人就受了洗，那一天，門徒添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」
上一次分享的時候，我也曾經說過這兩節經文，其中v42的「恆心」，是同時指向後面幾個動詞，就是說：領受了彼得說話的人，都恆心遵守使徒的教訓、都恆心的彼此交接、都恆心的擘餅、都恆心的祈禱。
你要怎樣形容這一家教會呢？我會形容她是一家「相交的教會」，這家教會有四方面的相交。
A. 與道相交
首先，他們「恆心遵守使徒的教訓」，他們與神的道相交。「神的道」在當天是使徒的教訓，今天就是聖經。
「與道相交」是甚麼意思？當天的信徒要與「神的道」相交就走到使徒那裡，聆聽他們的教訓，然後遵守。對於他們來說，「遵守使徒的教訓」很容易。使徒這麼說他們就這麼做。有不明白的，他們可以當面詢問、請教，可以跟彼得討論、跟約翰商量。
可我們今天的情形就不同。儘管我們今天可以聽到神的道要比當時的信徒聽到的豐富得多；除了四卷福音書，我們還有使徒行傳、保羅書信、使徒書信，甚至有啟示錄。可是我們今天翻開聖經，要與神的道相交的時候，我們難免要發現經文與我們的距離很遠；不單只是時代距離很遠，語言和文化風俗的距離也很遠。這些距離或多或少的讓我們感到要遵守使徒的教訓不是那麼容易。
很多人都會相信，今天我們要明白使徒的教訓，釋經的工夫不可少。這是對的。不過這其實又不是必然的。因為，感謝神，祂差派了祂的僕人把聖經翻譯成各種文字，讓我們能夠有自己文字的聖經。今天儘管我們對某些經文還不能完全的掌握，不過聖經裡面最重要的信息、一些我們必須要知道的事情，仍然是一讀就明白的。
更感恩的是，聖靈已經降臨，祂要引領我們進入真理，把神的道指教我們。我們「與神的道相交」的過程，就是我們與神對話，聆聽聖靈的提醒、接受神的標準，讓神的道來改變我們的生命，然後遵行。
B. 與人相交
第二，他們「恆心的彼此交接」，他們與人相交。
交接，就是「相交、接待」，是一個相互的關係，牽涉兩個群體，至少要有兩個人才有相交和接待。 相交和接待並不是特別的事情。我們每一個人都會與人相交和接待，問題只在乎我們是否可以恆常的做得到。
彼此交接，感覺良好的時候當然是好。然而，要是雙方出現了不愉快、出現了不協調，甚至是出現了衝突，我們又是否可以繼續與對方彼此交接呢？又當我們自己也落在不如意、不開心的裡面，我們又是否可以堅持付出自己來與人彼此交接呢？
與人相交，互相接待，假如我們以自己的心情做出發，必然不能夠恆常，因為現實裡面有太多的事情影響我們的心情。工作、家庭、經濟、感情等等等等，各方面總會有出現問題的時候，假如我們注目在自己的問題上面，我們總會感到沮喪，沒有能力付出，在與人相交方面退縮。
另一方面，恆常地與人相交、接待，不是只揀定與某一個人或某一些人。使徒行傳2:42記載的這些信徒，他們從四方八面不同的地方到耶路撒冷來過節，遇上聖靈降臨、聽見彼得的講道，決志信主，然後他們就恆常地和這三千個來自五湖四海的人一起彼此相交接待。他們很熟稔嗎？肯定不是。他們很投緣嗎？不知道，大概不每一個人都很投緣。他們為甚麼可以這樣彼此交接？就只因為他們同蒙了一個拯救。
我們不可能只選擇與熟稔的人相交接待。因為人生聚散不是我們可以掌握的。十多年前我跟幾位弟兄姊妹一起查經有兩年的時間，到分手的時候，他們送了我一張卡片，上面有這一句話：“Friends are forever, but not always together.”「友誼是永久，但不一定可以時常聚首」。
我們不能夠只滿足於跟某一個人、或者只是跟某一些人相交；我們不能夠只顧得懷緬過去一起度過的那些美好時光。假如我們不保持開放，不能夠恆常的跟人建立新的關係、新的友誼，最終我們的生命只會越來越萎縮，成為一池死水。
C. 與主相交
第三，他們「恆心的擘餅」，他們與主相交。
「擘餅」是指守聖餐記念主。聖餐的重要大概用不著我多說。我要問：你來了教會這許久，你領過多少遍聖餐呢？我再直接的問：你有份參與食聖餐的餅、喝聖餐的杯嗎？按照大部分教會的做法，只有接受了水禮的信徒才可以食用聖餐的餅和杯。你可以說它只是一個形式，可是它有實質的意義。
馬太福音26章記載，主耶穌設立聖餐的時候說，餅是祂的身體、杯裡面的葡萄汁是祂立約的血，聖餐的這兩個元素都是記念祂的死。而洗禮是信徒歸入祂的死、和祂一同埋葬的記號（羅6:4）。一天你沒有進入水裡面與基督同死同埋葬，就表示你仍然沒有歸入基督的死，你也就沒有需要守聖餐來記念。
保羅在哥林多前書11:26提醒我們：「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」恆常的參與擘庰、守聖餐這個記念的禮儀，就是恆常的記念自己已經與基督同死、同埋葬，也是恆常的等候基督再來。
幾天之前跟一位宣教士吃飯，說到512四川地震，談到災難頻仍正是表示末世已經來到，是預告主回來的日子近了。我們也說到人對於身外物的執著，對於一些今生的事情投放太多注意，反而對上帝的事看得太過稀鬆，忘記了永恆。恆常守聖餐就是幫助我們恆常的記得永恆。
這三千位信徒，他們恆心擘餅記念主是與主相交。「記念」這個詞似乎是說一個人已經不在，所以要記念。但守聖餐的奧秘就在於，耶穌雖然曾經死過，祂現在卻是活著的。祂不是「記念」的對象，祂是我們可以相交的對象。於是我們明白，我們擘餅守聖餐是記念祂的死，也記著祂已經復活，祂不但將來要再來，祂今天仍然與我們同在、與我們同行。我們恆常的守聖餐，就是與這位復活主相交，叫我們注目在永恆。
D. 與神相交
第四，他們「恆心的祈禱」，他們與神相交。
大部分教會最少人出席的聚會，十居其九是教會的禱告會。當然，使徒行傳2:42這裡說他們恆心的祈禱，不是說他們努力的出席禱告會。我相信當時的教會不會有一個分別開來的禱告會，禱告根本就是他們平常敬拜的一部分。他們恆常的祈禱，就是他們恆常的敬拜。
今天說敬拜，我們自然的就想到唱詩歌，再加上聽道；卻鮮有想到祈禱。甚至我們今天說敬拜，常常只是局限在每一個主日一個特定時間空間的活動。然而，真正的敬拜是我們在日常裡面與神相遇、相交的生活；是分分秒秒記得神與你同行，你可以與祂交談、與祂商量，聆聽祂向你微聲細語。
恆心祈禱，就是你分分秒秒知道神在你身邊，你與祂相交。
二、分享的教會
這一家三千人的教會，透過恆心的遵守使徒的教訓、恆心的彼此交接、恆心的擘餅、恆心的祈禱敬拜來成為一家相交的教會。另一方面，他們同時也是一家分享的教會。
vv44-45說：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」
「凡物公用」對於當時的信徒不是一件新鮮的事。門徒跟隨耶穌的時候，似乎也是共用一個錢袋。約翰就記載了出賣主的猶大是負責管錢的，但卻常常私自取其中的來用（約12:6）。
跟使徒行傳2:44-45相似的記載在4:32-35也有。讓我們一同看：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。」
從這兩段相似的記載，我留意到兩件事。第一、這個凡物公用的生活方式，只是牽涉到信主的人。就好像奉獻一樣，當時的信徒願意將自己的田產家業變賣來供給有需要的人，是他們對神的恩典和愛的回應，是出於甘心樂意，不需要作難、不需要勉強的。在後面使徒行傳第5章記載了一個叫做亞拿尼亞的人正出於勉強，甚至說謊欺哄聖靈；彼得責備他時，說：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」（徒5:4）可見，是否把田產家業變賣，和變賣以後如何處置那些錢財，神是讓人有自主去作決定，不需要勉強的。
我留意到的另一點是，在第2章和第4章這兩次提到「凡物公用」，重點不在於眾人變賣田產家業以後，錢如何分配，重點在於：沒有人活在缺乏之中。在2:45和4:35都是說：「照各人所需用的，分給各人。」
這三千個信徒從四方八面不同的地方來耶路撒冷過節。他們只是旅客，帶來的旅費用盡了，自然就落在缺乏之中。住在耶路撒冷的信徒，看見這些外地信徒的需要，就變賣田產家業來供給他們；於是就出現了這一幅美麗的圖畫。
約翰壹書3:17說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」正是提醒我們，蒙神拯救、領受了神的愛，我們是不可能塞住憐恤的心，不可能不回應別人的需要的。
雖然從後來的經文我們也看，這「凡物公用」的生活式不是維持了很久，但是這「照各人所需用的，分給各人」的精神，卻在教會裡面一直傳承。在使徒行傳11:27-30記載，當時耶路撒冷有饑荒，各地的信徒知道了以後，就「定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄」。後來，在哥林多後書8:1-3，保羅讚揚馬其頓眾教會，說他們「在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩」。這些經文都讓我們看見，儘管這些信徒不久之後都分散到其他地方，但是這一份從神領受了恩典就願意與人分享的精神是一直繼承了下去。
今天，我相信我們不會吝嗇於物質的分享，幾次的天災：南亞海嘯、華南雪災，還有最近的四川大地震，弟兄姊妹都顯出樂捐的厚恩。然而，讓我們從另外一個角度來思想我們與人的分享。兩段經文提及凡物公用時，都一致說出「照各人所需用的，分給各人」，沒有人活在缺乏之中。讓我們思想，今天的人除了物質以外，在哪些方面會有缺乏呢？
在許多年前有一首歌，唱出人心底裡面的缺乏，歌詞是這樣的：「長路裡，我獨行看車過，夜已深，地鐵中我默然，從未想我竟似過客，我心中滿是話，沒處吐傾。繁鬧巿，百萬人擦身過，未去想路過者有故事，人面中看不到笑臉，每一對眼目內，盡透冷漠！心中空虛，誰又會聽我細訴，心想溝通，誰願講心內熱誠話，幾多虛假，曾令我不再要多說假裝對話，寧莫說話。」
這首歌雖然已經二十年，裡面所說的信息今天仍然合用：每一個人都渴求被了解，每一個人都有自己的故事，想有人聽他傾訴。
也許你要告訴我，你正是有這樣的缺乏，他也有，我也有。可能這正是神創造我們的時候賜予我們的特質。我們就是需要被了解、需要被接納，每一個人都是。但是假如每一個人都只是等待別人的付出，那我們就只能夠落在缺乏之中；總得有人先作主動，開放自己去聆聽、去接納，這樣，分享才會出現。你是否願意主動開放自己、彼此接納，互相聆聽，一同走出這個無言的困局呢？
三、活潑的教會（2:46-47）
最後讓我們看vv46-47「他們天天同心合意恆切的在殿裡、且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」
讀這一段經文，我們一般都把焦點放在人數的增長。然而看清楚以後我發現，在「主將得救的人，天天加給他們」這句話之前，是沒有連接詞的；不是「因為」他們凡物公用、他們願意相交、他們與人分享，「所以」主將得救的人天天加給他們。當然，這家教會願意相交、願意將生命分享，自然會吸引人到來。但我注意到的是：這家教會有一些特質，讓我看見他們有活潑的生命。
首先，我看見他們「同心合意」。人數多自然是意見多，尤其是群體之中必然有一些人的主見比較強，但我們看見他們三千人聚集並沒有出現分黨分派，也沒有出現意見相左。是不是表示三千人的思想真的那麼一致呢？大概不是。不過，很明顯的，他們中間即使有不同的意見，大家都可以放下自己的想法，以群體為大前題。也可能，他們都願意跟從使徒的領導，以致可以同心合意。這是另一幅美麗的圖畫；唯有當我們願意放下自己，我們才可以接受別人的領導。要是我們都堅持自己的想法，「同心合意」是不會出現的。
在我們這一次遷堂的過程，我也看見這種放下自己。我常常說，教會這次遷堂是一件又大又難的事；過程中的包裝、搬運，以至來到之後的開箱、上架，真的不容易。但感謝神，一切都很順暢。是否我們用了最好的方法，所以這麼順利呢？我猜不是的。有一些弟兄姊妹心裡面可能有另一些想法，覺得這樣、那樣會比較好。但是，我沒有聽見很多的批評，反而是討論過之後，大家就照著公佈出來的安排，在堂務小組的帶領底下同心合意地做。最後，事就這樣成了。同心合意是要努力才得到的。我們是努力的要自己的意見被接納呢？抑或努力的要同心合意呢？感謝神，弟兄姊妹選擇了努力的同心合意。
第二，我留意到他們是一起的。在和合本聖經，這個意思不是很明顯，在其他譯本都有說他們是「一起」的。他們一起在聖殿裡面敬拜，他們一起在家裡用飯。能夠一起並不是偶然的。我們看見這三千人能夠相聚，是因為神的拯救、是神的招聚。今日，同樣地，我們能夠一起出現在樂恩堂不是偶然的，我們能夠一起遷到嘉運大廈來更加不是偶然的。在我們的《獻堂紀念冊》裡面，有姊妹分享說：藉著這次遷堂，我們可以有「一起建立的經歷；一起執拾、一起打掃、一起在新的社區內傳福音……然後一起去食糖水……」。食糖水是重要的，但這一份「一起建立」的經驗才是最珍貴的。
弟兄姊妹，在你四周的弟兄姊妹，我們能夠一起不是必然的。在過往的日子，離與留可能是不少樂恩人心裡的掙扎。我相信，你能夠今天坐在這裡，是你努力付出的結果。讓我們從今天開始，珍惜我們一起的機會，繼續一起建立這家教會，繼續一起走這條天路。
第三，我看見他們「存著歡喜、誠實的心用飯」。在彼此分享的過程裡，他們能夠喜樂地接受、慷慨地付出，以真誠來分享。付出和接受關懷、幫助，都不是容易的事情，要放下自己的防衛機制，要放下自己的堅持，甚至要放下自己的尊嚴。然而，他們能夠這樣相交，是因為他們不是注目在自己身上。聖經說，他們天天同心合意在殿裡、且在家中擘餅，他們天天存著歡喜、誠實的心用飯，他們還天天的讚美神。
如果我們將自己放在中心點，事事以自己做出發，我們會有許多的考慮，很多的計算；也會看見自己很多的限制。唯有當我們將讚美神放在中心，我們才能夠存著歡喜、誠實的心來付出和接受。因為付出的，是回報神的恩典，接受的是接受神的恩典。
結語
這家是怎樣的教會？他們是一家相交的教會，他們在神的道裡面成長，按照使徒的教訓來生活；他們開放自己，與人相交；他們藉著聖餐記念基督的死，與復活的主相交；他們恆常敬拜，與神相交、相遇同行。
他們是一家分享的教會，不但在物質上彼此分享，他們在心靈的需要上也彼此分享。
他們是一家活潑的教會，他們同心合意，珍惜大家在一起，又願意付出和接受。無可否認，這一家教會是一家叫人羡慕的教會。
我們的教會又是一家怎樣的教會？我們有怎樣的特質呢？你希望我們是一家相交的教會、一家分享的教會、一家活潑的教會嗎？你要是希望的話，我們是可以的，只要我們願意不單單求安慰、更願意努力安慰幫助別人、不求被瞭解但求瞭解人、接受愛也願意付出愛。
Sunday, June 01, 2008
Sunday, May 18, 2008
教會之始
經文：使徒行傳2:14-42
引言：編輯《獻堂記念冊》有感
大家可知道樂恩堂從開始到現在總共有多久？
最近為遷堂的事情，相信大家都聽到很多消息報導：裝修工程進展得怎樣、甚麼時候要收拾、建堂奉獻的收支等等。除了知道這些資訊以外，我比大家多一項特別優待。在編輯《我們的故事》的《獻堂紀念冊》的過程中，我有機會讀到許多弟兄姊妹的文章、看到許多珍貴的照片。
那些真的是很珍貴的照片，譬如樂恩福音堂自立典禮當天的情況，譬如這幾年間樂恩堂一些活動的照片，甚至有幾張是大家在窩福預備植堂的時候上過一個培訓課程的情況。在這些照片裡面我看見大家成長的痕跡。
在讀那些文章、看那些照片的時候，有一種很特別的感覺，是一份歷史感。看著事情的開始，一直延續到現在、未來。感覺是人在歷史中。
樂恩堂是在2000年4月2日正式自立的。樂恩堂從開始到現在過了八個年頭了。那麼你可知道教會從開始到現在有多少年了？教會從開始到現在已經超過1980年了；教會是從主耶穌被接升天之後正式開始的。
I. 教會的開始
教會也有一個正式成立的日子。不過，跟我們今天的習慣不同。我們今日一般會好好地計劃，定出一個日期，然後多方作好準備。甚至，有一些教會開始聚會一段時日之後才定出某一天來舉行具有記念意義的典禮。譬如我們的新堂奉獻典禮就打算在六月一日舉行了。
但當教會第一天開始的時候，他們不是這樣。基本上他們開始的日期不是他們自己決定的；甚至他們也沒有預先知道。還記得我上一次跟大家分享使徒行傳第一章的時候提到，當耶穌被接上升之後，門徒接著就一起在耶路撒冷等候，他們祈禱。
然後，使徒行傳2:1-4記載：「五旬節到了，門徒都聚集在一處」，大概他們當時也在祈禱吧，「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
主耶穌吩咐他們等候神所應許的，於是他們祈禱等候；到某一天，他們所等候的真的降臨了。
使徒行傳2:37-42的經文正是記載教會開始的這一個歷史時刻。v41這樣說：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」
一日之間，門徒增長了三千人，這家教會的佈道是何等成功！經文記載，當時的人是聽到彼得的說話，「覺得扎心」，於是問彼得和使徒「我們當怎樣行？」然後彼得勸他們要悔改，奉耶穌的名受洗。
「覺得扎心」，這種感覺你可曾試過？是在甚麼情況之下你有這種感覺？彼得當時說了甚麼以致人們有這種扎心的感覺，甚至覺得必須要做一些行動來回應？
II. 教會的根本
我們回到經文的前部分，看彼得的講道。我們先看使徒行傳2:22-36「以色列人哪，請聽我的話；神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。……大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。……」
然後在v36，彼得向他們說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」
A. 道
選了這幾段經文，我們大致可以看見，彼得和使徒當時向群眾所傳講信息的重點。
首先是說到耶穌的死。耶穌的死不是因為上帝沒有能力保護他，耶穌的死是按著神早已定下的計劃進行，而且神預先知道事情會這樣發生。那麼是不是那些人就無須付上責任？不是，縱然神的計劃是這樣，但當時的人確實是親手將耶穌交給無法之人去釘死。所以人是不能推卸責任，就正如耶穌在路加福音22:22所說：「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」對於當時在場聽道的人，彼得絕不含糊地指出，是他們將耶穌殺死的。
然而，這卻不是事情的終結。神親自將死亡的痛苦終止，叫耶穌復活，耶穌更被高舉，神將祂立為主、為基督。主：是當時猶太人對上帝的尊稱，而基督則是猶太人一直引頸以待、來拯救他們民族的彌賽亞。
彼得的講道，與及使待行傳後面記載各個門徒的講道，重點都集中在耶穌所成就的救恩，就是祂的死、復活，和升天，而且彼得在這裡指出，耶穌的死所有人都有責任。
就是這個信息，讓當時在場的人「覺得扎心」，然後問「我們當怎樣行？」在v38彼得就說：「你們各人當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。
教會的根本，第一，是福音信仰，是叫人悔改赦罪的道。假如教會不指出人的罪，以致人不知道要向神悔改得著赦罪，那並不是福音。假如你來到教會，來認識這一位神，你沒有試過為自己的罪覺得扎心，向神悔改得著赦免，那麼你還沒有認識真正的福音。假如你來作門徒，你只知道跟從，而沒有領受罪得赦免，那麼這個只是沉重的十字架，而不是叫人得豐盛生命的福音。
你所信的是怎樣的福音呢？是否悔改赦罪的道呢？
B.水
除了悔改赦罪的道之外，教會還有另一個根本。在以弗所書5:25-26提到「基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會」。
在彼得的呼召裡面，除了呼召人來悔改赦罪之外，他還呼召他們來「奉耶穌基督的名受洗」。
我們隨便翻一翻使徒行傳，都可以看見當時的人接受福音，悔改與受洗是分不開的。譬如在8:12記載撒馬利亞的人「信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗」。16:32-33，保羅和西拉在腓立比將主的道講給獄卒和他全家的人聽，「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗」。
今日，我們的做法與使徒時代不同。今日大部分教會都會在信徒接受洗禮之前一段預備時期裡面提供一些真理的教導，目的只是讓信徒清楚明白「信耶穌」是甚麼一回事，悔改赦罪又是怎樣的意義。對於一個未信主的朋友來說，從踏入教會，到清楚得救、悔改得赦罪，然後受洗，這個預備時期大概是九個月至一年。表面上來看似乎我們設置關卡，妨礙了人們受洗；但從另一方面來說，我們是盼望受洗的人都是承認自己的罪是有份令到耶穌被殺害，並且願意悔改得到赦罪。
不過，有更多的人是空有願意悔改的心，即使領受了赦罪的道，卻不肯走上受洗的一步。
不同的人有不同的原因不受洗。有一些人心裡面覺得「一入侯門深似海」，一天沒有受洗，一天還不是「教會人」，仍然可以按照自己的喜好生活，受洗了就「這也做不得、那也做不得」。也有一些人覺得自己做得不夠好，以為要做到某個程度之後才好受洗。當然我明白還有一些是因為家人還沒有接受你信耶穌，以致你不可以作這個決定。不過，要是你家裡的人是因為你信耶穌「信得鬼五馬六」所以不贊成，那你應該好好的反省。也許你只是想要得到家人認同才做這個決定，那麼我仍然要請你想一想究竟要等多久。
羅馬書提到洗禮的時候，說：「豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入他的死麼？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅6:3-4）對於那些以為一天沒有受洗，一天還可以按照自己心意生活的你，是不是其實仍然不願意與耶穌同死、同埋葬呢？
對於那些以為自己要做到某一個程度才可以受洗的你，可能你需要再從福音研經開始，認識清楚以弗所書2:8-9所說「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」。我特別喜歡接著的一句：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）那些我們以為要做得到才可以受洗的好行為，其實是神透過耶穌來塑造我們生命的結果，不用我們做的，是神自己會做的。
我們必得承認，今日的人思想過於複雜。我們來信耶穌有太多顧慮。我付不出那麼多時間、承擔不起那麼多的責任……很多的顧慮，很多的不捨。
當然，我不是說不受洗就不得救，不受洗就上不了天堂。不過，你一天沒有受洗，就表示你仍然不願意與信耶穌之前的那個老我決絕，你仍然打算給藉口自己不用活在神的心意之中。那麼，你究竟信的是甚麼福音呢？你的悔改又是甚麼一回事呢？
III. 教會的來源（2:14-21）
你喜歡也好，你不喜歡也好，教會是以道和水作為根本。缺一不可。但只有這兩項是不足以叫教會出現的。因為要是人不來聽，那麼就算有赦罪的道，和洗淨教會的水，也是沒有用。人怎樣會來聽，進而願意悔改、受洗，使罪得赦免的呢？讓我們來看教會開始的一個很重要的關鍵。
使徒行傳2:14-21「彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的：神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求主名的人，就必得救。」
A. 上帝呼召
是甚麼一回事呢？2:1說五旬節那一日，當門徒聚集的時候，聖靈降臨在各人的頭上，於是他們「都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」。當時在場的人都感到不明白，甚至以為他們飲醉酒。彼得解釋他們不是醉酒。他用舊約的約珥書來解釋。
假如我們細心比較一下就會發現，彼得引用約珥書時候有一些不同。他指出這是一個「末後的日子」；對於當時在場的人，這句說話是很明白的。在舊約裡面「末後的日子」是指到彌賽亞來到施行拯救的日子。然而這個日子還沒有完全來到。神說：「在末後的日子」祂要將祂的靈「澆灌凡有血氣的」。這個日子尚未來到，因為這一個時候，神只是將祂的靈澆灌了門徒，而那些奇事、神蹟都尚未出現。這些都只是預告，最重要的是，神宣告「凡求主名的人，就必得救」。
聖靈就是使人來聽道，進而願意悔改、受洗，使罪得赦的源頭。聖經說：「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主的」（林前12:3）。帖撒羅尼迦後書2:13說：「神從起初揀選了我們，叫我們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」聖靈的感動就是叫我們懂得求告主名，以致得救；就是那些聽了彼得講道的人，「覺得扎心」的感覺。
B. 聖靈貫串
若不是聖靈感動，沒有人會自己向神悔罪的。教會作為一群已經向神認罪悔改的人聚集一起，教會的源頭是聖靈。然而，聖靈並不單止是教會開始的源頭。祂也貫串在教會之內。
以弗所書4:1-6是討論到聖靈與教會的關係最精彩的經文：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈的只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之內、貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
聖靈除了感動我們、叫我們「覺得扎心」，使我們求告主的名以致得救，祂還在我們中間貫串。
以弗所書這段經文是論到聖靈在教會、在信徒中間所行的事。祂賜給我們一個合而為一的心。這一點可能值得我們好好思想。誠如奧古斯丁所說，我們每一個都是蒙恩的罪人，我們仍然有一些殘留的罪惡本性。我們的罪性就是喜歡照著自己的喜好來做，我們不會自動自覺與別人合而為一的，因為我們的本性是不喜歡與人合一的。所以聖靈賜給我們合而為一的心；而我們的責任是竭力保守，不要破壞。
今日的社會鼓吹多元化，鼓吹尊重彼此的不同，極端分子更動輒以「霸權」來標籤一些力求統一的做法。然而聖經卻吩咐我們要竭力保守合一。教會為甚麼需要合一呢？教會不是需要合一，教會本身就是一：「身體只有一個」，教會作為基督的身體，基督作為教會的頭，教會就是一。「聖靈只有一個」，教會只有一個源，同蒙一個呼召，飲於一位聖靈。而且教會的根基也只有一：一主、一信、一洗、一神，我們所領受那個使人悔改赦罪的道只有一。我們所領受的洗禮也只有一。「一」就是教會的本質。這個「一」需要我們竭力去保守，因為它很容易被破壞。
在《魔戒》電影第一集裡面，有一場戲令我的印象很深刻：當精靈王招聚眾人，要選出一個團隊負責將魔戒送返魔多去毀滅的時候，眾人爭持不下，起了極大的爭執。有一些因為自己的意見不被受落而鼓噪、有一些因為自己比別人出力更多而驕傲，也有一些因為兩方宿怨而各不相讓。那一刻，埋藏在魔戒裡面的火焰在眾人的喧鬧聲中燃燒得更熾烈。
教會的合一同樣地是那麼容易被我們的意見不合、自高自傲，以及嫌隙宿怨所破壞；教會的合一被破壞，只是助長了仇敵魔鬼的氣焰。
唯願我們都緊記聖靈的提醒：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。
IV. 教會的等待（2:42）
教會在道和水的根基上被建立，在聖靈的呼召底下聚集，在聖靈的貫串之中得以合一。然而，合一很容易受到破壞，所以教會要竭力保守。到幾時呢？
A. 「主大而明顯的日子」
彼得引用的約珥書，說的那些情況：預言、異象、異夢、奇事、神蹟等等在天上、地下各種的異象，「都在主大而明顯的日子未到以前」。「大而明顯的日子」就是耶穌再回來的日子。然而耶穌尚未回來，彼得在v40勸告當時的人「要救自己脫離這彎曲的世代」。當然彼得不是說他們可以救自己。他是勸他們要接受這一份救恩。
不知你有沒有想過，如果我們一相信耶穌，祂就回來那多好，用不著掙扎、不用抵擋試煉、不用受逼迫？沒有吧！感謝主，因為那是很自私的想法。在那個「主大而明顯的日子」尚未來到之前，我們是要面對每一日生活裡面的掙扎，我們的信仰要經歷考驗，有時會跌倒，有時會得勝。作為一個群體，我們應該如何生活呢？當時的信徒給我們很好的榜樣。
B. 恆心
在v.42，路加記載，那三千個新受洗的門徒「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」。我參考其他譯本發現「恆心」這個詞在這句經文之中是同時指到後面那幾個動詞的。意思是：他們都恆常地將自己委身於遵守使徒的教訓、恆常地將自己委身於彼此交接、恆常地將自己委身於擘餅、恆常地將自己委身於祈禱。
「恆常地將自己委身於」做某一件事情並不是簡單的決定，更不是容易堅持的行動。他們恆常地將自己委身去做的那幾件事，其實都是今日我們經常做的，只是我們是否也像他們那樣「恆常地將自己委身於」這些事情呢？
遵守使徒的教訓：「使徒的教訓」，我相信是指他們在跟從耶穌那幾年裡面所聽見、所看見耶穌的一言一行，這些門徒就是學習一切關於耶穌的教導和行為。彼此交接：信徒之間的交往、接待，是指在基督裡的相交團契，彼此支持和鼓勵。擘餅：在新約裡面是「守聖餐」，記念基督的救恩。祈禱：不單是每一日的禱告，也不單是每個月兩次的教會祈禱會。上一次我曾經講過，祈禱是等候的行動，是以積極的態度，相信所應許的要求，在禱告之中預備自己。
今日，我們身處的環境與他們差不多，我們的世代也是一個彎曲的世代，我們都需要接受救恩使自己脫離這個世代。我們這個時候，也是「主大而明顯的日子未到」的時候，我們都需要恆常地將自己委身於禱告等候。
結語：延續歷史
昔日教會建立在福音的道和水禮之上，有聖靈作為源頭，呼召信徒出來成為一群，又貫串在這個群體之中，賜下合而為一的心。而昔日教會的信徒在主耶穌沒有回來之前，恆常地在群體之中一同學習、相交、記念主的救恩，等候主再來。
今日，我們的教會也是建立在道和水之上，我們也是蒙聖靈呼召出來聚集，在祂所賜的合一之中，一同學習、相交、記念主、等候主。
我們是在延續這個歷史，直到基督再來。你有沒有藉著道和水成為教會一份子？你有沒有竭力保守教會的合一？你有沒有恆常地將自己委身於一同學習、相交、記念主，存著信心等候基督的再來？
引言：編輯《獻堂記念冊》有感
大家可知道樂恩堂從開始到現在總共有多久？
最近為遷堂的事情，相信大家都聽到很多消息報導：裝修工程進展得怎樣、甚麼時候要收拾、建堂奉獻的收支等等。除了知道這些資訊以外，我比大家多一項特別優待。在編輯《我們的故事》的《獻堂紀念冊》的過程中，我有機會讀到許多弟兄姊妹的文章、看到許多珍貴的照片。
那些真的是很珍貴的照片，譬如樂恩福音堂自立典禮當天的情況，譬如這幾年間樂恩堂一些活動的照片，甚至有幾張是大家在窩福預備植堂的時候上過一個培訓課程的情況。在這些照片裡面我看見大家成長的痕跡。
在讀那些文章、看那些照片的時候，有一種很特別的感覺，是一份歷史感。看著事情的開始，一直延續到現在、未來。感覺是人在歷史中。
樂恩堂是在2000年4月2日正式自立的。樂恩堂從開始到現在過了八個年頭了。那麼你可知道教會從開始到現在有多少年了？教會從開始到現在已經超過1980年了；教會是從主耶穌被接升天之後正式開始的。
I. 教會的開始
教會也有一個正式成立的日子。不過，跟我們今天的習慣不同。我們今日一般會好好地計劃，定出一個日期，然後多方作好準備。甚至，有一些教會開始聚會一段時日之後才定出某一天來舉行具有記念意義的典禮。譬如我們的新堂奉獻典禮就打算在六月一日舉行了。
但當教會第一天開始的時候，他們不是這樣。基本上他們開始的日期不是他們自己決定的；甚至他們也沒有預先知道。還記得我上一次跟大家分享使徒行傳第一章的時候提到，當耶穌被接上升之後，門徒接著就一起在耶路撒冷等候，他們祈禱。
然後，使徒行傳2:1-4記載：「五旬節到了，門徒都聚集在一處」，大概他們當時也在祈禱吧，「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
主耶穌吩咐他們等候神所應許的，於是他們祈禱等候；到某一天，他們所等候的真的降臨了。
使徒行傳2:37-42的經文正是記載教會開始的這一個歷史時刻。v41這樣說：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」
一日之間，門徒增長了三千人，這家教會的佈道是何等成功！經文記載，當時的人是聽到彼得的說話，「覺得扎心」，於是問彼得和使徒「我們當怎樣行？」然後彼得勸他們要悔改，奉耶穌的名受洗。
「覺得扎心」，這種感覺你可曾試過？是在甚麼情況之下你有這種感覺？彼得當時說了甚麼以致人們有這種扎心的感覺，甚至覺得必須要做一些行動來回應？
II. 教會的根本
我們回到經文的前部分，看彼得的講道。我們先看使徒行傳2:22-36「以色列人哪，請聽我的話；神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。……大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。……」
然後在v36，彼得向他們說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」
A. 道
選了這幾段經文，我們大致可以看見，彼得和使徒當時向群眾所傳講信息的重點。
首先是說到耶穌的死。耶穌的死不是因為上帝沒有能力保護他，耶穌的死是按著神早已定下的計劃進行，而且神預先知道事情會這樣發生。那麼是不是那些人就無須付上責任？不是，縱然神的計劃是這樣，但當時的人確實是親手將耶穌交給無法之人去釘死。所以人是不能推卸責任，就正如耶穌在路加福音22:22所說：「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」對於當時在場聽道的人，彼得絕不含糊地指出，是他們將耶穌殺死的。
然而，這卻不是事情的終結。神親自將死亡的痛苦終止，叫耶穌復活，耶穌更被高舉，神將祂立為主、為基督。主：是當時猶太人對上帝的尊稱，而基督則是猶太人一直引頸以待、來拯救他們民族的彌賽亞。
彼得的講道，與及使待行傳後面記載各個門徒的講道，重點都集中在耶穌所成就的救恩，就是祂的死、復活，和升天，而且彼得在這裡指出，耶穌的死所有人都有責任。
就是這個信息，讓當時在場的人「覺得扎心」，然後問「我們當怎樣行？」在v38彼得就說：「你們各人當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。
教會的根本，第一，是福音信仰，是叫人悔改赦罪的道。假如教會不指出人的罪，以致人不知道要向神悔改得著赦罪，那並不是福音。假如你來到教會，來認識這一位神，你沒有試過為自己的罪覺得扎心，向神悔改得著赦免，那麼你還沒有認識真正的福音。假如你來作門徒，你只知道跟從，而沒有領受罪得赦免，那麼這個只是沉重的十字架，而不是叫人得豐盛生命的福音。
你所信的是怎樣的福音呢？是否悔改赦罪的道呢？
B.水
除了悔改赦罪的道之外，教會還有另一個根本。在以弗所書5:25-26提到「基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會」。
在彼得的呼召裡面，除了呼召人來悔改赦罪之外，他還呼召他們來「奉耶穌基督的名受洗」。
我們隨便翻一翻使徒行傳，都可以看見當時的人接受福音，悔改與受洗是分不開的。譬如在8:12記載撒馬利亞的人「信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗」。16:32-33，保羅和西拉在腓立比將主的道講給獄卒和他全家的人聽，「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗」。
今日，我們的做法與使徒時代不同。今日大部分教會都會在信徒接受洗禮之前一段預備時期裡面提供一些真理的教導，目的只是讓信徒清楚明白「信耶穌」是甚麼一回事，悔改赦罪又是怎樣的意義。對於一個未信主的朋友來說，從踏入教會，到清楚得救、悔改得赦罪，然後受洗，這個預備時期大概是九個月至一年。表面上來看似乎我們設置關卡，妨礙了人們受洗；但從另一方面來說，我們是盼望受洗的人都是承認自己的罪是有份令到耶穌被殺害，並且願意悔改得到赦罪。
不過，有更多的人是空有願意悔改的心，即使領受了赦罪的道，卻不肯走上受洗的一步。
不同的人有不同的原因不受洗。有一些人心裡面覺得「一入侯門深似海」，一天沒有受洗，一天還不是「教會人」，仍然可以按照自己的喜好生活，受洗了就「這也做不得、那也做不得」。也有一些人覺得自己做得不夠好，以為要做到某個程度之後才好受洗。當然我明白還有一些是因為家人還沒有接受你信耶穌，以致你不可以作這個決定。不過，要是你家裡的人是因為你信耶穌「信得鬼五馬六」所以不贊成，那你應該好好的反省。也許你只是想要得到家人認同才做這個決定，那麼我仍然要請你想一想究竟要等多久。
羅馬書提到洗禮的時候，說：「豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入他的死麼？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅6:3-4）對於那些以為一天沒有受洗，一天還可以按照自己心意生活的你，是不是其實仍然不願意與耶穌同死、同埋葬呢？
對於那些以為自己要做到某一個程度才可以受洗的你，可能你需要再從福音研經開始，認識清楚以弗所書2:8-9所說「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」。我特別喜歡接著的一句：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）那些我們以為要做得到才可以受洗的好行為，其實是神透過耶穌來塑造我們生命的結果，不用我們做的，是神自己會做的。
我們必得承認，今日的人思想過於複雜。我們來信耶穌有太多顧慮。我付不出那麼多時間、承擔不起那麼多的責任……很多的顧慮，很多的不捨。
當然，我不是說不受洗就不得救，不受洗就上不了天堂。不過，你一天沒有受洗，就表示你仍然不願意與信耶穌之前的那個老我決絕，你仍然打算給藉口自己不用活在神的心意之中。那麼，你究竟信的是甚麼福音呢？你的悔改又是甚麼一回事呢？
III. 教會的來源（2:14-21）
你喜歡也好，你不喜歡也好，教會是以道和水作為根本。缺一不可。但只有這兩項是不足以叫教會出現的。因為要是人不來聽，那麼就算有赦罪的道，和洗淨教會的水，也是沒有用。人怎樣會來聽，進而願意悔改、受洗，使罪得赦免的呢？讓我們來看教會開始的一個很重要的關鍵。
使徒行傳2:14-21「彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的：神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求主名的人，就必得救。」
A. 上帝呼召
是甚麼一回事呢？2:1說五旬節那一日，當門徒聚集的時候，聖靈降臨在各人的頭上，於是他們「都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」。當時在場的人都感到不明白，甚至以為他們飲醉酒。彼得解釋他們不是醉酒。他用舊約的約珥書來解釋。
假如我們細心比較一下就會發現，彼得引用約珥書時候有一些不同。他指出這是一個「末後的日子」；對於當時在場的人，這句說話是很明白的。在舊約裡面「末後的日子」是指到彌賽亞來到施行拯救的日子。然而這個日子還沒有完全來到。神說：「在末後的日子」祂要將祂的靈「澆灌凡有血氣的」。這個日子尚未來到，因為這一個時候，神只是將祂的靈澆灌了門徒，而那些奇事、神蹟都尚未出現。這些都只是預告，最重要的是，神宣告「凡求主名的人，就必得救」。
聖靈就是使人來聽道，進而願意悔改、受洗，使罪得赦的源頭。聖經說：「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主的」（林前12:3）。帖撒羅尼迦後書2:13說：「神從起初揀選了我們，叫我們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」聖靈的感動就是叫我們懂得求告主名，以致得救；就是那些聽了彼得講道的人，「覺得扎心」的感覺。
B. 聖靈貫串
若不是聖靈感動，沒有人會自己向神悔罪的。教會作為一群已經向神認罪悔改的人聚集一起，教會的源頭是聖靈。然而，聖靈並不單止是教會開始的源頭。祂也貫串在教會之內。
以弗所書4:1-6是討論到聖靈與教會的關係最精彩的經文：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈的只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之內、貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
聖靈除了感動我們、叫我們「覺得扎心」，使我們求告主的名以致得救，祂還在我們中間貫串。
以弗所書這段經文是論到聖靈在教會、在信徒中間所行的事。祂賜給我們一個合而為一的心。這一點可能值得我們好好思想。誠如奧古斯丁所說，我們每一個都是蒙恩的罪人，我們仍然有一些殘留的罪惡本性。我們的罪性就是喜歡照著自己的喜好來做，我們不會自動自覺與別人合而為一的，因為我們的本性是不喜歡與人合一的。所以聖靈賜給我們合而為一的心；而我們的責任是竭力保守，不要破壞。
今日的社會鼓吹多元化，鼓吹尊重彼此的不同，極端分子更動輒以「霸權」來標籤一些力求統一的做法。然而聖經卻吩咐我們要竭力保守合一。教會為甚麼需要合一呢？教會不是需要合一，教會本身就是一：「身體只有一個」，教會作為基督的身體，基督作為教會的頭，教會就是一。「聖靈只有一個」，教會只有一個源，同蒙一個呼召，飲於一位聖靈。而且教會的根基也只有一：一主、一信、一洗、一神，我們所領受那個使人悔改赦罪的道只有一。我們所領受的洗禮也只有一。「一」就是教會的本質。這個「一」需要我們竭力去保守，因為它很容易被破壞。
在《魔戒》電影第一集裡面，有一場戲令我的印象很深刻：當精靈王招聚眾人，要選出一個團隊負責將魔戒送返魔多去毀滅的時候，眾人爭持不下，起了極大的爭執。有一些因為自己的意見不被受落而鼓噪、有一些因為自己比別人出力更多而驕傲，也有一些因為兩方宿怨而各不相讓。那一刻，埋藏在魔戒裡面的火焰在眾人的喧鬧聲中燃燒得更熾烈。
教會的合一同樣地是那麼容易被我們的意見不合、自高自傲，以及嫌隙宿怨所破壞；教會的合一被破壞，只是助長了仇敵魔鬼的氣焰。
唯願我們都緊記聖靈的提醒：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。
IV. 教會的等待（2:42）
教會在道和水的根基上被建立，在聖靈的呼召底下聚集，在聖靈的貫串之中得以合一。然而，合一很容易受到破壞，所以教會要竭力保守。到幾時呢？
A. 「主大而明顯的日子」
彼得引用的約珥書，說的那些情況：預言、異象、異夢、奇事、神蹟等等在天上、地下各種的異象，「都在主大而明顯的日子未到以前」。「大而明顯的日子」就是耶穌再回來的日子。然而耶穌尚未回來，彼得在v40勸告當時的人「要救自己脫離這彎曲的世代」。當然彼得不是說他們可以救自己。他是勸他們要接受這一份救恩。
不知你有沒有想過，如果我們一相信耶穌，祂就回來那多好，用不著掙扎、不用抵擋試煉、不用受逼迫？沒有吧！感謝主，因為那是很自私的想法。在那個「主大而明顯的日子」尚未來到之前，我們是要面對每一日生活裡面的掙扎，我們的信仰要經歷考驗，有時會跌倒，有時會得勝。作為一個群體，我們應該如何生活呢？當時的信徒給我們很好的榜樣。
B. 恆心
在v.42，路加記載，那三千個新受洗的門徒「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」。我參考其他譯本發現「恆心」這個詞在這句經文之中是同時指到後面那幾個動詞的。意思是：他們都恆常地將自己委身於遵守使徒的教訓、恆常地將自己委身於彼此交接、恆常地將自己委身於擘餅、恆常地將自己委身於祈禱。
「恆常地將自己委身於」做某一件事情並不是簡單的決定，更不是容易堅持的行動。他們恆常地將自己委身去做的那幾件事，其實都是今日我們經常做的，只是我們是否也像他們那樣「恆常地將自己委身於」這些事情呢？
遵守使徒的教訓：「使徒的教訓」，我相信是指他們在跟從耶穌那幾年裡面所聽見、所看見耶穌的一言一行，這些門徒就是學習一切關於耶穌的教導和行為。彼此交接：信徒之間的交往、接待，是指在基督裡的相交團契，彼此支持和鼓勵。擘餅：在新約裡面是「守聖餐」，記念基督的救恩。祈禱：不單是每一日的禱告，也不單是每個月兩次的教會祈禱會。上一次我曾經講過，祈禱是等候的行動，是以積極的態度，相信所應許的要求，在禱告之中預備自己。
今日，我們身處的環境與他們差不多，我們的世代也是一個彎曲的世代，我們都需要接受救恩使自己脫離這個世代。我們這個時候，也是「主大而明顯的日子未到」的時候，我們都需要恆常地將自己委身於禱告等候。
結語：延續歷史
昔日教會建立在福音的道和水禮之上，有聖靈作為源頭，呼召信徒出來成為一群，又貫串在這個群體之中，賜下合而為一的心。而昔日教會的信徒在主耶穌沒有回來之前，恆常地在群體之中一同學習、相交、記念主的救恩，等候主再來。
今日，我們的教會也是建立在道和水之上，我們也是蒙聖靈呼召出來聚集，在祂所賜的合一之中，一同學習、相交、記念主、等候主。
我們是在延續這個歷史，直到基督再來。你有沒有藉著道和水成為教會一份子？你有沒有竭力保守教會的合一？你有沒有恆常地將自己委身於一同學習、相交、記念主，存著信心等候基督的再來？
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