願萬國都快樂歡呼

經文：詩篇 67: 1-7

引言──經文觀察
這一季的主日學，我教的是【研經原理】。上星期跟同學說「研經三步曲」的時候提到，單是觀察經文已經可以有許多的發現。今日我跟家分享的經文就是一個很好的例子。

由於觀察需時，我已經將經文排列了出來，讓你更容易看見。經文 vv1-2 與 vv6-7 是一對平衡，而v3 與 v5 是另一對平衡；突顯了 v4 是經文的中心。

另外，我們還可以看看這首詩裡面提到的人物，除了「我們」和「上帝」之外，你還可以看到有哪些人？還有全地、萬國、眾民、萬民、萬族。可以數得出在 7 節的經文裡面總共提了 10 次之多。那麼「我們」又提了多少次呢？只有 6 次。比較之下就知道，提到「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」的經文，我們要加倍留意了。

我就嘗試循著這個脈絡，從這篇詩篇裡面看看，究竟「我們」跟「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」有怎樣的關連；又看看，究竟經文要帶出的又是怎樣的信息。

I. 神賜福給我們（vv1-2）
(a) 祭司的祝福
我們首先看第一對平衡經文。讓我們看《新譯本》的經文 vv 1-2：「願上帝恩待我們，賜福給我們，願他用臉光照我們，〔細拉〕好使全地得知你的道路，萬國得知你的救恩。」這兩節經文我們可以追溯舊約的兩個傳統，其一是祭司傳統，另一個是先知的傳統。

經文 v1 的三句短句，讓我們想起民數記 6: 24-26，就是神曉諭摩西，叫亞倫和他兒子為以色列人祝福，要這樣說：「願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。」

原來 v1 是祭司向百姓祝福的說話。因此有一些人認為這篇詩篇的場景是一次感恩崇拜，可能是慶祝收成的節期。在一次感恩的敬拜之中，祭司帶來神的賜福，祈求神用祂的臉光照百姓。神「用臉光照我們」，表示祂喜悅、祂願意接納我們。相反，如果形容「神轉臉不看」，就是表示祂忿怒、不顧念祂的子民。

經文 v1，祭司為百姓祝福，首先祈求神喜悅、接納他們。當然我們都想被神喜歡，不想被神掩面不顧，但這個禱告並不單是一個為自己求福的禱告。v2 表達出一個比自身更廣濶的視野，神喜悅、接納「我們」這個群體，是關乎到全地、萬國的好處。當神恩待、悅納「我們」，得出的結果是：全地、萬國都會知道神的道路，知道神的救恩。這個結果是怎樣出現的呢？

出埃及記 19 章記載，神帶領以色列人出埃及之後滿了三個月，他們來到西乃的曠野，預備與神立約。在 vv4-6神對他們說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」在新約彼得前書 2: 9-10，彼得同樣地提醒我們：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」

「我們」蒙神揀選、被神拯救，要成為聖潔的國民，意思是要與其他人分別出來，單單屬於神；而「我們」要作祭司的國度，就是要讓人看得出屬於神的人是怎樣的一個群體、是如何地生活；於是全地、萬國那些未屬於神的人就可以看得見神是值得他們投靠的、神的救恩是值得他們仰望的。

(b) 先知的預告
第二個傳統是先知的傳統。v2 說：「好使全地得知你的道路，萬國得知你的救恩」。透過神的選民，列邦萬國要認識神，這個預告，在先知書裡面有不止一次的記載。

耶利米書 33: 9 神宣告祂要重新收納百姓，將他們重新安置在神的城裡，神說：「這城要在地上萬國人面前使我得頌讚，得榮耀，名為可喜可樂之城。萬國人因聽見我向這城所賜的福樂、所施的恩惠平安，就懼怕戰兢。」撒迦利亞書 8: 22 也預告，將來「必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。」以賽亞先知論到這件事情，也記載了神說：「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，我要顯神蹟在他們中間」（66: 18-19）；而且，彌賽亞來到是「作眾民的中保，作外邦人的光」（賽42: 6）。在神的計劃裡面，將來有一日，不認識神的人要透過「我們」──這些神的子民來知道神的真理、知道神的救恩。

除了祭司和先知的預告之外，當所羅門奉獻聖殿的時候，亦曾經向神禱告：「論到不屬你民以色列的外邦人，為你名從遠方而來，（他們聽人論說你的大名和大能的手，並伸出來的膀臂）向這殿禱告，求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你像你的民以色列一樣」（王上8: 41-43）。由此可見，不認識神的人，透過神的子民得以認識神，是神自始至終的心意。

(c) 亞伯拉罕的應許
說到神「自始至終」的心意，我們必須提到創世記 12: 1-3 神對亞伯拉罕的應許，神說：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

剛才所說那些祭司、先知的傳統全都源出於這裡。神應許亞伯拉罕說，地上的萬族都要因他得福；神是首先賜給亞伯拉罕的後裔成為一個國家，然後透過這個國家使地上的萬族得福。就是我們剛才所說的。

II. 神賜福給我們（vv6-7）
而神對亞伯拉罕的這個應許，就是詩篇 67: 6-7 所說神的賜福。讓我們又一起看詩篇 67: 6-7：「地生出土產；上帝，就是我們的上帝，要賜福給我們。上帝要賜福給我們，全地都要敬畏他。」

剛才說 vv1-2 和 vv6-7 是一對平衡，都提及「神賜福給我們」，不過兩者卻有分別：v1 的賜福是神用祂的臉光照，是神恩待、悅納；而 vv6-7 提到的是「地生出出產」，似乎比較具體、比較實際。當然，我們不會拒絕神透過一些具體的、物質的豐富來賜福給我們；沒有誰會拒絕神讓我們衣食無憂的。不過「地生出土產」並不是一件這麼表面的事。

讓我們從申命記 26 章，看看「地生出土產」有怎樣的意義。申命記 26: 1-3「你進去得了耶和華你神所賜你為業之地居住，就要從耶和華你神賜你的地上，將所收的各種初熟的土產取些來，盛在筐子裡，往耶和華你神所選擇要立為他名的居所去，見當時作祭司的，對他說：我今日向耶和華你神明認，我已來到耶和華向我們列祖起誓應許賜給我們的地。」然後，他要宣認神如何將他們從埃及拯救出來，帶領他們到迦南；他們要說，神「將我們領進這地方，把這流奶與蜜之地賜給我們。耶和華啊，現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。」隨後，他們要把土產放在神面前，向耶和華他們的神下拜。經文吩咐：「你和利未人，並在你們中間寄居的，要因耶和華你神所賜你和你家的一切福分歡樂。」（申26: 9-11）

申命記這裡讓我們看見，「地生出土產」不單單是神以物質的豐富具體地賜福給祂的百姓，「地生出土產」更是神實現他對亞伯拉罕應許的證據。

「地生出土產；上帝，就是我們的上帝，要賜福給我們。上帝要賜福給我們，全地都要敬畏他。」上帝的賜福，就是祂實踐了祂對亞伯拉罕的應許；上帝這樣賜福祂的子民，全地都要敬畏神；就是創世記 12: 3 神對亞伯拉罕應許說：「地上的萬族都要因你得福。」

這樣看來，無論是 vv1-2，抑或是 vv6-7，說的都同一件事，就是神實現祂的應許、賜福給祂的子民，叫萬國萬族看見祂的信實，是值得其他未屬於神的人倚靠的。

「地生出土產」，在詩 67 篇也給我們另一方面的提醒。從《新譯本》的經文，我們可以看到，地上不但有農作物的出產，v2 和 v7 告訴我們，地上也有各民各族居住。當我們為地生出土產而感恩、記念神的信實的時候，讓我們不忘記地上的萬民，全地的百姓都要倚靠神，以祂的信實為糧（詩37: 3）。

除了活出神子民的群體和讓人看見我們如何倚靠神來生活好叫人看見神是值得投靠的之外，「我們」與「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」還有怎樣的關連呢？

III. 詩歌一首（vv3, 5, 標題）
讓我們看經文裡面第二對平衡：v3 和 v5，其實它們是同一句經文：「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」

這樣子將同一句歌詞放在詩歌之中重複地唱，一般叫做「副歌」。在詩篇裡面常常有這些「副歌」。這一句經文的意義很簡單，我們從字面都可以明白。但這句副歌卻是讓我們從另一個層面看見這篇詩篇的意義。

我們先將注意力放在經文的最開首第一句。最開首第一句不是第一節。詩篇裡面，最開首第一句大多數是這首篇詩的介紹，有時會提到那首詩的是背景發生了甚麼事情，有時會指示用哪一首音樂來配合（調用百合花），有時又會指示用甚麼樂器。這裡說：「詩歌一首，交與詩班長，用絲絃的樂器伴奏」。

要知道詩與歌是有分別的。詩是文字，主要朗讀。歌必須配上音樂，要唱出來的。詩篇 67 篇這句標題告訴我們，這是一首詩，也是一首歌，而且要用絃樂伴奏，要唱誦。

詩篇 67 篇是一個怎樣的場景呢？

其實我們剛才看v1 已經讓我們看見，當時有祭司為百姓祝福，v6-7 又提到土地出產，所以許多人認為這篇詩篇是一首在慶祝農作物收成的節期所唱的詩歌。它的場景就是一場感恩讚美的敬拜聚會。

這一場感恩讚美會，有甚麼人出席呢？至少有祭司吧。還有呢？還有樂手，負責彈奏絲絃的樂器。還有呢？還有詩班長，這首詩歌是交給詩班長的；有詩班長就自然有詩班了。還有沒有呢？如果 v1 是祭司對百姓的祝福，那麼出席這場敬拜的還有接受祝福的百姓，也就是所有人。

在一場應該所有人都出席的感恩讚美會裡面，大家一起唱誦這首詩歌。v3 和 v5 作為副歌，可能是當全會眾唱其他的歌詞，這兩節就由詩班唱。或者相反，詩班唱其他歌詞的時候，全會眾就唱這句副歌。我認為後者的可能性比較大，因為當時不會每人手上都有一份歌詞，更加不會有投影片或者 power-point；副歌的特色就是每次都唱同樣那一句，方便記憶，比較適合會眾唱。

當時的場面大概是：祭司主領聚會（為百姓祝福），有樂手伴奏，有詩班長帶領，有詩班唱詩，還有會眾加入歌頌。當詩班唱一段歌詞之後，會眾就唱副歌來和應。他們唱的就是：「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」（v3, 5）

詩篇67篇提醒我們，當我們為著神的恩待、賜福和悅納，獻上讚美的時候，我們的眼目要超越我們自己，要想到眾民、萬民的需要。在慶祝農作物收成、為神的賜福獻上感恩讚美的時候，我們的眼目要超越當下，不再著眼於收成的好壞、不再執著於自己得到了多少，要有更廣闊的胸襟，祈願更多的民族、全地所有的人都能夠稱謝神。

其他民族怎會曉得要稱謝神？就是當神的子民被神祝福，當神向祂的子民實踐祂的應許，「全地就會得知神的道路，萬國就會得知神的救恩……全地都會敬畏神」。

這句副歌由會眾唱出來的意義是，這個「願眾民都稱謝神，願萬民都稱謝神」的盼望，不單單是祭司的想法，不單單是詩班長的想法，不單單是詩班的想法，它必須要全會眾一起和應，必須要全會眾一起認同萬民都可以這樣稱謝神，只要萬民看見神如何恩待、悅納相信祂的人，看見神如何實踐祂對子民的應許，看見神的信實和美善，就會想加入稱謝神的行列。

我們有沒有這份認同呢？「上帝啊！願眾民都稱謝你，願萬民都稱謝你。」是不是你的詩歌、你的禱告呢？

IV. 萬國都快樂歡呼（v4）
然後我們來到這篇詩歌的中心，讓我們一起讀 v4：「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」

我們一路從 v1 開始看這篇詩歌，我們一路看的是詩人歌頌神的賜福，無論是神的恩待、悅納，抑或是神具體的以土地出產實踐祂的應許，我們又看見百姓要從自己所蒙的恩，轉而看見萬國萬民都需要認識神，以致他們也可以向神獻上稱謝讚美。

來到經文的中心 v4，我們卻看不見當中有提及福氣。是不是沒有呢？「我們」與「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」又有怎樣的關連呢？

經文說：「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」萬族快樂歡呼的原因是：神按正直統管眾民，引導地上的萬族。這節經文在《和合本》翻譯做「因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國」。
說到神的審判，很多人都會心存畏懼，甚至戰兢惶恐，因為聖經裡面形容神的審判，感覺上總是負面的，是人不想承受的。你隨手翻開舊約的先知書，或是新約的福音書、使徒書信，以至啟示錄，提到神審判的「那日子」總是地動山搖、充滿毀滅性的。然而，神的審判可能不一定好像我們所想像的那樣。《新譯本》的翻譯讓我們看見，神的審判其實是神統管的其中一個途徑。就如一個執政者，他的統治工作必須包括對各項事情的判斷、審判。如果一個地方的政府不作審判的工作，你絕對不會選擇在那個地方居住。

萬國萬族因神的判斷而快樂歡呼，因為神是「按正直統管」。這一點，相信不需要我多講，大家都會很明白憑著正直公義來審判是何等難能可貴。經文的後半句說：萬國萬族都因為神的引導快樂歡呼。聖經裡面新舊約不少經文都告訴我們，神的引導是何等完備。譬如詩篇 33: 10-11「耶和使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。」以賽亞先知也提醒我們「天怎樣高過地，照樣神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念」（賽55: 9）；使徒保羅也告訴我們「神的愚拙總比人智慧，神的輭弱總比人強壯」（林前1: 25）。詩篇 67 篇來到 v4，我們看見經文提及神用另一種途徑來賜福，就是神按公義正直來統管，和神完全智慧的引導。是神這些作為叫萬國萬族快樂、歡呼。

我們從 vv1-2 和 vv6-7 看見，萬國萬民因為看見神在祂的子民、百姓身上賜下的福氣，而得知神的道路、得知神的救恩，並且敬畏祂。在 v4，我們同樣看見一個因果關係。萬族都快樂歡呼，因為神的統管和引導。

「神按正直統管眾民，並引導地上的萬族，萬族因而快樂歡呼」，這個結果是怎樣出現的呢？從個人生命的層面來思想，我想起詩篇 23: 4：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我。」神的杖、神的竿就是神的統管和引導。如果說萬族要因為神的統管和引導而快樂歡呼，那麼不認識神的人怎樣可以看見神的統管和引導呢？與 vv1-2 和 vv6-7 一樣，他們必須從「我們」身上看見。我們這些認識神、屬於神的人，讓我們先撫心自問，我們是不是可以因為神在我們生命中的統管和引導而快樂歡呼呢？

前幾天，東京草加教會有二十四位弟兄姊妹來探訪我們。在星期五晚的【日本之夜】裡面有幾位教會的弟兄姊妹分享他們在神裡面的經歷。其中是草加教會的執事，一位弟兄，他分享自己在一些不如意的境況裡面經歷神的恩典；他說神用困難、用管教來施恩給他。我當時聽到覺得很感動；他所說的就是詩篇 23:4。其實神用祂的審判、祂的統管、祂的引導來與我們同在；我們雖然走過艱難的日子，甚至是經歷神的責打、神的審判，原來這一切是神的同在，是神的安慰。

你能不能夠這樣體會呢？我常常說，神仍然責打和審判，是因為祂還願意給人機會悔改和改變。最大的刑罰是「神任憑」我們做我們喜歡做的事。盼望我們都能夠領受神的恩惠，因為神的統管和引導都快樂歡呼。

v4「願萬族都快樂歡呼；因為你按正直統管眾民，並引導地上的萬族。」是全首詩的中心，因為蒙神賜福最中心、最重要的是我們是否願意讓神統管、引導。神最大的賜福是祂憑公義正直統管，而且神的統管並不限於屬於祂的子民，神的審判同時會臨到所有的人，祂的引導也會臨到所有的人。地上的萬族、一些不屬於神的人怎會因為神的統管和引導快樂歡呼呢？因為他們從我們身上看見神的統管和引導是好的、是值得羡慕的。就如 vv1-2 所講，神對祂子民的恩待和悅納是叫人看見神是值得他們投靠的、神的救恩是值得他們仰望的；又如 vv6-7 所講，神實踐祂對子民的應許、證明祂的信實，是值得其他未屬於神的人倚靠的。

結語
詩篇 67 篇，作為一首宣教的詩歌，給我們一個很大的提醒，「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」會因為看見「我們」而認識神、跟隨神。不知這個信息給你多大的壓力。其實你早就知道的了，無論對方是善意抑或惡意，信耶穌的人一言一行都會引人注目。保羅也說，我們成了一臺戲，供天使和世人觀看。

但我們的生命是不是可以讓人看見就知道、認識神呢？卻不是我們能夠用意志來控制的。我們不是要做場好戲給人看，而是我們的生命就是能夠叫人看見神的美善。我們常常聽一些宣教士分享，他們在宣教工場上並不是可以做許多福音工作，不一定可以大鑼大鼓的講耶穌，然而幾乎每一位宣教士的分享都提到他們在宣教工場是與當地人交朋友，甚至讓當地的人進入他們的生活，讓人實地觀察一個信耶穌的人是如何地生活。

剛才說那位草加教會執事的分享裡面，另一點感動我的是，他分享到最後，他說自己現在仍然在困境當中，但他卻能夠向人述說神的恩典。我們很多時害怕別人因為我們的失敗、輭弱而對神有不好的印象，於是努力的要「做」一個好的基督徒，要給人看見神在我們身上成功的一面，於是我們隱惡揚善，將自己的失敗輭弱收藏起來；誰知真實的我們才能夠讓人看見真實的神。我們要追求的讓自己的生命得神的悅納，在生活裡倚靠神、投靠神；以致別人看見，就已經覺得信耶穌真的好！

昨天晚上，有機會聽廿多位弟兄姊妹分享在聖誕節佈道會裡面參與服事的感受。好記得其中一位姊妹說，前年聽弟兄姊妹分享在前年的聖誕節佈道會幫手的喜樂，令到她很想自己都有份參與。於是這一次佈道會招募人手的時候，她就主動報名。有分在服事裡面參與，本身已經叫人開心，而且參與的是一定有果效的服事，更加叫人歡欣喜樂。詩篇 67 篇就是讓我們看見，「全地、萬國、眾民、萬民、萬族」能夠得知神的道路、得知神的救恩，是「我們」有份參與的。

剛才大家唱詩，唱到「神回來時候漸近」，你有沒有真的思想到「永恆」的事情呢？大家唱到「在主光亮中察覺四周一切消散」時，你又會想到，甚麼重要的，值得我們去將生命放上呢？


【愛繫他鄉】
懇求主請你開我心眼，教我如何用一生來回應你，
生命的短暫，求你指教我去數算，以你心為我追求方向。
用信心承受你的交託，立志跟隨主你十架的血路，
靈魂的呼求，在每個角落中響起，傳救恩不能延誤耽擱。
你說所以我們要去，使萬民作你的門徒，
奉父子聖靈的名，為他們施洗，
凡你所吩咐我們，都教訓他們遵守，
你就常與我們同在，直到世界的末了。

白受神恩

經文：列王紀上12: 12-33; 13: 33-34; 14:7-11

引言 —— 歷史不只是事件
不知大家對於聖經裡面記載以色列的歷史有怎樣的印象？記得在很久之前，我曾經以舊約裡面幾卷所謂歷史書，講過一個系列的信息。當時只是涉獵了每卷書裡面比較突出的一、兩點；對於整段歷史未有機會深入認識。還記得當時講列王紀，只有機會提到所羅門，和南北國的亡國；其餘整片王國歷史都留白。

對於許多人來說，聖經裡面的以色列史，特別是讀到列王紀，和歷代志，大多數會在一大串搞不清楚的人名、地名之中迷失。但你可知道，有幾卷我們稱為歷史書的，它們在以色列人的原文聖經裡面被稱為「前先知書」，它們就是約書亞記、士師記、撒母耳記，和列王紀。

這幾卷明明是記述歷史的書卷，為甚麼叫做先知書呢？我們要知道，先知的責任是傳遞神的話語。對於古代的以色列人來說，歷史不單單指一段時間裡面發生的一些事件，歷史也是神用來傳達信息的媒介，是神讓祂的子民看見祂作為的場景。

到今天仍然一樣。假如我們以為事情發生了就是發生了，沒有看見神在其中的作為，那麼我們就錯失了神要給我們的信息。我說的也不單指到國家、民族那些歷史大事，也包括我們自己生活裡面經歷的大小事情、我們個人生命的歷史。

當我們讀聖經人物的生命歷史的時候，我們可以看見神在他生命裡面的作為，也可以從聖經對他的評價嘗試明白其中的信息；從而幫助我們學習觀察神在我們自己生命裡面的作為，聆聽到神要我們聽見的信息。就譬如上兩次我們看過大衛和所羅門，他們生命中的成敗得失在許多方面都對我們有提醒。

今日我跟大家看的另一個人物是，耶羅波安。單是這個名字已經令到不少人產生混亂了。因為與耶羅波安同時期出現的還有一個羅波安，之後又有第二個耶羅波安。我們今日要看的是第一個耶羅波安，他究竟是誰呢？

I. 耶羅波安是誰？（王上11:26）
耶羅波安第一次在聖經出現是在所羅門統治的時期。列王紀上 11:26 記載，「所羅門的臣僕、尼八的兒子耶羅波安也舉手攻擊王。他是以法蓮支派的洗利達人，他母親是寡婦，名叫洗魯阿。」

耶羅波安是以法蓮支派的人，他的父母在聖經裡沒有其他地方提及，而且這段經文則告訴我們，他母親是一個寡婦，就是說他是一個孤兒，可能得不到父輩的提攜。從他這個出身、家世來看，耶羅波安既不屬於神指定要執掌王權的猶大支派，也與神應許國位堅定直到永遠的大衛家族沒有任何關連。但神就是揀選他。

耶羅波安是怎樣進入這個歷史場景的呢？列王紀上 11:27-28 說，「所羅門建造米羅，修補他父親大衛城的破口。耶羅波安是大有才能的人。所羅門見這少年人殷勤，就派他管理約瑟家的一切工程。」

這幾句經文雖然簡單，卻讓我們認識耶羅波安不少。起初他只是藉藉無名，大概是在建造米羅、修補大衛城的時候，因為他大有才能得到所羅門賞識，後來還派他去統管約瑟家的一切工程。「約瑟家」這個說法，是泛指北方十個支派。原來在大衛統一國家之前，除了猶大和便雅憫，其餘十個支派都擁戴前朝掃羅的兒子，後來掃羅的兒子被手下所殺，十個支派才願意接納大衛作他們的王。有這個歷史承傳，所以在 12:1 我們看見，繼承所羅門的羅波安要專程到示劍去接受以色列人立他作王。

所羅門派耶羅波安管理約瑟家的一切工程，我們可以想像，耶羅波安靠自己的實力、才能，加上他屬於以法蓮支派，對於北方十支派來說是自己人，自然得到認受和愛戴。

耶羅波安由藉藉無名、到做北方的工程總管；現在又被神揀選成為十支派的王。這樣的生命歷程應該有不少可以讓我們觀察的地方。讓我們看看事情是怎樣發生的。

II. 揀選與棄絕（王上11: 28-39）
我們先要從所羅門說起。上一次提到所羅門承繼了大衛的王位之後，起初勵精圖治，國泰民安；但當他富起來之後，漸漸地他遠離了神。聖經說：「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。耶和華曾吩咐他不可隨從別神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。」（王上11:9-10）在列王紀上 11:11，神親自向所羅門宣告：「你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。」不錯，經文這裡說的所羅門的臣子，就是耶羅波安。神要將所羅門的國奪回，祂揀中耶羅波安來承接。

我們來看列王紀上 11:28-39。28 節讓我們看見事情是發生在耶羅波安做了北方約瑟家的工程總管之後的。29 節開始，記載先知亞希雅向耶羅波安宣告神的旨意，我們再一起讀 v30-36：「30 亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，31 對耶羅波安說：你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說：我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你。32（我因僕人大衛和我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷城的緣故，仍給所羅門留一個支派。）33 因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯她錄、摩押的神基抹，和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道，行我眼中看為正的事，守我的律例典章，像他父親大衛一樣。34 但我不從他手裡將全國奪回；使他終身為君，是因我所揀選的僕人大衛謹守我的誡命律例。35 我必從他兒子的手裡將國奪回，以十個支派賜給你，36 還留一個支派給他的兒子，使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光。」

(a) 所羅門 Vs 大衛
首先經文讓我們看見所羅門和大衛的比較。

在這段經文裡面，神兩次宣告祂要將以色列國奪回。「奪回」這個動詞很生動地描述了，以色列國本來在所羅門手中，神要從他手中取回。

神是信實的，我們可以信得過神的應許，我們也可以對神的恩賜有把握。然而，神的恩典放在人的手中，要是人不懂得珍惜、不願意持守神的約，這些恩賜隨時可以失去。我們在所羅門身上看見了。

相反，要是人懂得感恩，又因著所領受的恩典而更加愛神，神必定更加堅定地成就祂的應許。這一點我們在大衛身上看見。這段經文四次提到大衛，提到神一再記念祂對大衛的應許，要為大衛建立家室，大衛的家和他的國必在神面前永遠堅立（撒下 7:8-16）。儘管所羅門違背了神，以致神要將國奪回，但因著對大衛的應許，神仍然留下一個支派給大衛的後裔。

神的應許會不會貫徹始終地成就當然是神主權的決定，然而人對神的態度是敬虔抑或輕忽，絕對是影響深遠的。

(b) 耶羅波安 Vs 大衛
對於耶羅波安，神給他又是怎樣的應許呢？我們看看耶羅波安與大衛的對比。列王紀上 11:37-39，神對耶羅波安說：「37 我必揀選你，使你照心裡一切所願的，作王治理以色列。38 你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。39 我必因所羅門所行的使大衛後裔受患難，但不至於永遠。」

仔細的來看，神給耶羅波安的應許，跟神對大衛的應許有一些相似之處。首先我們看見，耶羅波安與大衛一樣，都是神揀選的。v37神說祂必定揀選耶羅波安；在 v34 神稱大衛做祂所揀選的僕人。

然後我們看見神對耶羅波安說，要是他效法大衛，謹守誡命律例，神就為他建立堅固的家；就正如神應許為大衛建立家室，使他的國位永遠堅定。只要耶羅波安與大衛一樣敬畏神，他得到神的應許，也會與大衛的一樣。

另一點相似，經文沒有直接說出。我們記得在大衛之前作王的是掃羅。但掃羅轉去不跟從神，不遵守神的命令（撒上 15:11），聖經連續二次說神厭棄掃羅作王，並且宣告使以色列國與掃羅斷絕，將國賜與比他更好的人（撒上 15:23-28），於是神揀選大衛承受國位。

同樣地，在耶羅波安之前有一個不敬畏神的所羅門，他引進了外邦假神的敬拜，行耶和華眼中看為惡的事，所以神為祂的子民換來一個新的王。

當然，耶羅波安與大衛始終有不同。大衛本身是敬畏神的人，耶羅波安又怎樣呢？聖經裡面並沒有直接交代耶羅波安與神的關係，不過我們從先知的說話大概可以知道一二。在列王紀上 11:38，神透過先知亞希雅對耶羅波安說：「你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行，我就與你同在」。神揀選耶羅波安是有條件的，他若能夠效法大衛那樣謹守神的律例誡命、行神眼中看為正的事，神就與他同在。否則，所羅門就是他的反面例子。

要嗎？效法大衛，要嗎？就好像所羅門的下場。耶羅波安怎樣選擇呢？

(c) 揀選與棄絕
讓我們跳到後面，看列王紀上 14:7-11：「7 你回去告訴耶羅波安說：耶和華以色列的神如此說：『我從民中將你高舉，立你作我民以色列的君，8 將國從大衛家奪回賜給你；你卻不效法我僕人大衛，遵守我的誡命，一心順從我，行我眼中看為正的事。9 你竟行惡，比那在你以先的更甚，為自己立了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。10 因此，我必使災禍臨到耶羅波安的家，將屬耶羅波安的男丁，無論困住的、自由的都從以色列中剪除，必除盡耶羅波安的家，如人除盡糞土一般。11 凡屬耶羅波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。這是耶和華說的。』」

要是我們將這一段神對他的宣判，與前一段神給耶羅波安的應許比較，我們馬上看見其中的對比。

神對耶羅波安說，「你若…… 像我僕人大衛所行，我就與你同在」。耶羅波安有沒有聽從呢？沒有！他所行的正正相反。聖經說耶羅波安「行惡，為自己立了別神、鑄了偶像，惹神發怒，將上帝丟在背後」。神說如果耶羅波安敬畏神，神就為他立堅固的家；現在耶羅波安將神丟在背後，神說祂必定使災禍臨到他的家，除盡他家的男丁。就如昔日掃羅被神棄絕一樣，耶羅波安也被神棄絕，而且更加徹底。

耶羅波安究竟做了甚麼惹神發怒，甚至說他將神丟在背後呢？經文說他「行惡……為自己立了別神，鑄了偶像」。讓我們仔細的來看他做了甚麼。

III. 耶羅波安做了甚麼？
我們看列王紀上 12:25：「25 耶羅波安在以法蓮山地建築示劍，就住在其中；又從示劍出去，建築毗努伊勒。」我們看見耶羅波安在登基之後首先建築了兩個地方。

(a) 政治上定都築防
他建築的第一個地方是示劍。根據約書亞記，以色列人定居迦南的初期，示劍是他們聚集的中心，當約書亞有甚麼重要事情要向眾支派宣佈，都會招集他們來到示劍。後來，在士師時期，有一個士師的兒子想自立為王，也是在示劍招聚眾人。到了列王紀上，12:1 記載，所羅門死後，他的兒子羅波安「往示劍去；因為以色列人都到了示劍要立他作王」；也是在那裡，以色列眾支派背叛羅波安。可見在北方眾支派來說，示劍已經成了政治的中心。所以當耶羅波安被十個支派擁立他作王，他第一件事就是建築示劍，大概是建造成為國家的首都。

第二個耶羅波安建築的地方是毗努伊勒。毗努伊勒也是一個我們不會陌生的地方。我們記得以色列人的祖先雅各在毗努伊勒與神摔跤，抓住神要得著祝福。毗努伊勒在約旦河東面，近雅博河。毗努伊勒可能是渡過約旦河的一個理想的地點。建築毗努伊勒大概是屬於防禦的措施。

建築這兩個地方，可見耶羅波安準備好帶領北方十個支派完全脫離南方的猶大，成為一個獨立的國家。

(b) 宗教上改轅易轍
除了在防禦上建築了兩個城，耶羅波安還進行了另一方面的建築。我們一起看列王紀上 12:26-33：「26 耶羅波安心裡說：『恐怕這國仍歸大衛家；27 這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。』28 耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神。』29 他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。30 這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。31 耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。32 耶羅波安定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣，自己上壇獻祭。他在伯特利也這樣向他所鑄的牛犢獻祭，又將立為邱壇的祭司安置在伯特利。33 他在八月十五日，就是他私自所定的月日，為以色列人立作節期的日子，在伯特利上壇燒香。」

耶羅波安第二方面的建築是宗教上的建築。他鑄造了兩個金牛犢，放在但和伯特利；他還為這兩隻牛犢建築邱壇，又在但的邱壇那裡建殿。不但這樣，他還在但和伯特利這兩處設立祭司，又定了一個日子作節期。

但和伯特利這兩個地方自古以來都與敬拜有一些關係。伯特利在以法蓮和猶大之間，是分裂之後南北兩國交界接壤的地方。伯特利同樣是一個我們不會陌生的，也是與以色列人的祖先雅各有關。雅各為了逃避兄長的追殺要離開迦南，他來到伯特利，晚上在夢裡面神應許與他同在、必定帶領他回到應許之地；於是雅各在那裡築壇向神獻祭。另外在撒母耳記也記載，在王國成立之前伯特利仍然是一個敬拜的地點。

但呢？但是以色列最北的一個地方。通常聖經裡都用但來表示以色列最北的邊界；譬如聖經常常說「從但到別是巴」，意思就是概括了整片應許之地從北到南。但這個地方在敬拜的事情上又有怎樣的淵源呢？我翻查之下，發現但與敬拜扯上關係的只有一次，記載在士師記18章。當時有一個以法蓮人鑄造了一尊神像，放在自己家中，又僱請了一個利未人做他的家庭祭司。後來但支派的人經過，強行將這尊神像搶去，放在但這個地方，成為他們支派敬拜的偶象。

似乎耶羅波安在伯特利和但設立邱壇，都有歷史根據。不單止這兩個地點，就連鑄造金牛犢都有歷史根據。列王紀上 12:28 說，當耶羅波安造了金牛犢之後，他對以色列眾民說：「這就是領你們出埃及地的神」。這句說話，正正就是同一句說話，在以色列人上一次鑄造金牛犢的時候說過。上一次是何時？就是在他們出埃及的時候。出埃及記 32:4-5 記載，當時摩西上了西乃山四十日，以色列人等得不耐煩，於是逼亞倫為他們鑄造了一隻金牛犢，然後他們自己說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神」。一模一樣的同一句說話，彷彿讓耶羅波安為自己所做的找到一些歷史參照。但那又怎樣呢？這些歷史大多數是與偶像有關的，大多數是神不喜悅的，耶羅波安卻找來參照。不知你會不會也是這樣。很多人作決定之前會找人給意見作參考。當然這也是好的，我們需要有旁邊的人幫助我們看見一些盲點。然而，你找的人究竟是不是會提供一些神喜悅的意見的呢？抑或他們給的意見只會是世界的價值觀，以致你的選擇可能會是神不喜悅的呢？

耶羅波安鑄造金牛犢，安放在但和伯特利，他還在邱壇那裡建殿，又設立祭司，定節期。於是一套新的敬拜系統建造完成。

(c) 宗教之為用
他為甚麼要建立一套新的敬拜系統呢？

12:26-27 這樣記載：「耶羅波安心裡說：恐怕這國仍歸大衛家；這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。」

原來他為新的國家建立一套新的敬拜系統，目的是讓以色列人不用回到耶路撒冷去，不用與猶大有任何關連。

可是，難道耶羅波安不知道他所做的是神不喜悅的嗎？為甚麼他還要這樣做呢？

我們再看剛才讀的這兩節經文，12:26-27 很具體告訴我們耶羅波安的動機。他要留住以色列人的心。兩節經文裡面兩次提到他恐怕這些百姓「仍歸」大衛家、「仍歸」猶大王。他害怕百姓上去耶路撒冷聖殿敬拜，久而久之會想「返轉頭」；他甚至懼怕以色列人會殺了他，然後回歸猶大王的統治。於是他想到用另一個敬拜地點來代替耶路撒冷，用另一個殿來代替聖殿，用另一個敬拜對象來代替神。所有這些都是為以色列人提供方便，令到他們用不著去耶路撒冷。

耶羅波安明知他所做的神不喜悅，但是他還要這樣做，因為留住以色列人的心對他來說，比神是否喜悅重要一些。也許正確一些來說，耶羅波安會認為保住十個支派對自己的忠誠，比他對上帝是否忠誠更加重要。這些敬拜活動，敬拜的對象、邱壇的設立、殿、祭司等等，都只是用來維繫著以色列十個支派的工具，使他們不會背叛耶羅波安，回頭去歸向猶大，不是為了讓百姓更加親近神，只是為了鞏固他的統治。

事實上，我們在閱讀這幾段關於耶羅波安的經文，我們看不到他重視神。當先知亞希雅將那衣服的十片交給他，預言神要立他作眾支派的王，聖經沒有記載他任何回應。這幾段經文，有記載耶羅波安說話的，就是這段 12:26-33 和後面 14 章，他兒子患病他吩咐妻子去找先知亞希雅。透過這些對話，我們看見耶羅波安其實只是對自己的好處有興趣，所有的宗教活動都只是為自己的好處來安排。

IV. 耶羅波安錯失了甚麼？
我一開頭說，閱讀一個聖經人物的生命歷史，我們可以從神的角度看見神在他生命中的作為，嘗試明白其中的信息。

這樣，我們就要看：在耶羅波安的生命歷史裡面，神有甚麼作為？我們可以有甚麼學習？

於是我問，耶羅波安錯失了甚麼呢？

(a) 神的揀選
首先我會看見，耶羅波安錯失了神對他的揀選。剛才說過，耶羅波安不是屬於猶大支派，又與大衛的家沒有任何關係，他被揀選當上十個支派的王，根本是神的恩典，但耶羅波安沒有珍惜這一份揀選。假如耶羅波安珍惜神這份恩典，他將會是一個偉大的君王。就好像大衛那樣，大衛作為統一王國的第一位君王。耶羅波安，神賜給他重新開始一個國家的機會。假如耶羅波安珍惜神所的這個機會，他會經歷重新開始、更新的體驗。

(b) 神的應許
其次我看到，耶羅波安錯失了神的應許。

我們還記得列王紀上 11:28-39 的記載，神其實已經透過先知亞希雅給耶羅波安很具體的憑據，一件衣服撕成十二片，耶羅波安可以取十片。我們可以想像，那十片布碎，耶羅波安不會扔掉。實際上，他是真的已經被這十個支派擁立為王；十個支派已經在他手上了 —— 神所應許的已經發生了。但是耶羅波安仍然感到懼怕，他懼怕已經到手的應許會失去，於是他用盡方法想要抓住。

神的應許要求人以相信神的態度來領受。但在耶羅波安的身上，我們看見的態度是他漠視神的吩咐。他鑄造金牛犢、建築邱壇、建殿、設立祭司，定節期。所有這些都是對神主權的冒犯。從起初神已經禁止以色列人以任何形象來比喻祂（出20:4）。而耶路撒冷和聖殿，在列王紀上 11:28-39 這段經文裡面，神也兩次重申，耶路撒冷是神所選擇的（11:32, 36），耶路撒冷的聖殿也是神揀選成為以色列人唯一敬拜的地方。至於祭司只可以由利未人亞倫的後裔繼承、和神定下的節期。耶羅波安全都以他自己的一套來取代，只為方便、為了鞏固自己的統治，耶羅波安冒犯了神的主權。儘管在 11:37 神應許耶羅波安，「必揀選他，使他照心裡一切所願的作王治理以色列」，但那並不包括以色列人對神的忠誠。耶羅波安卻沒有存著應有的敬畏來領受神的應許，反而從自己出發，用神不喜悅的方法來保住。

盼望我們不致於落在這樣的光景之中。神應許了的恩典，祂自然會負責讓使它成就。我們只需要敬畏神、遵從祂的吩咐。

(b) 神自己
最後，我認為耶羅波安錯失了的，就是神自己。我常常盼望我們可以將神的應許、祝福、恩典，與神自己分開。我們不要只滿足於得到神的恩典、祝福。最重要的是得到神自己。

記得以前出隊佈道時常常會拿著一本《四律》（《屬靈的四個定律》）。裡面有兩幅圖，我一說你可能就會記得。兩幅圖是兩個圓圈，第一個 其中有一幅圖是兩張椅子，椅子之上坐者「我」，比喻說，我們信主之前自己是生命的主宰。另外一張子上面，是一個十字架，喻表一旦我們接受基督耶穌的救恩，我們就要將生命主權交出來，讓神掌管。但許多人卻不願意這樣做，原因是害怕神的處事方式與我們的不同。其實都不用怕的，因為神的方式不一定與我們不同。我們讓十字架佔有我們生命的寶座，就是將自己交在神的手中，讓神發揮我生命最大的可能。但許多時候，我們不肯將自己交給神，或者不敢將自己交給神，怕祂不知帶我們去哪裡？

我們寧可自己為自己打算，就好像耶羅波安那樣，明明神已經應許賜他十個支派、明明他已經得到神所應許的十個支派的擁立他作王，但他仍然信不過神，不肯將自己生命的寶座給神，反而只是利用神，利用宗教來為自己服務，鞏固我們的國度。

結語
耶羅波安本來藉藉無名，神卻揀選他，應許讓他成為十個支派的王。又給他兩個例子，吩咐他效法大衛，他的國就會長久；如果他學效所羅門，他就會被棄絕。

但是耶羅波安卻選擇了用自己的方法來保住神的應許。他始終沒有相信神的應許，沒有效法大衛敬畏神。甚至我們看見他一直沒有將神放在生命裡面。

從耶羅波安的生命，你會不會也看見自己？他所錯失的，會不會成為你的提醒？

耶羅波安的生命裡面，從來沒有為神留過位置。你呢？神在你生命裡面有一個怎樣的位置？

主是我萬有
1.求我心中王，成為我異象，我別無愛慕，惟主我景仰；
　充滿我思想，我心嚮往，睡著或睡醒，慈容是我光。
2.成為我智慧，成為我箴言，我願常跟隨，祢在我身邊；
　祢是我聖父，我是祢子，祢常居我心，我與祢合一。
3.我不求虛名，也不求富有，祢是我基業，從今到永久；
　惟祢在我心，永遠居首，天上大君王，祢是我萬有。
4.天上大君王，光明的太陽，容我享天樂，我已打勝仗；
　我心屬祢心，永無變更，萬有的主宰，成為我異象。
《生命聖詩》第387首