十架七言

（一）
父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。（路23: 32-38）

綜合幾卷福音書來看，大概這是主耶穌在十字架上說的第一句說話。一個人被釘在十字架上說的第一句話，你可以想像是怎樣的說話嗎？如果是罪有應得的，那麼這個應該是十惡不赦的大惡人（類似巴拉巴那樣），那麼他可能會繼續辱罵、咒詛四周圍的人；或者他會良心發現，會懺悔、會求那些他得罪的人原諒。

如果，好像耶穌那樣是被人冤枉的，被不公平、不公義審訊判決的呢，他可能會咒詛審判他的人。或者他會繼續為自己伸冤，或者他會求神為他討回公道。
但耶穌在十字架上第一句說話是，求天父赦免那些不公平審訊祂的、那些以猾詐判決祂的人。祂說，「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」

這些人真的不曉得他們所做是甚麼嗎？

這些祭司，帶著一隊羅馬兵丁，浩浩蕩蕩地，帶著刀棒、帶著火把出來捉拿耶穌；他們付錢給猶大用親嘴做暗號來捉拿耶穌。但他們不敢在光天白日這樣做，要在夜裡。他們真的不曉得自己在做甚麼嗎？至少他們知道自己所做的見不得光。

為甚麼他們這樣做？耶穌天天在聖殿教訓人，祂的教訓與這些法利賽人、祭司、文士的教訓不同，他們以為祂有意與傳統過不去，他們以為祂會引動民眾反抗羅馬統治，到時羅馬人會來鎮壓，他們會再次失去土地；於是他們要除滅耶穌。他們真的不曉得自己在做甚麼嗎？他們以為自己在為神工作、他們以為自己在維護神的道。

主耶穌說，「他們所做的，他們不曉得」。就在他們仍然不曉得的時候，就在他們仍然頂撞的時候，就在他們將祂釘上十字架的時候，耶穌為他們祈求天父赦免。

對於我們現代人來說，我們是不明白的。既然不知道，怎可能要我承受責任呢？耶穌基督的十字架讓人感到不安，其中一個原因正是在這裡。法利賽人、文士、祭司殺害耶穌是因為他們妬忌、因為他們害怕耶穌會搞亂眼前平靜的生活。但我們不是這樣。主耶穌在十字架上禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」，我們覺得不關自己的事。說我們有份將耶穌釘十字架，對一些人來說是不容易接受的。

但耶穌這一句禱告是不是真的與我們無關呢？

「在我們還沒有知道自己犯罪之前，神已經赦免」，對一些人來說，這樣的一句說話已經是一種冒犯。我們不喜歡不知道，尤其是自己的事。我們覺得自己的事總是自己可以掌握的，就算犯罪、犯錯，我們要自己承認，如果從別人口中說出來就總是感到不舒服的。

「因為他們所做的，他們不曉得」正好刺中我們的要害，我們不要「不曉得」，我們要知道。我們以為知道了，我就會承認過錯。我們以為知道了，我就可以承擔自己的責任。我們以為知道了，就可以掌握到個問題。

我們不曉得我們對自己所做的無知；我們不曉得我們對自己無知，我們不曉得我們對神無知。

主耶穌在十字架上第一句說話，是祂為我們不知道自己無知、不願意承認自己無知來禱告。
你是否願意也這樣為自己禱告？

（二）
今日，你要同我在樂園裡了。（路23: 39-43）

就在耶穌為世人的無知求天父赦免之後，接著的第二句是一句應許。

當耶穌被釘在十字架上，在祂的左右各有另一個罪犯被釘。耶穌就是這樣被列在罪犯之中。耶穌與罪犯的關連是從來沒有斷絕過的。在祂傳道的日子，圍繞在祂身邊總是稅吏、妓女等等被統稱做「罪人」的人。就是祂的被判刑，也是與另一個原本被判的犯人交換了。這其實有甚麼出奇呢？耶穌本來就是來呼召罪人；祂與罪人的關連，從來沒有停止過。

耶穌與罪人的關連是怎樣的關連？

在耶穌左右兩邊的犯人對耶穌各有不同的感受。從他們的說話，我們知道，耶穌醫病、趕鬼等等異能、神蹟已經在耶路撒冷傳開，這兩個罪犯都知道。

當他們一同被釘的時候，其中一個犯人就與其他圍觀的人一齊向耶穌說那侮辱的說話。人們說甚麼？官府的人取笑祂說：「他若是基督、神所揀選的，可以救自己吧！」兵丁戲弄祂說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」這一個犯人說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」

這個犯人，和這些人以為耶穌來作猶太人的王、作基督，是為了救自己。當然不是。要是耶穌是要救自己，祂又怎會落在這個地步？被人釘十字架？

另一邊的那個犯人也知道不是。他斥責頭一個犯人，說：「我們受刑是應該的」，然後他對耶穌說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」一方面他知道自己是一個應該受刑的犯人；另一方面他知道，當耶穌得國降臨的時候，自己需要被記念。怎樣是被記念？就是當審判來到的時候免受刑罰。

耶穌的回答超過他的所想所求。不用等到將來，耶穌應許他即時的、就在這一刻他就要與耶穌一起在樂園裡。耶穌說「今日」，不是等到日落之後，不是等到這個犯人被處死之後、斷氣之後。「今日」的意思就是這一刻、是現在。

耶穌的答案，會不會令你感到難為情？「這一刻你要同我在樂園裡了」。如果你是這一個犯人，你又會有怎樣的感受？他心裡面會不會想：「這一刻你與我都一起在十字架上，你也自身難保，你還怎樣應許我在樂園裡呢？」

許多時，我們對「樂園」有一個錯誤的觀念；我們以為樂園是將來的，是死後才去的一個地方。然而，耶穌的應許卻清楚的告訴我們，樂園就是「今日與耶穌同在」，不受環境限制，不用等到將來。

今日，無論你在怎樣的境況，耶穌說：「我實在告訴你，今日，你要同我在樂園裡了。」即使是在十字架上，即使是在水深火熱之中，有耶穌同在也可以是樂園。事實上，有甚麼處境比掛在十字架上更難過、更不堪的呢？主耶穌與犯人的對話，給我一個承諾，就算人生落在更糟更壞的境況，我們的神也與我們同行。

也許，你的困境不會因為耶穌與你同在而變得順利，也許困難是會變得更加困難，但是就在這樣的境況，我們張開眼睛，看見與我們一同在十字架上的耶穌，祂應許說：「今日，你要同我在樂園裡了」。

這一刻你在怎樣的境況當中？接受主耶穌與你同在。

（三）
婦人，看你的兒子！……（門徒）看，你的母親！（約19: 26-27）

記得當耶穌初出生，約瑟、馬利亞帶著他到聖殿的時候遇上一位老先知西面，他預告，當耶穌實踐祂使命的時候，馬利亞「的心也要被刀刺透」。來到主耶穌被釘的這一刻，這一種心被刺透的痛楚，實實在在地來到了。

看著十字架下的母親，相信主耶穌的心也同樣被刺痛。雖然馬利亞還有其他兒女，是她與約瑟所生的，但名義上作為馬利亞的長子，主耶穌有責任照顧母親，祂為馬利亞安排日後的生活照顧，也是可以理解的。

不過，耶穌的意思可能不是這樣。母親、兒子的關係在主耶穌的身上是另一種意思。有一次，當耶穌正在屋內教訓人的時候，人們告訴祂，說祂的母親、祂的兄弟在屋外面，當時耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」然後祂環視在祂旁邊的人，說：「凡遵行神旨意的，就是我的弟兄姐妹和母親了。」

當耶穌說「婦人，看你的兒子」時，祂刻意沒有呼叫母親，當祂對祂所愛的門徒說「看你的母親」時，也刻意沒有呼叫門徒的名字。任何遵行父神旨意的母親都得著主所賜的兒女，任何遵行父神旨意的兒女，都得著主所賜的母親。在遵行父神旨意的關係裡，屬神的子民組成新的家庭。

其實這個以教會為家的概念我們並不陌生，我們可能自然而然就接收過來。不過我們有沒有想過為甚麼神要這樣賜給我們一個新的家庭？甚至在某些情況之下比原生家庭更密切？

原來我們會傾向選擇與自己接近的人交往，我們不喜歡處理人際關係裡面那些磨擦，我們寧願避開衝突。在原生家庭，無論多不同的性格，我們與家人熟悉對方，會遷就地生活。可是與其他人一起，我們自然地緊張起來。在主所賜的這個新家庭裡面，張力就更大。

在教會裡面，我們聚在一起，互相稱呼對方做弟兄、姊妹。我們本來沒有任何血緣關係，但耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」無論對方多麼的與我不同，我沒有選擇地也要與他彼此相愛。這樣的關係，我們會感到不舒服，我們會抗拒；特別當我們想到一些面孔的時候。

然而，就在我們腦海中出現這些叫我們感到不舒服的面孔的時候，我們也同時在別人的腦海中出現。那表示甚麼呢？那表示我們沒有一個可以得到所有人喜歡，我們亦沒有可能對所有人都一視同仁。我們必然有比較談得來的弟兄姊妹，問題是在熟絡的幾個以外，我們有沒有開放自己、照主的吩咐去與其他的弟兄姊妹彼此相愛。

教會是主耶穌賜給我們的新家庭，一方面給我們有機會突破自己從原生家庭承襲而來固有的習性和限制。另一方面，我們有機會明白基督如何的愛我們，主耶穌吩咐說，「我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛」；透過弟兄姊妹之間實踐，我們才有機會明白主怎樣愛我們。

（四）
我的神！我的神！為甚麼離棄我？（太27: 45-49）

假如沒有了這第四句說話，我們可能想像不到十字架究竟是怎樣的救恩。頭三句的說話是那麼平和，那麼充滿恩典、憐憫，那麼體恤。彷彿我們看見一個父親或者母親對著學行跌倒的小朋友說：「冇事喇、冇事喇」。直至從主耶穌口中呼喊出第四句這句說話，我們才稍稍意識到十字架是怎樣的一回事。

「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」

這句說話出自詩篇22篇。我們剛才讀這段經文都會看到，詩篇22篇的經文所記載的事情，正正當主耶穌在十字架上的時候發生了：「7凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：8他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」還有v18說「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」。

我們相信耶穌大聲喊出這一句經文並不是偶然的。首先當然因為經文表達了祂當下的感受，就是被神離棄的絕望。我們不可以看輕這一句的意思。在前面第一句說話我們看得見，三一真神內裡的契通、聯合：主稱呼「父」。然而來到這裡，我們卻聽見主呼叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我！」父與子之間的親密契通消失於無形，有的只是離棄。父離棄子。

聖經記載，「從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，」耶穌大聲喊出這一句說話。本來應該是烈日當空的時間，大地卻因為十字架上的主而黑暗了，因為十字架上的主擔當了全人類的罪債，就在那一刻承受我們本來應該承受的責罰：與神分離。

這是一種怎樣的分離？這是為了愛的分離，也是為了愛而忍受被分離。面對這樣的分離，我們必須承認我們不懂得愛，我們的愛是要抓住的，是要捉緊的；然而在十字架上的主耶穌，因為愛而被父離棄，另一邊深愛主耶穌的父因為愛而將主耶穌離棄。

這是一種怎樣的分離？這是與上帝能力的分離。榮耀的上帝，三一上帝的聖子，在十字架上被神離棄。我們平常會想，主耶穌是三一神的聖子，祂也擁有神的大能，主耶穌的奇事神蹟，不也見證著祂的榮耀、見證著祂的能力、見證祂是神嗎？這一刻，祂與父神離棄，是甚麼一回事？祂的大能呢？祂作為三一神其中之一，祂的能力呢？如果說耶穌在客西馬尼園的禱告，最終以順服來結束，那麼，那個禱告的實踐應該就是在這一刻，主耶穌要飲的杯就是這一刻，祂放下自己的神聖，與神分離。

腓立比書2: 6-8「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

十字架上的死，不是純粹的死，十字架上的死是滿有權能、威嚴的主甘心放下祂的能力、榮耀，背負著人的罪債，被父神離棄，到死的地步。這是我們不明白的，真的要這樣嗎？我們的罪再深重，上帝的大能不是可以潔淨了嗎？要這樣的分離嗎？我們不明白。

我們會想得簡單，大能的神只要從高天伸手下來，就可以把我們從罪惡深淵中救拔出來，祂本來無需要來到人間。就算祂來了，走過人間的路，嘗過人間的苦痛，走上十字架，其實祂不一定要經歷與父神分離的。這種無能為力的呼喊、這種無助，其實不是我們想要的。我們想要即時的幫助，想一呼求就得解救。這種無能力的拯救不是我們現代人的想法。我們不明白。

但就是在這種無助裡面，在這樣的分離之中，我們的枷鎖脫落，藉著基督代替我們承擔與神分離的咒詛，我們與神復和。

如果你感到艱難，如果你不知道前面如何走下去，如果你不明白，來思想十字上的主

（五）
我渴了！（約19: 28-29）

經過那一聲撕裂心腸的呼喊：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」之後，知道各樣的事已經成了，十字架上的主發出微弱的聲音：「我渴了！」不同的人用不同的角度解釋耶穌說祂渴了的原因，一個垂死的人的身體狀況，幾乎一整天備受折磨的耶穌作為真正的人的實際需要…

然而，從這一位主口中發出「我渴了！」這句說話又是那麼不可思議。這一位主，祂曾經呼籲：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」祂曾經應許：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」這一位主卻在十字架上，說「我渴了！」

渴，除了表達具體的缺乏，需要為身體添加水份之外，渴同時表達渴望、渴想。

十字架上的主渴望、渴想的會是甚麼呢？

被懸掛在十字架上的主，先為到無知的我們向父神祈求赦免，然後應許在患難之中有祂的同在，又為遵行天父旨意的人創建新的家庭；祂還為我們經歷與神分離，被父神離棄的咒詛，這樣的深愛，祂為我們交出自己，祂渴望的會是甚麼？

主耶穌發出呼籲：飢渴慕義的人有福了，我們以為祂要我們追求真理、公義彰顯，到一個地步可能要灑熱血、拋頭顱；但我們知道自己不是那麼勇敢，我們不敢走得太前。

主應許：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」但好像井旁那個撒馬利亞婦人那樣，我們不敢讓主觸摸我們實際的景況，我們迴避，我們躲藏。我們竭力與主保持距離。

然而十字架上的主卻以微弱的聲音說：「我渴了！」

主啊，祢渴望、渴想的是甚麼？祢無條件、毫無保留的將自己給了我們，祢渴望、渴想的是甚麼？
主啊，祢渴望、渴想的，我不知道我是否可以給祢，我信不過自己。幾多次立志愛祢，幾多次說願意跟隨祢，到頭來總敵不過自己的軟弱。我害怕再次承諾之後又再次失敗。主啊，憐憫我……

（六）
成了！（約19: 30）

耶穌說「我渴了」，人們拿海絨蘸了醋送到祂口邊，耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」。

成了！事情辦妥了、完成了。

十字架上最後的兩句說話幾乎是同時出現的，耶穌說：「成了！便低下頭，將靈魂交付神了。」讓我們看到，在十字架上，主耶穌的「成了」不是無可奈何地死去，不是輸了給罪惡的勢力，不是因為被出賣、被不公平不公義審判而死了。

在約翰福音10: 18，主耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」不是因為猶大將祂交給宗教領袖、不是因為宗教領袖將祂交給彼拉多、不是因為彼拉多將祂交給猶太人去釘死；而是主耶穌將自己交給父神，成就救贖的計劃。

主耶穌說：「成了！」不單止表示救恩所需的贖價付了，也表示救恩所能夠成就的成就了。

希伯來書10: 12「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」就是在與神分離的咒詛裡，十字架的主成就了救贖。

聖殿裡面的幔子從上到下裂為兩半，標誌著聖潔的神與受造的人之間本來有的阻隔，因著主耶穌成就的救恩而不再存在。從此，我們可以透過十字架的主來到神面前。

不過，這種拯救是我們不習慣的。我們以為自己的事要自己做，我們以為自己闖的禍要自己擺平，我們以為自己的過犯要自己補救。我們以為進入十字架的救恩，之後就要自己保守自己不跌倒、不失落。

原來不是。十字架的主成就的救贖是完全、永遠的救贖。我們不需要害怕做不到神的要求，不需要恐懼神忽然間不喜悅我們。因為在我們與神之間是十字架的主，祂為我們成就一切。

在神與你之間，還有甚麼是你感到不肯定的、不敢相信的......

（七）
父啊！我將我的靈魂交在祢手裏。（路23: 46-49）

來到最後的一句話，主耶穌重拾與父神的親密關係。「父啊！」就正如最初第一句話的時候那樣的親切。

祂與父之間這樣親密的關係，是主耶穌在地上生活的時候一直都在的。這一種親密的關係，讓十字架上的主將自己交託給神。

我們還記得不多久之前，在客西馬尼園，主禱告：「父啊！你若願意，就把這杯撒去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」主就是這樣將自己交託給神：不要成就我的意思；因為按我的意思，這一杯是苦杯，如果可以最好不用承受；但這個想法只是體貼人的意思。主說，不要成就我的意思，只要成就神的心意。

這是十字架救恩的得勝；基督為我們成了救贖，從此我們可以不成就自己的意思，乃成就神的意思。

自從始祖犯罪以來，我們擺脫不了的，就是要照自己的意思來行。我們從神手中奪回自己的主權，我們以為自己知道了、曉得分別善惡了，就可以為自己做決定。我們不知道其實我們對自己無知，我們更加對神一無所知。

我們以為神要我們付出一些我們付不出的代價，我們的家庭、我們的時間、金錢，誰知這些根本從來都不是屬於我們的。我們窮一生的精力想要捉緊的這些，亦不是靠我們用力用心就可以捉得實的。

在十字架上，我們看見主將自己交託給神，在客西馬尼園祂願意成就神的意思，為我們帶來的救贖，叫我們與父神復和、讓我們在患難之中有祂的同在、在教會裡面體會祂的愛、可以免於被神離棄的咒詛。

但十字架的救贖同時向我們發出邀請，邀請我們以愛回應、將自己完全交託給這一位將自己全然付出給我們的主，不需要懼怕、不需要憂慮。

有一首詩歌其中有幾句歌詞是這樣的：
於是我張開手，彷彿失去所有，
一天天的跟隨，讓平安湧流。

你是不是可以體會十字架的救恩？就是主耶穌張開雙手，將自己毫不保留，只想你一天天的跟隨，好讓聖靈在你心裡如活水湧流。

一個罪人悔改

經文： 列王紀下5: 1-27

引言——以利沙的故事
上一次跟大家看過列王紀2章、以利沙承接以利亞的職事。然後從列王紀下第3章開始就記載以利沙的工作。假如我們快速地看一看列王紀下 3–8 章的標題，我們會發現以利沙所做的肯定比以利亞為多。其實從第 2 章的後半已經開始是以利沙的故事：他醫好了一個水源、他幫助以色列王戰勝摩押人、他幫助一個窮寡婦、他救活書念婦人的兒子、他用二十個大麥餅給一百人吃飽。這些以利沙的事蹟，大大小小；有一些與以利亞的事蹟相似，有一些卻是連以利亞也沒有的。

在這些事件之中，我今日要跟大家看的一宗，是很獨特的。它既讓我們看見以利沙如何幫助一個人歸向耶和華，也讓我們思想作為服侍神的人有一些要留意的事情。
我們來看這個故事。

I. 一個醫治的故事（5: 1-19）
(a) 一個小女子的建議（5: 1-7）
「1亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。2先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。3她對主母說：巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。4乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。5亞蘭王說：你可以去，我也達信於以色列王。於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；6且帶信給以色列王，信上說：我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。7以色列王看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」

在這一個故事裡面，總共有 10 個人物出現，其中有 3 個有名有姓，其餘 7 個都是「某某」的無名人士。如果按照我們一般來說，有名有姓的自然是比較重要的角色，連名字都沒有提及的，大概不會如何地重要。偏偏在這個故事卻不是這樣。在這個故事裡面那 7 個無名人士，只有 3 個是真的不重要的；其餘 4 個無名人士都是有台詞的，而且他們的台詞都很重要的。

在 v1-7 我們首先認識一位有頭有面的有名人士，就是亞蘭王的元帥乃縵。聖經花了不少的筆墨來介紹他，事實上他實在也不簡單。v1 他「在他主人面前為尊為大」，原因是「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」。不知道這句經文有沒有引起你的注意呢？這個乃縵，他是亞蘭人，是外邦人，但聖經說耶和華神藉著他使亞蘭人得勝。從這句經文至少我們知道兩件事：第一是亞蘭人得勝是神給他們的，就算是外邦人的國家，神也掌管他們的興衰成敗。第二是這個乃縵是神使用的人；可是乃縵原不是相信耶和華的啊。這個故事就是說他如何歸信耶和華的。但這讓我們知道，神要工作不一定要使用屬於祂的人。

經文繼續說，「他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。」前面幾句讓我們看見一位成功人物，工作做得好、得老闆賞識，在亞蘭國裡面一人之下、萬人之上。可惜啊！可惜他是一個大痲瘋。當時的醫學還未發展，痲瘋是不治之症，而且會傳染，所以患者的社交生活會大受影響。這位乃縵，無論多麼英明神武，他卻不能夠有健康，也不能夠有正常的社交生活。

不過大概這位乃縵也不是壞人。為甚麼這樣說？因為我們接著就看見他也得到人的同情和關心的。v2-3 說，乃縵有一次攻打以色列國的時候，擄了一個小女子作婢女；這個小女子覺得乃縵應該去找撒馬利亞的先知幫助，先知一定可以醫好他。不知你會不會奇怪，這個小女子被乃縵俘擄回來作奴僕，照理應該憎恨乃縵吧，為甚麼會為他得醫治這麼著緊，「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋」。一個本應憎恨他的人竟然這麼關心他，可見這位乃縵至少對奴僕應該不太差的。

這位小女子也不簡單，說她不簡單，是說她的信心不簡單。自己被俘擄離開了家園，甚至成為了奴僕，她對神的信心竟然沒有動搖，她相信先知一定可以做得到。她的信心不單止沒有動搖，她的信心很大，大到她可以肯定就算一個外邦人去找撒馬利亞的先知，神都一定會醫治他。

這個小女子這麼大的信心，讓這一位元帥心裡也想去試一試。於是乃縵去向亞蘭王請假，請假的同時，也向上級申報，免得以為他通敵。我們看見亞蘭王也愛惜這位元帥，不但准許他的請求，而且親自寫信給以色列的王，將事情提升到外交層面去幫助乃縵。

不過這位亞蘭王就甩甩漏漏了一點。你看他的信怎麼說？「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」哎呀，他寫漏了幾個字。他應該說“你接到這信，就要「找先知」醫好他的大痲瘋”，他漏了「找先知」這幾個字！

於是，我們看見以色列王的反應是這麼強烈。以色列王「看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」亞蘭王和以色列王是另外兩個沒有名字的重要角色。亞蘭王是重要的，因為他寫的信漏了最要重要的那個信息：「要找先知」。而以色列王的重要，是他說出了最重要的一句說：「唯有神能使人死使人活！」那個小女子說「巴不得」乃縵去搵先知幫手，正是因為她相信：「只有神能使人死使人活」。

(b) 神人的插手干預（5: 8-14）
但是以色列王沒有想到要找先知幫助。他的反應是撕裂衣服，表示哀慟、表示憤慨，「敵人挑釁到面前，要預備開戰了」，他就是沒有想到要找先知。可以想像，他對於神的認識和相信還及不上那位被擄為奴僕的小女子。

不過不要緊。神看管著事情的發展。v8「神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」以利沙聽見以色列王撕裂衣服，大概有人向以利沙講了這件事了，於是以利沙派人去向以色列王說，「你為甚麼撕了衣服呢」，意思是“有甚麼大不了呢？叫那個人來找我就是了”，「他就知道以色列中有先知了」，“他就知道以色列的神多麼有大能了”。如果純粹從故事來看，來到這裡都算是黑色幽默的。只是因為亞蘭王封信寫漏了「找先知」這幾個字，於是令到以色列王以為亞蘭有心想開戰；繼而令到以利沙插手這件事，似乎要向這個人還以顏色。但其實，我們記得乃縵只是一心想來尋求醫治而已，他還帶著大量的金銀財寶和禮物去酬謝。

我們繼續看事情的發展，v9-14：「9於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。10以利沙打發一個使者，對乃縵說：你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。11乃縵卻發怒走了，說：我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？於是氣忿忿地轉身去了。13他的僕人進前來，對他說：我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？14於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」

上帝看顧著事情的發展。無論怎樣，乃縵終於來到見先知了。由於我剛才所說的那個小小的誤會，乃縵沒有得到善待，說得白一點，乃縵是被冷待。不過也難怪的，乃縵來到以利沙的家，他是帶著車馬，他不是坐著馬車，的嗒的嗒的來，而是「帶著」他的戰車和戰馬來。我們也不知道這個是不是乃縵出外的排場，反正作為元帥，他當然是乘坐戰車，而且不止一輛；可能他有不少隨從。一隊人浩浩蕩蕩來到以利沙的家門口。以利沙連見也不見他，只派一個人出來叫他去約旦河沐浴七次。

這樣的對待，當然使這一位堂堂大元帥悖然大怒。從乃縵的說話，我們看見他憤怒的原因。他說：「11我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河 亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」用今天的術語來說，我們看見乃縵在兩方面受到傷害。第一是，一個病患者的自我中心被傷害了。也不難理解，乃縵必然覺得自己的病患是很嚴重的事情，但竟然受到這樣的待慢，自尊心受到傷害。另一方面，以利沙叫他去約旦河沐浴七次，“約旦河有甚麼特別！大馬士革的亞罷拿，和法珥法兩條河不是更好嗎！”大馬士革是亞蘭的首都，就是說，“我國家不是比你以色列更好嗎？”民族感情也受到傷害。

不過，綜合來說，兩者只是一件事，就是以利沙的冷待令到乃縵的驕傲受挫。我們記得他的排場，不知多少戰車戰馬，列隊而來；還有他那十他連得的銀子、六千舍客勒金子、十套衣裳。以他的地位、他的財力，還加上亞蘭王的信函，就是要來「看看你的神耶和華是不是真有能力醫治？」

以利沙卻沒有回應他這一切。不管你有多少人馬，以利沙只派了一個僕人帶來一句說話，「去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨」。是不是以利沙有意冷待他，可能是的；但那並不表示以利沙敷衍他。以利沙叫他去約旦河沐浴七次，首先我們知道「七」在聖經中是一個表示完全的數字。而沐浴也不是胡亂說的；在舊約的獻祭禮儀裡面，沐浴是潔淨的動作；利未記記載，若有人沾染了不潔淨，經過沐浴就回復潔淨，意思是可以再次獻祭、與神恢復關係。但是乃縵當然沒有這個概念，他心裡面想著的只是醫病，他口中的「潔淨」也只是在衛生方面來說的；於是憤怒的乃縵打算離開。如果真是這樣，那實在太可惜了。

還好，乃縵有另一個僕人也是為他著緊的，對他說：「13……我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」這位僕人是另一位重要的無名人物，他這句說話何等重要！“如果先知吩咐你去做一件大事，多大多難你都會去做，何況只是叫你去「沐浴而得潔淨」呢？”於是乃縵回心轉意，到約旦河去浸七次。於是他的皮肉復原到好像小孩子那樣；更重要的是，他潔淨了。

聖經作者不單止說乃縵「復原了」，還要特意說「他潔淨了」。因為乃縵得醫治並不在於皮肉之上，更深的醫治在他的生命最深層之中。

(c) 一個罪人的悔改（5: 15-19）
我們看v15-16「15乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。現在求你收點僕人的禮物。16以利沙說：我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。乃縵再三地求他，他卻不受。」

潔淨了的乃縵再次出現，今次以利沙與他見面了。而今次的乃縵也有了很大的不同。首先是乃縵的姿態，從之前的驕傲、戰車戰馬的「戰鬥格」變成現在以「僕人」自稱的自卑。

更重要的是，他知道了。

起初當以利沙叫乃縵來搵他時，說「他就知道以色列中有先知」，結果乃縵知道甚麼呢？「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。」乃縵從這個醫治結果，看得更深一層是，他看見真正帶來醫治的是先知所相信的神，以致他看見普天下，除了以色列這一位耶和華之外，沒有神。是不是說，他就認定其他神是假神是偶像呢？也不一定，但經文要講的不是這一點。經文要讓我們看見乃縵得到的潔淨，不單是他的肉復原，而且是生命的潔淨。

乃縵要送禮物給以利沙表達感謝，這也是平常的。但以利沙不肯接受。堅決不肯。為甚麼不肯？按照以色列人的誡命，痲瘋病患者得到潔淨之後，是要向祭司展示他的痊癒，並且獻上祭牲，祭司要代表神接受，表示這位病患者已經與神恢復關係。這樣，我們就明白以利沙不接受乃縵的禮物的原因。因為如果以利沙接受乃縵的禮物，是代表神來接受。但是乃縵到這一刻仍然只是肉體得潔淨，他的生命還沒有潔淨，他與神的關係還沒有恢復。而乃縵要恢復與神的關係，並不是靠他送上甚麼禮物。

我們看v17-19「17乃縵說：你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人。從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。18惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。19以利沙對他說：你可以平平安安地回去！乃縵就離開他去了；走了不遠，」

與神復和的唯一途徑是歸回在神的名下，成為祂的子民。乃縵向以利沙要兩騾子馱的以色列泥土，是表示他以後只尊崇耶和華以色列的神為他的神，他只向耶和華獻祭。這樣才是真真正正的與神恢復關係。儘管作為亞蘭王身邊的重臣，乃縵可以預見自己不能避免地要進入臨門神的廟宇，但他確認他只是因為工作需要，而他歸信耶和華的決定是不會動搖的。我們看見以沙利對於他這種困難是通融的。v19，以利沙是說：平安（Shalom）。

得到醫治、得到潔淨、知道感恩、認識真神、願意歸在主名下——這是一個罪人得救的基本過程。

如果這個故事在這裡完結，那實在是一篇完美的得救見證。可惜，經文還有下面的部分。而且根據經文的內容，我們不能不將 vv 20-27 包含在這個故事之中。於是我們要思想這個故事究竟要說甚麼信息呢？

讓我們先看完故事的下半部分。

II. 一個得病的故事（5: 20-27）
我們先看 vv20-25「20神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。21於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他，說：都平安嗎？22說：都平安。我主人打發我來說：剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。23乃縵說：請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡，又將兩套衣裳交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。25基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」

我們從這個僕人基哈西的一個決定開始看。

(a) 一個決定
v20「神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」

這個決定很簡單「我主人不受……我必跑去向他要些」，而且很堅決「我指著永生的耶和華起誓」。經文沒有提及任何背景，是不是作為以利沙的僕人其實入息低微，不夠維持生計？抑或有任何的原因。明顯地，對於作者來說，任何原因都不重要；或者說，任何原因都不成為原因。

(b) 兩個謊話
為了得到他想要得到的，基哈西說了兩個謊話。在v21，他首先編做了一個很好的理由，向乃縵要一些銀子和衣裳，還假借以利沙之名。但我們從基哈西與乃縵這一段對話裡面，卻看見真正歸信神的人有怎樣的生命。

在經文 v21-23 形容的乃縵，跟在 v9-12 的乃縵完全不同，v21「...乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他」，一國的元帥為了迎接一個僕人，急忙下車，他的驕傲已經不復存在；v23，基哈西要求一他連得銀子，但乃縵卻慷慨地對基哈西說：「請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡」。

相反地，我們看見的基哈西是怎樣的呢？在 v23-24 說，乃縵將銀子和衣裳「交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。」作為僕人的基哈西，讓乃縵的僕人為他服務，而且安排得妥貼。v24 的一連串動作，乾淨俐落，不留痕跡。大概他以為沒有誰知道。

於是他說了第二個謊話，v25「基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」

但是我想你留意的是，基哈西的問題不是他說謊話。說謊當然有問題，但基哈西的問題是，他以為沒有人知道他的所作所為。我相信我們每一個人都會有軟弱犯罪的時候，當然我也有，任何人都有。最重要的是，你不要以為沒有人知道你犯罪，而且還當作沒有事發生。

基哈西的問題是他以為沒有人知道他的事，而他最大的問題是，他沒有想過上帝知道他的事。「講大話唔眨眼、以為無人知、自己當冇事，就以為可以瞞天過海」，這是甚麼心態？這是沒有神的心態，是不知道原來真是有上帝存在的心態。

(c) 一個質問
可是，上帝真的存在的啊！。而且祂知道一切，包括我們舌頭上的每一句話，和我們沒有說出來的心思、意念。上帝沒有放過基哈西。當然因為上帝的聖潔，所以不可以容許他的褻瀆。還有另一個原因。

v26「以利沙對他說：那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」

我們看清楚，以利沙並不是責備基哈西貪心，貪圖金錢、衣裳。以利沙反問他：「這豈是受銀子、衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」基哈西只是接受了兩他連得銀子、兩套衣裳而已，那有甚麼橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢？以利沙會不會過份的誇張，小題大做呢？但以利沙這句說話的重點不是在接受了甚麼，而是在時候：這個不是接受禮物的時候。

在前面，v16 乃縵再三請以利沙接受禮物，以利沙就是不肯接受。究竟這是甚麼時候，以致不可以、不應該接受禮物呢？我們稍後才回答這一個問題。

我們綜合一下這個故事，發現，雖然這個故事說乃縵如何經歷醫治然後歸信上帝、說基哈西如何以為上帝不知，自己可以瞞天過海，其實這是上帝的故事。

III. 上帝的故事
(a) 知道…
對比乃縵和基哈西，我們看見乃縵是從不知道，進到知道。開始的時候，那個以色列小女子說巴不得乃縵去找撒馬利亞的先知，就得醫治。乃縵本來不知道有先知可以醫治他的。

到以利沙叫他來找自己，目的是「他就知道以色列中有先知」。結果是乃縵不但知道有先知，上帝更讓他知道「除了以色列之外，普天下沒有神」。這還不止，乃縵從這一份認知進深到生命的深層，認信這一位神，而且決定「從今以後，不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華」。是一個生命的決定。

相比之下，基哈西呢？他也是做了一個決定，但他的決定卻是相反的。作為以利沙的僕人，我們會猜測他應該是敬拜神的，然而他卻做了一個沒有神的決定。正如剛才所說，事情的嚴重性不在乎他向乃縵要了多少金銀衣裳，而是他那種以為沒有人知、以為可以瞞天過海、完全不知道有上帝的心態。他所作的，其實是表現了他一直以來並不是真正的屬於神。他不知道神在工作，他只知道自己想要乃縵的禮物；也許是由於需要，或其他原因。但無論甚麼原因，最重要的原因是他不知道有神。

(b) 這是…的時候
其實也不是說基哈西貪心，我相信當時先知收受禮物是可以的。以利沙責備基哈西也不是責備他貪心，只是責備他的時候不當而已。

這是甚麼時候呢？這個是上帝要得著乃縵的時候。以利沙很清楚，乃縵的肉復原並不足夠，他與神的關係也需要復和。這個是神工作的時候。

神一直在工作。整個故事都是神自己推動，祂使用各個人物使乃縵得潔淨，有名字或者沒有名字，那個小女子、那個僕人，亞蘭王、以色列王、以利沙。

唯獨這個基哈西，卻不知道神在工作，仍然以眼前自己的需要為重。

結語
我們會是故事中哪一個人物呢？
你會是以利沙，負責執行的？是那個小女子、那個僕人，說出信心的說話？
即或是好像亞蘭王，甩甩漏漏，他也是想幫助乃縵的。即或好像以色列王，至少他知道「上帝使人死使人活」。

我們千萬不要好像基哈西那樣，只顧自己的需要，沒有看見神的工作。
願主憐憫我們。


回應詩：
慈悲仁愛上帝
1.慈悲仁愛上帝，祢悉察一切事，
　我常犯罪，違背祢心意，
　未盡心跟從祢，只隨私心妄為，
　並未切盼彰顯祢榮美。

2.慈悲仁愛上帝，我心輕忽真道，
　拒絕引導，常漠視真理，
　自創虛謊暗晦，生活空虛暗昧，
　未在光中遵行祢旨意。

3.慈悲仁愛上帝，我觸犯祢律法，
　行為未能符合祢規範；
　徒作高超夢想，心所思皆未償，
　能行善，卻空論不實踐。

4.慈悲仁愛上帝，耶穌犧牲性命，
　為人類完成赦罪恩典：
　求祢開恩赦免，施救恩、頒聖言，
　使我生活靠聖靈行善。

5.慈悲仁愛上帝，我今屈膝主前，
　願聽命，能昂首跑天路；
　願我心今回轉，享平安、得赦免，
　蒙祢改變，得力跟從主。