引言——「告別列王紀」
如果沒有搞錯，我應該是從2009年8月開始跟大家讀列王紀的，到今日，幾乎三年了，我自己也覺得要停一停。神的話語當然有值得研讀的價值，但我很想進入另一卷書卷，看另一個主題。所以今日，要與大家告別列王紀。如何告別呢？如果只是沒有了下文那樣開始另一個主題，又似乎有頭沒尾。於是我想到快速搜畫那樣去到列王紀的結尾。列王紀結束的幾章經文提到南國猶大的敗亡；當中（大概是主前605至586年間）分別有三次王族、貴冑、百姓被擄到巴比倫的遭遇。
今日選讀的耶利米書29章，正是在第二次被擄之後，耶利米先知奉神的吩咐，寫給被擄的人的信息。我也打算從以色列人的被擄來回溯以色列的敗亡。
A. 總結王國歷史
(1) 話說亡國
(a) 王國的遭遇
記得我們一開始讀列王紀，是從大衛開始。我們看聖經怎樣評價一個王是好或壞，主要是以大衛作為準繩。大致上可以分為六個級別，上三層是好，下三層是壞的：
之後，我們看所羅門。儘管他得到神眷顧、向他顯現，可惜晚年被妃嬪引誘去敬拜偶像，以致神將國家分為南北兩國。將南國留給大衛家，將北國十個支派給所羅門的部下耶羅波安統治。
但耶羅波安卻浪費了神給他的恩典，為了鞏固自己的統治，竟然引進金牛犢敬拜，以為可以阻止百姓回流到大衛王朝。結果導致北國落入偶像敬拜的罪惡之中，直接導致國家的覆亡。還記得這個圖表嗎？
那麼是不是南國就好呢？
我們來看看南北兩國亡國的原因。
(b) 亡國的原因
從大衛開始，到最後南北兩國在不同時候被兩個強國吞滅，前後只有四百年。是因為「弱肉強食」的定律，抑或有更關鍵的原因？
聖經分別在列王紀和歷代志交代了兩國覆亡的原因。我們先看列王紀下17:7-18：「這是因以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華他們的神，去敬畏別神，隨從耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗和以色列諸王所立的條規。以色列人暗中行不正的事，違背耶和華他們的神，……在各青翠樹下立柱像和木偶；……事奉偶像，就是耶和華警戒他們不可行的。但耶和華藉眾先知、先見勸戒以色列人和猶大人……他們卻不聽從，竟硬著頸項，效法他們列祖，不信服耶和華他們的神，……隨從虛無的神，……為自己鑄了兩個牛犢的像，立了亞舍拉，敬拜天上的萬象，事奉巴力，……行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們……」
南國猶大又如何呢？歷代志下36章記載了猶大三次被擄的經過。36: 11-20這樣記載：「西底家……行耶和華他神眼中看為惡的事……不歸服耶和華以色列的神。眾祭司長和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。耶和華他們列祖的神因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。……耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，……耶和華將他們都交在迦勒底王手裏……迦勒底人焚燒神的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏的宮殿，毀壞了城裏寶貴的器皿。凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯國興起來。」
兩段經文分別告訴我們，無論是北國，從開始已經拜金牛犢，抑或南國，半路中途去拜偶像，他們的問題都是相類似，就是不聽先知所說的話，不願意順從神。結果是，北國被神從自己面前趕出去，而南國則被擄到巴比倫。然而，這個結果卻不是最後的結局。
我們今日讀的經文，耶利米書 29: 10-14，正是神對南國被擄的人宣告的信息。要叫他們末後有指望。
(2) 前贍回歸
(a) 列國興替
讓我們再一起讀耶利米書29: 10「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」
單單是這句經文，我們可能不明白這個「七十年」的期限究竟是甚麼。耶利米書25:11-12就讓我們清楚一些：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」
七十年，是神為巴比倫定下的年限，就是在南國猶大被擄之後七十年，神要刑罰巴比倫。怎樣刑罰？神透過另一個大國的興起，使巴比倫傾覆。巴比倫大概在公元前620幾年開始統治兩河流域一帶。到了主前539年，他們卻被瑪代波斯所滅。但以理書第5章大致提及這件事。這個曾經雄霸一時的大國，竟然只是強盛了不足一百年，大概傳位到第三代已經被滅。事實上，任何一個強國，亞述、巴比倫、馬代波斯、希臘、羅馬，無論是如何顯赫，她們相繼地興起、相繼地沒落，完全不由得她們自己控制。就正如但以理書所說：「至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰就賜予誰」（但4:25），神「憑自己的意旨立人治國」（但5:21）。所以，神差遣先知耶利米預告，七十年期滿之後，被擄到巴比倫的人就可以再回到猶大。
(b) 選民回歸
從後來的歷史發展，我們看見以色列人真的在主前539年，就是當瑪代波斯取代了巴比倫成為帝國統治者之後，以色列人得到批准可以回到自己的故鄉進行重建。我們看以斯拉記1:2-3「波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在。」。
有一些人認為，古列之所以容許以色列人回到耶路撒冷去重建是基於政治的考慮，使用懷柔政策來安定人心；事實上，古列不是單單善待以色列人，他這個政策容許被擄的人回歸家鄉，是對其他民族也一視同仁的。但無論是政策也好、是古列真的敬畏神也好，聖經說是神感動他，而事情就是這樣發生了。
舊約的以斯拉、尼希米記正是記載神成就祂所說過的說話：以色列人在波斯統治期間，前後至少三次回歸到耶路撒冷。這幾次回歸，以色列人並沒有恢復他們自己的國家，但他們卻重建了兩個很重要的範疇。
以斯拉記3:2「約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭。」另外在以斯拉記6:19-22「正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。……從擄到之地歸回的以色列人和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人都吃這羊羔，歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜」。第一批回歸的人首先恢復了獻祭，重建了他們的敬拜生活。然後他們守逾越節；逾越節是記念神拯救他們的節期。守逾越節代表他們記念神的拯救，他們重建與神的關係。
另一個重建的範疇是神子民的群體。我們看尼希米記8:1-12「到了七月，以色列人住在自己的城裏。……請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。七月初一日，祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。從清早到晌午，在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽。……他們清清楚楚地念 神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。……眾民……大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話。」我們看見神透過祂的話語、聖經，重建祂的子民整個群體。他們一同聚集，聆聽神的說話，聽得明白，歡迎領受。
神掌管歷史、掌管政權的更替，最終為祂自己的子民帶來回歸的機會。不是偶然的，不是受統治者的政策左右的，乃是神感動的工作，神叫事情這樣發展，好叫祂的旨意成就。就如以賽亞書55:11，神說：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通。」
神應許要在七十年期屆滿的時候，將以色列人領回耶路撒冷，重新建立他們的敬拜生活，重新建立這個群體。但是對於當時的人來說，這又有甚麼意義呢？
當時的人是哪些人呢？
B. 心存盼望
耶利米書29:1-2這樣記載：「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。（這在耶哥尼雅王和太后、太監，並猶大、耶路撒冷的首領，以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後。）」
原來這個七十年後回歸的預言，耶利米是向那些已經被擄到巴比倫的人說的。根據第2節經文所說，當時是第二次被擄的時候；正是巴比倫最強盛的時候。在這個時候說巴比倫會被打敗，是令人難以致信的。
更何況，就算是真的，那也是七十年後的事，對於當時被擄到巴比倫的人來說，有甚麼意義呢？你現在活在水深火熱之中，我告訴你「唔洗擔心，七十年後你會無事咖喇。」「七十年後梗係無事喇，人都已經不在了！」不錯，正正是這樣。當時被擄的人，無論他是多少歲，七十年，都是太遙遠的事了。七十年後可以回到耶路撒冷？有甚麼用呢？有甚麼意義呢？讓我們來看這一段應許。
(1) 是福不是禍
首先讓我們再讀耶利米書29:11「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」
(a) 壞的處境‧神的工具
對這一群已經去國歸降的人，上帝說祂所懷的是賜平安的意念，不是降災禍的意念。「意念」這個字，英文譯做“plan”計劃。意思是，他們敗在巴比倫的手下，不是他們技不如人、不是他們國力衰弱，是神的計劃；他們被逼離開家園、被逼放棄屬於自己的一切、寄人籬下，降為二等公民……等等，都是神為他們設定的。神說這樣是為他們的好處。我相信，對於當時的人來說，這實在是難以接受：「不是自願，是被擄掠、被挾持、被移民的。」然而神卻說，這是祂賜平安的意念。
我們再看多一段，耶利米書24:4-7「耶和華的話臨到我說：耶和華以色列的神如此說：被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的……我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出。我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」
我們仍然會不明白，被擄怎麼會是平安的事、是好的事？是的。在人看來，國家打敗了，自己成為戰俘，失去家園，當然不是一件好的事情。我們不是自欺欺人地將一些壞的事情說成是好，但我們可以在壞的處境裏面經歷神所賜的平安。就是神要賜給我們認識祂的心，就是願意尋求神、認識神的心。正如我們剛才所說，以色列人亡國是因為他們要拜偶像、巴力，他們不願意單單尋求神、不願意認真的認識神。神為他們所定、賜平安的意念就是他們願意尋求神。
神的眷顧是甚麼？神的眷顧就是祂沒有任由以色列人消滅；這些人不肯歸向神，神大可以任由他們被列強吞滅，但神卻為他們預備了一個計劃，就是當他們背逆，以致神的審判臨到的時候，就安排他們被擄到巴比倫去。好使他們在巴比倫有機會認真的尋求神、認真的認識神。
原來在人看來無論是多壞的事情、多糟糕的際遇，甚至自討苦吃、自食其果，那些都是神使用的工具，叫人在其中得著眷顧、保守，叫人體察神在其中有美好的旨意。
那麼，在這些水深火熱之中，人要如何自處呢？如何生活呢？我們一起讀這段，耶利米書29:4-7「萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的（就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人）如此說：你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裏生養眾多，不致減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。」耶利米強調，他們要如常地生活、如常地嫁娶，並且要生養眾多，免得他們的人口減少。意思是要他們積極地生活，不要自暴自棄，不要以為「今日唔知聽日事」就漫無目的地過日子。
不單這樣，還要「為那城求平安」，意思是要他們不要因為被擄恨惡他們的敵人，要為他們禱告，要與他們和平共處，甚至為他們謀求好處。
為甚麼要這樣？神說：「因為那城得平安，你們也隨著得平安」。巴比倫是被擄的人當時寄居的地方，如果神所定的七十年期還沒有屆滿巴比倫就被人打敗，這些被擄的人不知會有怎樣的遭遇。神所定的時候未到，被擄的人未可以回歸，他們需要巴比倫這個蔭庇。到神所定的時候到了，巴比倫自然就會沒落。
當然我們知道，這樣說並不表示被擄的人在巴比倫的日子是很安舒的。他們還是要面對各種的掙扎。我們讀但以理書就知道他們要努力保守自己對神的信仰，甚至招致更壞的對待。
不知道你今日的處境會不會就是這樣。工作上可能你覺得自己好像被擄到巴比倫那樣失去自由，不知有甚麼意義。或者你的家庭落入極壞的光景之中，你看不到有怎樣的出路。甚至到一個地步，儘管你明知神應許要保守你，但你仍然感到乏力前行，只能夠日復一日地過。
就是在這些時候，上帝向你說話：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」是神的意念、神的計劃，讓壞的處境變得有意義。
(b) 建立之前，先是拆毀
剛才讀的耶利米書24章的經文，其中v6，神應許說：「我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出」。實際上，建立之前必須被拆毀、栽植之前必須被拔出。耶利米先知被呼召的時候，神就已經對他說「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」（耶1:10）神要先拔出、拆毀，然後才會建立、栽植，使以色列人重新成為祂的子民。
我們普遍不會喜歡被「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」，然而若沒有經過徹底的傾空，我們的生命就不會有真正的更新。有時候，神會讓事情變得最壞，才開始工作。
假如你以為自己的生命已經夠糟、夠壞，也許正是這個時候，神要為你施行建立、栽植的工作。上帝應許說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」
(2) 末後的指望
主應許他們末後有指望，又是怎樣的指望呢？
(a) 回歸上帝
對於當時被擄的人來說，最好的指望自然是回到屬於自己的地方，有回屬於自己的國家。神也是這樣應許（v11）：「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地」。
但是，神應許以色列人再回到神所賜的土地，並不是表示他們可以再得回屬於自己的國家、可以重新立國。我嘗試搜尋關於被擄歸回的經文，發現，聖經其實沒有清楚說明他們回去耶路撒冷就是要復國。反而（我剛才也說），以斯拉－尼希米記載，當他們真真正正回歸的時候，他們重建了對神的敬拜、重建與神的關係；神也透過祂的話語，重新建立他們作為神子民的身份。
可以說，他們的回歸，首先是回歸於神。讓我們一起讀耶利米書29: 12-13：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」
神呼籲他們，要呼求、禱告，好讓神能夠應允他們。這兩節經文不是神命令我們要呼求、禱告神，而是說：當神帶領他們歸回的時候，當他們明白神的意念、神的計劃是賜平安、不是降災禍的時候，他們自然地會來呼求神，會來禱告神，神也就可以垂聽我們的禱告、回應我們的呼求。
許多時候不是神不垂聽我們的禱告，只是我們沒有禱告。並不是說，我們沒有禱告神就不知道我們的需要。只是沒有呼求、沒有禱告，我們就不知道事情成就是出於神。禱告並不是我們搖動神的手去做一些我們自己做不了的事情。禱告是我們向神傾心吐意，是我們將自己交給神，是我們要明白神的心意。禱告是讓我們明白神是那一位體恤我們軟弱的神。
(b) 關係重建
神應許被擄的人，「使你們仍回此地」，我們說並不是使他們復國，乃是使他們回歸神。神應許他們末後的指望，是他們與神的關係得到重建。
讓我們讀耶利米書29:14：「耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。」
神應許的指望就是以色列人呼求、禱告，神就應允，他們尋求神，就必定尋見。我們今日也許不明白這個應許有多寶貴；我們對於「神聽我們禱告」彷彿是那麼理所當然。但假如我們代入當時被擄的人的處境，我們也許會明白多一些。
對於亡國被擄，當時的以色列人是感受到被神離棄的。他們知道，神因為惱怒他們偏離神、自己選擇要拜偶像，所以不再理會，不再施恩典、憐憫。從以賽亞書59:1-2可見：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。」
所以，當先知預告神要被擄的人帶回去本來的地方，並且一再應許祂要應允禱告、祂必被尋見的時候，就表示，到那時，神的怒氣將會轉消，祂與自己的子民要再次復和。神賜下末後的指望，就是當我們回歸神的時候，我們恢復與神的關係。
結語
無論境況多麼艱難，在人看來沒有指望，一切外在條件都告訴你沒有出路、沒有辦法的時候，神親自安慰我們：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」神為我們定了計劃，即使我們背離神，都在祂的知道之內，祂應許「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」
然而，更重要的是，神的應許並不單單給我們每一個人。神藉耶利米先知傳遞的說話，是給當時被擄在巴比倫的人，他們是一個群體。我們看見在以斯拉、尼希米記裏面記載真正回歸的時候，他們是一群一群的回歸，不是獨立的個體。或許我們的工作、家庭、人際關係正是在艱難之中，讓我們不是自己單獨的尋求神，讓我們與我們的群體一起歸回神，讓我們呼求神、禱告神，等候祂施恩與我們。
【我們呼求】
1. 共聚這刻渴望尋見祢，心切切呼求我主。
離開一生所有的惡行，一心單單跟我主。
願屬祢的子民百姓，也滿有主祢的心。
回轉單單歸向主父神，全堂來復興。
2. 共聚這刻渴望尋見祢，心切切呼求我主。
離開一生所有的惡行，一心單單跟我主。
但願這家國只屬於祢，盼祢掌管全地。
憐憫恩典充滿於這裡，榮耀再次降臨。
副歌：齊心的呼叫阿爸父，在這裡願同遇見主；
祢已看見也定然聽見，祈求父祢恩典。
心一起到祢跟前，全因祢是榮耀救主；
全城跪拜盼望齊興起，一起禱告祢。
