經文：約翰福音 6: 16-21
引言
還記得上一次跟大家看過五餅二魚的神蹟，思想主耶穌是生命之糧。當時我們提到有四種人對耶穌各有不同的回應。有一些只是好奇想看看神蹟的，有一些只是想要得到肉體滿足的；有一些覺得反感，不願意接受的；只有少數的一些人能夠超越理智，憑信心來跟隨。這些少數憑着信心跟隨的，是耶穌所揀選的門徒。
當耶穌問，「你們也要去嗎？」彼得即時回答說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」是不是他們特別有信心呢？我們都知道不是的。這些門徒，幾年裏面與耶穌近距離接觸、緊密地相處，不但看見耶穌所行的神蹟，而且經歷祂的同在。但其實彼得之所以能夠認信，說：「知道耶穌就是神的聖者、是彌賽亞、是神自己」，他並不是憑自己可以知道的。彼得的認信，或者說，我們對神的認識，都不是出於我們自己的。不是說你熟讀成本聖經就一定可以認識神的。主耶穌說得很清楚：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」（約6:44）。
今日與大家看的經文，正是讓我們看見，是神將自己啟示，吸引人，人才可以認識祂。
I. 時間、人物、地點
上一次我們看約翰福音第6章1-15節，然後就跳到後面看第22-67節。中間那個段落跳過沒有看的，就是我們今日要看的段落。
讓我們再讀這一段經文：「16到了晚上，他的門徒下海邊去，17上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。18忽然狂風大作，海就翻騰起來。19門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。20耶穌對他們說：是我，不要怕！21門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」雖然只是短短五節經文，卻給我們看見一幅豐富的圖畫。
(A) 天黑了
首先我們看見時間是「晚上」「天已經黑了」。晚上、天黑，在約翰的福音裏面並不是單單提供一個時間的資料。約翰福音裏面，約翰用了一些二元的對比來表達某些信息，光明與黑暗是其中最明顯的一對：光明，是代表主耶穌，譬如約翰福音1:4「生命在他裏頭，這生命就是人的光。」而黑暗，就用來表示沒有耶穌或者拒絕耶穌1:5「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」黑暗、夜間有時也用來比喻人的屬靈光景，譬如在3: 2記載尼歌底母「夜裏來見耶穌」，又譬如在13:30「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」
也許我們很自然會問，為甚麼門徒會在夜裏上船要過海往那邊去？
我們看6:15「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」6:17約翰告訴我們：「天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。」耶穌上了山，到天黑都沒有回來門徒這裏。會不會因為在加利利海的這一邊他們沒有住宿的地方，所以要回到他們熟悉的迦百農去？是不是他們等了一段時間都沒有耶穌的蹤影，等得不耐煩呢？甚至可能是，門徒經歷了五餅二魚的神蹟之後，心靈反而從光明進入黑暗之中？可能我們都試過，完成一個大project之後，緊張的精神一下子鬆弛下來，疲乏困累會馬上出現，心靈就好像落在黑暗之中。
(B) 海浪翻騰
於是「門徒下海邊去，上了船，要過海」。事情總是這樣的，那些叫人氣餒的因素總是接二連三地出現的；這一次也不例外。夜了、天黑了，還要加上風浪。v18「忽然狂風大作，海就翻騰起來」。忽然間記起一個廣告：「打波先黎落雨，唔通連個天都唔鍾意我？」不是！落雨好平常啫！是的。加利利海無端端翻起風浪也是很平常的。
加利利海，雖然叫做海，它其實是一個四面環山的湖。而且湖面低過水平線大概600呎，冷風從東南面吹落來，遇上水面的暖空氣就會形成氣流，颳起風浪。其他福音書也有記載耶穌平靜加利利海的風浪。門徒裏面有幾個是當漁夫的，他們自然熟悉加利利海的風浪，不過這場風浪似乎並不是他們可以應付的。馬可記載同一件事的時候提到「門徒因風不順，搖擼甚苦」（可7:48）。
天已經黑了，心靈可能也在幽暗之中，還加上無端端起的風浪。在猶太人的文化裏面，海一直是代表混亂失去秩序的光景。海的風浪，可能也反映了門徒內心的混亂失去秩序。波浪翻騰，一些平常可以應付的事情現在駕馭不了；所有事情都不在自己掌握之內。
(C) 船到海中
6:19「門徒搖櫓，約行了十里多路」。加利利海並不是很大，它兩岸最闊的一處都不到20里的距離。門徒搖櫓雖然艱難，但已經到了海的中心，差不多一半距離。前進又彷彿很艱難，退回去又似乎同樣不容易。當所有的事情都彷彿不在自己掌握之內的時候，偏偏又卡在半路中途，前進又不是、後退又不是。
(D) 耶穌不在
更大的難題是：耶穌不在！！耶穌在哪裏？剛才說過了：「耶穌……獨自退到山上去了」（6:15）。耶穌退到山上去做甚麼呢？馬太和馬可告訴我們，耶穌獨自「上山去禱告」（太14:23；可7:46）。但是約翰沒有說。不過，耶穌在山上做甚麼都不重要了，反正這個時候門徒最需要祂在，祂不在。
是嗎？會不會有一些時候，我們覺得很辛苦、很需要幫助，耶穌卻好像不在場那樣，只有我們自己在苦撑？
II. 「是我，不要怕！」
耶穌是不是不在場呢？v19：當「門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」
耶穌要嗎不在，要嗎出現就讓人嚇一跳。為甚麼門徒會害怕？門徒害怕應該很正常吧？平常人不會行在水面上的呀！但門徒應該知道耶穌不是平常人啊！他們是最清楚五餅二魚神蹟如何發生的，甚至他們親手接過來遞出去、親眼看着五個餅兩條魚竟然可以讓五千人吃飽，還有剩餘。門徒應該知道耶穌不是平常人，他們還害怕甚麼呢？馬太和馬可都記載，門徒害怕是因為他們以為耶穌是鬼怪（太14:26；可7:49）。但是約翰不是這樣記載。
約翰要我們留意的是耶穌如何令到門徒的心平靜下來。
我們剛才看的經文一直讓我們知道，不是因為看見耶穌在海面上走門徒的心才不平靜的。黑暗、風浪、卡在海中……約翰用這些因素反映出門徒的心靈狀況。在見到耶穌之前，他們的心已經幽暗、混亂、失去秩序。
耶穌特意在這個時候從海面上走近他們，是要向門徒顯示祂真正的身份。門徒是否知道耶穌的真正身份呢？耶穌真正的身份是甚麼？在五餅二魚的神蹟之後，「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！」（6:14）眾人以為耶穌就是那個代替摩西的先知。那麼門徒又怎樣想呢？
於是耶穌獨自退到山上去，彷彿特意撇下他們自己在海中掙扎。然後，在適當的時候出現在他們眼前，讓他們認出祂的神性來。
馬太、馬可和約翰都記載了這件神蹟。他們幾個的重點各有不同。約翰的焦點是見證耶穌是神。在這件神蹟的記載裏面，約翰特意用了幾個象徵的記號，讓讀者看得出行走在海面上的這位，不是只是代替摩西的先知。
在聖經裏面，通常記載神出現的時候都有一些現象，首先是會出現一些自然現象：大風。譬如在使徒行傳2:1-4描述聖靈降臨的情景，「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」，又譬如神在何烈山向以利亞顯現，「那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作」（王上19:11）。
除了大風，上帝顯現的時候，還會安撫人的害怕。譬如在創世記15:1「耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」另外在路加福音1:30，當天使向馬利亞宣告她要懷孕的消息時，「天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」
「不要害怕！」成為了神顯現的記號。
為甚麼神顯現的時候會安撫人的害怕？在約翰福音6:19，當門徒「看見耶穌在海面上行走，漸漸近了船，他們就害怕」，門徒害怕不是因為他們以為有鬼怪，他們害怕正正是因為他們認得出是耶穌；耶穌這個舉動令他們害怕。普通人不會在海面上行走的啊！！甚麼人可以在海面上行走，除了那一位創造深淵、創造山川的上帝，有誰能夠？門徒害怕，雖然他們相信耶穌是彌賽亞，不過他們從來沒有想過，耶穌是神！他們害怕，是因為他們忽然發現，這一位行神蹟將水變酒、醫治疾病、用五個餅兩條魚叫五千人吃飽、他們一直跟隨的夫子，原來是上帝自己！！門徒這種害怕，是因為上帝臨在的敬畏。人能夠敬畏神，神會親自安撫「不要怕！」
第三個證明上帝顯現的記號是，神自己宣告祂的臨在。約翰在v20記載耶穌向害怕的門徒說：「是我，不要怕！」這不是一句普通的句子。「是我」，可以翻譯為「我是！」「我是！」是在出埃及記3:14，當神在燒着的荊棘裏向摩西顯現，自我介紹的時候對自己的稱呼。從此，「我是！」就成為神顯現、臨在的標記。在約翰福音8:58-59耶穌對那些不相信祂的法利賽人說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。」直接的翻譯是，「耶穌說：亞伯拉罕還沒有出生之前，我是」，正是因為耶穌這樣直接將「我是！」這句說話用自己身上，所以法利賽人聽見就拿石頭打祂。
為甚麼耶穌獨自退到山上去，特意撇下門徒在海中掙扎，然後，在他們眼前出現，彰顯自己的神性？因為祂不要門徒與其他人那樣，對祂的認識有錯誤。「14眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」耶穌不希望門徒與這些眾人那樣，只是以為祂來代替摩西、來滿足他們肉體的需要。
耶穌來是要作門徒的神。所以在風浪翻騰的景況裏面，在心靈黑暗、混亂失序的狀況底下，主耶穌向門徒顯現，向他們宣告：「我是神！不要怕！」不要怕！
III. 門徒的跟隨／選擇
門徒聽見耶穌的宣告，有怎樣的反應？v21「門徒就喜歡接他上船」，意思是「門徒（逼切地）想、願意接他上船」。聽見耶穌宣告自己的真正身份，門徒願意接祂上船，這正是約翰福音1:12所說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。」
接待、相信，所以在後面的經文（v67-69）我們就看見，當其他人為了各自的原因不願意相信耶穌的時候，門徒能夠認信：「你是神的聖者，你是神自己。」
我們嘗試理解約翰將五餅二魚，與耶穌在海面上行走兩個神蹟放在一起的原因。當然極有可能因為這兩個神蹟本身是接續地發生的。又或者，約翰想幫助我們思想，五餅二魚神蹟是為群眾而有的，而耶穌在海上行走則是為門徒的。主耶穌只向門徒行出這個海面上行走的神蹟，明顯地是要他們認識到，耶穌是萬有的主宰，包括大自然的運作。
「我是！」這個宣告，我們中文聖經翻譯做「我是自有永有。」因為這個字本身包含了過去、現在、未來的時間性。神昔在、今在、以後永在。
當我們，無論是我們自己個人，或是教會，落在黑暗籠罩、風浪翻騰、混亂失序的時候，或者我們也會覺得耶穌好像不在場那樣，讓我們互相提醒，主耶穌一直都在，以前、現在、將來，祂會親自保護、繼續帥領我們。
結語
故事的開始，我們看見在門徒和耶穌之間有三個難題：黑夜、風浪，和距離。耶穌是不是可以勝過這些的艱難，仍然能夠與人同在，帶領和引導呢？我們看見，主耶穌在海面上行走，正是證明無論黑夜多黑、風浪多高、距離多遠，都不成為祂的阻隔。
藉着「我是！」這句宣告，耶穌向門徒顯現自己是神，好讓門徒能夠信得過：沒有任何黑暗黑得上帝看不見我們！沒有任何風浪高得上帝保護不到我們；沒有任何距離遠得上帝觸摸不到我們！就正如詩篇139:7-12所說：「我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」在人生各種際遇裏面，神都能夠勝過這些艱難向我們走來，與我們同坐一條船、與我們同行。
但我們先要認識耶穌是誰。
耶穌向門徒自我顯現，好叫他們不會與其他人一樣，錯誤地將耶穌看作政治領袖，甚至要來強逼祂作王。主耶穌將自己作為彌賽亞的能力和權柄向門徒顯現：祂能夠行在水面上、祂勝過大自然的任何力量，祂就是創造的那一位。是祂向人啟示自己，我們才有機會認識祂。認識祂之後，我們也能夠認信：「你有永生之道，我們還歸從誰？」
今日是年終感恩崇拜，回首過去一年，我們是不是可以感恩呢？我今年的講道是按着約翰福音七件神蹟來講。當發現今日剛好輪到講耶穌在海面上行走的這個神蹟時，我發現，這個神蹟裏面那些不利的因素：黑夜、風浪、距離等等都是那麼真實、具體。我們在這些逆境裏面，如何感恩？
記得我上一次講年終感恩崇拜是 2008年，轉眼之間已經四年。當時我問大家：「假如要你想一想，“2008年你自己個人生命的大事回顧”，你會想起甚麼事情呢？」今日我同樣這樣問大家：「2012年，你自己個人生命的大事回顧，你會想到甚麼事情呢？」你會不會將去年年底，或者今年年初的立志拿出來做一個對比？抑或你仍然卡着在一些事情的中間，進退不得？
還有一天半，2013年就要來到，在這一刻讓我們首先認清，神是我們的神。無論是黑夜、是風浪、是多遠的距離、是我們以為上帝不在的處境，祂是我們的神，祂一直都在！而且以祂的方式向我們彰顯祂的神性，叫我們信得過祂掌管一切。祂就是永生之道，沒有誰值得我們跟從。
Sunday, December 30, 2012
Monday, November 26, 2012
生命的糧
經文：約翰福音 6: 1-15, 22-71
引言
記得上一次與大家看過約翰福音5章裏面那位病了三十八年的人。他得到耶穌的醫治，但卻對耶穌無知無覺；仍然活在以往的模式裏面、不願意負起自己生命的責任、沒有回應神。
縱然是這樣，神的工作並沒有受影響。
我們一直看約翰福音的神蹟，這些神蹟的作用是要指向耶穌的真正身份。這個病了三十八年的人得着醫治，他自己不能夠回應耶穌，但其他人卻可以因着他的得醫治而認識耶穌。
我們今日看的另一件神蹟，一開始的時候就是這樣。
I. 許多人：看了神蹟來跟隨的（6: 1-15）
剛才主席帶我們讀了6: 1-15：「1這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。2有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。3耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。4那時猶太人的逾越節近了。5耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？6（他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。）7腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。8有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：9在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？10耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。11耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐着的人；分魚也是這樣，都隨着他們所要的。12他們吃飽了，耶穌對門徒說：把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。13他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。14眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」
(a) 因為看了神蹟（vv1-3）
事情一開始，在vv1-3，我們看見這些「許多人」正是因為看見耶穌在病人身上所行的神蹟，所以來跟隨祂的。耶穌的醫治，除了那病了三十八年人，還有4: 46-54 那位大臣的兒子。當然可能還有其他，約翰沒有記載下來的。而因着這些醫治，許多人來跟隨耶穌。
(b) 親身經歷神蹟（vv4-13）
約翰沒有指明這許多人跟着耶穌在這山上多久；其他福音書則記載他們整整一天聽耶穌的教導，到了天晚的時候，耶穌感受到他們的需要。相對其他的福音書作者，約翰著意的讓我們知道，耶穌自己知道要怎樣做。祂提出的問題是要試驗腓力。耶穌要試驗腓力，當然不是針對他，腓力只是門徒的代表。這些跟隨耶穌一段日子的門徒，他們是不是知道耶穌是誰呢？
可能類似的事情也曾經在你身上發生過，彷彿擺在你面前一個老大的難題要解決，卻原來是神要試驗你是否知道耶穌是誰。有沒有這種經驗呢？當時你的反應是怎樣的呢？
我們看看門徒怎樣。腓力的答案讓我們看見這件事對門徒的挑戰真的很大。二十兩銀子，大概相等於當時一般人八個月的人工。不但因為數目龐大，所以是極大的困難。想清楚一些，當時他們在山上，大概沒有誰會帶着八個月的薪金在身上（當時也沒有簽卡或者 EPS）；根本是一件沒有可能完成的任務。耶穌當然知道門徒沒有可能完成這任務。安得烈嘗試幫忙，他帶來一個孩童的五個餅、兩條魚，交在耶穌手中；於是成為五千人的祝福。
(c) 仍然不認識耶穌（vv14-15）
同一件事，對於當時在山上的那「許多人」，是怎樣的呢？那「許多人」知道是耶穌吩咐他們坐在草地上，然後隔不多久就有餅有魚送過來。聖經v14記載說，「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知」。我們會以為他們看見耶穌所行的神蹟就知道祂是誰。不是哩。他們在山上得到從天而降的糧食，原來只是讓他們想起，他們的祖宗在曠野食過從天而降的糧食，於是令他們想起摩西臨死前曾經預言：「耶和華你的神要從你弟兄中間，給你興起一位先知像我」（申15:18）。
他們想到，這個耶穌都可以在荒山野嶺給我們食飽，他應該就是摩西所說的那先知了！於是，他們有另一個想法，v15說「眾人要來強逼祂作王」。眾人有這個想法也不難理解。如果耶穌是承繼摩西，那麼祂當然也會做摩西所做的。你記得摩西做過甚麼嗎？摩西不但在曠野給他們有糧食，昔日摩西也帶領以色列人脫離埃及奴役的。這些人想到，耶穌應該也可以帶領他們脫離現在奴役他們的羅馬統治者。於是他們想要強逼耶穌作王。
他們根本不認識耶穌是誰。他們以為耶穌只是帶領他們離開困境的。甚至，他們以為耶穌是可以被他們強逼到的。他們根本不認識耶穌是誰。
不知你是否認識「耶穌是誰」嗎？會不會你也只是以為耶穌是幫你離開困境，離開那份奴役你的工作、離開那個奴役你的老闆的？會不會你也曾經強逼過耶穌，用信心強求神成就你的心意？
II. 眾人：想要更多餅來跟隨的（6: 22-40）
「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」（v15）耶穌退去之後，這「許多人」就各自回家，他們是不是就打消念頭呢？不是的。不過那是後話了。我們先繼續看五餅二魚神蹟隨後的發展。
(a) 只想更多滿足肉體的需要（vv22-26）
我們看6: 22-26「22第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。23然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。24眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。25既在海那邊找着了，就對他說：拉比，是幾時到這裏來的？26耶穌回答說：我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」
留意這裏的「眾人」已經不是那五千人了；那五千人現在只剩下幾隻小船可以容納的人數。他們見到耶穌第一句問「拉比，你幾時過來的？」他們是不是很想知道呢？可能不是的。大概這是一句客套話、開場白。特別當你有求於人的時候，總不可以單刀直入的嘛，先說一些客套說話，免得太過突兀吧。
耶穌卻不與他們客套，即時指出他們心裏所想的，「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」。這些「眾人」的想法更簡單，他們只想要更多的餅。我們剛才看的那「許多人」，他們是「因為看見耶穌在病人身上所行的神蹟，就跟隨他」。這些「眾人」呢，耶穌說他們連「因為看見神蹟來跟隨」的信心都沒有，他們只想要肚腹的滿足，更多的滿足。
事實是有不少人來找耶穌只為了要耶穌幫他們解決問題、供應他們的需要。我不是說這樣是不可以。撫心自問，我們起初返教會多多少少都帶着自己的問題和需要；這樣是可以的，神是願意幫助我們的。但信仰卻不應該停在那裏，我們不應該讓自己只是將耶穌當作滿足我們的工具。信心的路應該是向前，越走越進深的。希伯來書6:1勸勉我們，「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」。不要好像這些「眾人」那樣，明明親身經歷了神蹟，卻連「看見神蹟就跟隨」這麼基本的信心都沒有，只是不斷糾纏在「吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼」，或其他肉體需要的事情上面。因為有更重要的事情要我們花心思和精神。
(b) 必壞的食物Vs存到永生的食物（vv27-34）
讓我們讀約翰福音6:27-34「27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。28眾人問他說：我們當行甚麼才算做神的工呢？29耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。30他們又說：你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？31我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：他從天上賜下糧來給他們吃。32耶穌說：我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。34他們說：主啊，常將這糧賜給我們！」
我又不是說我們可以完全不理會肉體的需要；那是太不切實際了。不過，主耶穌要我們思想的是，有更重要的事情需要我們花心思和精神。v27主耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」，給我們看到一個對比：有一些東西是必壞的，有一些東西可以存到永生。那些必壞的、只在今世有益的事情，有就可以了。那些可以存到永生的才值得將心思、勞力花在其上。甚麼是「存到永生的」？可能我們與這些「眾人」的反應一樣，馬上會想到「要做尐野」。是的，許多基督徒其實都有這樣的想法，要得到上帝喜悅，無論他們是想要神的祝福，抑或單純的因為愛神希望神會喜歡，我們都會想到「要做尐野」；甚至到一個地步，「做尐野」成為了信仰路上的擔子，越走越艱辛。
但神的心意不是這樣的。耶穌對這些眾人的回答同樣也是對我們說的。耶穌說：「信神所差來的，這就是做神的工」。當我們以為我們「要做尐野」的時候，主耶穌說，更重要的是「相信」。相信甚麼？相信祂是神所差來的，相信耶穌就是神的兒子。耶穌的回答進一步的向這些「眾人」發出挑戰。存到永生的食物不是我們可以用一般的概念來接受的。我們一般的概念是：一分耕耘一分收穫，想要多得自然要多勞。但對待耶穌卻不可以是這樣，或者說，耶穌要求的不是這樣。
這些「眾人」接着提出另一個問題，他們可能以為自己問得很合理；v30「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？」五餅二魚不就已經是神蹟嗎，還要甚麼神蹟？你以為他們真的需要見多些神蹟嗎？兜了一個圈，這些「眾人」又將話題帶回來到食的題目上。今次他們更加清楚表達：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪」。他們理直氣壯，以前摩西也是從天而降將糧食帶給我們，你是否也可以？
耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們」。留意，每次當耶穌這樣說的時候，都是表示祂接着下來說的真理，讀者和聽眾必須加倍留意。「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」耶穌糾正這些「眾人」的錯誤：首先是他們攪錯了來源。他們以為摩西將糧食給他們，耶穌指出在摩西背後其實是上帝將糧食賜給他們。其次是他們攪錯了糧食本身，神所賜的是「從天上來的真糧」。甚麼是真糧、甚麼是假的？大概我們不會陌生。久不久就有新聞報導假食物的消息。我馬上想到的是好幾年前的假奶粉事情，那些食用假奶粉的BB只是身體發育，腦部智能的發展卻停滯了下來。當時從照片上看見一個一個大頭BB，到現在仍然印象深刻。
真正的糧食應該是帶來真正的生命的。那些「眾人」自然想得到這種糧食。於是耶穌說，「我就是生命的糧」。
(c) 耶穌是生命的糧，帶來永生的滿足（vv35-40）
讓我們讀vv35-40「35耶穌說：我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。37凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」我們會馬上想起撒馬利亞井旁的那個婦人。耶穌與她相遇，賜給她喝了就永遠不渴的活水。你還記得她怎樣回應嗎？她馬上跑到自己的地方，向那裏的人說她遇上彌賽亞，於是整個城的人都認識耶穌，後來也信了祂。當時耶穌做的是甚麼事？其實當時耶穌並沒有做甚麼，只是說出那個婦人的遭遇。
這些眾人呢？他們對耶穌說你做甚麼神蹟叫我們可以信你。但耶穌已經做了神蹟了，他們自己不但看見，而且親身經歷了、吃過了那五餅二魚了。他們仍然不信。不信不是因為沒有神蹟、不信不是因為沒有看見、不信不是因為沒有經歷。不信是因為不願意相信。
甚麼人可以信？v29「耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」看另一些譯本，可以理解做：「這就是神的工，就是你們相信神所差來的」。人如何可以相信呢？是神的工作。在v37，耶穌說：「凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」，v39-40主耶穌又繼續講：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
「信」其實是一件事情的兩面；在神的一面是：祂將得救的人賜給主耶穌，意思是：主耶穌被釘在十字架上不會是徒然的，必定有人因着十字架得拯救。
事情的另一面是，在人的方面，「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」。見到了、經歷過了，你信不信呢？抑或好像那些人那樣，只想從耶穌身上得到你想要的好處？當耶穌沒有按你所想的滿足你的時候，你就放棄對祂的信、不再跟從祂呢？
耶穌說：「27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」。不要為今世的好處而放棄跟從主、放棄原本屬於你、可以存到永遠的滿足。
III. 猶太人：難以相信不肯跟隨的（6: 41-59）
當耶穌與這些眾人談論、宣告祂是從天上降下來的糧的時候，引起了旁邊聽見的人的議論。
(a) 對耶穌的錯誤認識，祂只是……（vv41-51）
讓我們看6: 41-51「41猶太人因為耶穌說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論他，42說：這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？43耶穌回答說：你們不要大家議論。44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。45在先知書上寫着說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。46這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。48我就是生命的糧。49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
議論的是一批猶太人。「猶太人」這個稱呼在約翰福音裏面有持別的用法；約翰用「猶太人」來專指那些與耶穌敵對的宗教領袖。而這些猶太人從開始已經不能夠接受耶穌是神兒子的身份。
你還記得上一次那個病了三十八年的人痊癒之後，這些猶太人首先不是問「你是怎麼治好的？」他們首先責難那個大病初癒的人，「為甚麼在安息日拿着褥子周圍走？」重要的是安息日要守得合乎律法，病人痊癒不重要。對於這些猶太人來說，神蹟不重要，重要是規矩。
他們議論甚麼呢？約翰告訴我們，他們不能夠接受耶穌說自己是從天上的糧食。為甚麼他們不能夠接受？v42他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？」我一開始的時候說：約翰福音的神蹟都有一個作用，就是要指向耶穌的真正身份。然而對於這些猶太人來說，他們根本早知道耶穌的身份——他們以為自己知道。「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？」這一個只不過是約瑟的兒子而已！「只不過！」他們已經判定了耶穌是誰。他們似乎也決定了，除了「約瑟的兒子」之外，他們不會相信耶穌有其他的身份。當然他們也不能夠接受耶穌是「從天上降下來的生命的糧」。他們明白「從天上降下來」的意思就是從神而來。耶穌亦知道他們不能夠接受，於是祂再次說：「44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」；耶穌重複剛才所的，唯有上帝能夠使人相信。然而，祂亦再次重複人的責任，v45祂說：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。」上帝吸引人來；被吸引、又願意學習的，就會到主耶穌這裏來。
留意在 v35-59，「到我這裏來」這句說話重複出現了幾次。無論對那些只想要更多餅、只想要今生好處的眾人，抑或對這些自以為知道耶穌身份的猶太人，主耶穌都一再重申：要到祂那裏去。而且祂應許：「到我這裏來」的人必得永遠的飽足（v35）、祂總不會丟棄他們（v37）、在末日要叫他們復活（v44）。然而對於那些自以為認識耶穌的猶太人，要放下自以為對耶穌的認識實在不容易。
許多人認識耶穌之前都認為基督教只不過是導人向善的宗教；耶穌只不過是一個好人；不知道你是不是也是這樣。又或者，可能你仍然停留在這個認知之中，認為耶穌只不過是一個好人，返教會是好的。
你有沒有問過自己，對你來說，耶穌是誰？
「耶穌是誰？」在v48，耶穌再說一次：「我是生命的糧」，祂是從天而降的真糧。耶穌在這裏也回應v31眾人期望祂好像摩西那樣給他們嗎哪。主耶穌將在曠野吃嗎哪的一代來相比。「49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」為甚麼要這樣對比？除了對比出「必壞的食物」與「存到永生的食物」之外，另一個對比是領受的人。那些在曠野領受嗎哪的一代死在曠野，不是因為吃嗎哪有甚麼問題，是因為他們的不信。今日，神的兒子親自臨在，這些猶太人竟然不信，他們死亡也就已經決定了的。所以耶穌說「信的人有永生」。
(b) 吃肉飲血的相信（vv52-59）
對於這些不願意相信主的猶太人，耶穌再進深一層說「祂是生命的糧」是麼意思。祂說：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」我們留意到，耶穌在這裏並不是將艱深的道理解釋清楚，祂反而將這個本身已經不容易理解的真理再說得艱深些，叫人更難明白。
我們讀6: 52-59「52因此，猶太人彼此爭論說：這個人怎能把他的肉給我們吃呢？53耶穌說：我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。59這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。」
驟然聽到耶穌的這番話，我相信我們都不容易接受。事實上，初期教會被羅馬帝國逼害，控訴他們的其中一點就是他們「食人肉、飲人血」。這個當然只是以訛傳訛的誤會。
不過耶穌這樣說，究竟是甚麼意思？耶穌的肉是甚麼？其實在 v51 耶穌已經說了，祂的肉是「為世人之生命所賜的」，就是祂要將自己交給人殺害，流出寶血成就救恩。這樣我們就明白，v53說「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」的意思就是，人若不願意在耶穌的受死上有份，祂所賜永遠的生命也與這個人無關。
有一些解經學者也將這裏說的「吃肉、飲血」，聯想到聖餐之上。這也是有可能的。v56「吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。」可以指到與耶穌的受死有份的人，就是將自己投入到祂的死與祂契合，所以就「常在祂裏面，祂也常在他裏面」。
猶太人不能夠接受，因為他們感到被冒犯。我們知道猶太律法裏面嚴禁食帶血的食物。耶穌說信祂的人要飲祂的血，我相信對於猶太人來說這是匪夷所思的。所以他們不能夠接受。加上耶穌亦在其他方面干犯他們的律法，猶太人就更難接受。
IV. 門徒：超越理智憑信跟隨的（6: 60-71）
不錯，這不是容易明白的。當然，對於今日的我們，要接受耶穌說「要吃耶穌的肉」沒有太大的疑難，因為我們有其他福音書幫手。但對於當時的人來說，擺在他們眼前的就是這一番難以置信的說話。
而我們看見，不單止猶太人，就連耶穌的門徒都感到難以接受。
(a) 退去的人，不能夠接受耶穌的話語（vv60-66）
我們讀6: 60-66「60他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？61耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：這話是叫你們跌倒嗎？62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。64只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。66從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」
v60所說的門徒，應該是除了十二門徒之外的其他門徒。不過，能夠稱為門徒的，應該是比其他人更願意跟隨耶穌的。然而，在耶穌這一番講論之後，門徒裏面有一些人感到不明白。
感到不明白的，是因為他們仍然不能夠接受耶穌是誰。在v62耶穌再次更清楚的說明祂自己：「62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」祂說「門徒要看見人子升到天上、回到祂原本所在的地方」，這已經夠清楚了，耶穌能夠賜下自己的肉和血，因為祂是從天上來的，祂就是神。不過仍然不是所有人都接受到的。他的門徒有一些就是覺得「這話甚難」，選擇放棄。
你與神相遇會不會也是這樣，當神將自己彰顯，超越了你的性埋和知識的時候，你會不會好像猶太人那樣，不肯接受？或者好像這些原本跟從耶穌的門徒，終於選擇轉頭離開？
在v64-65，耶穌說「只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」耶穌一再重申，能夠相信、能夠跟從，是出於天父。不過，人仍然要負上責任。
(b) 歸從的人，跟從永生的道（vv67-71）
從門徒之間的對比，我們可以看見是神的恩典、拯救，同時也是人願意相信歸從。
我們讀6: 67-71「67耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去嗎？68西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？69我們已經信了，又知道你是神的聖者。70耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。71耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。」
有一些人會以為耶穌在v67問的問題是因為祂看見跟隨祂的人離開，感到難過，所以發出這樣一個憂鬱的問題，甚至有人以為耶穌是擔心其他門徒也要離去。
不過，另一個可能是，耶穌發出一個挑戰的問題：「你們也要去嗎？」「你們可以相信嗎？你們願意跟從嗎？」
彼得即時的回答，我常常疑惑究道他是不是知道自己說甚麼，抑或是聖靈在那一刻感動他這樣回應。「你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」也許，彼得認信是真實的發自他心底的認信，畢竟這十二個門徒，是與耶穌更親密地相處，不但看見祂的神蹟，而且經歷祂的同在。耶穌就是神的聖者，是彌賽亞，是神自己。
然而是不是每一個經歷過神的同在，看見過祂的神蹟的都這樣認信並且歸從呢？不是的。我們知道，在這十二個門徒之中就有一個要出賣耶穌，其他十一個也在耶穌被捉拿的時候，大難臨頭各自飛。不過，那是耶穌早已經知道了。v70「耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」十二個都是被揀選的，出賣耶穌卻是那人自己的選擇。出賣耶穌之後，放棄信仰之後，是不是願意回轉也是人的選擇。彼得三次不認主之後懊悔回轉，主耶穌也三次重新堅固他。
結語
「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」這是一句設問句，意思是「你有永生之道，沒有其他別的值得我們歸從的了」。
你是不是與彼得一樣，有這樣的認信呢？
主耶穌說：「我是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」。我們還要到哪裏去找滿足呢？
讓找們校正跟隨耶穌的焦點，生命得到真正的滿足。
引言
記得上一次與大家看過約翰福音5章裏面那位病了三十八年的人。他得到耶穌的醫治，但卻對耶穌無知無覺；仍然活在以往的模式裏面、不願意負起自己生命的責任、沒有回應神。
縱然是這樣，神的工作並沒有受影響。
我們一直看約翰福音的神蹟，這些神蹟的作用是要指向耶穌的真正身份。這個病了三十八年的人得着醫治，他自己不能夠回應耶穌，但其他人卻可以因着他的得醫治而認識耶穌。
我們今日看的另一件神蹟，一開始的時候就是這樣。
I. 許多人：看了神蹟來跟隨的（6: 1-15）
剛才主席帶我們讀了6: 1-15：「1這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。2有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。3耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。4那時猶太人的逾越節近了。5耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？6（他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。）7腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。8有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：9在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？10耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。11耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐着的人；分魚也是這樣，都隨着他們所要的。12他們吃飽了，耶穌對門徒說：把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。13他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。14眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」
(a) 因為看了神蹟（vv1-3）
事情一開始，在vv1-3，我們看見這些「許多人」正是因為看見耶穌在病人身上所行的神蹟，所以來跟隨祂的。耶穌的醫治，除了那病了三十八年人，還有4: 46-54 那位大臣的兒子。當然可能還有其他，約翰沒有記載下來的。而因着這些醫治，許多人來跟隨耶穌。
(b) 親身經歷神蹟（vv4-13）
約翰沒有指明這許多人跟着耶穌在這山上多久；其他福音書則記載他們整整一天聽耶穌的教導，到了天晚的時候，耶穌感受到他們的需要。相對其他的福音書作者，約翰著意的讓我們知道，耶穌自己知道要怎樣做。祂提出的問題是要試驗腓力。耶穌要試驗腓力，當然不是針對他，腓力只是門徒的代表。這些跟隨耶穌一段日子的門徒，他們是不是知道耶穌是誰呢？
可能類似的事情也曾經在你身上發生過，彷彿擺在你面前一個老大的難題要解決，卻原來是神要試驗你是否知道耶穌是誰。有沒有這種經驗呢？當時你的反應是怎樣的呢？
我們看看門徒怎樣。腓力的答案讓我們看見這件事對門徒的挑戰真的很大。二十兩銀子，大概相等於當時一般人八個月的人工。不但因為數目龐大，所以是極大的困難。想清楚一些，當時他們在山上，大概沒有誰會帶着八個月的薪金在身上（當時也沒有簽卡或者 EPS）；根本是一件沒有可能完成的任務。耶穌當然知道門徒沒有可能完成這任務。安得烈嘗試幫忙，他帶來一個孩童的五個餅、兩條魚，交在耶穌手中；於是成為五千人的祝福。
(c) 仍然不認識耶穌（vv14-15）
同一件事，對於當時在山上的那「許多人」，是怎樣的呢？那「許多人」知道是耶穌吩咐他們坐在草地上，然後隔不多久就有餅有魚送過來。聖經v14記載說，「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知」。我們會以為他們看見耶穌所行的神蹟就知道祂是誰。不是哩。他們在山上得到從天而降的糧食，原來只是讓他們想起，他們的祖宗在曠野食過從天而降的糧食，於是令他們想起摩西臨死前曾經預言：「耶和華你的神要從你弟兄中間，給你興起一位先知像我」（申15:18）。
他們想到，這個耶穌都可以在荒山野嶺給我們食飽，他應該就是摩西所說的那先知了！於是，他們有另一個想法，v15說「眾人要來強逼祂作王」。眾人有這個想法也不難理解。如果耶穌是承繼摩西，那麼祂當然也會做摩西所做的。你記得摩西做過甚麼嗎？摩西不但在曠野給他們有糧食，昔日摩西也帶領以色列人脫離埃及奴役的。這些人想到，耶穌應該也可以帶領他們脫離現在奴役他們的羅馬統治者。於是他們想要強逼耶穌作王。
他們根本不認識耶穌是誰。他們以為耶穌只是帶領他們離開困境的。甚至，他們以為耶穌是可以被他們強逼到的。他們根本不認識耶穌是誰。
不知你是否認識「耶穌是誰」嗎？會不會你也只是以為耶穌是幫你離開困境，離開那份奴役你的工作、離開那個奴役你的老闆的？會不會你也曾經強逼過耶穌，用信心強求神成就你的心意？
II. 眾人：想要更多餅來跟隨的（6: 22-40）
「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」（v15）耶穌退去之後，這「許多人」就各自回家，他們是不是就打消念頭呢？不是的。不過那是後話了。我們先繼續看五餅二魚神蹟隨後的發展。
(a) 只想更多滿足肉體的需要（vv22-26）
我們看6: 22-26「22第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。23然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。24眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。25既在海那邊找着了，就對他說：拉比，是幾時到這裏來的？26耶穌回答說：我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」
留意這裏的「眾人」已經不是那五千人了；那五千人現在只剩下幾隻小船可以容納的人數。他們見到耶穌第一句問「拉比，你幾時過來的？」他們是不是很想知道呢？可能不是的。大概這是一句客套話、開場白。特別當你有求於人的時候，總不可以單刀直入的嘛，先說一些客套說話，免得太過突兀吧。
耶穌卻不與他們客套，即時指出他們心裏所想的，「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」。這些「眾人」的想法更簡單，他們只想要更多的餅。我們剛才看的那「許多人」，他們是「因為看見耶穌在病人身上所行的神蹟，就跟隨他」。這些「眾人」呢，耶穌說他們連「因為看見神蹟來跟隨」的信心都沒有，他們只想要肚腹的滿足，更多的滿足。
事實是有不少人來找耶穌只為了要耶穌幫他們解決問題、供應他們的需要。我不是說這樣是不可以。撫心自問，我們起初返教會多多少少都帶着自己的問題和需要；這樣是可以的，神是願意幫助我們的。但信仰卻不應該停在那裏，我們不應該讓自己只是將耶穌當作滿足我們的工具。信心的路應該是向前，越走越進深的。希伯來書6:1勸勉我們，「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」。不要好像這些「眾人」那樣，明明親身經歷了神蹟，卻連「看見神蹟就跟隨」這麼基本的信心都沒有，只是不斷糾纏在「吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼」，或其他肉體需要的事情上面。因為有更重要的事情要我們花心思和精神。
(b) 必壞的食物Vs存到永生的食物（vv27-34）
讓我們讀約翰福音6:27-34「27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。28眾人問他說：我們當行甚麼才算做神的工呢？29耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。30他們又說：你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？31我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：他從天上賜下糧來給他們吃。32耶穌說：我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。33因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。34他們說：主啊，常將這糧賜給我們！」
我又不是說我們可以完全不理會肉體的需要；那是太不切實際了。不過，主耶穌要我們思想的是，有更重要的事情需要我們花心思和精神。v27主耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」，給我們看到一個對比：有一些東西是必壞的，有一些東西可以存到永生。那些必壞的、只在今世有益的事情，有就可以了。那些可以存到永生的才值得將心思、勞力花在其上。甚麼是「存到永生的」？可能我們與這些「眾人」的反應一樣，馬上會想到「要做尐野」。是的，許多基督徒其實都有這樣的想法，要得到上帝喜悅，無論他們是想要神的祝福，抑或單純的因為愛神希望神會喜歡，我們都會想到「要做尐野」；甚至到一個地步，「做尐野」成為了信仰路上的擔子，越走越艱辛。
但神的心意不是這樣的。耶穌對這些眾人的回答同樣也是對我們說的。耶穌說：「信神所差來的，這就是做神的工」。當我們以為我們「要做尐野」的時候，主耶穌說，更重要的是「相信」。相信甚麼？相信祂是神所差來的，相信耶穌就是神的兒子。耶穌的回答進一步的向這些「眾人」發出挑戰。存到永生的食物不是我們可以用一般的概念來接受的。我們一般的概念是：一分耕耘一分收穫，想要多得自然要多勞。但對待耶穌卻不可以是這樣，或者說，耶穌要求的不是這樣。
這些「眾人」接着提出另一個問題，他們可能以為自己問得很合理；v30「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？」五餅二魚不就已經是神蹟嗎，還要甚麼神蹟？你以為他們真的需要見多些神蹟嗎？兜了一個圈，這些「眾人」又將話題帶回來到食的題目上。今次他們更加清楚表達：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪」。他們理直氣壯，以前摩西也是從天而降將糧食帶給我們，你是否也可以？
耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們」。留意，每次當耶穌這樣說的時候，都是表示祂接着下來說的真理，讀者和聽眾必須加倍留意。「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」耶穌糾正這些「眾人」的錯誤：首先是他們攪錯了來源。他們以為摩西將糧食給他們，耶穌指出在摩西背後其實是上帝將糧食賜給他們。其次是他們攪錯了糧食本身，神所賜的是「從天上來的真糧」。甚麼是真糧、甚麼是假的？大概我們不會陌生。久不久就有新聞報導假食物的消息。我馬上想到的是好幾年前的假奶粉事情，那些食用假奶粉的BB只是身體發育，腦部智能的發展卻停滯了下來。當時從照片上看見一個一個大頭BB，到現在仍然印象深刻。
真正的糧食應該是帶來真正的生命的。那些「眾人」自然想得到這種糧食。於是耶穌說，「我就是生命的糧」。
(c) 耶穌是生命的糧，帶來永生的滿足（vv35-40）
讓我們讀vv35-40「35耶穌說：我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。36只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。37凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」我們會馬上想起撒馬利亞井旁的那個婦人。耶穌與她相遇，賜給她喝了就永遠不渴的活水。你還記得她怎樣回應嗎？她馬上跑到自己的地方，向那裏的人說她遇上彌賽亞，於是整個城的人都認識耶穌，後來也信了祂。當時耶穌做的是甚麼事？其實當時耶穌並沒有做甚麼，只是說出那個婦人的遭遇。
這些眾人呢？他們對耶穌說你做甚麼神蹟叫我們可以信你。但耶穌已經做了神蹟了，他們自己不但看見，而且親身經歷了、吃過了那五餅二魚了。他們仍然不信。不信不是因為沒有神蹟、不信不是因為沒有看見、不信不是因為沒有經歷。不信是因為不願意相信。
甚麼人可以信？v29「耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。」看另一些譯本，可以理解做：「這就是神的工，就是你們相信神所差來的」。人如何可以相信呢？是神的工作。在v37，耶穌說：「凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」，v39-40主耶穌又繼續講：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
「信」其實是一件事情的兩面；在神的一面是：祂將得救的人賜給主耶穌，意思是：主耶穌被釘在十字架上不會是徒然的，必定有人因着十字架得拯救。
事情的另一面是，在人的方面，「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」。見到了、經歷過了，你信不信呢？抑或好像那些人那樣，只想從耶穌身上得到你想要的好處？當耶穌沒有按你所想的滿足你的時候，你就放棄對祂的信、不再跟從祂呢？
耶穌說：「27不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」。不要為今世的好處而放棄跟從主、放棄原本屬於你、可以存到永遠的滿足。
III. 猶太人：難以相信不肯跟隨的（6: 41-59）
當耶穌與這些眾人談論、宣告祂是從天上降下來的糧的時候，引起了旁邊聽見的人的議論。
(a) 對耶穌的錯誤認識，祂只是……（vv41-51）
讓我們看6: 41-51「41猶太人因為耶穌說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論他，42說：這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？43耶穌回答說：你們不要大家議論。44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。45在先知書上寫着說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。46這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。48我就是生命的糧。49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
議論的是一批猶太人。「猶太人」這個稱呼在約翰福音裏面有持別的用法；約翰用「猶太人」來專指那些與耶穌敵對的宗教領袖。而這些猶太人從開始已經不能夠接受耶穌是神兒子的身份。
你還記得上一次那個病了三十八年的人痊癒之後，這些猶太人首先不是問「你是怎麼治好的？」他們首先責難那個大病初癒的人，「為甚麼在安息日拿着褥子周圍走？」重要的是安息日要守得合乎律法，病人痊癒不重要。對於這些猶太人來說，神蹟不重要，重要是規矩。
他們議論甚麼呢？約翰告訴我們，他們不能夠接受耶穌說自己是從天上的糧食。為甚麼他們不能夠接受？v42他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？」我一開始的時候說：約翰福音的神蹟都有一個作用，就是要指向耶穌的真正身份。然而對於這些猶太人來說，他們根本早知道耶穌的身份——他們以為自己知道。「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？」這一個只不過是約瑟的兒子而已！「只不過！」他們已經判定了耶穌是誰。他們似乎也決定了，除了「約瑟的兒子」之外，他們不會相信耶穌有其他的身份。當然他們也不能夠接受耶穌是「從天上降下來的生命的糧」。他們明白「從天上降下來」的意思就是從神而來。耶穌亦知道他們不能夠接受，於是祂再次說：「44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」；耶穌重複剛才所的，唯有上帝能夠使人相信。然而，祂亦再次重複人的責任，v45祂說：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。」上帝吸引人來；被吸引、又願意學習的，就會到主耶穌這裏來。
留意在 v35-59，「到我這裏來」這句說話重複出現了幾次。無論對那些只想要更多餅、只想要今生好處的眾人，抑或對這些自以為知道耶穌身份的猶太人，主耶穌都一再重申：要到祂那裏去。而且祂應許：「到我這裏來」的人必得永遠的飽足（v35）、祂總不會丟棄他們（v37）、在末日要叫他們復活（v44）。然而對於那些自以為認識耶穌的猶太人，要放下自以為對耶穌的認識實在不容易。
許多人認識耶穌之前都認為基督教只不過是導人向善的宗教；耶穌只不過是一個好人；不知道你是不是也是這樣。又或者，可能你仍然停留在這個認知之中，認為耶穌只不過是一個好人，返教會是好的。
你有沒有問過自己，對你來說，耶穌是誰？
「耶穌是誰？」在v48，耶穌再說一次：「我是生命的糧」，祂是從天而降的真糧。耶穌在這裏也回應v31眾人期望祂好像摩西那樣給他們嗎哪。主耶穌將在曠野吃嗎哪的一代來相比。「49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」為甚麼要這樣對比？除了對比出「必壞的食物」與「存到永生的食物」之外，另一個對比是領受的人。那些在曠野領受嗎哪的一代死在曠野，不是因為吃嗎哪有甚麼問題，是因為他們的不信。今日，神的兒子親自臨在，這些猶太人竟然不信，他們死亡也就已經決定了的。所以耶穌說「信的人有永生」。
(b) 吃肉飲血的相信（vv52-59）
對於這些不願意相信主的猶太人，耶穌再進深一層說「祂是生命的糧」是麼意思。祂說：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」我們留意到，耶穌在這裏並不是將艱深的道理解釋清楚，祂反而將這個本身已經不容易理解的真理再說得艱深些，叫人更難明白。
我們讀6: 52-59「52因此，猶太人彼此爭論說：這個人怎能把他的肉給我們吃呢？53耶穌說：我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。57永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。59這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。」
驟然聽到耶穌的這番話，我相信我們都不容易接受。事實上，初期教會被羅馬帝國逼害，控訴他們的其中一點就是他們「食人肉、飲人血」。這個當然只是以訛傳訛的誤會。
不過耶穌這樣說，究竟是甚麼意思？耶穌的肉是甚麼？其實在 v51 耶穌已經說了，祂的肉是「為世人之生命所賜的」，就是祂要將自己交給人殺害，流出寶血成就救恩。這樣我們就明白，v53說「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」的意思就是，人若不願意在耶穌的受死上有份，祂所賜永遠的生命也與這個人無關。
有一些解經學者也將這裏說的「吃肉、飲血」，聯想到聖餐之上。這也是有可能的。v56「吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。」可以指到與耶穌的受死有份的人，就是將自己投入到祂的死與祂契合，所以就「常在祂裏面，祂也常在他裏面」。
猶太人不能夠接受，因為他們感到被冒犯。我們知道猶太律法裏面嚴禁食帶血的食物。耶穌說信祂的人要飲祂的血，我相信對於猶太人來說這是匪夷所思的。所以他們不能夠接受。加上耶穌亦在其他方面干犯他們的律法，猶太人就更難接受。
IV. 門徒：超越理智憑信跟隨的（6: 60-71）
不錯，這不是容易明白的。當然，對於今日的我們，要接受耶穌說「要吃耶穌的肉」沒有太大的疑難，因為我們有其他福音書幫手。但對於當時的人來說，擺在他們眼前的就是這一番難以置信的說話。
而我們看見，不單止猶太人，就連耶穌的門徒都感到難以接受。
(a) 退去的人，不能夠接受耶穌的話語（vv60-66）
我們讀6: 60-66「60他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？61耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：這話是叫你們跌倒嗎？62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？63叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。64只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。66從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」
v60所說的門徒，應該是除了十二門徒之外的其他門徒。不過，能夠稱為門徒的，應該是比其他人更願意跟隨耶穌的。然而，在耶穌這一番講論之後，門徒裏面有一些人感到不明白。
感到不明白的，是因為他們仍然不能夠接受耶穌是誰。在v62耶穌再次更清楚的說明祂自己：「62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」祂說「門徒要看見人子升到天上、回到祂原本所在的地方」，這已經夠清楚了，耶穌能夠賜下自己的肉和血，因為祂是從天上來的，祂就是神。不過仍然不是所有人都接受到的。他的門徒有一些就是覺得「這話甚難」，選擇放棄。
你與神相遇會不會也是這樣，當神將自己彰顯，超越了你的性埋和知識的時候，你會不會好像猶太人那樣，不肯接受？或者好像這些原本跟從耶穌的門徒，終於選擇轉頭離開？
在v64-65，耶穌說「只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」耶穌一再重申，能夠相信、能夠跟從，是出於天父。不過，人仍然要負上責任。
(b) 歸從的人，跟從永生的道（vv67-71）
從門徒之間的對比，我們可以看見是神的恩典、拯救，同時也是人願意相信歸從。
我們讀6: 67-71「67耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去嗎？68西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？69我們已經信了，又知道你是神的聖者。70耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。71耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。」
有一些人會以為耶穌在v67問的問題是因為祂看見跟隨祂的人離開，感到難過，所以發出這樣一個憂鬱的問題，甚至有人以為耶穌是擔心其他門徒也要離去。
不過，另一個可能是，耶穌發出一個挑戰的問題：「你們也要去嗎？」「你們可以相信嗎？你們願意跟從嗎？」
彼得即時的回答，我常常疑惑究道他是不是知道自己說甚麼，抑或是聖靈在那一刻感動他這樣回應。「你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」也許，彼得認信是真實的發自他心底的認信，畢竟這十二個門徒，是與耶穌更親密地相處，不但看見祂的神蹟，而且經歷祂的同在。耶穌就是神的聖者，是彌賽亞，是神自己。
然而是不是每一個經歷過神的同在，看見過祂的神蹟的都這樣認信並且歸從呢？不是的。我們知道，在這十二個門徒之中就有一個要出賣耶穌，其他十一個也在耶穌被捉拿的時候，大難臨頭各自飛。不過，那是耶穌早已經知道了。v70「耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」十二個都是被揀選的，出賣耶穌卻是那人自己的選擇。出賣耶穌之後，放棄信仰之後，是不是願意回轉也是人的選擇。彼得三次不認主之後懊悔回轉，主耶穌也三次重新堅固他。
結語
「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」這是一句設問句，意思是「你有永生之道，沒有其他別的值得我們歸從的了」。
你是不是與彼得一樣，有這樣的認信呢？
主耶穌說：「我是生命的糧，到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」。我們還要到哪裏去找滿足呢？
讓找們校正跟隨耶穌的焦點，生命得到真正的滿足。
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