Sunday, January 26, 2014

歸回:信靠得勝的主

經文:詩篇46: 1-11

引言
不知道大家有沒有聽過一首詩歌,歌名叫做【堅固保障】(A Mighty Fortress Is Our God)?我嘗試找我們樂恩堂唱詩的紀錄,發現我們未曾唱過這首詩歌,不知是不是真的呢?我當然十分詫異,因為你一定可以在各大宗派的詩集裏面找到這首詩歌。我讓大家看一看歌詞,看大家是不是真的不認識這首詩歌。有多少弟兄姊妹真的沒有唱過這首詩歌?

這首詩歌十分著名,因為它的作者是宗教改革領袖馬丁路德。為甚麼說到這首詩歌呢?歌詞的頭兩句:「上主是我堅固保障,莊嚴雄峻永堅強;上主使我安穩前航,助我乘風破駭浪」。不少人認為路德寫這首詩歌,正是以我們今日要讀的詩篇46篇作為背景主題。

這一首詩歌是在1529年發表的,到今天,485年以來一直被教會唱誦。不知你覺得怎樣呢?是覺得它很老呢?抑或覺得它很堅呢?會不會覺得好奇,為甚麼它可以超越幾百年,即使新的詩歌不斷冒起,它總被人們選唱呢?應該不單單因為它出自馬丁路德的手筆,因為他還有其他詩歌,但都沒有流傳下來。很可能是,這幾百年來人們都發現這首詩歌唱出了他們的心聲,能夠表達他們內心對神的相信。

今日我們要讀的經文,詩篇46篇,也是一樣。雖然對於這篇詩篇在哪一個時代寫成,不同的學者有不同的看法,不過總體上大家都贊同,這篇詩是以色列人被擄之前已經成寫的。那就是說,這一篇詩篇在以色列被擄的人中間流傳,直至被收集成為正典,期間也是經過幾百年。它之所以被流傳、被收集,相信同樣因為它寫出人們對神的信靠。當然,神將它收集在聖經正典之內,更是因為這篇詩篇對我們認識神有很大的幫助。

讓我們來看這首詩篇。

首先我們會留意到v1一開始有一個音樂的提示:「可拉後裔的詩歌,交與伶長。調用女音。」我們相信詩篇是可以唱誦的。雖然不知道是怎樣的旋律,但我們在詩篇會看見一些音樂上的指示;這詩篇很可能是寫給女聲的,而且這篇詩篇有兩個[細拉]分隔,很清楚地分為三段。讓我們先看第一段。

I. 我們的避難所(vv1-3)
我們再讀vv1-3「1〔可拉後裔的詩歌,交與伶長。調用女音。〕神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。2所以,地雖改變,山雖搖動到海心,3其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。〔細拉〕」

首先詩人發出一個信心的宣告:「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。」讀這一節經文時,我想像一個帶領敬拜的人,在台上舉手向神仰望,向神發出這樣的認信。充滿了讚歎,充滿了力量!然而,在台下的人、會眾是不是有同樣的相信呢?怹們會怎樣回應呢?但詩人發出這樣的稱頌並不是無的放矢,他是有實際經歷作為背景的。

當詩人講完了「神是患難中隨時的幫助」之後,接着他以地和海的變動來作比喻。為甚麼會用這個比喻呢?原來在古代的世界,人們以為大地是被安放在海上,所以如果海洋有任何異動,大地就動搖不穩。在迦南的傳說裏面,甚至認為海洋是罪惡的根源,經常與大地作對。

所以我們看見詩人說:「地改變,山搖動到海心,海中的水匉訇翻騰,山又因海漲而戰抖」,所有這些景象,都是形容整個世界失去秩序、動盪不安。但是詩人說,「我們也不害怕。」儘管整個世界都改變、一些既有的事情不再好像從前那樣,我們也不害怕。一些我們一直以為可以倚靠的,譬如工作、譬如金錢、譬如朋友、譬如家庭,剎那間出現了變動,我們也不害怕。「地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖」,整個世界都失去了秩序、天崩地塌,「我們也不害怕」。因為「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」。在生活的各種患難艱難裏面,當外在的世界變得越來越變幻莫測、當我們內心的世界也越來越失去平安穩妥的時候,神是我們可以投靠的、神是可以幫助我們的。我們是可以不用害怕的。

然而我們還是要問:當說的人這樣宣告信仰的時候,聽的人是不是有同樣的相信呢?抑或我們仍然以為靠自己就可以呢?

也許你會說,今日我們不再好像古代的人那樣無知,科學發展幫助我們知道許多以前無法解釋的事情。是的,我們知道大地不是安放在海洋之上的,我們知道無論海浪如何的翻騰,大地也不會動搖的。今日,彷彿許多大自然現象都被科學解釋了去,然而大地有沒有因此而平靜了呢?我們知道了地震是因為地殼變動、大陸板塊移動、火山爆發等等,但人類沒有因此可以阻止也震的發生。甚至我們現在知道,因為科學的發展,一些所謂天災出現得更加頻密,禍害牽連更廣、更深;我們仍然是無能為力。我們只能夠承認,我們對大自然知道得越來越多,只是讓我們感到越來越不能夠掌握。

然而,「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」。我們是可以不用害怕的。

II. 與我們同在(vv4-7)
讓我們繼續看下去,vv4-7「4有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。5神在其中,城必不動搖;到天一亮,神必幫助這城。6外邦喧嚷,列國動搖;神發聲,地便鎔化。7萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!〔細拉〕」

詩人將我們的眼光從匉訇翻騰的驚濤駭浪,引向另一個完全不同的景象,看見一幅完全不同的圖畫。

有一道河,緩緩的河水流經一座城。這座城與前面因海漲而戰抖的山成為了強烈的對比。這座城不會動搖,因為神在其中。這座城是上帝的聖所,是屬於神的地方,「神在其中,城必不動搖」。是不是說,這座城就無風無浪呢?不是的。詩人說:「到天一亮,神必幫助這城」。這座城原來也是在危險之中,它被敵人圍困着,但不用害怕,到天一亮,神就會出手幫助他們。

是怎樣的?v6「外邦喧嚷,列國動搖;神發聲,地便鎔化」。詩人用了相同的字眼,剛才形容海的翻騰和山的戰抖,現在用來形容外邦的喧嚷、列國的動搖。我們的敵人彷彿萬馬千軍、我們受到的攻擊彷彿天崩地塌,我們的生活、際遇可能也使我們的世界失去了秩序,然而我們也可以不害怕,因為「神在其中,城必不動搖」。

我們是否有「神在其中」呢?

讀這首詩篇時,我留意到詩人雖然稱這城做「至高者居住的城」,他卻沒有指明這是耶路撒冷。整首詩篇都沒有提到耶路撒冷的名字。事實上,我們知道,耶路撒冷並不是「不動搖」的,耶路撒冷城在主前586年被巴比倫攻陷,城裏面的官長、貴冑、精英盡都被擄。即使後來耶路撒冷被重建,並且不斷被修葺擴建,但到了主後70年,它再次被羅馬帝國攻陷焚燒;往後它不斷被易手、由不同的政權統治。直到今日,它仍然是戰火不斷。

耶路撒冷曾經被神揀選、立為祂名的居所,落得這樣的結果,因為它不再有神在其中,因為其中居住的人不再以神為他們的神,所以城動搖了、傾覆了。今日,讓我們思想,我們是否有「神在其中」呢?

v7「萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!」神是與我們同在的神。祂是避難所,我們可以走到祂那裏去躲避驚濤駭浪,我們可以在患難中隨時尋求祂的幫助。但不單止這樣,祂是與我們同在的神。你有沒有神在你生命中呢?

舊約記載,人要走到聖所去尋求神的同在,今日神自己進到人間來與人同住,約翰福音1: 14 告訴我們:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」。神親自成為人,走進人類的歷史,與我們一同經歷人間的喜怒哀樂、悲歡聚散。祂願意成為我們的同行者,陪伴我們走過生命裏面每一段高低起跌。你又是否願意讓神在你的生命裏面與你同行、與你同在呢?

抑或你仍然以為靠自己就可以呢?

神卻執意要與我們同在。在約翰福音14章,主耶穌在離開之前應許祂不會撇下我們,祂說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。」(vv16-17)今日、每一日,神繼續與我們同行每一步。以至終末來臨,神仍然應許:「看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟21: 3)

但實際上神如何與人同行呢?

我們再看看【堅固保障】這首詩歌的故事。

路德寫作著名的詩歌【堅固保障】(Ein feste Burg ist unser Gott)之時,正身處一座城堡,看見教堂塔樓啟發他的靈感。除此之外,這首詩歌與他當時面對的個人生活和宗教政治事件有莫大的關係。1526年,農民革命,路德因為積極主張鎮壓,而失去農民的支持,而由於鎮壓導致死傷慘重亦令他深感自責。在1527 年,有一段時間馬丁路德被身體的病痛纏繞;之後他居住的威登堡爆發黑死病,他在照顧病人期間目睹不少人染病離世;而他自己從1520年開始就被當時的羅馬教廷逼迫,下令通輯。路德就是在這種內外交困中度過那幾年的日子。也就是在這些的艱難中,他寫下這首信心的詩歌:
惡魔盤踞世上,仍謀興波作浪,猖狂狡猾異常,
殘暴狠毒難防,陰險絕世惡無雙。


雖然外在環境很不利、雖然自己也面對着生活的困難,內外交煎卻沒有使他灰心喪志或者絲毫退縮,是甚麼原因令他能夠繼續面對?他繼續這樣寫:
我若但憑自己力量,自知斷難相對抗,
幸有一人挺身先登,率領着我往前方。
如問此人為誰?乃是基督我王,統管宇宙萬方,
自古萬民共仰,定能將群魔掃蕩!


當遇上艱難、困逼,甚至當敵人好像惡魔那樣盤踞、猖狂的時候,路德的經驗是,他並不是自己獨力支撐,而是主耶穌與他一同面對這些攻擊,親自帶領他得勝。

弟兄姊妹,或者我們沒有馬丁路德那樣偉大,然而他的神同樣是我們的神,與他一樣我們也是憑着信心投靠在主耶穌的旌旗下,有主與我們同在,有聖靈與我們同行,與我們一同迎戰生命裏面的艱難和挑戰。

「神在其中,城必不動搖」,神是與我們同在的神,我們是可以不害怕的。

III. 遍地要尊崇(vv8-11)
「萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!」神不但是我們可以去投靠的避難所、祂不但是與我們同在的神,祂是萬軍的耶和華。祂為我們出戰!

讓我們讀vv8-11「8你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。9他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。10你們要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。11萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!」
上帝不單止讓我們去投靠、不單止與我們同在,祂為我們出戰。詩人在v8向我們發出邀請:「來,看」。我們不是來參與戰事,我們只是來看,看神怎樣得勝,「看他使地怎樣荒涼」。有沒有留意詩人的用字?上帝使地荒涼,這個「地」,正是那個因為海漲而戰抖的地。當然,「地」在這裏不是單單指到土地,而是指那些喧嚷的外邦、那些動搖的列國。上帝要使到這些外邦、這些列國荒涼。

他怎樣做?「他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。」詩人呼籲「來看耶和華的作為」,來看看耶和華為他們爭戰。v5提到「到天一亮,神必幫助這城」,神確實曾經在以色列人的歷史裏面行過這樣的大事、奇事。其中一次在列王紀下18-19章記載。當希西家作王的時候,亞述大軍來圍困耶路撒冷;當時希西家尋求神的幫助,於是神為他們爭戰,19:20記載,先知「以賽亞就打發人去見希西家,說:耶和華以色列的神如此說:你既然求我攻擊亞述王西拿基立,我已聽見了。」神怎樣做呢?19:35「當夜,耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,一看,都是死屍了。」神豈有難成的事呢?神「是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」,我們只需要來尋求祂。

v10「你們要休息,要知道我是神!」休息這個字原本的意思是「停止」。「你們要停止!要知道我是神。」停止倚靠自己,不要再以為自己可以攪得掂,要來投靠神,因為「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」。「你們要停止!要知道我是神。」停止害怕,不要再被外在的威脅、內心的困逼模糊我們的視線;讓我們看見「神在其中,城必不動搖」,神是與我們同在的,有祂在我們生命,我們可以不害怕。

「你們要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」上帝為我們爭戰,止息地上的刀兵,最終讓列國都認識祂,萬民都要尊崇祂。這一天在以賽亞書2:4這樣預告:「他必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國;他們也不再學習戰事。」上帝不是喜歡殺戮的神,最終祂要帶來永遠的和平,讓信靠祂的人有平安。

結語
詩人說:「你們來看耶和華的作為」,讓我想起以色列人的經歷。讓我們以昔日以色列人在曠野的事件為警惕。希伯來書3:9-10這樣說:「在那裏,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為有四十年之久。所以,我厭煩那世代的人,說:他們心裏常常迷糊,竟不曉得我的作為!」

昔日以色列人在曠野「觀看」神的作為,他們卻是存着不信的心試探主。今日讓我們存着信心來看神的作為、看祂如何為我們爭戰。「萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!」

當詩人稱呼神為「雅各的神」,他也是提醒我們,讓我們記起神在以色列人中間的作為。神作為他們的神,從始祖開始,祂的拯救、祂的同在從沒有中斷。神是我們的神,祂的拯救、祂的同在,從始至終都沒有中間。神自始至終都是守約的神;無論祂將以色列人帶到哪裏,即使被擄的時候,以至他們分散在各國,神都記念祂的約,都與他們同在,都是他們的幫助,都是他們的神。

今日讓我們也不要忘記,不要忘記神在我們生命裏面曾經有過的作為,祂的拯救、祂的信實、祂奇妙的工作,讓我們投靠祂。

詩人說:「你們來看耶和華的作為」;讓我們以信心的眼睛看見神是怎樣的神。因為我們對祂的認識有多少,就決定我們對祂的信靠有多少;我們怎樣看祂的性情、祂的慈悲憐憫、祂的大能、祂豐盛的供應,並不影響祂有多可靠,卻會影響我們對祂的信心。求主幫助我們,讓我們的眼目專注在神的身上,看見祂是「我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」,我們可以投靠祂。

讓我們看見祂是樂意與人同在的神,有神在我們生命裏面,我們可以不害怕。讓我們看見祂是得勝的主,萬族萬民要尊崇祂。投靠祂的人必不致於羞愧。

「你們來看耶和華的作為」,讓我們停止倚靠自己,讓我們相信上帝為我們爭戰。讓我們停止害怕,讓我們相信神與我們同在。
「你們要休息,要知道我是神!」


回應詩
因主看顧
大海翻滾,山嶺動搖,雖掙扎從未退卻,
是我主深恩帶我經過,路途得主看顧。
俗世多險阻,衝破逆流,雖險惡仍未放棄,
是我主深恩帶我經過,路途得主看顧。
雖然曾遇變故,但祢恩典從沒動搖;
雖然常遇痛苦艱辛,但也不絕望驚怕。
遭風雨未怕,雖風雨未停,因主看顧。

Sunday, December 15, 2013

歸回:再思平安的福音

經文: 申命記5:12-15/路加福音7:18-23/以賽亞書61:1-3

引 言
上一次跟大家看過出埃及記20章的安息日誡命。當時我提到還有另一段經文也有安息日誡命,但內容與出埃及記那段不同。今日我就與大家看這另一段經文。

記得我們上一次看的那段出埃及記的安息日誡命, 安息日的基礎是神創世的工作。我們提到神為工作設了界限:限時、限量;但同時間祂也應許會供應我們的需要,以致我們毋須為着生活的所需而徬徨。但更重要的是,神賜福安息日,祂要充滿一切,實實在在的與我們同在。安息日是我們預嚐神所應許的、將來永恆的安息。

那麼今日的這一段申命記的安息日誡命又有甚麼不同呢?它有怎樣的重點、與我們有怎樣的關係呢?

I. 另一條安息日誡命(申5:12-15)
讓我們再看申命記5:12-15「12當照耶和華你神所吩咐的,守安息日為聖日。13六日要勞碌做你一切的工,14但第七日,是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜,並在你城裏寄居的客旅,無論何工都不可做,使你的僕婢可以和你一樣安息。15你也要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂,將你從那裏領出來。因此,耶和華你的神吩咐你守安息日。」

正如我說,當我們將出埃及記20: 8-11和這段申命記比較一下,就會發現兩段安息日誡命有很大的差別。當然,它們有相同的地方,包括:要守安息日為聖日;六日要勞碌做你一切的工;第七日是向神當守的安息日,這一日無論甚麼人,無論何工都不可做。

剩下的就是不同的地方。而這些不同,讓我看見三個關係的層面。第一個層面是人與神的關係。申命記提醒以色列人,守安息日是「神的吩咐」,在經文的開始和結尾(v12, 15)一再說明。一方面我們可以理解兩者的分別:出埃及記的時候是神「親自」頒佈,而申命記的時候則是摩西向新一代以色列人複述。另一方面,申命記一再強調這是「神的吩咐」是更強烈要求神的子民要遵守,若不遵守,就不單是干犯了安息日的誡命、不單止觸犯一條規例那麼簡單,同時也是違背了神的吩咐、連神也得罪了。所以守安息日是與神維繫着和好關係的要素。

第二個層面是人與人的關係。第七日,無論任何人、無論任何工都不可以做。在申命記特意加上了,連牛驢都要休息。明顯地,申命記所面對的是一群將會有自己土地、將會用牛驢來耕種的以色列人。我相信在出埃及時期他們對這些牛驢還沒有將牠們看作生產的工具;但他們將要進入農耕的社會結構,有必要更仔細的提醒他們:在安息日無論甚麼人、無論甚麼動物、無論甚麼工都不可以做,目的是v14下半節所說:「使你的僕婢可以和你一樣安息」。神對工作規律的限定,對任何人都有效,不但對以色列人、對寄居的外人,就是對那些在人看來沒有身份地位的奴僕也一樣。為此,神特別的指出,牛驢也在休息之列;不可以藉口工作的只是牛驢,僕婢只是看管。

神自創世以來為人存留的安息,並不因為那人的身份、地位、工作能力高低、自由或被囚有分別。當然我們明白,今日因着社會結構的不同、為了社會這部機器運作得更暢順,總有一些人必須在別人休息的時候他們工作。然而,神的心意更重要的是,我們不能夠單單以社會運作、經濟效益作主導。守安息日就能夠提醒人,不致將別人視為機器裏面的一件配件、一枚縲絲。

第三個層面是人與自己的關係。之前看在出埃及記的安息日誡命是以神的創世為基礎。那麼申命記這裏是以甚麼為基礎?在v15這樣說:「你也要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂,將你從那裏領出來。因此,耶和華你的神吩咐你守安息日。」申命記的安息日誡命是以出埃及事件為基礎。或者準確地來說,申命記要求以色列人守安息日,原因是神已經將他們從埃及拯救了出來,已經將他們從奴役中釋放了出來。守安息日就是提醒以色列人,他們不應該再走回去被工作奴役的境況。

所以神要以色列人守安息日為聖日,最終是要讓以色列人與神、與別人、與自己都回到和諧的關係之上。

II. 記念神的拯救與釋放(路7:18-23)
但當我們再進一步來看,我們可以看見「要記念在埃及地作過奴僕」有另一個含意。在申命記5:6,當神與以色列人立約之先,祂這樣說:「我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。」原來,將以色列人從埃及地領出來,也是神與以色列人立約的基礎。這樣看,要記念在埃及地作過奴僕,不單是提醒他們不要再回去過被奴役的生活,更是提醒他們與神有立約的關係,今日他們要過的應該是以神為神、以神為他們生活重心的生活。不單止不再盲目追求工作的成就,或者經濟的效益,更應該扭轉過來,以上帝為他們的人生目標和方向。

這對我們有怎樣的提醒呢?

原來我們與神同樣有立約的關係。而神與我們立的約,是用基督耶穌的血所立的新約。所以我們今日不是守安息日,而是以主日作為我們記念神的日子。

可能大家都知道,初期教會的信徒有一段很短的時間既守安息日也在主日聚集。不過這種做法很快就不再出現。原因可能是因為外邦信徒日漸增加,外邦人無須守安息日,所以這個做法也漸漸地減少了。另一個更明確的原因是,就正如我們稱呼這一日那樣:七日的第一日是「主日」(啟1:10),是主的日子,是記念主耶穌在這一日復活,所以初代信徒很快就已經將敬拜的日子轉到七日的第一日(徒20:7;林前16:2)。

不過,雖然說神與我們立的是新約,但是立約的基礎卻是相同的。我們同樣是經歷了神的拯救,神同樣是將我們從奴役之中釋放出來;就是耶穌的受死和復活將我們拯救和釋放。

那麼我們經歷的是怎樣的拯救和釋放呢?讓我們看路加福音7: 18-23「18約翰的門徒把這些事都告訴約翰。19他便叫了兩個門徒來,打發他們到主那裏去,說:那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?20那兩個人來到耶穌那裏,說:施洗的約翰打發我們來問你:那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」

事情一開始,施洗約翰打發人去問耶穌一條很奇怪的問題:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」咦?施洗約翰不是耶穌的先鋒嗎?他應該比其他人更清楚耶穌的身份吧,為甚麼他會這樣問的呢?我們從前面的經文看見,耶穌已經出來傳道一段時間了,祂醫病、趕鬼、傳道。約翰打發人去問這個問題,因為耶穌新近行了一件更大的神蹟,在路加福音7:11-17記載,祂叫一個死人復活。醫病趕鬼也許不是十分特別的事情,我們知道法利賽人的門徒也趕鬼。可是叫死人復活這樣的事情,不是一個平常的夫子可以做的。我想,施洗約翰的疑惑正是這:既然耶穌不是平常的夫子,為甚麼祂還沒有行動呢?我們記得,以色列人一直以為彌賽亞來到是復興以色列國的。約翰可能也在這個想法裏面,他一直等,等到自己也已經被希律下到監裏了,耶穌還沒有動靜。可能他心裏也動搖了:究竟祂是不是呢?於是他打發人去問耶穌:「是不是你呢?抑或我們要等另一個呢?」

耶穌怎樣回答呢?我們看下去v21-23:「21正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的、受災患的、被惡鬼附着的,又開恩叫好些瞎子能看見。22耶穌回答說:你們去,把所看見、所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見,死人復活、窮人有福音傳給他們。23凡不因我跌倒的,就有福了!」耶穌並不是簡單的是或否,祂將約翰,和其他人帶到去看究竟彌賽亞來要做的工作是甚麼。祂要糾正人們對於祂的錯誤期望。所以祂叫來人回覆約翰,將耶穌所做的告訴約翰,他就知道了。

為甚麼從這些就知道呢?原來在舊約時候就已經預言了。事實上,當耶穌開始出來傳道的時候,祂已經作出了宣告。路加福音4: 17-21記載,當耶穌來到拿撒勒,在安息日進了會堂要念聖經的時候,「17有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫着說:18主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,19報告神悅納人的禧年。20於是把書捲起來,交還執事,就坐下。會堂裏的人都定睛看他。21耶穌對他們說:今天這經應驗在你們耳中了。」耶穌宣告:這經已經應驗了:這一個被主的靈膏立、被神差遣去傳好信息的人已經出現了,就是這位在他們面前的耶穌了。

怎知道祂就是?不單因為耶穌自己的宣告,也因為祂將以賽亞先知所預言的切實地做了出來。就是我們在路加福音7:21見到的:「正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的、受災患的、被惡鬼附着的,又開恩叫好些瞎子能看見」。也是耶穌叫約翰的門徒回去告訴約翰的(v22):「瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見,死人復活、窮人有福音傳給他們」。

而這些就正是耶穌帶來的拯救和釋放。

III. 再思福音的內涵(賽61:1-3)
要明白這種拯救和釋放對我們有怎樣的意義,我想跟大家回去看舊約出處,那裏有較詳細的描述。

讓我們看以賽亞書61: 1-3。這段經文是以賽亞先知預言,將來神要膏立祂的僕人,差遣祂到神的子民中間,帶來拯救和釋放。主耶穌用這段經文來宣告,祂就是這一位受膏者、彌賽亞。

從以賽亞先知的預言和主耶穌的宣告,我們可以看見祂帶來的拯救和釋放。讓我們先讀61: 1-2「1主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人〔或譯傳福音給貧窮的人〕,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;2報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人。」

福音是給貧窮人的好信息
經文v1「給謙卑的人的好信息」有另一個譯法是「傳福音給貧窮的人」。福音是甚麼呢?福音就是「給謙卑的人的好信息」。所謂貧窮,就是「謙卑」的意思;唯有願意謙卑自己的人,才可以領受福音的好信息。有時候,人不容易接受福音,不一定因為福音如何的超出理性,更大的原因可能是我們未願意放下自己的驕傲自恃,未願意承認自己需要耶穌。

不過,不要以為這是未信主的人專有的;不要以為我們已經信主的就不會這樣。很多時候,我們雖然信主,但我們只是在救恩上面承認自己需要耶穌。意思是,我們信耶穌就只是為了要上天堂;但是在人生許多其他方面、在生命的各個層面,我們生活得好像未信的人一樣,我們仍然驕傲自恃,仍然不懂得謙卑下來,仍然不願意放手,來倚靠神。

福音是給謙卑的人的。耶穌說:「31無病的人用不着醫生;有病的人才用得着。」(路5: 31)所以唯有當我們願意謙卑下來才可以進去看福音的內涵。回應申命記的安息日誡命,我們同樣可以從三個層面來看福音究竟是甚麼。

(1) 福音使人與自己和好
第一個層面是,福音使我們與自己和好。

「1主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人……」我們首先看見福音是「耶穌來醫好傷心的人」。

人因着各種原因以致心靈受傷,可能是過往的經歷使我們心裏面愁苦;或者我們曾經被人虧待,未能夠釋懷;或者我們失去心愛的人,仍然在難過之中;或者我們仍然為着自己的過犯,後悔內咎;或者我們在生活的壓力之下,感到透不過氣。耶穌來正是要將我們從這些傷痛難過裏面拯救出來。祂要醫治我們。

然後我們看見,耶穌來「宣告被擄的得釋放,被囚的出監牢」。報告,更好的翻譯是「宣告」。神的受膏者、君王耶穌宣告一件事發生,就是祂發出命令使這件事真正發生。

祂宣告「被擄的得釋放,被囚的出監牢」。當然真的因着犯罪的緣故被囚的人,他們需要耶穌的釋放。曾經聽過一首詩歌,是一些在囚人士所寫的,歌詞有幾句說到:「無論前途如何難面對,基督給我勇氣與讚許,一聲我愛你,祂就寬恕我的罪。前路漫漫仍然活下去,皆因信望愛與應許,基督裏有愛,心裏沒有淚;基督裏有愛,心裏沒有罪;基督裏有愛,生活永沒掛慮。」想一想,他們仍然在監牢裏,他們的前途、前路其實可以說沒有的。但縱然這樣,他們的心靈仍然可以因着已經得到基督的寬恕、基督的應許而得到自由。

想一想,我們會不會剛好相反呢?會不會我們的身體彷彿自由,心靈卻在枷鎖之中,可能是自己為自己設定許多的限制;可能是我們對自己、對別人過高的要求;或者是我們一直只活在自己的世界裏面,沒有真正向神開放,讓祂觸摸我們的生命,以致我們仍然囚禁在沒有盼望的世界?甚至可能我們一直在一些罪的糾纏之中;可能我們一直偏行己路、明知故犯,以致被撒但擄去,仍然活在黑暗中?主耶穌願意釋放我們。祂願意我們過自由的生活,不要再囚禁自己,不要再回到被奴役的生活去。

(2) 福音使人與別人和好
第二個層面是福音與我們與別人和好。

以賽亞書61: 2「報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人。」耶和華的恩年,可能是指到每六年之後第七年的安息年,也有人認為是每七個七年之後第五十年的禧年。

在申命記15: 1-6提到:「1每逢七年末一年,你要施行豁免。… 3…借給你弟兄的,無論是甚麼,你要鬆手豁免了。」怎樣是施行豁免?就是,儘管別人對我欠債,也要鬆手、一筆勾消。主耶穌對我們宣告耶和華的恩年,就是神要豁免我們,神對我們鬆手。

如果是指禧年呢?利未記25:8-17提到:「10第五十年,你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。」禧年是宣告自由的日子,不但所有的欠債都得到豁免,賣出的土地要歸還原地主、賣身為奴僕的也可以恢復自由。

無論是安息年,抑或是禧年,主耶穌要來宣告豁免和自由。祂已經豁免了我們,賜給我們自由了,我們又是否願意宣告別人自由呢?是不是仍然執著於別人對我的虧負呢?我們有沒有不肯對別人鬆手呢?

(3) 福音使人與神和好
第三個層面是,福音使人與神和好。

我們看以賽亞書61:3「3賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油代替悲哀;讚美衣代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫他得榮耀。」

這裏一連用了三個「代替」,很圖像化地讓我們看見神要賜下喜樂,代替他們原本有的悲哀。頭蒙灰塵、憂傷之靈,都是指到人們落在難過、憂傷的景況裏面。華冠、讚美衣、喜樂油,則是人們出席喜慶宴會場合所穿戴的。這兩幅截然不同的圖畫表達了兩種截然不同的生命。

從悲哀憂傷,轉變為喜樂歡慶。福音帶來的就是截然不同的生命。

你是否相信呢?我們都知道基督徒應該喜樂,保羅也是這樣吩咐,但並不是所有基督徒都喜樂的;甚至我們自己撫心自問,自己也不是常常喜樂的。為甚麼呢?是不是我們其實未能夠得着福音的全部呢?

讓我們再看下去,除了這兩幅圖畫,還有第三個比喻「使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫他得榮耀」。

公義樹的圖畫讓我們有一種穩固、茁壯的感覺。這些能夠從悲哀憂傷扭轉過來以喜樂歡慶的態度生活的人,就好像是一棵強壯的樹,而且能夠結出公義的果子。

這樣的生命,是能夠榮耀神的生命。我們能夠活出改變了的生命,就是叫神得榮耀了。

結 語
透過安息日神提醒以色列人要記念他們曾經在埃及為奴,得着神的拯救和釋放,以致他們與神、與人、與自己恢復和諧的關係。提醒他們與神有立約的關係,他們要以神為他們人生的目標和安向。

今日雖然我們不在安息日的誡命之下,我們卻同樣是與神立約的關係。福音同樣帶給我們與神、與人、與自己復和。在基督的血所立的新約之內,我們同樣要以神為我們人生的目標和方向,使神因着我們的信心而榮耀。

聖誕將臨了,我們是不是只將這個日子看為一個假期,去旅遊?或是一個與家人朋友歡聚的機會?抑或它只是一個收禮物又派禮物的時候?讓我們不要滿足於此,讓我們不要要求這麼低。讓我們渴慕福音的大能,繼續在們生命裏面工作。保羅說:「福音本是神的大能,要救一切相信的」,讓我們繼續求聖靈幫助我們,活出神已經拯救和釋放的生命。