經文：路加福音 2: 1-7；哥林多後書 4: 5-10
引言
大家開始收聖誕禮物沒有呢？抑或還在構思買甚麼？我們當然盼望收禮物的對方會覺得你送的禮物很適合、很受用。於是我們會花心思，甚至盡早預備。
在準備今日的講章時，想起最近收到日本仙台泉教會森昇、佩虞的代禱信。信裏面分享了一件關於聖誕禮物的事。我讀給大家聽：
「圓谷太太信主前如一般日本人一樣，不明白聖誕節的意義，只跟隨眾人參加派對，給家人送禮物。多年前因我們的介紹，他的兒子進入一間基督教幼稚園，從中明白聖誕節的意義。那年聖誕節圓谷太太如常的問她兒子喜歡什麼聖誕禮物的時候，兒子有點莫名奇妙的說：聖誕節是慶祝救主耶穌的降生，不是我的生日，為何你要送禮物給我呢？你應該送禮物給耶穌！」
這位日本小朋友的說話很有意思。可能我們跟圓谷太太一樣，也是跟隨社會的文化參加派對、送聖誕禮物。固然送上一份用心預備的聖誕禮物給家人、朋友，以至心愛的人，絕對不是壞事；而且我相信大部分的人都喜歡收禮物。然而我想在這個大家會預備聖誕禮物的時候，我們安靜下來想一想聖誕禮物這一回事。
I. 聖誕禮物–—誰送（路2:1-7）
A. 第一份聖誕禮物
首先，我們看看世界上第一份聖誕禮物是甚麼。
路加福音2:1-7「1當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3眾人各歸各城，報名上冊。4約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衞的城，名叫伯利恆，因他本是大衞一族一家的人，5要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬糟裏，因為客店裏沒有地方。」
這是耶穌出生時的景況。當時羅馬政府頒佈，天下人民都要各歸各城去報名上冊；即是所有人都要回到自己的家鄉去登記戶籍。如果你經歷過，可以回想以前，在六、七十年代每逢過年過節返鄉下的情況，大人小孩，帶着大大小小許多行李手信，逼車逼人。
在耶穌時代，情況是很不一樣。當時的交通完全不發達，去任何地方，除了靠自己一雙腿之外，就只有騎騾仔、牛等牲口，或者坐這些牲畜拉的車。速度不會快，更是不會舒服。所有人回鄉登記戶籍都是使用這些交通工具，可以想像情況是何等混亂！
除了交通，住宿也是一大難題。當時的人出門通常倚靠親朋戚友接待。如果在當地沒有相識的人，都會盡量找人寫信介紹。最後最後沒有辦法才會住進旅館。當時去住旅館也不像今天那麼方便的。我們現在可以上網預訂酒店、民宿之類。當時卻沒有預訂服務，只有去到才知道訂房的情況。於是我們看見，約瑟和馬利亞去到伯利恆的時候就遇上最不想發生的事情：「客店裏沒有地方」。旅館客滿了，而且似乎沒有一處人家可以提供一間客房給他們。
偏偏在這個時候，耶穌要出生了。怎麼辦呢？還好，有一家人願意讓他們棲身在一個牛羊牲畜住的地方，總算不用露宿街頭。而初生的耶穌被包着布，放在馬槽裏面。
我們預備一份聖誕禮物時，可能連包裝也花上不少心思。但是世上第一份聖誕禮物的包裝卻只是一塊布和一個馬槽。這份禮物卻比任何一份禮物都珍貴和重要。祂是耶穌，神的獨生子。是神賜給世人的禮物。
B. 耶穌是君王
而這份禮物亦不只是馬槽裏的一個嬰孩那麼簡單。經文讓我們看見耶穌的身份。
當所有人要回鄉登記戶籍的時候，約瑟帶同馬利亞回到猶太，「到了大衞的城，名叫伯利恆，因他本是大衞一族一家的人」。約瑟是大衛的後裔，所以從人的角度來說，耶穌也是大衛的後裔。大衛是以色列最輝煌的君王。神曾經應許，要使他的後裔永遠坐在君王的寶座上。耶穌降世，就是要成就神這個應許。
以賽亞先知預言：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為：奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（9:6）
耶穌是君王，以奇妙的智慧和神的大能，與人同在，賜下平安。「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安喜悅歸與人！」
II. 聖誕禮物–—給誰（林後4:5-10）
A. 理性的認知
不過耶穌作為君王，與一般的君王又不一樣。祂出生的時候，沒有華麗的氣派、沒有服侍的隨從，甚至沒有接待的人家。祂只是被布包着，被放在馬槽裏。然後祂就如一個平凡人一樣地成長。在過程裏祂體會一個人的各種狀況。譬如祂會肚餓、會疲倦，也受過各種各樣的誘惑，祂常常被人厭棄、被人拒絕，甚至被自己的朋友出賣。祂因為遵行神的旨意而受苦，因為宣講真理的道遭受逼迫。
為甚麼要這樣呢？為甚麼耶穌不可以出身富貴？或者祂一來到就將所有作惡的人繩之於法呢？許多未信的人都會問這一個問題：既然神是那麼有大能，既然耶穌是那麼愛世人，今日世界那麼多不公義、那麼多罪惡的事情，為甚麼神不來伸張正義？或者我們與這些未信的朋友也有類似的疑問。
也許我們也要問：在一個罪惡滿盈的世代，宣講一個軟弱的嬰孩耶穌有甚麼用？又或者，我們內心深處也有一個呼喊，我自己都夠軟弱了，還需要一個軟弱的救主嗎？
最近從網上看到一幅圖畫，介紹了兩種領袖：一種是在後面策動、推動群眾；另一種是在群眾前面帶領，激勵人們一起奮鬥。作為群眾，你喜歡跟隨哪一種領袖？相信大部分人都會同意，能夠與人群一起奮鬥的領袖最受歡迎。不過再仔細一想，即便是能夠與你一起奮鬥，假如這個領袖很有能力、很有天份，他是不會明白你的限制，不會理解你的困難的。
耶穌卻不是這樣。耶穌不是君臨城下、統治萬國，祂「並非不能體恤我們的軟弱，因為祂凡事受過試探，與我們一樣」（來4:15）。更重要是，祂將自己交給人釘在十字架上，從而挽救我們眾人。這樣並不表示祂軟弱無能，相反這正正是祂彰顯能力的方法！
彼得提到耶穌的十字架時這樣說：「22他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。23他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。24他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。25你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」（彼前2:22-25）在初期教會，許多人因為跟隨耶穌而受苦，他們可能被親友離棄、或者遭受逼迫，甚至付上生命。彼得就是這樣勉勵這些信徒。在人看來，耶穌好像連保護自己的能力都沒有，卻原來祂不反抗是為了要將我們的罪承擔在祂自己身上。
保羅在哥林多後書4:5-10將耶穌這種彷彿軟弱、卻是滿有大能的弔詭，說明出來。讓我們一起讀，哥林多後書4:5-10：「5我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。6那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。7我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。10身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」
首先，保羅提出兩個對比：第一個是「傳自己」與「傳基督耶穌為主」。人若是傳自己，他是奪取了神的榮耀。人若是「傳耶穌基督為主」，他自己就會甘心作僕人。
第二個對比是光與黑暗。那位在太初吩咐光與暗分開的神，在我們心裏面光照，我們才知道自己心裏面是黑暗的。又唯有當我們被神光照之後，我們才可以認得出耶穌就是神榮耀的光輝。意思是，我們其實不知道自己不知道。唯有當神讓我們知道之後，我們才知道自己以前是不知道的。
這一種認知，不是單單用理性思維來分析的邏輯推論。它牽涉到經歷，牽涉到日常生活的實際運作。牽涉到堅持相信。記得之前讀神學時有一個印象很深刻的經歷：有一次在書本上讀到一些理論令到我有一點疑惑。當我去請教老師的時候，他沒有即時把答案給我，卻跟我說： “Do not give up unless you find a better answer.”（不要放棄，除非你找到一個更好的答案！）
信仰和實際生活的衝突也一樣；有時候實際生活所經歷的，似乎是我們的信仰招駕不來的。信仰與生活脫節，用今日的潮語講係「堅離地」。說「耶穌道成肉身」，若不是在說「神話故事」，那就是「堅離地」的信仰口號，很難與實際生活扯上關係。說「信靠神」，也可能只是傳道人「堅離地」的信仰宣告，實際生活裏面是「唔work嘅」。
事實是怎樣呢？我相信除了傳道人，仍然有不少弟兄姊妹可以見證，信仰在實際生活裏面是可以行得通的。只是，我們需要用信心來調和。
B. 實際生活的體驗
在哥林多後書4章，保羅繼續說：「7我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。10身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」
實際生活是怎樣的呢？實際生活是「四面受敵」、是「心裏作難」、是「遭逼迫」、是「打倒了」。很多事情可以將我們打倒、使我們心裏作難，很多的原因令我們四面受敵、令我們受到逼迫。然而信靠神的人，他們的實際生活卻不停留在此。保羅說：「8我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」
這種韌力從哪裏來的呢？保羅說：「這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（v7），因為「我們有這寶貝放在瓦器裏」。寶貝與瓦器，又是另一對弔詭的對比。貴重的東西，一般都會放在比較貴重的器皿，「瓦器」這個名字聽入耳中已經讓人覺得不值錢、是卑賤的。誰會將貴重的物件放入粗糙的瓦器裏面呢？神會！耶穌自己就是這樣：「6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）
神在我們生命裏面的工作也是這樣。耶穌應許說：「16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，17就是真理的聖靈，……他常與你們同在，也要在你們裏面。18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。……20到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」（約14:16-20）
生命是脆弱的，是難以掌握的。我們遇到許多事情是我們預料不到的，或是因為別人的傷害、或是由於自己的過錯，有時甚至是無緣無故的災禍。不錯，並不是每一件事都可以在信仰裏面找到簡單直接的答案。亦不是每一件事情神都會跟我們解釋。更多的時候是不明不白的。然而，在這個瓦器裏面，如果有神給我們的寶貝，有聖靈的同在、有耶穌的救恩，那麼在每一天實際生活裏面，「8我們四面受敵，就不被困住；心裏作難，就不至失望；9遭逼迫，就不被丟棄；打倒了，就不至死亡」。
結語
這個在瓦器裏面的寶貝，就是神送給我們的聖誕禮物。你要不要呢？
一年又一年的聖誕，你可能收過許多不同的聖誕禮物。有一些可能不太合用、有一些可能只是一個玩笑，也有一些可能影響你一生。
在今年這個聖誕，盼望你會收到神送給你的這份禮物，在每一天的實際生活裏面，有「四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」的這一種韌力。
回應詩
大海翻滾山嶺動搖，雖掙扎從未退卻，
是我主深恩帶我經過，路途得主看顧。
俗世多險阻，衝過逆流，雖險惡仍未放棄，
是我主深恩帶我經過，路途得主看顧。
雖然曾遇變故，但你恩典從未動搖，
雖然常遇痛苦艱辛，但也不絕望驚怕。
遭風雨未怕，遭風雨未停，因主看顧。
Monday, December 21, 2015
Monday, November 23, 2015
差派十二
經文：馬可福音 6:7 – 8:21
引言
馬可福音裏面，除了耶穌之外，還有另一個主要的人物，上兩次的講道他們已經開始出場，今次，我們要仔細認識一下。這一個人物就是耶穌的門徒。在馬可福音裏面，門徒的形象很鮮明。是怎樣的呢？
讓我先跟大家略略重溫馬可福音幾個大段落：
第一段 1:1-15，是福音的起頭。我們提到耶穌以受洗、受試探與我們認同，使我們過去的失敗可以改寫。我們也提到約翰作為耶穌的先鋒，他的際遇也將會是耶穌的際遇；而耶穌就以受苦僕人的服侍為跟隨祂的人開一條新的道路，讓人與神重建關係。
第二段 1:16 – 3:12，是耶穌呼召門徒：我們看見馬可記載耶穌先後呼召兩對打魚的兄弟和一個稅吏，他們立時作出正面的回應、重新選擇效忠的對象。然後耶穌示範了跟隨祂的人要做甚麼：他們要傳道、醫病、趕鬼，還要禱告，與神同在。
第三段 3:13 – 6:6，是耶穌選立十二個人。在跟隨耶穌的眾人裏面，有部分是真正跟隨的，耶穌將他們分別出來成為新的群體、新的家庭。這個家庭不可以自相分爭，否則就站立不住，而進入這個家庭的必須相信耶穌是至高神的兒子，以信靠神來戰勝心中的恐懼。
今日來到第四個大段落，也是馬可福音裏面三段關於門徒敘述的最後一段，6:7 – 8:21：耶穌差派門徒。
與以往幾次一樣，今次我也是從整個大段落的結構來看這一段的信息。
上次跟大家看過馬可福音其中一個寫作特色，兩個相似信息的段落夾着中間一個主要的信息，我稱之為「三文治結構」。在今次這個大段落它再次出現。我也像上次一樣標示了每段三文治結構的中間層。讓我們慢慢細看。
我們先看耶穌差派十二位門徒。
I. 差派十二（6: 12-30）
A. 差派門徒，工作有成效（6: 12-13）
在馬可福音3:14-15，馬可敘述耶穌「設立十二個人，要常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼」。來到今日這個段落，終於他們被差派出去了。
6:7-11：「7耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；8並且囑咐他們：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；9只要穿鞋，也不要穿兩件褂子；10又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。11何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跥下去，對他們作見證。」
在這幾節裏面，我們看見耶穌對門徒交帶得很仔細。要兩個兩個出去，這個吩咐可能是免得他們孤單，不過根據申命記19:15：「人無論犯甚麼罪……不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」所以兩個兩個出去的目的是使他們作的見證可以作實。
此外，耶穌也吩咐他們要輕裝上路，不要顧慮太多：吃甚麼、穿甚麼，路上自然有為他們供應的。得到人家的接待也不要嫌棄對方是否富裕，隨遇而安就好了。要是去到一個地方沒有任何人家願意接待他們，他們也無須勉強，轉去別的地方就好了。耶穌在這裏詳細地解說傳福音被拒絕時要怎樣回應。重點不是要預先安慰門徒被拒絕時不要灰心。不是。馬可要提醒我們，福音信息放在人面前，人們要自己作出選擇：接受或拒絕。要是他們拒絕，傳福音的人有責任向他們發出警告，就是「將腳上的塵土跥下去」；這樣做不是發脾氣頓足，而是告訴他們，拒絕福音就會好像這些塵土那樣被棄在神國以外。
然後門徒就出去了。他們的工作做得怎樣呢？在vv12-13這樣說：「12門徒就出去傳道，叫人悔改，13又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」門徒工作的果效似乎還不錯。
C. 門徒滙報工作成效（6: 30）
然後讓我們看看三文治底層的信息，6:30：「30使徒聚集到耶穌那裏，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。」
所以這段三文治結構，面層和底層的信息都是：門徒奉差遣出去傳道、醫病、趕鬼，效果理想。
而中間層，就是這段的主要信息，是甚麼呢？
B. 施洗約翰之死（6:14-29）
中間層是馬可福音6:14-29，一段頗長的篇幅，敘述了施洗約翰的殉道。門徒的工作有很好的果效，甚至「耶穌的名聲傳揚出來」（v14），當希律王聽見，他馬上聯想到施洗約翰，因為他心虛。我們一起讀6:17-29「先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裏，因為希律已經娶了那婦人。約翰曾對希律說：你娶你兄弟的妻子是不合理的。於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：你隨意向我求甚麼，我必給你。又對她起誓說：隨你向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。她就出去對她母親說：我可以求甚麼呢？她母親說：施洗約翰的頭。她就急忙進去見王，求他說：我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭，隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裏斬了約翰，把頭放在盤子裏，拿來給女子，女子就給她母親。約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裏。」
馬可特意將約翰殉道的經過放在耶穌差遣門徒的記載中間，為了要突出約翰的死。約翰為甚麼招惹殺身之禍？因為他得罪女人？約翰本着真理責備希律不應該娶他兄弟妻子。雖然這樣，希律原本不是想殺約翰的，可惜由於他已經起誓，不想食言被人取笑，於是只好照辦。以一個無辜人的性命換取他要兌現自已說得過了頭的說話的虛榮。
小結：
記得在第一章，馬可敘述耶穌開始宣傳神的福音，也將它與約翰連上關係，1:14-15「14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」對比約翰與耶穌的職事，以及他們所宣講的信息，我們可以預見約翰所受的對待也將是耶穌所受的對待。
然而，在這裏，馬可進一步的讓我們看見，門徒的服侍與約翰和耶穌的職事有怎樣的關係。
門徒要承繼耶穌的工作：傳道、醫病、趕鬼。他們會有工作的果效。不過他們也要預備，因為約翰的殉道預示耶穌也要受同樣的對待。而門徒承繼耶穌的工作，同時也要一併承繼祂的下場。在後面第10章耶穌就更清楚說明：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（vv29-30）受逼迫與其他今世可以得着的祝福是同列的。這些今世的祝福究竟是甚麼，我們留待下一次才看。但這裏讓我們知道，對於跟從耶穌、承繼祂的職事的人，逼迫是一定存在的。就如彼得前書 4:12-13 所說：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦」。馬可福音對門徒的論述是：門徒跟隨主必然要跟隨耶穌的腳蹤，就是要遭遇逼迫。但我們可以放心，因為耶穌親身經歷過這些試驗，我們所走的路，祂一直都與我們同行。
但門徒是不是都預備好呢？他們是怎樣的呢？
II. 神的國近了（6:31 – 8:21）
馬可接着記載了兩件餅和魚的神蹟，其中夾着一段耶穌與法利賽人辯論的敘述，讓我們對當時的門徒有多一些認識。我們又以三文治結構來理解。在前後兩段餅和魚的神蹟裏面，我們會看見當時的門徒對主的認識其實很少。
A. 第一次餅和魚神蹟（6:31-56）
第一段餅和魚的神蹟其實包含了兩件事蹟。第一件在馬可福音 6:34-44，耶穌用五個餅兩條魚餵飽五千人，還剩下十二籃子的碎餅和碎魚。相信大家都聽過了。
第二件神蹟在 6:47-52，我們一起來看看：「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裏，上了船，風就住了；他們心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。」不知道大家對這件神蹟有沒有印象呢？讀的時候又有沒有一些令你疑惑的地方呢？我有啊。每一次讀這事蹟，我就奇怪，耶穌看見門徒搖櫓甚苦，為甚麼不是過去幫助他們，而只是要走過門徒。準備這篇講章的時候，我終於明白了。
「走過他們」意思不是擦身而過，而是在他們面前經過。而且不是普通的不期而遇地經過，而是一個在舊約十分熟悉的典故。有兩處經文記載。第一處是在出埃及記 33 章，當摩西請求神讓他看見祂的榮耀時，神說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。」（vv18-23）然後，神的榮耀經過讓摩西得見。另一處在列王紀上 19 章，當以利亞先知逃避王后耶洗別追殺，來到何烈山向神訴說他的境況時，「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裏經過」（v11）。在舊約，神「經過」目的是要顯出祂自己的榮耀和神性。
門徒在海中落入他們駕馭不了的困境，耶穌從海上走過去，意思是要向他們顯出祂的榮耀和神性，可惜門徒卻只是顧得害怕，沒有認出耶穌來。然後耶穌向他們宣告「是我！」「是我！」同樣不是一句普通的說話，這句話有時也翻譯做「我是」，是在出埃及記，神向摩西說出的自我宣告。門徒看見在海上向他們顯現的主，他們只顧得驚慌；當耶穌在船上向他們宣告「是我！」的時候，他們也只是「心裏十分驚奇」。門徒不能夠認出耶穌的神性和榮耀，馬可告訴我們：「是因為他們不明白分餅的事，心裏還是愚頑。」（v52）
原來在餅和魚的神蹟裏面，神已經顯出自己的神性和榮耀來。祂怎樣顯出來呢？讓我們留意五餅二魚的神蹟在甚麼地方發生。6:31-33，當門徒回來向耶穌滙報他們工作果效之後，耶穌對他們說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。……32他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。33眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。」五餅二魚神蹟在哪裏發生？是曠野！在曠野有從天而來的糧食讓那許多人吃飽。耶穌已經顯出祂是那位昔日在曠野賜下嗎哪的神！可惜門徒沒有看見。馬可福音的作者告訴我們，是因為他們「心裏還是愚頑」。他們的愚頑，是在於他們專注在自已的境況裏面，沒有看見耶穌一直都在。
C. 第二次餅和魚神蹟（8: 1-21）
然後，讓我跳到第8章，先看看第二次餅和魚的神蹟，看看門徒有沒有多少改變。大家可能對這個神蹟的印象不太深刻，讓我們看 8:1-9：「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。門徒回答說：在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千。」
這一次不知道地點是哪裏，大概那並不重要。而這一次的情景與上一次五餅二魚差不多：有許多人聚集要聽耶穌的教導，這一次更嚴重是這些人已經聚集了三天，即或有帶來食物也都已經吃光了。耶穌還沒有說到有怎樣的想法，門徒已經「發難」，在 v4 他們說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」從哪裏呢？門徒似乎將五餅二魚的經歷忘得一乾二淨，張大嘴就說「沒有可能！」不知道我們會不會與門徒一樣，經歷了神的大能，見識過祂的豐盛之後，卻忘記了，再面對相似的困難時只懂得張口大叫，仍然沒有倚靠的心。耶穌也沒有理會門徒，再次施行神蹟，讓四千人吃飽。
然後有一些法利賽人來「盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他」（v11）。接着是一段可能我們與門徒一樣都是不明白的說話。8:13-21，耶穌離開了那些法利賽人：「又上船往海那邊去了。門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。耶穌說：你們還是不明白嗎？」
讀這一段對話，不知你有甚麼感覺呢？我倒覺得門徒有點無辜。門徒要明白甚麼呢？耶穌說要防備法利賽人的酵和希律的酵，那又是甚麼呢，我們稍後來看看。
讓我們先看看耶穌那一連串關乎兩次餅和魚神蹟的問題。在 vv19-20，我們看見門徒對兩次神蹟的記憶都很清楚。可是他們只記得一些表面的資料，卻沒有記着耶穌要藉着神蹟所顯示的。耶穌責備他們「還不省悟，還不明白…，[他]們的心還是愚頑…，[他]們有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見…」。還記得上一次我們在 4:12 看過，是哪些人「有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見」？就是不願意接受先知的信息、不願意回轉歸向神的那些人。耶穌在這裏責備門徒執着地只看見眼前的困乏，沒有用心領受一次又一次經歷過的神蹟，心裏面仍然愚頑。不知道我們又會不會也是這樣呢？
第一次餅和魚的神蹟，門徒不明白；耶穌再在海上走過去，宣告「是我！」，門徒心裏還是愚頑。然後他們再一次經歷餅和魚神蹟，但他們還不省悟、還不明白。
而他們的不省悟、不明白，就正是耶穌提醒他們要防避法利賽人的酵和希律的酵的原因。
然後讓我們看看「法利賽人的酵」是甚麼意思。就是在這段三文治結構的中間部分：7:1-37。
B. 耶穌回應法利賽人的質問（7: 1-37）
第七章一開始是法利賽人和耶穌辯論關於潔淨的問題。門徒用沒有洗過的手吃飯，法利賽人質詢耶穌。首先，這個不是現代人所想的衛生問題；這是一個敬拜禮儀的問題。馬可解釋給我們聽（7:3-4）：「原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；4從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。」
耶穌卻指出他們拘泥於這些古人的遺傳，其實是沒有真正遵守神話語的心。
然後馬可用兩件醫治的事件來解釋，怎樣是潔淨。
第一件在 7:24-30「耶穌從那裏起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。當下，有一個婦人，她的小女兒被污鬼附着，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。這婦人是希臘人，屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。耶穌對她說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。」
這一件醫治事件，馬可特別強調了來尋求耶穌幫助的婦人的身份。他敘述耶穌去到推羅、西頓這個外邦人的地區，還不夠，在 v26 還特地再詳細交代這個婦人是「希臘人，屬敘利腓尼基族」，一個住在外邦地區的外邦人。在猶太律法來說，是徹頭徹尾不潔淨的族群。對於她的請求，耶穌的回答看似不近人情：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但明顯地，祂是要試驗這個婦人如何回應。「婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。」（vv28-29）
這位婦人說了甚麼，以致得到耶穌即時的肯定呢？我們從馬太福音記載耶穌稱讚說她的「信心是大的！」（太 15:28）可以知道這位婦人顯示出對耶穌的能力和慈愛有極大的信心。不過馬可並沒有這樣說。在馬可筆下，耶穌只是說：「因這句話」，她的女兒就得到醫治了。婦人的這句話，既是承認耶穌所說的，外邦人在猶太人眼中好像狗那樣，身份低下，但同時表明她不認為這樣會妨礙耶穌答允她的請求；無論是否神的子民，上帝的能力和恩慈都足足有餘。而馬可更進一步地讓我們看見，耶穌醫治婦人的女兒，是表示神的救恩已經臨到外邦人，就如先知以賽亞預告，神宣告將來的彌賽亞臨到，「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（賽 49:6）這希臘婦人的女兒得醫治就是最好的證據。
第二件醫治事件在 7:31-35：「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。有人帶着一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！35他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」
這個耳聾舌結的人是否外邦人，經文沒有太多資料讓我們知道。但是，也是根據猶太律法，身體有殘疾的，在禮儀上也算為不潔。所謂不潔，就是凡觸摸他的都被沾染成為不潔；所以法利賽人才建立起一個強大的潔淨傳統，要勤洗手，從街外回家更要洗浴才算為潔淨。
但我們看見耶穌毫不忌諱地與這人作身體的接觸。耶穌要醫治這人不一定要作這些接觸的，祂可以只說一句話就成，但祂卻花了那一頓工夫，以實際行動打破古人遺傳對於潔淨的堅持。
小結：
然而這兩件醫治事件除了回應潔淨的問題外，有一點更為重要。7:37：「眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。」
聾子聽見，啞巴說話當然不是一件普通的事，它的不普通並不在於這是一件神蹟，而是它透露了神的國已經來臨！因為在先知以賽亞曾經預告：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」（賽 35:5-6）那時，就是當神再來施行拯救的時候。
兩件醫治事件都宣告，先知以賽亞預告彌賽亞來臨時要發生的事，在耶穌的工作裏都發生了。更直接的說法是：從耶穌所作的我們可以看見：神的國已經來到了！
結語
「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（1:15）神的國已經來到了。我們看見耶穌差派祂的門徒出去傳道、賜給他們權柄醫病、趕鬼。
但門徒是怎樣的呢？他們彷彿分擔着耶穌的服侍，也分享着服侍有果效的那份喜樂，但他們卻是一知半解的。有不少時候，他們甚至與當時的法利賽人一樣是愚頑、不明白的。然而耶穌仍然差派他們去工作。可見，神並不需要等到我們知道所有、明白所有，甚至能夠做得到所有才差派我們。聖靈的同在、加力，足能夠使我們沒有缺乏。
另一方面，耶穌提醒要防避法利賽人的酵和希律的酵，意思是要警醒，免得好像法利賽人那樣，免得好像希律那樣。法利賽人強調了人的傳統卻忘記了救恩真正的意思，將真理排拒在自己的框框之外，以致心裏愚頑、不能夠明白。門徒更加不可以像希律那樣。在約翰殉道的事情上，雖然希律知道約翰是聖人，是傳講神話語的先知，他卻為了自己的面子，難以落台而枉殺了無辜。
不過，歸根究底，若門徒對耶穌的認識是正確的，自然就不會落在法利賽人和希律的這些錯誤之中。
所以我們也要反省，自己會不會好像門徒那樣「心仍是愚頑」，和「還是不明白」呢？我們會不會也是「有眼睛，看不見，有耳朵，聽不見」呢？
回應詩
開我雙眼
主，開我雙眼，讓我們見耶穌，伸出手觸摸祂，並說我們愛祂。
主，開我雙耳，助我們得聽見；主，開我雙眼，讓我們見耶穌。
引言
馬可福音裏面，除了耶穌之外，還有另一個主要的人物，上兩次的講道他們已經開始出場，今次，我們要仔細認識一下。這一個人物就是耶穌的門徒。在馬可福音裏面，門徒的形象很鮮明。是怎樣的呢？
讓我先跟大家略略重溫馬可福音幾個大段落：
第一段 1:1-15，是福音的起頭。我們提到耶穌以受洗、受試探與我們認同，使我們過去的失敗可以改寫。我們也提到約翰作為耶穌的先鋒，他的際遇也將會是耶穌的際遇；而耶穌就以受苦僕人的服侍為跟隨祂的人開一條新的道路，讓人與神重建關係。
第二段 1:16 – 3:12，是耶穌呼召門徒：我們看見馬可記載耶穌先後呼召兩對打魚的兄弟和一個稅吏，他們立時作出正面的回應、重新選擇效忠的對象。然後耶穌示範了跟隨祂的人要做甚麼：他們要傳道、醫病、趕鬼，還要禱告，與神同在。
第三段 3:13 – 6:6，是耶穌選立十二個人。在跟隨耶穌的眾人裏面，有部分是真正跟隨的，耶穌將他們分別出來成為新的群體、新的家庭。這個家庭不可以自相分爭，否則就站立不住，而進入這個家庭的必須相信耶穌是至高神的兒子，以信靠神來戰勝心中的恐懼。
今日來到第四個大段落，也是馬可福音裏面三段關於門徒敘述的最後一段，6:7 – 8:21：耶穌差派門徒。
與以往幾次一樣，今次我也是從整個大段落的結構來看這一段的信息。
上次跟大家看過馬可福音其中一個寫作特色，兩個相似信息的段落夾着中間一個主要的信息，我稱之為「三文治結構」。在今次這個大段落它再次出現。我也像上次一樣標示了每段三文治結構的中間層。讓我們慢慢細看。
我們先看耶穌差派十二位門徒。
I. 差派十二（6: 12-30）
A. 差派門徒，工作有成效（6: 12-13）
6:7-11：「7耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；8並且囑咐他們：行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；9只要穿鞋，也不要穿兩件褂子；10又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。11何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跥下去，對他們作見證。」
在這幾節裏面，我們看見耶穌對門徒交帶得很仔細。要兩個兩個出去，這個吩咐可能是免得他們孤單，不過根據申命記19:15：「人無論犯甚麼罪……不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」所以兩個兩個出去的目的是使他們作的見證可以作實。
此外，耶穌也吩咐他們要輕裝上路，不要顧慮太多：吃甚麼、穿甚麼，路上自然有為他們供應的。得到人家的接待也不要嫌棄對方是否富裕，隨遇而安就好了。要是去到一個地方沒有任何人家願意接待他們，他們也無須勉強，轉去別的地方就好了。耶穌在這裏詳細地解說傳福音被拒絕時要怎樣回應。重點不是要預先安慰門徒被拒絕時不要灰心。不是。馬可要提醒我們，福音信息放在人面前，人們要自己作出選擇：接受或拒絕。要是他們拒絕，傳福音的人有責任向他們發出警告，就是「將腳上的塵土跥下去」；這樣做不是發脾氣頓足，而是告訴他們，拒絕福音就會好像這些塵土那樣被棄在神國以外。
然後門徒就出去了。他們的工作做得怎樣呢？在vv12-13這樣說：「12門徒就出去傳道，叫人悔改，13又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」門徒工作的果效似乎還不錯。
C. 門徒滙報工作成效（6: 30）
然後讓我們看看三文治底層的信息，6:30：「30使徒聚集到耶穌那裏，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。」
所以這段三文治結構，面層和底層的信息都是：門徒奉差遣出去傳道、醫病、趕鬼，效果理想。
而中間層，就是這段的主要信息，是甚麼呢？
B. 施洗約翰之死（6:14-29）
中間層是馬可福音6:14-29，一段頗長的篇幅，敘述了施洗約翰的殉道。門徒的工作有很好的果效，甚至「耶穌的名聲傳揚出來」（v14），當希律王聽見，他馬上聯想到施洗約翰，因為他心虛。我們一起讀6:17-29「先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裏，因為希律已經娶了那婦人。約翰曾對希律說：你娶你兄弟的妻子是不合理的。於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：你隨意向我求甚麼，我必給你。又對她起誓說：隨你向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。她就出去對她母親說：我可以求甚麼呢？她母親說：施洗約翰的頭。她就急忙進去見王，求他說：我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裏給我。王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭，隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裏斬了約翰，把頭放在盤子裏，拿來給女子，女子就給她母親。約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裏。」
馬可特意將約翰殉道的經過放在耶穌差遣門徒的記載中間，為了要突出約翰的死。約翰為甚麼招惹殺身之禍？因為他得罪女人？約翰本着真理責備希律不應該娶他兄弟妻子。雖然這樣，希律原本不是想殺約翰的，可惜由於他已經起誓，不想食言被人取笑，於是只好照辦。以一個無辜人的性命換取他要兌現自已說得過了頭的說話的虛榮。
小結：
記得在第一章，馬可敘述耶穌開始宣傳神的福音，也將它與約翰連上關係，1:14-15「14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15 說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」對比約翰與耶穌的職事，以及他們所宣講的信息，我們可以預見約翰所受的對待也將是耶穌所受的對待。
然而，在這裏，馬可進一步的讓我們看見，門徒的服侍與約翰和耶穌的職事有怎樣的關係。
門徒要承繼耶穌的工作：傳道、醫病、趕鬼。他們會有工作的果效。不過他們也要預備，因為約翰的殉道預示耶穌也要受同樣的對待。而門徒承繼耶穌的工作，同時也要一併承繼祂的下場。在後面第10章耶穌就更清楚說明：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（vv29-30）受逼迫與其他今世可以得着的祝福是同列的。這些今世的祝福究竟是甚麼，我們留待下一次才看。但這裏讓我們知道，對於跟從耶穌、承繼祂的職事的人，逼迫是一定存在的。就如彼得前書 4:12-13 所說：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦」。馬可福音對門徒的論述是：門徒跟隨主必然要跟隨耶穌的腳蹤，就是要遭遇逼迫。但我們可以放心，因為耶穌親身經歷過這些試驗，我們所走的路，祂一直都與我們同行。
但門徒是不是都預備好呢？他們是怎樣的呢？
II. 神的國近了（6:31 – 8:21）
馬可接着記載了兩件餅和魚的神蹟，其中夾着一段耶穌與法利賽人辯論的敘述，讓我們對當時的門徒有多一些認識。我們又以三文治結構來理解。在前後兩段餅和魚的神蹟裏面，我們會看見當時的門徒對主的認識其實很少。
A. 第一次餅和魚神蹟（6:31-56）
第二件神蹟在 6:47-52，我們一起來看看：「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去。但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！於是到他們那裏，上了船，風就住了；他們心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。」不知道大家對這件神蹟有沒有印象呢？讀的時候又有沒有一些令你疑惑的地方呢？我有啊。每一次讀這事蹟，我就奇怪，耶穌看見門徒搖櫓甚苦，為甚麼不是過去幫助他們，而只是要走過門徒。準備這篇講章的時候，我終於明白了。
「走過他們」意思不是擦身而過，而是在他們面前經過。而且不是普通的不期而遇地經過，而是一個在舊約十分熟悉的典故。有兩處經文記載。第一處是在出埃及記 33 章，當摩西請求神讓他看見祂的榮耀時，神說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。」（vv18-23）然後，神的榮耀經過讓摩西得見。另一處在列王紀上 19 章，當以利亞先知逃避王后耶洗別追殺，來到何烈山向神訴說他的境況時，「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裏經過」（v11）。在舊約，神「經過」目的是要顯出祂自己的榮耀和神性。
門徒在海中落入他們駕馭不了的困境，耶穌從海上走過去，意思是要向他們顯出祂的榮耀和神性，可惜門徒卻只是顧得害怕，沒有認出耶穌來。然後耶穌向他們宣告「是我！」「是我！」同樣不是一句普通的說話，這句話有時也翻譯做「我是」，是在出埃及記，神向摩西說出的自我宣告。門徒看見在海上向他們顯現的主，他們只顧得驚慌；當耶穌在船上向他們宣告「是我！」的時候，他們也只是「心裏十分驚奇」。門徒不能夠認出耶穌的神性和榮耀，馬可告訴我們：「是因為他們不明白分餅的事，心裏還是愚頑。」（v52）
原來在餅和魚的神蹟裏面，神已經顯出自己的神性和榮耀來。祂怎樣顯出來呢？讓我們留意五餅二魚的神蹟在甚麼地方發生。6:31-33，當門徒回來向耶穌滙報他們工作果效之後，耶穌對他們說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。……32他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。33眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。」五餅二魚神蹟在哪裏發生？是曠野！在曠野有從天而來的糧食讓那許多人吃飽。耶穌已經顯出祂是那位昔日在曠野賜下嗎哪的神！可惜門徒沒有看見。馬可福音的作者告訴我們，是因為他們「心裏還是愚頑」。他們的愚頑，是在於他們專注在自已的境況裏面，沒有看見耶穌一直都在。
C. 第二次餅和魚神蹟（8: 1-21）
然後，讓我跳到第8章，先看看第二次餅和魚的神蹟，看看門徒有沒有多少改變。大家可能對這個神蹟的印象不太深刻，讓我們看 8:1-9：「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。門徒回答說：在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？耶穌問他們說：你們有多少餅？他們說：七個。他吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。人數約有四千。」
這一次不知道地點是哪裏，大概那並不重要。而這一次的情景與上一次五餅二魚差不多：有許多人聚集要聽耶穌的教導，這一次更嚴重是這些人已經聚集了三天，即或有帶來食物也都已經吃光了。耶穌還沒有說到有怎樣的想法，門徒已經「發難」，在 v4 他們說：「在這野地，從哪裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」從哪裏呢？門徒似乎將五餅二魚的經歷忘得一乾二淨，張大嘴就說「沒有可能！」不知道我們會不會與門徒一樣，經歷了神的大能，見識過祂的豐盛之後，卻忘記了，再面對相似的困難時只懂得張口大叫，仍然沒有倚靠的心。耶穌也沒有理會門徒，再次施行神蹟，讓四千人吃飽。
然後有一些法利賽人來「盤問耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看，想要試探他」（v11）。接着是一段可能我們與門徒一樣都是不明白的說話。8:13-21，耶穌離開了那些法利賽人：「又上船往海那邊去了。門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。他們彼此議論說：這是因為我們沒有餅吧。耶穌看出來，就說：你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？他們說：十二個。又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？他們說：七個。耶穌說：你們還是不明白嗎？」
讀這一段對話，不知你有甚麼感覺呢？我倒覺得門徒有點無辜。門徒要明白甚麼呢？耶穌說要防備法利賽人的酵和希律的酵，那又是甚麼呢，我們稍後來看看。
讓我們先看看耶穌那一連串關乎兩次餅和魚神蹟的問題。在 vv19-20，我們看見門徒對兩次神蹟的記憶都很清楚。可是他們只記得一些表面的資料，卻沒有記着耶穌要藉着神蹟所顯示的。耶穌責備他們「還不省悟，還不明白…，[他]們的心還是愚頑…，[他]們有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見…」。還記得上一次我們在 4:12 看過，是哪些人「有眼睛，看不見…有耳朵，聽不見」？就是不願意接受先知的信息、不願意回轉歸向神的那些人。耶穌在這裏責備門徒執着地只看見眼前的困乏，沒有用心領受一次又一次經歷過的神蹟，心裏面仍然愚頑。不知道我們又會不會也是這樣呢？
第一次餅和魚的神蹟，門徒不明白；耶穌再在海上走過去，宣告「是我！」，門徒心裏還是愚頑。然後他們再一次經歷餅和魚神蹟，但他們還不省悟、還不明白。
而他們的不省悟、不明白，就正是耶穌提醒他們要防避法利賽人的酵和希律的酵的原因。
然後讓我們看看「法利賽人的酵」是甚麼意思。就是在這段三文治結構的中間部分：7:1-37。
B. 耶穌回應法利賽人的質問（7: 1-37）
第七章一開始是法利賽人和耶穌辯論關於潔淨的問題。門徒用沒有洗過的手吃飯，法利賽人質詢耶穌。首先，這個不是現代人所想的衛生問題；這是一個敬拜禮儀的問題。馬可解釋給我們聽（7:3-4）：「原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯；4從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。」
耶穌卻指出他們拘泥於這些古人的遺傳，其實是沒有真正遵守神話語的心。
然後馬可用兩件醫治的事件來解釋，怎樣是潔淨。
第一件在 7:24-30「耶穌從那裏起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。當下，有一個婦人，她的小女兒被污鬼附着，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。這婦人是希臘人，屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。耶穌對她說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。」
這一件醫治事件，馬可特別強調了來尋求耶穌幫助的婦人的身份。他敘述耶穌去到推羅、西頓這個外邦人的地區，還不夠，在 v26 還特地再詳細交代這個婦人是「希臘人，屬敘利腓尼基族」，一個住在外邦地區的外邦人。在猶太律法來說，是徹頭徹尾不潔淨的族群。對於她的請求，耶穌的回答看似不近人情：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但明顯地，祂是要試驗這個婦人如何回應。「婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。耶穌對她說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。」（vv28-29）
這位婦人說了甚麼，以致得到耶穌即時的肯定呢？我們從馬太福音記載耶穌稱讚說她的「信心是大的！」（太 15:28）可以知道這位婦人顯示出對耶穌的能力和慈愛有極大的信心。不過馬可並沒有這樣說。在馬可筆下，耶穌只是說：「因這句話」，她的女兒就得到醫治了。婦人的這句話，既是承認耶穌所說的，外邦人在猶太人眼中好像狗那樣，身份低下，但同時表明她不認為這樣會妨礙耶穌答允她的請求；無論是否神的子民，上帝的能力和恩慈都足足有餘。而馬可更進一步地讓我們看見，耶穌醫治婦人的女兒，是表示神的救恩已經臨到外邦人，就如先知以賽亞預告，神宣告將來的彌賽亞臨到，「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」（賽 49:6）這希臘婦人的女兒得醫治就是最好的證據。
第二件醫治事件在 7:31-35：「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加坡里境內來到加利利海。有人帶着一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！35他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。」
這個耳聾舌結的人是否外邦人，經文沒有太多資料讓我們知道。但是，也是根據猶太律法，身體有殘疾的，在禮儀上也算為不潔。所謂不潔，就是凡觸摸他的都被沾染成為不潔；所以法利賽人才建立起一個強大的潔淨傳統，要勤洗手，從街外回家更要洗浴才算為潔淨。
但我們看見耶穌毫不忌諱地與這人作身體的接觸。耶穌要醫治這人不一定要作這些接觸的，祂可以只說一句話就成，但祂卻花了那一頓工夫，以實際行動打破古人遺傳對於潔淨的堅持。
小結：
然而這兩件醫治事件除了回應潔淨的問題外，有一點更為重要。7:37：「眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。」
聾子聽見，啞巴說話當然不是一件普通的事，它的不普通並不在於這是一件神蹟，而是它透露了神的國已經來臨！因為在先知以賽亞曾經預告：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」（賽 35:5-6）那時，就是當神再來施行拯救的時候。
兩件醫治事件都宣告，先知以賽亞預告彌賽亞來臨時要發生的事，在耶穌的工作裏都發生了。更直接的說法是：從耶穌所作的我們可以看見：神的國已經來到了！
結語
「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（1:15）神的國已經來到了。我們看見耶穌差派祂的門徒出去傳道、賜給他們權柄醫病、趕鬼。
但門徒是怎樣的呢？他們彷彿分擔着耶穌的服侍，也分享着服侍有果效的那份喜樂，但他們卻是一知半解的。有不少時候，他們甚至與當時的法利賽人一樣是愚頑、不明白的。然而耶穌仍然差派他們去工作。可見，神並不需要等到我們知道所有、明白所有，甚至能夠做得到所有才差派我們。聖靈的同在、加力，足能夠使我們沒有缺乏。
另一方面，耶穌提醒要防避法利賽人的酵和希律的酵，意思是要警醒，免得好像法利賽人那樣，免得好像希律那樣。法利賽人強調了人的傳統卻忘記了救恩真正的意思，將真理排拒在自己的框框之外，以致心裏愚頑、不能夠明白。門徒更加不可以像希律那樣。在約翰殉道的事情上，雖然希律知道約翰是聖人，是傳講神話語的先知，他卻為了自己的面子，難以落台而枉殺了無辜。
不過，歸根究底，若門徒對耶穌的認識是正確的，自然就不會落在法利賽人和希律的這些錯誤之中。
所以我們也要反省，自己會不會好像門徒那樣「心仍是愚頑」，和「還是不明白」呢？我們會不會也是「有眼睛，看不見，有耳朵，聽不見」呢？
回應詩
開我雙眼
主，開我雙眼，讓我們見耶穌，伸出手觸摸祂，並說我們愛祂。
主，開我雙耳，助我們得聽見；主，開我雙眼，讓我們見耶穌。
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