經文:以賽亞書 43:14–21
引言
早晨!給大家看一張圖。有多少弟兄姊妹見過又認得這個圖案呢?知道這是甚麼嗎?
這是樂恩堂十周年堂慶時的 Logo,當時設計的弟兄用了《以便以謝》來做設計概念,我們也用了它作為主題,記念「如今耶和華都幫助我們!」
大家知道這是多久之前嗎?九年!樂恩堂是 2000 年自立的,下一年就是我們自立二十周年了。早前我們在堂慶籌委的會議上討論「二十周年堂慶的主題是甚麼好呢?」當時有人說「不如叫做以便以謝 2.0 喇!近期興 2.0 啊!」你覺得如何呢?
我們回來今日信息:耶和華要做新事。
讓我們先簡單地了解一下以賽亞書的脈絡。(參考 How to Read the Bible Book by Book. Gordon Fee) 以賽亞書是全本聖經之中,除了詩篇以外,最長的書卷。它也是新約之中,除了詩篇之外,被引用得最多的書卷。
以賽亞書全卷 66 章大致分為兩大段落。第一個大段落是 1 – 39 章。背景先是南國猶大面對北國以色列聯同敘利亞的大軍壓境,後來亞述亡了北國轉而對南國猶大進逼。在這個段落裏面,先知從三方面責備百姓:第一、他們沒有信靠神,卻去尋求埃及的幫助。第二、他們沒有停止拜偶像,持續地得罪上帝。第三、他們的社會倫理也失去公義。
第二個大段落是 40 – 66 章,分為兩個部分:第一個部分是 40 – 55 章,當時的歷史背景是亞述和猶大相繼被巴比倫所滅,猶大百姓被擄到巴比倫。而按照上主的預言,百姓被擄七十年後將會回歸耶路撒冷。由於歸期差不多到了,先知敦促那些已經在巴比倫安頓下來的百姓,要預備回歸,又宣告上主要興起祂的僕人帶領百姓回歸。第二個部分是 56 – 66 章,縱然先知繼續指責百姓仍然背道,同時揭示上主末後要帶來的新天新地。
所以我們今日看的經文是第二個大段落的初段,是猶大人被擄到巴比倫的後期,先知勉勵百姓準備回歸。
I. 巴比倫的未來(43:14-15)
我們再看 43:14–15「耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說:因你們的緣故,我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民,都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華——你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王。」
(A) 「我已經」Vs「我要」
這兩節經文很豐富地介紹耶和華是怎樣的神。我們稍後再看,讓我們先注意上主所說的話,v14:「耶和華如此說:因你們的緣故,我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民,都坐自己喜樂的船下來。」
留意這句說話有兩個時態。第一個是過去式,是一個已經完成了的動作:「我已經打發人到巴比倫去」。有趣的是,經文原本只是說「我已經打發到巴比倫去」,沒有說明打發甚麼的。翻譯聖經時加入了「人」字,第一個原因是令語文更通順。另一個原因是,在以賽亞書另一些經文(44:28 – 45:13),上主說他膏立了波斯王古列,使列國降服在他面前;又預言古列要重建耶路撒冷、釋放被擄的百姓。所以加入這個「人」字,也是沒有錯的。
不過聖經沒有寫明上主打發甚麼,我們也可以思考多一些。如果從較闊的角度來看,單憑古列一個人是沒有可能打敗巴比倫的,他需要波斯帝國上上下下的配合。所以我們也可以說:上主打發了波斯帝國到巴比倫去。不過無論是一個人,抑或整個帝國,先知指明,是上主打發到巴比倫去的。
去做甚麼呢?歷史後來的發展是,那個曾經打敗敘利亞、埃及,使亞述、以色列、猶大相繼亡國的巴比倫帝國,後來真的被波斯帝國所滅。就是這裏 v14 所說:巴比倫人、迦勒底這個民族,要成為逃亡的人。但這件事還未成就。
剛才我說這句經文裏面有兩個時態。第一個是過去式。第二個是未完成式。上主說:「我要使迦勒底人如逃民」——「我將會使迦勒底人如逃民」。上主已經打發了古列和波斯帝國到巴比倫去。上主說:「我要/我將會,使迦勒底人如逃民」。
在「我已經」和「我要」之間,是一個「等候的空間」。事情還沒有發生,事情將會發生,上帝要使它發生。那麼,在這個「等待的空間」,百姓要怎樣呢?這可能要視乎他們如何看待這位說話的上主!祂說已經打發人去巴比倫,是不是真的呢?是不是信得過呢?祂說要使迦勒底人如逃民,是不是真的呢?祂是不是做得到呢?
(B) 我是耶和華,你們的……
耶和華是不是真是信得過,祂是不是真是做得到呢?究竟耶和華是怎樣的呢?
vv14-15 對耶和華有很豐富的陳述。不單是陳述,也是耶和華的自我宣告。耶和華對祂的百姓說:我是「你們的救贖主」,是「以色列的聖者」,是「你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王」。
我們來看看這些宣告有甚麼意思。
(1) 耶和華是救贖主。最明顯的是指到上主將以色列人從埃及拯救出來的事蹟。當然,上主竹旳救贖不單單指出埃及,祂是救贖主,並不止於過去,祂是救贖主,一直都是。
(2) 耶和華是「以色列的聖者」。以賽亞書第6章,先知在異象中看見上主坐在高高的寶座上,當時有天使呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(6:3)由此可見,上主的聖潔在於祂的榮耀。但不單是這樣。在聖經裏面「聖潔」常常是「分別出來」的意思,簡單來說,就是「與別不同,是獨一的、唯一的」。上主是聖潔的,因為祂與其他被稱為神的不同!以賽亞書有不少經文宣告:唯獨上主是創造天地的主、唯獨祂是神,除了祂以外再沒有神!祂是「以色列的聖者」,祂是以色列獨一的主,再沒有其他!甚至,上主再清楚地宣告,「我是你們的聖者」,除了耶和華以外,以色列不應該有其他神、不應該有其他的倚靠對象。
(3) 耶和華「是創造以色列的」。這裏說創造,我們不必馬上就想到創世。這個宣告可能單純是指到「上主使以色列出現」的這個事實。創造是從無到有的過程。上主創造以色列,也是一個從無到有的過程。在亞伯拉罕無兒無女的時候上主揀選他,應許賜他後裔如天上的星、海邊的沙那樣多。然後亞伯拉罕等了二十五年,在人看為沒有可能的時候,以撒出生。以撒後來所娶的妻子本來也是不育的,以撒為她禱告,之後上主賜下雅各和他的兄弟以掃。從雅各就繁衍出十二支派,成為後來的以色列民。結婚之後生子好像是很自然的事,但對亞伯拉罕和以撒來說卻不是。然而上主賜給他們後裔,創造了以色列這個民族。
(4) 上主「是你們的君王」。君王這個身份,對於以色列百姓來說是很豐富的。在舊約的傳統,君王就好像牧羊人一樣,牧養百姓(詩 78:71),所以君王與百姓之間是一種親切的關係。當然「君王」有其政治上的意思。在這裏也一樣。對這段經文的第一批讀者來說,他們早已經沒有了自己的君王了。亡國被擄,他們正在別人的統治之下。現在上主說,祂已經打發了波斯王古列去對付巴比倫,百姓或者會以為,事成之後古列、波斯帝國就會取代巴比倫成為他們的統治者。但上主在這裏預先向他們宣告,上主才是他們的君王,耶和華要牧養他們,耶和華才是他們要效忠和跟隨的對象。
綜合這四個宣告:上主說「我是你們的救贖主」,是「以色列的聖者」,是「你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王」。我看見當中最突出的是上主宣告說:「我是你們的」。無論是哪一個身份,上主「是以色列的」,顯出上主與以色列百姓之間有着密切的關係。
那麼這種密切的關係,對於百姓明白上主說「我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民」,又有甚麼幫助呢?
剛才說,在「我已經」和「我要」之間,是一個「等候的空間」。大家一定都試過等候。最平常的莫過於等車、等船、等飛機之類。我在手機上安裝了一個巴士應用程式,大家可能也有。開了這個 app(應用程式)就會知道還有多久巴士就到站,就會飛奔追車或者再坐一會。就算預計到站的時間有偏差,至少你知道大概幾多分鐘之後會有車。不過你有沒有試過等不到的呢?我試過!就在山竹襲港之後的那一日。那早上我如常在巴士站等車,看着app上的預計到站時間「2分鐘」,等呀等,等呀等!過了2分鐘很久了!再看那 app。吓!「廿幾分鐘!」沒有巴士經過過啊!為甚麼呢?你知道為甚麼嗎?原來前面的路有很多塌樹,封了路。車子都改行山下面的吐露港公路。但那預報到站的應用程式卻自動地繼續運作。於是我就繼續的白等。
但以色列人不會白等。在「我已經」和「我要」之間的「等候空間」,以色列不是等一個沒有生命、沒有感情的機械運作。百姓等候的是與他們關係密切的耶和華上主。祂認識以色列,知道自己對百姓有怎樣的計劃。祂說:「……為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶 29:10-11)祂說:「我口所出的話……決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我所命定的事上,必然亨通。」(賽 55:11)
事情還沒有發生,事情將會發生,上帝應許要使它發生。百姓等候的時候要做的,就是相信和倚靠這位與他們關係密切的上主。要認定祂是信得過的,祂是靠得住的。
不過,除了信靠上主之外,百姓還是不是還有甚麼要做呢?有的。他們要預備自己回應上主的行動。
因為上主已經行動了。
II. 以色列的未來(43: 16-21)
(A) 從前/古時的事
我們繼續看43:16 – 21。
參考其他譯本,這一段與上一段一樣,都是以「耶和華如此說」作開始的。上一個段落,上主用了幾個宣告來陳述自己。這一個段落,上主又怎樣自我介紹呢?
我們先看 vv16-18。按照原來的句子結構,這幾節應該是這樣的:「16那在滄海中開道,在大水中開路,17使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來(他們一同躺下,不再起來;他們滅沒,好像熄滅的燈火)的耶和華如此說:18你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。」
耶和華用祂曾經「在滄海中開道,在大水中開路,使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來」的這件事來介紹自己。這是甚麼事呢?明顯這是指着祂帶領以色列人出埃及、過紅海的事蹟。這一位說話的耶和華,是那位曾經帶領他們離開奴役的埃及,為他們分開紅海,讓以色列人在乾地上走過,卻將追趕的埃及車輛、馬匹、軍兵、勇士都淹沒在水中的上主。這一位這樣有大能的上主,祂說「你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。」不要記住從前的經歷。縱然出埃及、過紅海是那麼震撼人心,甚至使外邦人聞風喪膽,上主說「不要記念… 也不要思想」。
這個吩咐是令人意外的。就好像告訴你:不要記住上帝曾經醫好你的病、不要記住上帝曾經為你修補與配偶的關係、不要記住主帝曾給你多美滿的婚姻、不要記住上帝曾經帶領你走過人生的死蔭幽谷……「不要記念,也不要思想」。為甚麼呢?
讀舊約時我們會發現,「出埃及、過紅海」這件歷史事件可以說是以色列整個民族的信仰、宗教、政治、社會,以至經濟、道德、倫理、價值觀的基礎。他們對上主的認識是基於過紅海,他們的法制、倫理,以至社會制度,通通都建立在他們出埃及之後在西乃山上領受的律法。他們的國家也建基於上主應許要堅立大衛的國,使他的後裔坐在寶座上直到永遠。但這些經歷,上主說,不要記念,不要思想。為甚麼呢?
原來,以色列人這些核心信仰,在亡國被擄的時候,反而成為他們極大的失落。如果上主真的應許大衛的後裔坐在寶座上直到永遠,何以以色列會敗在巴比倫手上?何以以色列人被擄到不認識的地方去?當他們想起從前出埃及、過紅海的事,他們心裏面很可能不是歡欣雀躍,而是滿心苦澀。當中可能有人覺得自己民族失敗了,亡國被擄,於是灰心、失望,有疲乏的、有軟弱的。(賽 40:29)或者,有人認為是上主失敗了,沒有能力保護他們,以致憤怒、埋怨。又或者有人覺得上主不再理會他們、不再帶領他們,所以先知說:「雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈神並不查問?」(賽 40:27)
對於有這麼複雜情緒的以色列人,上主呼籲他們:「不要記念從前的事,也不要思想古時的事」。
(B) 一件新事
vv19-21 上主說:「看哪,我要做一件新事;如今要發現,你們豈不知道嗎?我必在曠野開道路,在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我;野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」
上主說祂要做一件「新事」。究竟指甚麼呢?有人認為是上帝要帶領以色列人從巴比倫回歸耶路撒冷,就是 v19 上主說:「我必在曠野開道路,在沙漠開江河」。如果是這樣,那麼對比起從前出埃及、過紅海,上主帶領以色列人從巴比倫回歸有多「新」呢?「新」在甚麼呢?
我相信當中的對比不是在地理上,埃及與巴比倫的對比、或者紅海與曠野的對比,而是在「方法」上。昔日上帝帶領以色列出埃及、過紅海,百姓去到西乃山下與他們立約,頒佈誡命律例典章,吩咐他們謹守遵行,藉此保守以色列與自己的關係。但這個方法有不足的地方。上主說,祂要做一件新事。祂再次將以色列人從奴役之地拯救出來,再次帶領他們回到應許之地。今次祂用另一個方法來守着百姓與自己的關係。v20 祂說:「野地的走獸必尊重我;野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝。」
上主所用的新方法,連野地的走獸、野狗、鴕鳥都感到上主的尊崇。因為上主要「使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝」。我們又要再問,這樣有甚麼「新」呢?從前當以色列人出埃及,去到曠野,上帝豈不是也使磐石出水給以色列人喝嗎?
今次不同。從前以色列人在曠野,因為沒有水喝,向摩西爭鬧,試探耶和華(出 17:1-7)。這一次上主賜下的水並不是要解他們的口渴。以賽亞書 44:3-5,上主這樣說:「……我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。……這個要說:我是屬耶和華的;那個要以雅各的名自稱;又一個要在手上寫:歸耶和華,並自稱為以色列。」
耶和華要做的新事是祂要賜下祂的靈,祂要與百姓「立新的約……[百姓] 從最小的,到至大的,都必認識我」(耶 31:31-34)。百姓不再因為不能夠守律法而跌倒,而是各人「自己情願」歸屬耶和華。
這是上主所做的新事,以色列人想沒有想過。因為以前耶和華的靈只是降在某些蒙揀選的人身上。現在所有屬於上帝的人都有神的靈賜給他們。這絕對不是以色列人自己能夠做的。以賽亞書 43:22-24 描述百姓的狀況,當時的以色列人還繼續得罪上帝。上主說:「雅各啊,你並沒有求告我;以色列啊,你倒厭煩我。…… 倒使我因你的罪惡服勞,使我因你的罪孽厭煩」。因為以色列人的罪惡,他們與上帝互相厭煩!以色列能夠使自己改變過來嗎?不能夠的。是百姓自己扭轉這種狀況嗎?不是的。所以上主繼續說:「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯;我也不記念你的罪惡。」(43:25)
所以上主呼籲百姓「不要記念從前的事,也不要思想古時的事」,過往的失敗、過往的軟弱,過往因為得罪神以致亡國被擄,不要記念、不要思想。上帝也不記念他們的罪惡!相反,上主自己要為他們做新的事,不需要等到他們變得完美不再犯罪,上主為自己的緣故要塗抹他們的過犯。
43:21 上主說:「這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」這個「造」字,是窰匠塑造陶器的動作。回應v15上主說祂「是創造以色列的」,祂為自己造出以色列,不單是使這個民族出現,祂也如同窯匠那樣,雕琢、陶造他們,「耶和華說:……泥在窯匠的手中怎樣,[以色列] 在 [祂] 的手中也怎樣」(耶 18:6)。這百姓是祂為自己造的,是屬於祂的。
上主說:「你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。看哪,我要做一件新事」。就是上主要為自己的緣故赦免他們的過犯。而且他們不再憑自己來守住與神的關係,上主要將祂的靈給屬祂的人,他們要靠着主的靈與主建立密切的關係。
結語
為巴比倫所定的七十年快要屆滿了,上主帶領被擄的以色列人回歸的日子快到了。百姓是不是預備好踏上歸程呢?
以斯拉–尼希米記讓我們知道,預備好的百姓只是少數,更多的人已經在巴比倫落地生根,不願意放棄穩定的生活,不願意回到破落不堪的耶路撒冷。
今日,我們回來看樂恩堂的歷史,我們教會自立二十周年的堂慶快要到了。你預備好沒有呢?
弟兄姊妹,過去的十年,你過得如何呢?
即便是你只是近幾年才來到樂恩,或者近幾年才信主,我們還是可以一同思想。過去的十年,你過得如何呢?
十年人事幾番新。也許我們的家庭成員已經不同了,也許我們的工作也轉變了。也許我們也是有許多的失落、許多苦澀?或者我們也有灰心、失望?或者我們也有疲倦、軟弱?或者我們也會自覺失敗?或者也有對上帝憤怒、埋怨?上主說,從前的事「不要記念,也不要思想」。上帝不會受過去限制,祂要在樂恩堂裏面,在你的生命裏面作新事。你預備好自己來配合上帝沒有呢?
上帝是我們的救贖主、我們的聖者、我們的君王;祂是創造樂恩堂的,我們是祂為自己所造,要述說祂的美德的。你要不要加入這個述說的行列呢?
耶和華要做新事!我很相信上帝要在樂恩堂做新的事。當然這一刻我不知道是甚麼,你是不是願意我們一起回應上帝呢?
怎樣回應?
也許我們各人會有不同的際遇,上主也會給我們有不同的呼召,但讓我們在主裏面彼此扶持,互相勉勵,我們矢志不離開信仰的群體,竭力站穩真理的立場。在磨難之中(可能很快就來到),心存盼望,相信、倚靠這一位上主。
你是否願意敞開自己來回應上帝呢?
讓我們有一刻安靜,讓剛才的信息在你心中沉澱,讓主繼續向你說話。
回應詩:
【沙漠中的讚美】
1. 神關起一扇門,祂必開一條新路,
不疑惑、不軟弱,我心仍要讚美。
2. 賞賜的在於祢,收取的祢必代替;
神旨意不能攔阻,我心仍要讚美。
凡事信靠主,不失去盼望,
因為我的主仍然在掌權。
祂必在沙漠開江河,在曠野開道路,
雖四面受敵,卻不被困住。
我要在沙漠中讚美,在曠野中宣告,
我的主永遠掌權。
Thursday, May 30, 2019
Tuesday, April 23, 2019
十架七言
引言
一年一度的受苦節崇拜,不知道大家是抱着怎樣的心情來出席呢?
今年我們以《十架七言》作為主題,跟大家再思想主耶穌在十字架上所說的七句話。容我先問問大家,你聽到這七句說話,有怎樣的感覺呢?你期望聽到怎樣的信息?哀傷的?安慰的?抑或激動的呢?在乎我們怎樣看這七句說話。如果我們將這七句說話看作耶穌的遺言,那麼你會預期聽到哀傷的慰勉訊息。但我相信你知道,每一年的受苦節聚會並不是耶穌的追思禮拜,不是思念一位故人,不是懷緬耶穌的言行…… 不是。我們來,是聆聽復活主的說話。
十架七言,是主耶穌為我們說的話,也是祂向我們說的話。主耶穌已經復活了,祂今日仍然向我、向你,向我們,說話。
首先有一點要澄清的,就是:大家手上的程序表編排這七句說話的次序,只是大部分人的看法,約定俗成的。聖經裏面沒有清楚顯示究竟哪一句先,哪一句後。大家仔細看看也會發現,這七句說話分別引用了路加、馬太,和約翰福音的記載。其實馬可福音都有,不過馬可的記載與馬太的大致相若。所以當我們讀這七句說話的時候,它們可能出現一些不協調。
那麼,我們就來看看這七句說話。
(一)父啊!赦免他們!因為他們所做的,他們不曉得。
讓我們一起讀路加福音23:33–37「33到了一個地方,名叫髑髏地,就在那裏把耶穌釘在十字架上,又釘了兩個犯人:一個在左邊,一個在右邊。34當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。35百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他,說:他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!36兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,37說:你若是猶太人的王,可以救自己吧!」
「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」這是一句主耶穌和天父之間親密的對話。想像當時我們就在主耶穌的旁邊、在十字架下。十字架並不是很高的,可以讓人看得清楚被釘的人的面容,足以讓人聽得到被釘的人的說話。想像一下,當時我們就在十字架下,聽到耶穌的說話。但他的說話卻不是向我們說的。甚至祂彷彿沒有理會周圍有其他人在。在這個「百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他」的時刻,耶穌與天父親切地對話,我想到最恰當的形容詞是「旁若無人」。主耶穌和天父「旁若無人」地討論着一件彷彿與四周的人無關的事。
「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」是哪個他們?我們知道,當時有很多人在附近觀看。有將耶穌釘上十字架的兵丁,有法利賽人、祭司長,有一直跟隨耶穌的婦女們,也許還有暗中作門徒的亞利馬太人約瑟和尼哥底母。相信還有很多路過的、看熱鬧的途人。主耶穌親切地懇求天父赦免他們,祂說:「他們所做的,他們不曉得」,他們真的不曉得嗎?將一個沒有罪的人送上十字架,無論如何都不是一件好事吧?他們真的不曉得嗎?
在約翰福音11章,當主耶穌叫拉撒路復活之後,有不少猶太人因而相信了耶穌。於是「47祭司長和法利賽人聚集公會,說:這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?48若這樣由着他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。49內中有一個人,名叫該亞法,本年作大祭司,對他們說:你們不知道甚麼。50獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。……53從那日起,他們就商議要殺耶穌。」(約11:47-53)
那些將耶穌交給羅馬兵丁釘十字架的猶太人曉得自己在做甚麼。他們要維護猶太人在羅馬統治下的安穩。在第一世紀的時候其實有不少人自稱是神差派來的彌賽亞,想帶領猶太人反抗羅馬的統治。我們知道十二門徒之中也有革命黨人,猶太人就是將耶穌看為這樣的革命份子,他們害怕耶穌帶領百姓起義,會招致羅馬人來鎮壓,連僅有少少的宗教自治都搶去,所以他們決定犧牲耶穌一個人,來保住「通國不致滅亡」。他們所做的,他們曉得——他們自以為曉得。
但主說:「他們所做的,他們不曉得」。
你有沒有試過被人嬲了你,但你卻不知道自己做錯甚麼?不知道對方在嬲甚麼?但我要說的卻不是人與人之間的嫌隙,因為人與人之間即使你不知道原因,但對方對你不瞅不睬,你總是感覺到的。可是上帝和我們之間不是這樣。若不是上帝主動地向人啟示祂自己,人根本沒有可能知道甚麼。正因為上帝知道我們不知道,所以祂採取主動,差派祂的獨生子來到世間。
我們有時不明白上帝和我們之間的距離有多遠:我們以為主耶穌來到,傳神的福音,然後人就悔改信主了。我們不曉得在我們懂得悔改之前,是聖靈先在我們心裏面動工。天生反叛悖逆的人類真的能夠懂得回應福音的邀請嗎?真的是經過一番邏輯思辨,比較過天堂地獄、生死禍福,於是我們選擇相信耶穌嗎?你知道如果真的要通過邏輯思辨、真的認真計算得失的話,我們是不會信耶穌的。我們與上帝之間因着罪的緣故有一道鴻溝阻隔。為甚麼人能夠領受聖靈的感動呢?豈不是上帝先賜下寬恕赦免,先打通這道阻隔、先以十字架連接這罪的鴻溝,以致聖靈可以來在我們心裏感動、帶領我們接受福音嗎?當我們還是悖逆頂撞神的時候,當我們還不曉得自己的罪孽有多深重的時候,主耶穌說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」
可是,我們以為自己曉得。我們以為自己曉得自己需要耶穌,我們來尋求神,我們悔改、我們認罪。但我們其實仍然不曉得,我們不曉得饒恕是甚麼。
不知道大家有沒有聽過一個說法:「饒恕別人就是放過自己。不能夠饒恕只會讓自己的日子不好過。要自己的日子過得好就要Forgive and forget。」於是饒恕成為了一種令自己活得好的手段。主的教導卻不是這樣。上帝先免了我們的債,也叫我們免別人的債。主耶穌說,「到那日,你們就知道我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。」(約14:20)有一日我們會發現我們在主裏面,主也在我們裏面。到時,你不能夠饒恕的那弟兄或姊妹也與你一起在主裏面。你能夠想像是怎樣的嗎?
我上一次進修時,有一次上課,教授帶領我們討論「寬恕」這個的課題。漸漸地大家開始熱烈起來。之後有人忽然說:「對方都未道歉,怎樣寬恕呢?」於是大家討論的焦點就落了在「饒恕先抑或認錯先」。
弟兄姊妹,你認為呢?
(二)今日你要同我在樂園裏了。
我們讀第二段經文:路加福音23:38-43「38在耶穌以上有一個牌子寫着:這是猶太人的王。39那同釘的兩個犯人有一個譏笑他,說:你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!40那一個就應聲責備他,說:你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?41我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。42就說:耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!43耶穌對他說:我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。」
「這是猶太人的王。」如果人們真是認為耶穌是猶太人的王,又何以會將祂釘在十字架上呢?馬太福音27:37告訴我們,這是祂的罪狀!耶穌因為祂真實的身份而被判刑。那個與耶穌同釘的犯人也嘲諷祂說,「你不是基督嗎?」我們今日認識耶穌是「道成肉身」三一上帝的第二位。但是在當時猶太人的心目中,「基督」更多是一個政治領袖。就如剛才所說,第一世紀的猶太人引頸盼待神所差派的基督來帶領他們掙脫羅馬人的統治。所以,那些人說:「他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!」那些兵丁說:「你若是猶太人的王,可以救自己吧!」這個犯人說:「你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」連續三次,這些人叫耶穌救自己,並不是指有甚麼超自然能力,而是指政治、軍事的征服。但耶穌一早已經拒絕了這種拯救。你記得嗎?撒但在曠野對耶穌說:「你若俯伏拜我,我就將世上的萬國,與萬國的榮華都賜給你」(太4:8-10),當時主耶穌已經選擇了單單事奉上帝了。
另一個同釘的犯人卻很不一樣。這個犯人是甚麼人,因甚麼原因被判刑,聖經都沒有說。有一些學者認為他很可能是攪革命的政治犯。但是從他自己的說話看來,也許他只是一個普通的罪犯,而且自覺死有餘辜,他說:「我們所受的與我們所做的相稱」。使他與那另一個犯人不同的是,他看出耶穌「沒有做過一件不好的事。」他說:「耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!」這個犯人,他對耶穌究竟有多認識呢?在他眼前的這個耶穌,跟他一樣已經臨到垂死的邊緣,他竟然有這樣的信心?事實上,這個犯人比耶穌的門徒更接近主。當主耶穌被捉拿、被釘十架的時候,門徒都四散。獨有這個犯人與耶穌同在,與耶穌同受苦難,而且相信祂的國有一日要降臨。
回應這樣的信心,主耶穌的應許顯然超出這個犯人的想像。主耶穌說:「今日你要同我在樂園裏了。」不是將來的某一日,不是將來在某一處。今日,他就要同耶穌在一起了。
不知道大家有沒有留意一個廣告,是一間財務公司的廣告:有一個過氣藝人、一匹馬和一個 Pizza,隨着話外音會變黑色:「即刻、即刻批、馬上批、馬上即刻批」。我猜這個廣告的構思除了回應想借錢的人的急切之外,大概也說出了現代人的心態:所有事情都想即刻辦到,所有要求都想馬上滿足。有一次在某商場裏我見一個小孩對他的媽媽要求一些東西,媽媽越是跟他說「遲些、回家先」,他就越發提高聲線「要而家要」。也許我們都有這樣的心態,想得到的想馬上得到、即刻成就。只是成年人不能夠好像小孩子那樣撒野而已。
但是,我們對樂園有沒有這樣的想像呢?馬上、即刻!抑或我們覺得樂園是將來某一日、在某個被稱為天堂的地方?
主耶穌應許這個犯人:「今日你要同我在樂園裏了。」不是因為他將會進入死亡,而是因為他對耶穌的認識和相信,他已經與耶穌進入了一種新的關係了。樂園不是啟示錄預言的新天新地。樂園是有耶穌的同在,與主耶穌建立的新的關係。這個犯人從一個死囚,到與主同受苦難,從請求耶穌記念,到與主一起在樂園裏,不需要等到某一日、不需要去某一處。而是今日、現在、即刻。
弟兄姊妹,今日,你是否已經在樂園裏呢?當我們返教會、做禮拜、讀經、禱告、靈修、事奉……的時候,我們是不是已經與主進入了新的關係呢?我們可能與這個犯人一樣,懇求主的記念,但我們有沒有想像我們已經與主進入了新的關係之中呢?抑或我們今日仍過着自己想過的生活,以為只要手持天堂入場券就可以呢?抑或我們今日仍然是自己一個在世途的艱難中獨行,以為耶穌只是在遙遠的天國等着我們?弟兄姊妹,當你每一天胼手胝足、掙扎渡日的時候,我們將耶穌放了在哪裏呢?
主耶穌應許:今日,我們就可以同祂在樂園裏了。
(三)婦人,看,你的兒子。……看,你的母親。
讓我們讀約翰福音19:25-27「25站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:母親(原文是婦人),看,你的兒子!27又對那門徒說:看,你的母親!從此,那門徒就接她到自己家裏去了。」
現代社會著力鞏固家庭,不斷提倡家庭價值。不過很多時都是回應今日的社會因素。事實上今日的家庭因素,與耶穌時代的家庭因素可能有很大的不同。
在耶穌時代,一個人的家庭表示了他的出身、背景、身份,以至他的未來和一生。主耶穌在祂的教導裏面常衝擊當時聽眾對家庭的維護。譬如祂曾經說:「34你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。35因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒」(太10:34-37)。很明顯地,對於當時強調家世和背景的社會結構和制度,耶穌給予負面的評價,並且要求跟隨祂的人必須將上帝置於家庭之上。耶穌自己也親身示範。年少時,有一次祂跟隨父母到聖殿去禮拜,之後留了在聖殿與律法師討論,馬利亞來尋找祂,祂回答說:「豈不知我應當以我父的事為念嗎?」
在十字架上,耶穌似乎是將自己的母親委托給祂所愛的門徒照顧。事實上,祂是將家庭成員的界線從血緣關係轉變了。在祂的教導裏面早已經有提及。在馬可福音3:32-35,「32有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。33耶穌回答說:誰是我的母親?誰是我的弟兄?34就四面觀看那周圍坐著的人,說:看哪,我的母親,我的弟兄。35凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」在跟隨基督的路上,原生家庭不再是首要的家庭單位,「凡遵行神旨意的人」就是家庭成員了。後來保羅在寫給提摩太的書信裏更正式地以「神的家」來稱呼教會(提前3:15),新約書信的作者亦多有稱呼收信的教會為弟兄的。
對於家庭,你有怎樣的感受呢?也許,我們各人對原生家庭也各有不同的體會。有一些人家庭關係融洽,有一些卻形同陌路。有一本書開宗明義的將書名改為《家庭會傷人》。事實上,無論父母如何地盡力做好父母的責任,他們總有不完美的地方,人與人相處也總有互相傷害的地方。主耶穌為我們創建了新的家庭體系,正是將我們從成長的遭遇裏面釋放出來,使我們有新的共同身份。又儘管我們仍然會帶着不完美進入這個新的家庭體系,甚至我們會將原生家庭所受的傷害帶進來教會,但主吩咐我們要彼此相愛。
這容易嗎?一點也不。不久之前我和一位姊妹聚舊的時候,她提到返教會的一些點滴。先說明她不是樂恩堂的肢體。她的教會的椅子是一張長木椅那種,她分享有一次坐下不久,一個人她不認識的人在她旁邊坐下。她下意識地將自己的手袋挪近自己多一點,對方竟然坐近多一點。她再坐過多一點,誰知對方竟然「步步進逼」地再坐近她多一點。當姊妹這樣向我描述的時候既苦惱又覺得好笑,我們都一起笑了起來。然而這是何等真實的掙扎:我們知道不可以拒人千里,但我們總想與人保持「安全距離」。
座位如是,相交更如是。很多人會說:人長大了就不容易結識深交的朋友。可惜在教會與弟兄姊妹相交也一樣。儘管主耶穌離世之前吩咐我們要彼此相愛,也祈求天父保守我們合而為一,現實卻總是許多事與願違。但主深知道我們的軟弱,所以祂差派聖靈來。我們雖然知易行難,但感恩有聖靈的提醒和幫助也不至於完全失敗。所以當我們成熟世故地懂得「逢人且說三分話」的時候,求聖靈提醒我們不可忘記主的吩咐,「主怎樣愛我們,我們也當彼此相愛」,也讓我們彼此勉勵,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
(四)我的神!我的神!為甚麼離棄我?
讓我們讀馬太福音27:41-49「41祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他,說:42他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。43他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他;因為他曾說:我是神的兒子。44那和他同釘的強盜也是這樣地譏誚他。45從午正到申初,遍地都黑暗了。46約在申初,耶穌大聲喊着說:以利!以利!拉馬撒巴各大尼?就是說:我的神!我的神!為甚麼離棄我?47站在那裏的人,有的聽見就說:這個人呼叫以利亞呢!48內中有一個人趕緊跑去,拿海絨蘸滿了醋,綁在葦子上,送給他喝。49其餘的人說:且等着,看以利亞來救他不來。50耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。」
這句說話:「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」是馬太和馬可兩卷福音書記載,耶穌在十字架上唯一的說話。甚至有人認為這是主在十字架上最先說的一句話。其他六句說話似乎是那麼平和、那麼有把握,但這句卻是充滿哀慟,字裏行間透靈被離棄的撕裂傷痛。這句說話與其他六句是那麼格格不入。以至有人甚至認為耶穌只是在背誦詩篇22篇,而不是真的在向上帝呼求。因為我們不明白,耶穌,神的獨生子、三一神的第二位如何可能與神分離!
大家剛才讀的經文:v41之前的vv39-40是這樣的:「從那裏經過的人譏誚他,搖着頭,說:你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己吧!你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!」然後祭司長和文士都是這樣戲弄他……
與剛才路加福音的描述相似,圍觀的人都譏誚耶穌,「如果你是猶太人的王、如果你是神所差派來的基督,你就救自己吧!」有一句卻是只有馬太有寫下來的(v43):「他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他」。記得第一年讀神學的時候,有一位剛剛做第一任爸爸的同學說,想像不到上帝將祂的獨生愛子送上十字架是怎樣的一回事。
誠然,十字架的拯救絕對超出了我們能夠想像的範圍。記得許多許多年前有一齣電影叫做《衰鬼上帝》,說一個自以為比上帝更懂得做上帝的人如何體會上帝不易做。也許電影只是讓大家笑一笑,或者傳遞了一個簡單的信息。可是我們撫心自問,許多時候我們都以為自己知道事情的結果怎樣是最好,許多時候我們都以為自己知道應該樣處置、甚至怎樣對付某些人。我們會覺得:「換了是我,我會怎樣怎樣……」
但上帝卻與我們不同。對上帝來說,要馬上將壞的修正、將惡的鎖滅其實不難。上帝豈不是用洪水將那一個世代的人鎖滅了嗎?然而,難道上帝要好像《廿二世紀殺人網絡》的故事那樣,每隔一個周期就將世界毀滅、推倒重來嗎?上帝沒有按照我們所想像的用強者的方式來證明祂是以色列的王。祂反而用我們不懂得的方法,來成就彌賽亞的使命。
「耶穌大聲喊着說:我的神!我的神!為甚麼離棄我?」當時從午正至申初,大概是中午至下午三時,理應是烈日當空卻忽然遍地都黑暗了。大概是叫人感到恐怖懼怕的情景。然而就是在黑暗中,在人生最深的幽暗裏,上帝在那裏。
耶穌豈不是呼喊說上帝已經離棄了祂嗎?上帝在哪裏?好些時候,我們會問「上帝在哪裏?」當人生遇上患難,當公義明顯被踐踏,當一些震撼人心的天災人禍發生的時候,人們總會問「上帝在哪裏?」為甚麼祂容讓這樣事情發生?為甚麼祂不阻止惡人的惡行?為甚麼?為甚麼?當人們將這個「沒有做過一件不好的事」的人釘上十字架的時候,上帝在哪裏?為甚麼不阻止這樣不公義的事情發?我們也會問,如果上帝是愛,為甚麼不將祂所愛的拯救下來?
我們忘記了,父、子、聖靈是不能分離的!我們忘記了當聖子在十字架上受苦的時候,聖父藉着聖靈與聖子一同受苦。藉着十字架上三一神一同的受苦,上帝讓我們認識祂的大能。祂能夠經歷苦難,祂能與我們一同經歷幽暗。全能的上帝要在十字架上勝利地走下來容易,全能的神與我們一同落到人生最低的深谷也不困難。但我們是不是願意與祂一起走過死蔭幽谷呢?
人總是傾向追求快樂、無憂、無痛的人生。甚至當痛苦真的發生了,也會強逼自己盡快忘記。連基督徒也有這樣的想法。記得在我病患初癒的時候,有一次與一位姊妹聚舊,我是有意將自己患病的經歷與她分享的。但當我想多說的時候,她卻說:「好返就好了。不開心的事不要記着,以後要開開心心過每一天。」我知道她是真心祝福我的。也許這是許多人的想法,不開心的事盡快忘記,只要開開心心過每一天就好了。
然而人生豈會沒有黑暗的呢?我們會不會太快將黑暗撇開,而沒有認真的面對生命幽暗的經歷,甚至強顏歡笑、過着自欺欺人的生活呢?記得我初初返來樂恩堂事的時候,聽過一位姊妹說:不可以讓人見到她哭。是不能夠讓人見到她有軟弱的一面?抑或是不能夠面對自己有憂傷的情緒?我不知道。不久之後,這位姊妹也沒有再返樂恩堂了。我們不懂得經歷黑暗,我們害怕讓人、讓自己知道自正在黑暗之中,會不會因為我們忘記了「黑暗和光明,在上帝看都是一樣」呢?(詩139:12)
上帝沒有用簡單的方法拯救我們,祂走上十字架,藉着與自己分離來將我帶回到自己那裏。這是怎樣的愛?
(五)我渴了!
我們回來繼續看主在十字架上所說的話。我們讀約翰福音19:28-30「28這事以後,耶穌知道各樣的事已經成了,為要使經上的話應驗,就說:我渴了。29有一個器皿盛滿了醋,放在那裏;他們就拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上,送到他口。30耶穌嘗了那醋,就說:成了!便低下頭,將靈魂交付神了。」
在十字架上,耶穌向父說話,向旁邊的犯人說話,向母親、向門徒說話。現在,祂向我們說話:「我渴了。」「成了!」
「我渴了。」這一句說話彷彿關乎肉體的需要,不過約翰告訴我們,耶穌知道各樣的事已經成了,特意說這句話。也許肉體上祂確實渴了,畢竟前一晚被捉拿、審問、判刑,到這刻,顯然是滴水不沾了。不過,我猜祂這樣說並不是要向兵丁討一點水來喝,不久之前才將祂打到皮開肉爛的羅馬兵丁不會這樣體貼吧。根據馬太和馬可的描述,兵丁給醋耶穌飲,不過想吊着祂的命,看看以利亞是否來救祂而已。
我相信這一句「我渴了。」是說給我們聽的。曾經應許「人若喝我所賜的水就永遠不渴」(約4:14)、又說「信我的,必永遠不渴」(約6:35)的這一位,現在竟然渴了。這是怎樣的渴呢?
聖經裏面,無論舊約、新約,「渴」常常用來指向心裏面的渴想、渴慕。那麼主所渴的是甚麼呢?甚麼能夠使祂滿足呢?舊約西番雅書3:17這樣說:「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」上帝會因我們喜樂而歡呼。而在約翰福音,耶穌兩次提到滿足:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。」(15:11)「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得着,叫你們的喜樂可以滿足。」(16:24)兩次都是說叫我們的喜樂可以滿足。主耶穌會因我們的喜樂可以滿足而快樂。耶穌說:「我渴了。」祂渴想我們到一個地步,為我們生、為我們死。
我們又渴想甚麼呢?
上個星期五、六,我有機會出席一個聚會,當中有兩位講員都提到人們大多數渴望生活穩定,不喜歡被打擾、不歡迎變動。其中一位又提到教會群體作為一個情緒單位,會對任何改變產生即時反應,會拒絕任何帶來不安的元素;改變會帶來不安,所以拒絕改變。然而上帝卻常常打擾我們的安穩。耶穌被當時的猶太人、法利賽人、宗教領袖嫉妒、以至最後將祂交給政權處以死刑,都只因為耶穌打擾了他們的安穩。剛才看過的約翰福音11:48,祭司長和法利賽人就是恐懼耶穌的言行招惹越來越多人跟隨,以致「羅馬人要來奪他們的土地和他們的百姓」。說到底,他們只是渴望繼續保持當時擁有的宗教地位、政治平穩,不願意既有的安穩被打亂。
弟兄姊妹,你現在滿足於甚麼呢?你渴想的是甚麼呢?上帝渴想我們,主耶穌為此走上十字架,我們的渴想是不是只是為自己作的打算?我們有沒有體察主的心懷,為祂捨棄既有的安穩呢?
(六)成了!
緊接着「我渴了。」耶穌說:「成了!」成了!表示事情辦完了。工作完成了!主耶穌曾經說:「我父做事直到如今。我也做事」(約5:17)。自始至終都是上帝在做事。創世的工作,上帝說有就有、命立就立。救贖的工作,主耶穌說:「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。」(約10:18)將來,當新天新地來臨,「神要親自與[祂的子民]同在,作他們的神。」(啟21:3)祂說:「我將一切都更新了!」(啟21:5)主耶穌在十字架上說「成了!」自始至終,從創世以來的救贖計劃,都是神自己在工作。有許多宗教就是不能夠接受「救贖只是上帝做嘢」,有許多人不能夠接受自己不能夠救自己。他們寧願刻苦修行,寧願做功德,就是不能夠坦然接受白白的救恩。
也許連我們已經得救的基督徒也不習慣。或者在人類骨子裏面有一種傾向,我們不喜歡不能夠掌握自己的命運。我們的始祖在伊甸園裏面豈不是就是這樣嗎?上帝劃定了界線,「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)不過蛇說:「你們不一定死」,你們食了這果子,「眼睛就明亮,你們便如神能知道善惡」,(創3:4-5)「與其等上帝來吩咐甚麼是好是壞,不如自己來決定甚麼是善是惡吧!」
到今日,我們仍然以為自己可以分辨甚麼是善、甚麼是惡!我們仍然以為自己可以駕馭自己的人生!暗地裏我們仍然在爭奪自己生命的主權,甚至我兒女們的生命主權。我們說我們邀請耶穌進入我們心裏面做我們的救主,做我們生命的主,但當我們為自己,為下一代做許多計劃、鋪排前路的時候,我們將耶穌放了在哪裏?
是不是主耶穌完成了十字架的救恩、復活升天了,就坐在高天至大者的右邊,任讓我們自己處理自己的生命呢?我們知道不是的。主耶穌說:「父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26)主耶穌完成了的工作並不止於上十字架,今日、明日、每一日,祂仍然透過聖靈引導我們的生命。
不過在這個時候,容讓我們問:有一日神將一切都更新的時候,我們今日所做的,有甚麼價值呢?
(七)父啊!我將我的靈魂交在你手裏。
最後,我們讀路加福音23:44-49「44那時約有午正,遍地都黑暗了,直到申初,45日頭變黑了;殿裏的幔子從當中裂為兩半。46耶穌大聲喊着說:父啊!我將我的靈魂交在你手裏。說了這話,氣就斷了。47百夫長看見所成的事,就歸榮耀與神,說:這真是個義人!48聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶着胸回去了。49還有一切與耶穌熟識的人,和從加利利跟着他來的婦女們,都遠遠地站着看這些事。」
來到最後,耶穌再次與天父 親切對話。「父啊!我將我的靈魂交在你手裏。」不是停止呼吸、鮮血流盡的肉身死去那麼簡單,主耶穌示範將祂的靈魂交予這一位賜靈給人的上主。能夠交出,因為知道會被接納。生命的主、信實的神守望着我們一生的路程,也準備好到最後接收我們的靈魂。我們卻不多談及死亡。
星期三有一宗新聞可能大家沒有留意,耶魯大學的研究團隊進行實驗,成功地使一批死去4小時的豬的腦細胞減少死亡,甚至恢復部分大腦活動。專家認為這個實驗對腦退化的治療提供新方向。甚至認為這個實驗將會引發對死亡定義的討論。可能以後腦幹死亡也能界定為真正的死亡了。但是如果能夠活得好,有誰會喜歡死亡呢?幾年前,重慶有一位作家遺願將自己的身體冷凍保存,等將來科技更發達的時候可以被復活。更常見的是藉着各種醫學科技將死亡延後。
聖經卻明確地告訴我們:「按着定命,人人都有一死」(來:27)主耶穌說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裏。」之後一切歸於寂靜,死亡就彷彿將世界帶到寂止之中。我們不喜歡「冇嘢可以做」。當檢查報告出來之後,馬上找另一個醫生取 second opinion、安排手術、安排各種各樣的治療,爭分奪秒。如果醫生說「冇嘢可以做了」,就彷如宣判即時死亡。但是「有嘢可以做」就不會死嗎?上個星期日和星期二,我出席了我一位神學院老師的追思禮。他大概在1月發現心臟不舒服,安排了3月18日做搭橋手術,醫生宣佈手術很成功,但同時發現他的心肌受損原來很嚴重,手術成功也挽救不了,3月22日凌晨返了天家。在人以為有得醫的時候,原來死亡也可以臨到。生命並不是簡單加減乘除的數學。
「我將我的靈魂交在你手裏。」這句說話出自詩篇31:3-5「3因為你是我的巖石,我的山寨;所以,求你為你名的緣故引導我,指點我。4求你救我脫離人為我暗設的網羅,因為你是我的保障。5我將我的靈魂交在你手裏;耶和華誠實的神啊,你救贖了我。」詩人能夠將自己的靈魂交在上帝手裏,因為上帝一直引導他的人生、指點他的道路,拯救他、保護他。在經歷過人生裏面各種各樣的境況,詩人確實體會上帝的誠實,所以他將自己的靈魂交在這位上帝的手裏。
對我們而言,死亡也許太遙遠了。我們可以將靈魂交在主的手裏,但我們的生命又如何呢?我們是不是也可以將我們的生命交在上帝手裏呢?在我們計劃自己的人生目標、工作、前途、儲蓄、投資、置業、安居……等等這一切的時候,我們有沒有將自己交在主的手裏?我們栽培我們的兒女成才、教導他們怎樣選科、怎樣選大學、幫他們報名學這學那的時候,我們有沒有將我們的兒女交在上帝的手裏?
「按着定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來9:27)我們不曉得自己的生命何時終結,也許更是適當時候關注自己的生命如何終結。
立志:
主耶穌對天父說:「我將我的靈魂交在你手裏。」我們又是否願意將我們的生命交在天父手裏?
保羅在加拉太書宣告:「我已經與基督同釘十字架,現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着;並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」
弟兄姊妹,今日神呼喚你將心中的邪情私慾、將神不喜歡的老我,與基督同釘十字架,你願意嗎?
你願意靠着主的恩典,為主活好往後每一天嗎?有甚麼攔阻你呢?
我邀請你將這些攔阻你成長的都釘在十字架上
回應詩:【奇異的愛】
1.怎能如此像我這樣罪人,也蒙寶血救贖大恩?
主為我受痛苦鞭傷,也為我死在十架上?
奇異的愛,怎能如此,我主我神為我受死?
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
2.何等奇妙!永生主竟受死!有誰能解釋這奧秘?
神聖之愛,廣闊深長,最高天使也難測量,
上主憐憫,超過猜想,世人都當敬拜景仰。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
3.我主離開天上寶座榮華,無量恩惠白白賜下,
謙卑虛己,顯彰慈愛,流血救贖亞當後代,
恩典憐愛,無邊無涯,罪人像我竟蒙厚愛。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
4.我靈受困,多年在牢獄中,被罪包圍,黑暗重重;
主眼發出復活榮光,我靈甦醒,滿室光明!
枷鎖脫落,心靈獲釋,我就起來跟隨主行。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
5.不再定罪,心中除盡憂愁;我擁有主並祂所有。
主內生活讓祂居首,穿起義袍聖潔無垢;
坦然無懼到寶座前,藉主救贖獲得冠冕。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
一年一度的受苦節崇拜,不知道大家是抱着怎樣的心情來出席呢?
今年我們以《十架七言》作為主題,跟大家再思想主耶穌在十字架上所說的七句話。容我先問問大家,你聽到這七句說話,有怎樣的感覺呢?你期望聽到怎樣的信息?哀傷的?安慰的?抑或激動的呢?在乎我們怎樣看這七句說話。如果我們將這七句說話看作耶穌的遺言,那麼你會預期聽到哀傷的慰勉訊息。但我相信你知道,每一年的受苦節聚會並不是耶穌的追思禮拜,不是思念一位故人,不是懷緬耶穌的言行…… 不是。我們來,是聆聽復活主的說話。
十架七言,是主耶穌為我們說的話,也是祂向我們說的話。主耶穌已經復活了,祂今日仍然向我、向你,向我們,說話。
首先有一點要澄清的,就是:大家手上的程序表編排這七句說話的次序,只是大部分人的看法,約定俗成的。聖經裏面沒有清楚顯示究竟哪一句先,哪一句後。大家仔細看看也會發現,這七句說話分別引用了路加、馬太,和約翰福音的記載。其實馬可福音都有,不過馬可的記載與馬太的大致相若。所以當我們讀這七句說話的時候,它們可能出現一些不協調。
那麼,我們就來看看這七句說話。
(一)父啊!赦免他們!因為他們所做的,他們不曉得。
讓我們一起讀路加福音23:33–37「33到了一個地方,名叫髑髏地,就在那裏把耶穌釘在十字架上,又釘了兩個犯人:一個在左邊,一個在右邊。34當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。35百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他,說:他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!36兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,37說:你若是猶太人的王,可以救自己吧!」
「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」這是一句主耶穌和天父之間親密的對話。想像當時我們就在主耶穌的旁邊、在十字架下。十字架並不是很高的,可以讓人看得清楚被釘的人的面容,足以讓人聽得到被釘的人的說話。想像一下,當時我們就在十字架下,聽到耶穌的說話。但他的說話卻不是向我們說的。甚至祂彷彿沒有理會周圍有其他人在。在這個「百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他」的時刻,耶穌與天父親切地對話,我想到最恰當的形容詞是「旁若無人」。主耶穌和天父「旁若無人」地討論着一件彷彿與四周的人無關的事。
「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」是哪個他們?我們知道,當時有很多人在附近觀看。有將耶穌釘上十字架的兵丁,有法利賽人、祭司長,有一直跟隨耶穌的婦女們,也許還有暗中作門徒的亞利馬太人約瑟和尼哥底母。相信還有很多路過的、看熱鬧的途人。主耶穌親切地懇求天父赦免他們,祂說:「他們所做的,他們不曉得」,他們真的不曉得嗎?將一個沒有罪的人送上十字架,無論如何都不是一件好事吧?他們真的不曉得嗎?
在約翰福音11章,當主耶穌叫拉撒路復活之後,有不少猶太人因而相信了耶穌。於是「47祭司長和法利賽人聚集公會,說:這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?48若這樣由着他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。49內中有一個人,名叫該亞法,本年作大祭司,對他們說:你們不知道甚麼。50獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。……53從那日起,他們就商議要殺耶穌。」(約11:47-53)
那些將耶穌交給羅馬兵丁釘十字架的猶太人曉得自己在做甚麼。他們要維護猶太人在羅馬統治下的安穩。在第一世紀的時候其實有不少人自稱是神差派來的彌賽亞,想帶領猶太人反抗羅馬的統治。我們知道十二門徒之中也有革命黨人,猶太人就是將耶穌看為這樣的革命份子,他們害怕耶穌帶領百姓起義,會招致羅馬人來鎮壓,連僅有少少的宗教自治都搶去,所以他們決定犧牲耶穌一個人,來保住「通國不致滅亡」。他們所做的,他們曉得——他們自以為曉得。
但主說:「他們所做的,他們不曉得」。
你有沒有試過被人嬲了你,但你卻不知道自己做錯甚麼?不知道對方在嬲甚麼?但我要說的卻不是人與人之間的嫌隙,因為人與人之間即使你不知道原因,但對方對你不瞅不睬,你總是感覺到的。可是上帝和我們之間不是這樣。若不是上帝主動地向人啟示祂自己,人根本沒有可能知道甚麼。正因為上帝知道我們不知道,所以祂採取主動,差派祂的獨生子來到世間。
我們有時不明白上帝和我們之間的距離有多遠:我們以為主耶穌來到,傳神的福音,然後人就悔改信主了。我們不曉得在我們懂得悔改之前,是聖靈先在我們心裏面動工。天生反叛悖逆的人類真的能夠懂得回應福音的邀請嗎?真的是經過一番邏輯思辨,比較過天堂地獄、生死禍福,於是我們選擇相信耶穌嗎?你知道如果真的要通過邏輯思辨、真的認真計算得失的話,我們是不會信耶穌的。我們與上帝之間因着罪的緣故有一道鴻溝阻隔。為甚麼人能夠領受聖靈的感動呢?豈不是上帝先賜下寬恕赦免,先打通這道阻隔、先以十字架連接這罪的鴻溝,以致聖靈可以來在我們心裏感動、帶領我們接受福音嗎?當我們還是悖逆頂撞神的時候,當我們還不曉得自己的罪孽有多深重的時候,主耶穌說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」
可是,我們以為自己曉得。我們以為自己曉得自己需要耶穌,我們來尋求神,我們悔改、我們認罪。但我們其實仍然不曉得,我們不曉得饒恕是甚麼。
不知道大家有沒有聽過一個說法:「饒恕別人就是放過自己。不能夠饒恕只會讓自己的日子不好過。要自己的日子過得好就要Forgive and forget。」於是饒恕成為了一種令自己活得好的手段。主的教導卻不是這樣。上帝先免了我們的債,也叫我們免別人的債。主耶穌說,「到那日,你們就知道我在父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。」(約14:20)有一日我們會發現我們在主裏面,主也在我們裏面。到時,你不能夠饒恕的那弟兄或姊妹也與你一起在主裏面。你能夠想像是怎樣的嗎?
我上一次進修時,有一次上課,教授帶領我們討論「寬恕」這個的課題。漸漸地大家開始熱烈起來。之後有人忽然說:「對方都未道歉,怎樣寬恕呢?」於是大家討論的焦點就落了在「饒恕先抑或認錯先」。
弟兄姊妹,你認為呢?
(二)今日你要同我在樂園裏了。
我們讀第二段經文:路加福音23:38-43「38在耶穌以上有一個牌子寫着:這是猶太人的王。39那同釘的兩個犯人有一個譏笑他,說:你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!40那一個就應聲責備他,說:你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?41我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。42就說:耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!43耶穌對他說:我實在告訴你,今日你要同我在樂園裏了。」
「這是猶太人的王。」如果人們真是認為耶穌是猶太人的王,又何以會將祂釘在十字架上呢?馬太福音27:37告訴我們,這是祂的罪狀!耶穌因為祂真實的身份而被判刑。那個與耶穌同釘的犯人也嘲諷祂說,「你不是基督嗎?」我們今日認識耶穌是「道成肉身」三一上帝的第二位。但是在當時猶太人的心目中,「基督」更多是一個政治領袖。就如剛才所說,第一世紀的猶太人引頸盼待神所差派的基督來帶領他們掙脫羅馬人的統治。所以,那些人說:「他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!」那些兵丁說:「你若是猶太人的王,可以救自己吧!」這個犯人說:「你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」連續三次,這些人叫耶穌救自己,並不是指有甚麼超自然能力,而是指政治、軍事的征服。但耶穌一早已經拒絕了這種拯救。你記得嗎?撒但在曠野對耶穌說:「你若俯伏拜我,我就將世上的萬國,與萬國的榮華都賜給你」(太4:8-10),當時主耶穌已經選擇了單單事奉上帝了。
另一個同釘的犯人卻很不一樣。這個犯人是甚麼人,因甚麼原因被判刑,聖經都沒有說。有一些學者認為他很可能是攪革命的政治犯。但是從他自己的說話看來,也許他只是一個普通的罪犯,而且自覺死有餘辜,他說:「我們所受的與我們所做的相稱」。使他與那另一個犯人不同的是,他看出耶穌「沒有做過一件不好的事。」他說:「耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!」這個犯人,他對耶穌究竟有多認識呢?在他眼前的這個耶穌,跟他一樣已經臨到垂死的邊緣,他竟然有這樣的信心?事實上,這個犯人比耶穌的門徒更接近主。當主耶穌被捉拿、被釘十架的時候,門徒都四散。獨有這個犯人與耶穌同在,與耶穌同受苦難,而且相信祂的國有一日要降臨。
回應這樣的信心,主耶穌的應許顯然超出這個犯人的想像。主耶穌說:「今日你要同我在樂園裏了。」不是將來的某一日,不是將來在某一處。今日,他就要同耶穌在一起了。
不知道大家有沒有留意一個廣告,是一間財務公司的廣告:有一個過氣藝人、一匹馬和一個 Pizza,隨着話外音會變黑色:「即刻、即刻批、馬上批、馬上即刻批」。我猜這個廣告的構思除了回應想借錢的人的急切之外,大概也說出了現代人的心態:所有事情都想即刻辦到,所有要求都想馬上滿足。有一次在某商場裏我見一個小孩對他的媽媽要求一些東西,媽媽越是跟他說「遲些、回家先」,他就越發提高聲線「要而家要」。也許我們都有這樣的心態,想得到的想馬上得到、即刻成就。只是成年人不能夠好像小孩子那樣撒野而已。
但是,我們對樂園有沒有這樣的想像呢?馬上、即刻!抑或我們覺得樂園是將來某一日、在某個被稱為天堂的地方?
主耶穌應許這個犯人:「今日你要同我在樂園裏了。」不是因為他將會進入死亡,而是因為他對耶穌的認識和相信,他已經與耶穌進入了一種新的關係了。樂園不是啟示錄預言的新天新地。樂園是有耶穌的同在,與主耶穌建立的新的關係。這個犯人從一個死囚,到與主同受苦難,從請求耶穌記念,到與主一起在樂園裏,不需要等到某一日、不需要去某一處。而是今日、現在、即刻。
弟兄姊妹,今日,你是否已經在樂園裏呢?當我們返教會、做禮拜、讀經、禱告、靈修、事奉……的時候,我們是不是已經與主進入了新的關係呢?我們可能與這個犯人一樣,懇求主的記念,但我們有沒有想像我們已經與主進入了新的關係之中呢?抑或我們今日仍過着自己想過的生活,以為只要手持天堂入場券就可以呢?抑或我們今日仍然是自己一個在世途的艱難中獨行,以為耶穌只是在遙遠的天國等着我們?弟兄姊妹,當你每一天胼手胝足、掙扎渡日的時候,我們將耶穌放了在哪裏呢?
主耶穌應許:今日,我們就可以同祂在樂園裏了。
(三)婦人,看,你的兒子。……看,你的母親。
讓我們讀約翰福音19:25-27「25站在耶穌十字架旁邊的,有他母親與他母親的姊妹,並革羅罷的妻子馬利亞,和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊,就對他母親說:母親(原文是婦人),看,你的兒子!27又對那門徒說:看,你的母親!從此,那門徒就接她到自己家裏去了。」
現代社會著力鞏固家庭,不斷提倡家庭價值。不過很多時都是回應今日的社會因素。事實上今日的家庭因素,與耶穌時代的家庭因素可能有很大的不同。
在耶穌時代,一個人的家庭表示了他的出身、背景、身份,以至他的未來和一生。主耶穌在祂的教導裏面常衝擊當時聽眾對家庭的維護。譬如祂曾經說:「34你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。35因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵就是自己家裏的人。37愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒」(太10:34-37)。很明顯地,對於當時強調家世和背景的社會結構和制度,耶穌給予負面的評價,並且要求跟隨祂的人必須將上帝置於家庭之上。耶穌自己也親身示範。年少時,有一次祂跟隨父母到聖殿去禮拜,之後留了在聖殿與律法師討論,馬利亞來尋找祂,祂回答說:「豈不知我應當以我父的事為念嗎?」
在十字架上,耶穌似乎是將自己的母親委托給祂所愛的門徒照顧。事實上,祂是將家庭成員的界線從血緣關係轉變了。在祂的教導裏面早已經有提及。在馬可福音3:32-35,「32有許多人在耶穌周圍坐著,他們就告訴他說:看哪,你母親和你弟兄在外邊找你。33耶穌回答說:誰是我的母親?誰是我的弟兄?34就四面觀看那周圍坐著的人,說:看哪,我的母親,我的弟兄。35凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」在跟隨基督的路上,原生家庭不再是首要的家庭單位,「凡遵行神旨意的人」就是家庭成員了。後來保羅在寫給提摩太的書信裏更正式地以「神的家」來稱呼教會(提前3:15),新約書信的作者亦多有稱呼收信的教會為弟兄的。
對於家庭,你有怎樣的感受呢?也許,我們各人對原生家庭也各有不同的體會。有一些人家庭關係融洽,有一些卻形同陌路。有一本書開宗明義的將書名改為《家庭會傷人》。事實上,無論父母如何地盡力做好父母的責任,他們總有不完美的地方,人與人相處也總有互相傷害的地方。主耶穌為我們創建了新的家庭體系,正是將我們從成長的遭遇裏面釋放出來,使我們有新的共同身份。又儘管我們仍然會帶着不完美進入這個新的家庭體系,甚至我們會將原生家庭所受的傷害帶進來教會,但主吩咐我們要彼此相愛。
這容易嗎?一點也不。不久之前我和一位姊妹聚舊的時候,她提到返教會的一些點滴。先說明她不是樂恩堂的肢體。她的教會的椅子是一張長木椅那種,她分享有一次坐下不久,一個人她不認識的人在她旁邊坐下。她下意識地將自己的手袋挪近自己多一點,對方竟然坐近多一點。她再坐過多一點,誰知對方竟然「步步進逼」地再坐近她多一點。當姊妹這樣向我描述的時候既苦惱又覺得好笑,我們都一起笑了起來。然而這是何等真實的掙扎:我們知道不可以拒人千里,但我們總想與人保持「安全距離」。
座位如是,相交更如是。很多人會說:人長大了就不容易結識深交的朋友。可惜在教會與弟兄姊妹相交也一樣。儘管主耶穌離世之前吩咐我們要彼此相愛,也祈求天父保守我們合而為一,現實卻總是許多事與願違。但主深知道我們的軟弱,所以祂差派聖靈來。我們雖然知易行難,但感恩有聖靈的提醒和幫助也不至於完全失敗。所以當我們成熟世故地懂得「逢人且說三分話」的時候,求聖靈提醒我們不可忘記主的吩咐,「主怎樣愛我們,我們也當彼此相愛」,也讓我們彼此勉勵,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
(四)我的神!我的神!為甚麼離棄我?
讓我們讀馬太福音27:41-49「41祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他,說:42他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。43他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他;因為他曾說:我是神的兒子。44那和他同釘的強盜也是這樣地譏誚他。45從午正到申初,遍地都黑暗了。46約在申初,耶穌大聲喊着說:以利!以利!拉馬撒巴各大尼?就是說:我的神!我的神!為甚麼離棄我?47站在那裏的人,有的聽見就說:這個人呼叫以利亞呢!48內中有一個人趕緊跑去,拿海絨蘸滿了醋,綁在葦子上,送給他喝。49其餘的人說:且等着,看以利亞來救他不來。50耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。」
這句說話:「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」是馬太和馬可兩卷福音書記載,耶穌在十字架上唯一的說話。甚至有人認為這是主在十字架上最先說的一句話。其他六句說話似乎是那麼平和、那麼有把握,但這句卻是充滿哀慟,字裏行間透靈被離棄的撕裂傷痛。這句說話與其他六句是那麼格格不入。以至有人甚至認為耶穌只是在背誦詩篇22篇,而不是真的在向上帝呼求。因為我們不明白,耶穌,神的獨生子、三一神的第二位如何可能與神分離!
大家剛才讀的經文:v41之前的vv39-40是這樣的:「從那裏經過的人譏誚他,搖着頭,說:你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己吧!你如果是神的兒子,就從十字架上下來吧!」然後祭司長和文士都是這樣戲弄他……
與剛才路加福音的描述相似,圍觀的人都譏誚耶穌,「如果你是猶太人的王、如果你是神所差派來的基督,你就救自己吧!」有一句卻是只有馬太有寫下來的(v43):「他倚靠神,神若喜悅他,現在可以救他」。記得第一年讀神學的時候,有一位剛剛做第一任爸爸的同學說,想像不到上帝將祂的獨生愛子送上十字架是怎樣的一回事。
誠然,十字架的拯救絕對超出了我們能夠想像的範圍。記得許多許多年前有一齣電影叫做《衰鬼上帝》,說一個自以為比上帝更懂得做上帝的人如何體會上帝不易做。也許電影只是讓大家笑一笑,或者傳遞了一個簡單的信息。可是我們撫心自問,許多時候我們都以為自己知道事情的結果怎樣是最好,許多時候我們都以為自己知道應該樣處置、甚至怎樣對付某些人。我們會覺得:「換了是我,我會怎樣怎樣……」
但上帝卻與我們不同。對上帝來說,要馬上將壞的修正、將惡的鎖滅其實不難。上帝豈不是用洪水將那一個世代的人鎖滅了嗎?然而,難道上帝要好像《廿二世紀殺人網絡》的故事那樣,每隔一個周期就將世界毀滅、推倒重來嗎?上帝沒有按照我們所想像的用強者的方式來證明祂是以色列的王。祂反而用我們不懂得的方法,來成就彌賽亞的使命。
「耶穌大聲喊着說:我的神!我的神!為甚麼離棄我?」當時從午正至申初,大概是中午至下午三時,理應是烈日當空卻忽然遍地都黑暗了。大概是叫人感到恐怖懼怕的情景。然而就是在黑暗中,在人生最深的幽暗裏,上帝在那裏。
耶穌豈不是呼喊說上帝已經離棄了祂嗎?上帝在哪裏?好些時候,我們會問「上帝在哪裏?」當人生遇上患難,當公義明顯被踐踏,當一些震撼人心的天災人禍發生的時候,人們總會問「上帝在哪裏?」為甚麼祂容讓這樣事情發生?為甚麼祂不阻止惡人的惡行?為甚麼?為甚麼?當人們將這個「沒有做過一件不好的事」的人釘上十字架的時候,上帝在哪裏?為甚麼不阻止這樣不公義的事情發?我們也會問,如果上帝是愛,為甚麼不將祂所愛的拯救下來?
我們忘記了,父、子、聖靈是不能分離的!我們忘記了當聖子在十字架上受苦的時候,聖父藉着聖靈與聖子一同受苦。藉着十字架上三一神一同的受苦,上帝讓我們認識祂的大能。祂能夠經歷苦難,祂能與我們一同經歷幽暗。全能的上帝要在十字架上勝利地走下來容易,全能的神與我們一同落到人生最低的深谷也不困難。但我們是不是願意與祂一起走過死蔭幽谷呢?
人總是傾向追求快樂、無憂、無痛的人生。甚至當痛苦真的發生了,也會強逼自己盡快忘記。連基督徒也有這樣的想法。記得在我病患初癒的時候,有一次與一位姊妹聚舊,我是有意將自己患病的經歷與她分享的。但當我想多說的時候,她卻說:「好返就好了。不開心的事不要記着,以後要開開心心過每一天。」我知道她是真心祝福我的。也許這是許多人的想法,不開心的事盡快忘記,只要開開心心過每一天就好了。
然而人生豈會沒有黑暗的呢?我們會不會太快將黑暗撇開,而沒有認真的面對生命幽暗的經歷,甚至強顏歡笑、過着自欺欺人的生活呢?記得我初初返來樂恩堂事的時候,聽過一位姊妹說:不可以讓人見到她哭。是不能夠讓人見到她有軟弱的一面?抑或是不能夠面對自己有憂傷的情緒?我不知道。不久之後,這位姊妹也沒有再返樂恩堂了。我們不懂得經歷黑暗,我們害怕讓人、讓自己知道自正在黑暗之中,會不會因為我們忘記了「黑暗和光明,在上帝看都是一樣」呢?(詩139:12)
上帝沒有用簡單的方法拯救我們,祂走上十字架,藉着與自己分離來將我帶回到自己那裏。這是怎樣的愛?
(五)我渴了!
我們回來繼續看主在十字架上所說的話。我們讀約翰福音19:28-30「28這事以後,耶穌知道各樣的事已經成了,為要使經上的話應驗,就說:我渴了。29有一個器皿盛滿了醋,放在那裏;他們就拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上,送到他口。30耶穌嘗了那醋,就說:成了!便低下頭,將靈魂交付神了。」
在十字架上,耶穌向父說話,向旁邊的犯人說話,向母親、向門徒說話。現在,祂向我們說話:「我渴了。」「成了!」
「我渴了。」這一句說話彷彿關乎肉體的需要,不過約翰告訴我們,耶穌知道各樣的事已經成了,特意說這句話。也許肉體上祂確實渴了,畢竟前一晚被捉拿、審問、判刑,到這刻,顯然是滴水不沾了。不過,我猜祂這樣說並不是要向兵丁討一點水來喝,不久之前才將祂打到皮開肉爛的羅馬兵丁不會這樣體貼吧。根據馬太和馬可的描述,兵丁給醋耶穌飲,不過想吊着祂的命,看看以利亞是否來救祂而已。
我相信這一句「我渴了。」是說給我們聽的。曾經應許「人若喝我所賜的水就永遠不渴」(約4:14)、又說「信我的,必永遠不渴」(約6:35)的這一位,現在竟然渴了。這是怎樣的渴呢?
聖經裏面,無論舊約、新約,「渴」常常用來指向心裏面的渴想、渴慕。那麼主所渴的是甚麼呢?甚麼能夠使祂滿足呢?舊約西番雅書3:17這樣說:「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」上帝會因我們喜樂而歡呼。而在約翰福音,耶穌兩次提到滿足:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裏,並叫你們的喜樂可以滿足。」(15:11)「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得着,叫你們的喜樂可以滿足。」(16:24)兩次都是說叫我們的喜樂可以滿足。主耶穌會因我們的喜樂可以滿足而快樂。耶穌說:「我渴了。」祂渴想我們到一個地步,為我們生、為我們死。
我們又渴想甚麼呢?
上個星期五、六,我有機會出席一個聚會,當中有兩位講員都提到人們大多數渴望生活穩定,不喜歡被打擾、不歡迎變動。其中一位又提到教會群體作為一個情緒單位,會對任何改變產生即時反應,會拒絕任何帶來不安的元素;改變會帶來不安,所以拒絕改變。然而上帝卻常常打擾我們的安穩。耶穌被當時的猶太人、法利賽人、宗教領袖嫉妒、以至最後將祂交給政權處以死刑,都只因為耶穌打擾了他們的安穩。剛才看過的約翰福音11:48,祭司長和法利賽人就是恐懼耶穌的言行招惹越來越多人跟隨,以致「羅馬人要來奪他們的土地和他們的百姓」。說到底,他們只是渴望繼續保持當時擁有的宗教地位、政治平穩,不願意既有的安穩被打亂。
弟兄姊妹,你現在滿足於甚麼呢?你渴想的是甚麼呢?上帝渴想我們,主耶穌為此走上十字架,我們的渴想是不是只是為自己作的打算?我們有沒有體察主的心懷,為祂捨棄既有的安穩呢?
(六)成了!
緊接着「我渴了。」耶穌說:「成了!」成了!表示事情辦完了。工作完成了!主耶穌曾經說:「我父做事直到如今。我也做事」(約5:17)。自始至終都是上帝在做事。創世的工作,上帝說有就有、命立就立。救贖的工作,主耶穌說:「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。」(約10:18)將來,當新天新地來臨,「神要親自與[祂的子民]同在,作他們的神。」(啟21:3)祂說:「我將一切都更新了!」(啟21:5)主耶穌在十字架上說「成了!」自始至終,從創世以來的救贖計劃,都是神自己在工作。有許多宗教就是不能夠接受「救贖只是上帝做嘢」,有許多人不能夠接受自己不能夠救自己。他們寧願刻苦修行,寧願做功德,就是不能夠坦然接受白白的救恩。
也許連我們已經得救的基督徒也不習慣。或者在人類骨子裏面有一種傾向,我們不喜歡不能夠掌握自己的命運。我們的始祖在伊甸園裏面豈不是就是這樣嗎?上帝劃定了界線,「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)不過蛇說:「你們不一定死」,你們食了這果子,「眼睛就明亮,你們便如神能知道善惡」,(創3:4-5)「與其等上帝來吩咐甚麼是好是壞,不如自己來決定甚麼是善是惡吧!」
到今日,我們仍然以為自己可以分辨甚麼是善、甚麼是惡!我們仍然以為自己可以駕馭自己的人生!暗地裏我們仍然在爭奪自己生命的主權,甚至我兒女們的生命主權。我們說我們邀請耶穌進入我們心裏面做我們的救主,做我們生命的主,但當我們為自己,為下一代做許多計劃、鋪排前路的時候,我們將耶穌放了在哪裏?
是不是主耶穌完成了十字架的救恩、復活升天了,就坐在高天至大者的右邊,任讓我們自己處理自己的生命呢?我們知道不是的。主耶穌說:「父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26)主耶穌完成了的工作並不止於上十字架,今日、明日、每一日,祂仍然透過聖靈引導我們的生命。
不過在這個時候,容讓我們問:有一日神將一切都更新的時候,我們今日所做的,有甚麼價值呢?
(七)父啊!我將我的靈魂交在你手裏。
最後,我們讀路加福音23:44-49「44那時約有午正,遍地都黑暗了,直到申初,45日頭變黑了;殿裏的幔子從當中裂為兩半。46耶穌大聲喊着說:父啊!我將我的靈魂交在你手裏。說了這話,氣就斷了。47百夫長看見所成的事,就歸榮耀與神,說:這真是個義人!48聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶着胸回去了。49還有一切與耶穌熟識的人,和從加利利跟着他來的婦女們,都遠遠地站着看這些事。」
來到最後,耶穌再次與天父 親切對話。「父啊!我將我的靈魂交在你手裏。」不是停止呼吸、鮮血流盡的肉身死去那麼簡單,主耶穌示範將祂的靈魂交予這一位賜靈給人的上主。能夠交出,因為知道會被接納。生命的主、信實的神守望着我們一生的路程,也準備好到最後接收我們的靈魂。我們卻不多談及死亡。
星期三有一宗新聞可能大家沒有留意,耶魯大學的研究團隊進行實驗,成功地使一批死去4小時的豬的腦細胞減少死亡,甚至恢復部分大腦活動。專家認為這個實驗對腦退化的治療提供新方向。甚至認為這個實驗將會引發對死亡定義的討論。可能以後腦幹死亡也能界定為真正的死亡了。但是如果能夠活得好,有誰會喜歡死亡呢?幾年前,重慶有一位作家遺願將自己的身體冷凍保存,等將來科技更發達的時候可以被復活。更常見的是藉着各種醫學科技將死亡延後。
聖經卻明確地告訴我們:「按着定命,人人都有一死」(來:27)主耶穌說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裏。」之後一切歸於寂靜,死亡就彷彿將世界帶到寂止之中。我們不喜歡「冇嘢可以做」。當檢查報告出來之後,馬上找另一個醫生取 second opinion、安排手術、安排各種各樣的治療,爭分奪秒。如果醫生說「冇嘢可以做了」,就彷如宣判即時死亡。但是「有嘢可以做」就不會死嗎?上個星期日和星期二,我出席了我一位神學院老師的追思禮。他大概在1月發現心臟不舒服,安排了3月18日做搭橋手術,醫生宣佈手術很成功,但同時發現他的心肌受損原來很嚴重,手術成功也挽救不了,3月22日凌晨返了天家。在人以為有得醫的時候,原來死亡也可以臨到。生命並不是簡單加減乘除的數學。
「我將我的靈魂交在你手裏。」這句說話出自詩篇31:3-5「3因為你是我的巖石,我的山寨;所以,求你為你名的緣故引導我,指點我。4求你救我脫離人為我暗設的網羅,因為你是我的保障。5我將我的靈魂交在你手裏;耶和華誠實的神啊,你救贖了我。」詩人能夠將自己的靈魂交在上帝手裏,因為上帝一直引導他的人生、指點他的道路,拯救他、保護他。在經歷過人生裏面各種各樣的境況,詩人確實體會上帝的誠實,所以他將自己的靈魂交在這位上帝的手裏。
對我們而言,死亡也許太遙遠了。我們可以將靈魂交在主的手裏,但我們的生命又如何呢?我們是不是也可以將我們的生命交在上帝手裏呢?在我們計劃自己的人生目標、工作、前途、儲蓄、投資、置業、安居……等等這一切的時候,我們有沒有將自己交在主的手裏?我們栽培我們的兒女成才、教導他們怎樣選科、怎樣選大學、幫他們報名學這學那的時候,我們有沒有將我們的兒女交在上帝的手裏?
「按着定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來9:27)我們不曉得自己的生命何時終結,也許更是適當時候關注自己的生命如何終結。
立志:
主耶穌對天父說:「我將我的靈魂交在你手裏。」我們又是否願意將我們的生命交在天父手裏?
保羅在加拉太書宣告:「我已經與基督同釘十字架,現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着;並且我如今在肉身活着,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」
弟兄姊妹,今日神呼喚你將心中的邪情私慾、將神不喜歡的老我,與基督同釘十字架,你願意嗎?
你願意靠着主的恩典,為主活好往後每一天嗎?有甚麼攔阻你呢?
我邀請你將這些攔阻你成長的都釘在十字架上
回應詩:【奇異的愛】
1.怎能如此像我這樣罪人,也蒙寶血救贖大恩?
主為我受痛苦鞭傷,也為我死在十架上?
奇異的愛,怎能如此,我主我神為我受死?
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
2.何等奇妙!永生主竟受死!有誰能解釋這奧秘?
神聖之愛,廣闊深長,最高天使也難測量,
上主憐憫,超過猜想,世人都當敬拜景仰。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
3.我主離開天上寶座榮華,無量恩惠白白賜下,
謙卑虛己,顯彰慈愛,流血救贖亞當後代,
恩典憐愛,無邊無涯,罪人像我竟蒙厚愛。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
4.我靈受困,多年在牢獄中,被罪包圍,黑暗重重;
主眼發出復活榮光,我靈甦醒,滿室光明!
枷鎖脫落,心靈獲釋,我就起來跟隨主行。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
5.不再定罪,心中除盡憂愁;我擁有主並祂所有。
主內生活讓祂居首,穿起義袍聖潔無垢;
坦然無懼到寶座前,藉主救贖獲得冠冕。
奇異的愛,怎能如此,我主我神,竟為我死!
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