小錢不少

經文：馬可福音12:41-44／王上17:8-16

引言：一個見證
今天與你分享的題目是「小錢不少」，你可能已經心裏有數，今天我要說的是關於奉獻的信息。這個信息在今日是不容易講的。我知道你工作得辛苦、入息又不是豐厚，支出卻也不少。這些我都明白，我都經歷過。正因為我經歷過，我更願意與你分享這個信息。

首先與你分享一個見證，是我個人的見證。

我的母會在荃灣，要是你從九龍搭乘地面的交通工具，甫進入荃灣就會看見一座樓高八層、有彩色玻璃的禮拜堂，那就是了。那座禮拜堂在1989年落成，建造過程固然經歷許多艱難和挫折，錢是其中一個重要的環節。當時預算建築費八百多萬，雖然教會有一些資產可以變賣，但會友友大部分都是來自草根階層，要籌得足夠的款項仍然是一件不容易的事。1987年當政府正式批地讓我們建堂時，教會推行了一個認獻計劃。當時我認獻了一個數目，對於整筆建築費來說，我所認獻的實在微不足道。但我知道神悅納的不在乎獻金的數目，而是在乎我的心。主耶穌說：「你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」（太6:21）反過來說，你的心在哪裏，你就會將財寶放在哪裏。

一、小錢不少
馬可福音12:41-44記載一個寡婦的奉獻；她所獻上的數目很少，但她的心卻是完全在神那裏。「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裏投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」

看過這個寡婦與其他財主的奉獻之後，耶穌作出評價：「這個寡婦投入庫裏的，比眾人投的更多」。兩個小錢，加起來只不過是一個大錢，耶穌卻說她投入的比那些財主的更多。

也許我們首先要看清楚，其實耶穌並沒有否定財主的奉獻。我們也不要以為有錢人奉獻較多的金錢總是有一點炫耀的心態；我們不需要有這樣的猜測，誰都沒有權懷疑任何人的奉獻心態。事實上較富足的願意獻上更多絕對是值得為他們感恩的事。

耶穌只是將我們的眼光引到這個寡婦身上。馬可很仔細地描述，這個寡婦是一個「窮寡婦」。當那些財主大手大手地將一袋一袋的錢幣投入奉獻箱的時候，這個寡婦小心翼翼地將兩個小錢投入去：「叮．叮」。當旁邊的人將一個一脹卜卜的奉獻封放進奉獻袋時，她小心翼翼地將兩個五元硬幣放進去。耶穌說她投進去的是更多。

「他們都是自己有餘拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了」。這些財主是「從他們的豐富裏拿出來」，而這個寡婦是「從她的缺乏裏拿出來」。從豐富裏拿出來是容的，從缺乏裏拿出來才是考驗。這個寡婦不單「從她的缺乏裏拿出來」，而且是拿出全部，毫無保留。

這個寡婦手上不是有一個大錢，她是有兩個小錢，她可以投入一個，留下一個給自己，但她沒有這樣做。耶穌說她「是自己不足，把她一切養生的都投上了」，由此顯出她所獻上的要給那些財主都多；因為那些財主只是獻上百分之幾，而她是獻上百分之一百，是完全的奉獻。

「你的財寶在那裏，你的心也在那裏」，你的心在哪裏，你就會將財寶放在哪裏。但我這樣說會否太輕鬆？又或是太沉重了。「把一切養生的都投上了」，一個這樣窮的寡婦，她憑甚麼這樣做？她手上不是有一個十元硬幣，她是有兩個五元，她怎麼不放入一個、留下一個給自己，都夠買一個大麥包明天吃！把兩個小錢都投入去，她還可以靠甚麼來生活？難道耶穌真的要我們飯也不吃，拿來奉獻嗎？

二、缺乏和不足都是很真實的
剛才分享我參與母會建堂的認獻計劃，故事還沒有說完。那時我的認獻是每月奉獻 $1000。當時我每個月的入息是 $6000，這實在是一個不小的數目。

你知道發生甚麼事？我後來「縮沙」。起初憑著信心填上這個數字，那知慢慢地發現，這個數目太大了，衡量過收入和支出之後，我覺得自己負擔不，我退縮了。

禮拜堂後來還是建起了，而每一次當我看見這座建築物時，我就會記起自己那一次信心軟弱的功課。

缺乏和不足是很真實的。我告訴你這個失敗的經歷，是想你知道，在缺乏之中，我們很容易會疑慮；在不足的時候，我們甚至會退縮。就正如要與大家分享的另一個寡婦的故事，記載在列王記上17:8-16：「耶和華的話臨到他說：你起身往西頓的撒勒法去，住在那裏；我已吩咐那裏的一個寡婦供養你。以利亞就起身往撒勒法去。到了城門，見有一個寡婦在那裏檢柴，以利亞呼叫她說：求你用器皿取點水來給我喝。她去取水的時候，以利亞又呼叫她說：也求你拿點餅來給我。她說：我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裏只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子作餅；我們吃了，死就死吧！以利亞對她說：不要懼怕，可以照你所說的去作吧！只要先為我作一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子作餅。因為耶和華以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裏的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。婦人就照以利亞的話去行。她和她家中的人，並以利亞，吃了許多日子。罈內的麵果不減少，瓶裏的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。」

故事一開場，神吩咐以利亞先知到西頓的撒勒法去，因為祂吩咐了那裏的一個寡婦供養他。為甚麼先知要別人供養呢？原來當時正是旱災。這章的開頭告訴我們，是神使這一場旱災臨到。開始時，神叫以利亞到基立溪旁，有烏鴉來供養他，他可以喝基溪的水。後來那裏的水也乾涸了之後，神吩咐以利亞去撒勒法，那裏的一個寡婦會供養他。不過當以利亞來到撒勒法，遇上了這個寡婦，情況似乎不樂觀。

這一場旱災持續了幾年。幾年無雨水是怎樣的呢？我們看電視新聞也可能見過這些影象，乾旱沒有雨，影響最大的就是農作物的收成；沒有雨水就沒有收成。

當以利亞來到撒勒法向這位寡婦要求食物時，他遇到這樣的回應：「我指著永生耶和華你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裏只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子作餅；我們吃了，死就死吧。」（v12）

缺乏和不足是很真實的。當以利亞向這位寡婦要點水來喝時，她沒有推辭，馬上去取。但當以利亞向她要點餅的時候，她的反應很強烈。在這樣一個乾旱的時候，她有辦法得到水，甚至不介意分一點給別人，但她卻不能夠將餅分給別人，因為她也在缺乏之中，她就只有一把麵、只有一點油。

當缺乏和不足的時候，我們很容易會疑慮、退縮；寡婦的缺乏甚至令她感到絕望：我拾兩根柴回去，做個餅給我和兒子吃，吃過了就只有等死了。

我剛才說到對母會建堂的認獻，為甚麼當時我的信心會軟弱呢？因為「算不過來」。每個月的收入是那麼多，已經定了；然後每個月的支出是那麼多，沒有多少可以減了，給家裏的、每一天的車資、飯資，扣除了這些基本的衣食住行，算不過來。就好像這個寡婦那樣，麵就只有那少許、油也只有那少許，算不過來，沒有可分給以利亞的了。

缺乏和不足是很真實的，不過當我們只顧低下頭、注目在自己的缺乏和不足，找們就只會看見「算不過來」，看不見事情可以有不同的發展、可以另有出路。

三、學習先後次序的功課
當這個寡婦埋首去計算那一把麵、一點油只夠自己和兒子一餐食用，之後就只有等餓死，神親自介入，帶來轉機。

不過這個轉機，有一個先決的條件。v13先知對這寡婦說：「不要懼怕，可以照你所說的去作吧！只要先為我作一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子作餅。」

不要懼怕，缺乏和不足雖然是很真實，卻可以有不同的發展。先決的條件是分清楚先、後。她要先作一個餅給以利亞，然後才為自己和家人做。她要先為以利亞預備的不需要很多，只要一個小餅，剩下的她可以供給自己的需用。其實神不是要我們飯也不食，拿來奉獻，祂只是要我們學習這個先後的功課。先獻上給神，然後自己可以取用。

以利亞說：「不要懼怕……只要先為我作一個小餅」，他憑甚麼叫她「不要懼怕」呢？我們憑甚麼不用懼怕呢？有一個廣告，幾個小朋友在踢球，「落雨又有乜好驚喎。前途由我創，人生滿希望」。有希望是真的因為我們可以創造前途嗎？不是的。「不要懼怕」的基礎不是我們有多努力；「不要懼怕」的基礎在神那裏。以利亞吩咐這個寡婦不要懼怕，然後他說：「因為耶和華以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裏的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」「不要懼怕」的基礎是神的應許：只要她先做一個小餅給以利亞，然後才照顧自己的需要，「罈內的麵必不減少，瓶裏的油也不缺短」。

「婦人就照以利亞的話去行。她和她家中的人，並以利亞，吃了許多日子。罈內的麵果不減少，瓶裏的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。」只要遵照神吩咐的先後次序，神的應許必然應驗。先知瑪拉基也說：「將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。萬軍之耶和華說：我必為你們斥責蝗蟲，不容牠毀壞你們的土產，你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。」（瑪3:10-11）你先將神當得的十分之一獻上，然後就會看見神照顧你的事業、照顧你的家庭、照顧你的投資、照顧你的入息，為你供應日用所需，甚至滿瀉。要知道使乾旱臨到木地的是耶和華，使雨水降在地上的也是耶和華。

事實上，這個先後次序不單適用在金錢奉獻之上，在我們人生各個範疇都是一樣。主耶穌也曾經應許：我們所需要的一切，天父是知道的，我們先求神的國和神的義，我們所需用的一切，都要加給我們。（太6:32-33）

四、每一天地供給
在同一段經文，主耶穌也勸我們：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」（v34）

在撒勒法寡婦這個故事裏面，神應許「罈內的麵必不減少，瓶裏的油必不缺短」，祂不是轟轟烈烈地行個神蹟，使麵和油滿溢，不像「五餅二魚」那樣有餘有剩，讓他們可以慢慢食用。神是每一天都保持著那個分量，沒有減少也沒有增多，就只是足夠他們的需要。

每一天當這個寡婦要煮飯、打開米缸的時候，她看見的仍然是「罈內只有一把麵，瓶內只有一點油」；每一天都都要面對著「我們吃了，死就死吧」的掙扎。而她能夠依靠的仍然是神的應許；於是，她每一天看見的就是「罈內的麵果不減少，瓶裏的油也不缺短」。

當然，如果可以選擇的，我們都希望手頭充裕，奉獻時不用掙扎那麼多。但事實是，當我們手頭充裕的時候，我們的心就容易偏離，倚靠的對象就容易出現偏差。

在馬太福音6:11，主耶穌教導我們，只須每一天向天父求：「日用的飲食，今日賜給我們」。記得有一首詩歌，其中一句歌詞說：「我不借明天的太陽，因明天或許陰暗」。明天不知道會怎樣，但聖經說：「不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」（太6:34）

很多人都有興趣知道，我過去十九個月裏，一直沒有穩定的工作崗位，究竟怎樣維生？我在過去一年在母會裏當部分時間傳道人，但得到的報酬其實只夠給家裏、付一份保險金，和什一奉獻。自己日常的支出，諸如車資、飯食，以及衣服鞋襪等日用品，我就真的經歷「罈內的麵不減少，瓶裏的油不缺短」。在那段日子我怎樣維生呢？我有機會做替工、有機會做 freelance，又接受過肢體真金白銀的支持，還趁金價高的時候，將十幾年前公司抽獎得來的金鍊賣出。我特地計算了一遍，加起來的總數原來真的夠我節儉地渡過十九個月。

當然這不是說要辭去工作，等十多個月，然後經歷神供應。我只是盼望你會相信，神真的可以供應我們日常所需用的。但祂的要求是我們分先後次序。就好像這個撒勒法的寡婦，從自己僅有的麵和油裏面先拿一點出來供給以利亞，然後才照顧自己的需要，神就會按祂的應許，使罈內的麵不減少、瓶裏的油不缺短。

結語：誰供養誰
故事聽到這裏，你可有留意，神要以利亞去撒勒法，祂說祂已經吩咐那裏的一個寡婦供養他。究竟是誰供養誰？

一開始神已經夠幽默了。在古代社會，寡婦是需要別人幫助的弱勢群體。因為家中沒有了男人，寡婦大多數是沒有收入、需要親屬接濟的。然而神卻吩咐一個需要別人接濟的人去接濟祂的僕人。

然後，我們看見若不是以利亞去投靠祂，這個寡婦和她家裏的人吃完那一餐就都要餓死了；而另一方面，以利亞也真的從這個寡婦的麵和油得到了供應。究竟誰供養誰？

再說回我認獻建堂的事，儘管當時我沒有履行我的承諾，教會籌得的款項卻遠遠超出當時定下的目標，而且到建成了整座禮拜堂之後遇有盈餘。雖然神沒有追究我的虧欠，而禮拜堂也建得成，但對我來說，這件事永遠是一個遺憾。神總可以有另外的途徑供應教會的需要，但到最後埋數的候，我卻無份。換了是你，你會有怎樣的感受？

假如這個撒勒法的寡婦不願意先為以利亞做一個小餅，神總有其他途徑供養祂的僕人，但因為她願意先獻給神，她就得著神所應許的「罈內的麵不減少，瓶裏的油不缺短」。

「耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。……有一個窮寡婦來，往裏投了兩個穴錢，就是一個大錢」。這個窮寡婦靜靜地來將兩個小錢放進奉獻箱裏，然後靜靜地離開，沒有驚動任何人，也沒有留意有誰看見。她完成了這個舉動之後，就沒有再出現，聖經也沒有多說一句話。她把一切養生的都投上了，她明天怎樣過呢？

一個使命

經文：馬可福音10:35-45

引言
上星期二在窩打老道發生了一宗交通意外，一輛巴士衝上了行人路，把一名途人捲入車底，傷重不治。意外之中，還有另外幾名途人也受了傷，但傷勢不太重。幸與不幸，由誰掌管？

出事的現場，我常常在那裏附近等車。你也可能曾經在那裏經過。有誰會知道哪一次在那裏等車的時候、或者哪一次經過的時候會遇上意外？我們在那裏走過那許多次都安全無事，但當時在場的人卻有不同的際遇。

這一次選來的經文記載了兩兄弟，他們雖然在很多方面也相同，但他們卻是各有不同的際遇。

一、際遇不同（10:35-40）
「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。耶穌說：要我給你們作甚麼？他們說：賜我們在你榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌說：你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？他們：我們能。耶穌說：我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」

A. 相同的…
雅各和約翰這兩兄弟，我們不會感到陌生。在聖經裏，他們的名字常常一起出現。根據馬可的記載，他們是一起被主耶穌呼召的第一批門徒。

而且他們都是與主耶穌來往比較親密的門徒。福音書記載，在好許個特別的場合，我們都會看見耶穌帶著三個門徒一起。譬如耶穌在高山上改變形像的時候（可9章），還有當睚魯的女兒死了，耶穌去使她復活過來的時候（可5章）；最後，在客西馬尼，當主耶穌需要有人與祂一起儆醒禱告的時候（可14章），與祂一起的都是這三個門徒。其中一個是彼得，另外兩個就是雅各和約翰了；由此可見，雅各和約翰都同樣是與主密交往的。

還不止呢。馬可福音3:17章告訴我們，耶穌為他們兩人起的花名也是一樣的，耶穌稱他們兩人都「雷子」；有一次當耶穌和門徒去到一條撒馬利亞村莊，當地的人不接待耶穌，這兩兄弟馬上問耶穌要不要他們吩咐火從天上降下來燒滅這條村。可見，他們的性格都同樣火爆。

B. 不同的…
儘管雅各和約翰有佷多方面都相同，他們的蒙召、他們與耶穌的親密程度、他們的性格等，他們的際還卻不一樣。

當我嘗試要從聖經去認識這兩兄弟多一些的時候，就發現除了福音書，新約的使徒行傳和書信對雅各的記載比較少。原因是，雅各在教會發展初期已經殉道。根據使徒行傳12:1-2記載，「那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。」那時大概是主後43-44年，就是說，主耶穌被接升天之後大概十年，雅各就已經殉道。

相比之下，約翰的壽命就顯得特別長。根據教會的傳統，約翰是壽高年邁、死於自然。假如按我們平常人的想，約翰的際還顯然要比雅各好得多了。然而，我們知道約翰也不是好過的。

使徒行傳裏面記載，當約翰與彼得向百姓宣告「除了耶穌別無拯救」的時候，他們被公會捉拿，恐嚇他們不可以再傳這福音，當時約翰並不知道，拒絕這個警告，後果會是怎樣，說不定他會好像耶穌那樣被誣陷一個罪名就即時殉道，但他還是拒絕了：「順從神，不順從神，是應當的」。

另外，在啟示錄1:9約翰說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」因此我們知道，約翰後來被囚禁在拔摩海島上，在那裏寫成了啟示錄。

當他從拔摩海島被釋放出來之後，是否就安享晚年呢？不是的。從約翰約壹、貳、三書的內容，我們可以了解，約翰即使擁有使徒的身份，也不一定得到教會的禮還，在約翰三書（vv9-10）就記載到，他被教會裏面一個信徒領袖拒絕，而且惡意批評。

C. 相同的…
雅各和約翰同蒙一毎呼召，同時與主保持親密的交往，也同樣有著暴烈的性格。他們的際還卻完全不同。

在人看來，雅各沒有為主做了多少工作就被殺，但他作為十二使徒之中最先殉道的一位，正好率先應驗了主耶穌所說的：祂所喝的杯，他們都要喝，祂所受的洗，他們都要受。

而約翰，雖然不用殉道，卻因為福音的緣故要經歷被捉拿、被囚禁、被流放在一個海島之上。他可能是使徒之中最後一個離世的，因此他也親身經歷教會的紛爭，以及被第二、第三代信徒拒絕和排斥。這些都算不上是好的際遇，某個程度來說，也是主所喝的杯，他也喝了，主所受的洗，他也受了。

二、一個使命（10:41-45）
雅各和約翰兩兄弟要求坐在耶穌左右兩個重要的位置之上，得到的結果就是他們真的要喝主的杯，要受主的洗。但這句話是否只對雅各和約翰說的呢？不是，這句說話不只對雅各和約翰說。

而且，主的話還沒有說完。馬可福音10:41-45 繼續這樣記載：「那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來，對他們說：你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

另外那十個門徒惱怒雅各和約翰當然不是因為他們認同耶穌所說的。回到前面少許，在馬可福音9:33-34 我們就會看見他們惱甚麼。馬可福音9:33-34：「他們來到迦百農。耶穌在屋裏問門徒說：你們在路上議論的是甚麼？門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。」十個門徒惱怒雅各和約翰，因為他們都想坐在耶穌左右，讓雅各、約翰搶先提出這個要求，他們就吃虧了。耶穌當然也知道他們惱怒的原因，所以祂召集十二個門徒一起，向他們說了vv41-45這一番說話。

剛才我說雅各和約翰兩兄弟是同蒙一個呼召，事實上十二個門徒，都是同蒙一個呼召。雖然聖經沒有記載耶穌呼召每一個門徒的過程，但記載下來的，都讓我們看見，主耶穌呼召他們的時候，都是說同一句說話：耶穌見到雅各和約翰隨即招呼他們，聖經說他們「就跟從耶穌去了」（可1:20）。耶穌呼召彼得和安得烈時，說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（可1:17）耶「看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來，跟從了耶穌」（可2:14）。還有，當耶穌遇見腓力的時候，也是對他說：「來跟從我吧」（約1:43）。

不但是這十二位使徒，耶穌向所有人都是發出這個呼召；馬太記載，「有一個門徒對耶穌說：主啊，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧。」還有，馬可福音10:17-31 記載一個有錢的財主，來跪在耶穌面前，問怎樣可承受永生。他說他從小就遵守一切誡命，但「耶穌對他說：你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要在跟從我。」

對所有的人，耶穌都發出同一個呼召：「來跟從我」。但是，跟從耶穌表示甚麼呢？

A. 蒙召捨己
今天選的經文是主耶穌第三次預言祂將要受難和復活之後，門徒的反應。事實上，祂前後三次預言自己將要受審判、被殺，然後將會復活，每一次門徒都有不同的反應，也導致耶穌以不同角度來教導他們跟從的意義。

馬可福音第8章記載，當主耶穌第一次預言祂的受難之後，彼得拉著祂、勸祂；因為在人看來，耶穌預言祂將會受的是羞辱。因此耶穌在馬可福音8:34 回應說：「若有人要跟籨我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」跟從耶穌，意思是捨己；而且種捨己是與承受羞辱有關的，因為在馬可8:38，主說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」，捨己跟從就是為了耶穌、為了祂的道，放下個人的榮辱。

當雅各和約翰，在耶穌的榮耀裏，一個坐在祂的左邊、一個在右邊時，他們可能以為耶穌進入耶路撒冷要革命起義、奪取政權，所以他們以為可以與耶穌同享執政的榮耀。但原來耶穌進入耶路撒冷是去承擔世人的刑罰、去承受鞭打和侮辱，他們還是否願意一個在耶穌左邊、一個在右邊，與耶穌一同承受世人的嘲諷和戲弄呢？

對所有人，耶穌都發出同一個呼召：「來跟從我」。今日我們是否回應這個呼召，放下自己的榮辱、捨己跟從呢？放下自己的榮辱，似乎說得很嚴重，其實只是很簡單：事奉主不要怕失敗、不要怕做得不好、不要怕做不來、不要怕別人會怎樣看我……，就去學習服事、從失敗中汲取經驗、不斷改進。

我檯面上有一面鏡子，鏡子上寫著一句金句。你可能也有這種擺設；假如你將它當作鏡子來用，就不能看清楚鏡子上的字。相反，若你將焦點從自己身上轉移到那金句之上，你就會看見神的應許。

讓我們學習捨己，將焦點從自己身上轉移，看見神的榮耀有時是會透過人看來是失敗和羞辱的經歷來彰顯。

B. 作僕作傭
主耶穌呼召門徒來跟從，在祂第二次預言自己受難和復活的時候，是怎樣表達呢？馬可福音9:35-37 這樣說：「耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：凡為我名，接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」

這亦正正是我們剛才所看，馬可福音10:41，主耶穌所說的：「你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人」。

在一個群體、或一個組織裏，最大的、作首領的，他必然擁有一定的權力。主耶穌用外邦人的管治制度來作例子：君王、大臣操權管束；也許我們用今日一些機構的管理階層作例子就更容易明白。

當門徒爭做「一哥」的時候，耶穌的教是，若有人想要做「阿頭」，他必須要為耶穌的緣故接待一個好像小孩子那樣的人。小孩子是怎樣的？小孩子是需要別人給予、較少付出的。就好像我們當中一些初信的弟兄姊妹，他們對聖經認識不多、對信仰經歷較淺，在小組裏需要別人餵養，查經、分享的時候可以付出的也不多。神說我們要接待他們。那由誰來接待呢？你可以嗎？「我不行的啊，我不夠資歷嘛。你去找XYZ吧，他可是資深信徒呢！」是嗎？是否一些負責帶領的弟兄姊妹才需要接待他們呢？「耶穌不是說：誰願為大，就必作用人，誰願為首，就作僕人嗎，我可沒有想過要當阿頭呢」。也許，有一些弟兄姊妹總樂於常常接受別人的餵養和照顧，所以甘於做「小」的。然而，耶穌的意思不是這樣。

在馬太福音25:41-45 記載，假如我們對於一些在肉身上、或是在屬靈生命上有需要的人沒有作出回應，耶穌說：「這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」接待一個好像小孩子那樣需要別人幫助、需要別人餵養的，就是作在耶穌身上，也是作在神的身上。相反，若不接待這樣一個有需要的人，就是不接待耶穌；馬太福音提醒我們，後果可以是十分嚴重的。

若你曾與小孩子相處，就會知道，你拖著他的小手一起走，步伐不可以快；你與他說話，必須俯身來遷就他。其實這也是一個捨己的決定：雖然我不是想做一哥，我仍然願意幫助有需要的人，甚至願意拖慢自己的步伐、放下自己的身段。在馬可福音10:45，主耶穌以自己作榜樣，祂說：「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」祂卻從來也沒有想過要當一哥、從來沒有要求做阿頭，祂豈不也是取了奴僕的身份，主動來服事人嗎！

對所有的人，耶穌都發出這一個呼召：「來跟從我」。祂說：「若有人要服事，就當跟從我，我在那裏，服事我的人也要在那裏」（約12:26）。祂在服事的崗位上，跟從祂的人也要在服事的崗位上，祂接待小孩子，跟從祂的人也要接待像小孩子的。

C. 同喝同洗
主耶穌呼召人來跟從，在祂第三次預言受難和復活的時候，又怎樣表達呢？

雅各和約翰來，要求在耶穌的榮耀裏，一個坐在祂的左邊、一個坐在祂的右邊。耶穌回答：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」

耶穌要喝的杯是甚麼呢？祂所要受的洗又是甚麼呢？

當耶穌在客西馬尼禱告的時候，祂再提到「杯」。馬可福音14:36「他說：阿爸，父啊，在你凡事都能，求你將這杯撤去，然而不要照我的意思，只是從你的意思。」這杯，是祂被出賣、被捉拿、被審判、被誣告、被釘死；這杯，是祂擔當世人的罪孽、承受被神棄絕；這杯，是祂被祂所拯救的人辱罵、嘲諷。為甚麼耶穌要喝杯？當然因為祂要成救恩，祂必須如此。

然而另一方面，祂被猶太人的祭司、法利賽人交給外邦人釘死，豈不是因為祂憑著真理指出這些人的錯謬？豈不是因為祂要在一個淫亂悖逆的世代活出神的指意？豈不是因為祂作為光，來到黑暗的世界，世界卻不接受光？

對所有人，耶穌都發出同一個呼召：「來跟從我」。祂說：「你們是世上的光」；保羅也說，我們「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓2:15-16），這樣，黑暗的世界也會同樣不接受我們。彼得說：「他們在這事上見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們」（彼前4:4）。所以，耶穌所喝的杯，我們也要喝。

當然，按著人的常情，這些都昃我們不希望遇到的，甚至我們會盡量避開的。可以避得過嗎？我們可以在黑暗的世代，卻不發光嗎？

耶穌：「我所要受的洗，你們也要受」。在耶穌的時代，洗禮是外邦中歸入猶太教的其中一個儀式。而在猶太人中間，洗禮也是一個神更新祂的子民，帶領他們進入新國度的標記，所以我們看見施洗約翰在約旦河邊施行悔改的洗禮。而主耶穌到約旦河領受施洗約翰的洗禮卻有另一個意義。在馬可福音1:9-11 記載，當耶穌「從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你。」耶穌所受的洗禮，是祂開始地上事工之前，祂身份的確認；受洗之後，祂就進入曠野去受魔鬼的試探，然後開展祂的服事。耶穌所受的洗，我們也要受。

我讀神學的時候，在幾年的教會實習裏常常遇到一些弟兄姊妹，返崇拜很穩定、上主日學很用心，但就是不肯接受洗禮。問他們為甚麼呢，他們的答案常常是說自己做得未夠好、靈修未夠好、見證未夠好、事奉未夠好……。另外，我也見過一些弟兄姊妹，他們也是不願意接受洗禮，理由則是，洗禮之後就不可以做這、不可以做那……。這些弟兄姊妹都是以為洗禮是用來量度我們行為的。但其實，洗禮是一個身份的確認。主耶穌受洗時，祂聖子的身份得到確認；同樣地，當我們受洗的時候，我們的身份也得到確認，我們受洗是歸入祂的死，叫我們一舉一動有新生的樣式。

你會否以為不受洗就可以無須與世界發生衝突、不需要表達自己的信仰嗎？我們可以避開不喝主的杯、不受主的洗嗎？

對所有人，耶穌都發出同一個呼召：「來跟從我」。祂說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可8:38）。

結語：「你們能嗎？」「你們也要」
當主耶穌問：「我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」雅各和約翰很快地回答：「我們能」。不管他們這樣回答是經過深思熟慮、抑或只是順口開河，耶穌說「他們也要」，祂所喝的杯，他們也要喝，祂所受的洗，他們也要受。

生死禍福，隨時降臨，我們不能夠控制自己的際遇。就正如雅各和約翰，他們當然不會預先知道自己究竟是殉道，抑或昃壽歲滿足而死。他們卻沒有浪費一分一秒，以生命活出同一個呼召，他們或生或死，都回應同一個使命：
　　跟從耶穌——捨己，不計較個人的榮辱
　　跟從耶穌——作僕人，俯就卑微，接待像小孩子那樣的人
　　跟從耶穌——同喝主的杯、同受主的洗，不怕在黑暗的世代為主發光