再上路

經文：路加福音9:51-62

引言——愛到怎樣才是盡？
前幾天參加一個小組查經，讀到希伯來書，提及以色列人，說：「因為他們不恆心遵守我的約，我也不理他們。這是主說的。」（來8:9b）當時引起了我們的討論：「是否我們也得要恆心守約，免得神有一天也不理我們？」然後，我們又想到：主耶穌所說最大的誡命：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」（路10:27），那究竟愛到怎樣才算是盡呢？是不是一定要做某些甚麼？還是不要做某些甚麼呢？

你心裏可能也有這些疑惑，也許你也嘗試尋找答案。

我也嘗試從今天的經文看看是否可以找到答案。今天要看的是路加福音9:51-62。這經文分成兩大段落，我們先看後一段，9:57-62：「他們走路的時候，有一人對耶穌說：你無論往那裏去，我要跟從你。耶穌說：狐狸有洞，天空飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。又對一個人說：跟從我來！那人說：主，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。又有一人說：主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。耶穌說：手扶著犂向後看的人，不配進神的國。」

I. 「你無論往那裏去」（9:57-58）
在福音書裏面常常看到耶穌呼召人來跟從祂，有一些時候也是人們主動的要來跟從耶穌。

在這段經文裏面，我們看見先後有兩個人主動要來跟從耶穌。耶穌的態度不置可否，算不上是拒絕，卻又不是很積極的歡迎。讓我們看為甚麼。

第一個人說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」彷彿很有決心，「我要」。聖經裏沒有告訴我們為甚麼他是那麼的堅決。他是患病得了耶穌的醫治嗎？他是痲瘋得了耶穌的潔淨嗎？他是心靈受創得了耶穌的安慰勉勵嗎？我們不知道。他彷彿突然之間從路旁跳出來跟耶穌說，要跟從祂。這一個人有甚麼的經歷不要緊，他是誰也不要緊；他可能是你，也可能是我。反正是，某一天，你跟耶穌說：「主啊，我要跟從你。」

不過，耶穌說：等一下。

「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」

在耶穌的時代，一個門徒要追隨一位有學養的夫子，他們會與他一同起居生活，近距離的觀察夫子的待人接物，第一手第一時間的聆聽他的教誨、道理。可是跟從耶穌不是這一種學習方式。耶穌說：人子沒有枕頭的地方。

狐狸的洞、飛鳥的窩，是牠們棲息地方，也是牠們停下來安歇的機會。出外覓食，為口奔馳以後，能夠回到自己的安樂窩，實在是好得無比的。這一點，我們是挺了解的。儘管人們對於前幾年的「八萬五」驚魂未定，今天樓市已經復甦，就連「房委會」也有信心把「居屋」的存貨出售，就可以知道，渴求一個安樂窩是人之常情。

可是耶穌說：人子沒有枕頭的地方。這不是說，耶穌連一刻休息也沒有地方；這是說，跟從耶穌的人不要以為可以停駐、可以逗留在一個安樂的狀況之中。

前兩天，在另外一個小組裏玩了一個遊戲，主持人說出兩個相反的名詞，我們就得選擇自己屬於哪一類。然後主持人說了一大堆的名詞：熱鬧、冷靜；宏觀、微觀等等。當她說出「冒險、安逸」的時候，引發我們有一個小小的討論。我們問：「要死的嗎？」不要死的就選冒險，要的就選安逸了。

這一個人來要跟從耶穌，說：「你無論往那裏去，我要跟從你。」假如，這個「那裏」不是一個地方，而是一種沒有安全感的處境、一種今天不知道明天事的冒險，或者是一種明知道是不舒適的生活方式，你還要不要跟從？

愛神，要愛到怎樣才算是盡呢？

你會不會也為自己定下了底線：只要不影響我的生活質素，就願意付出多一些；只要不用進入不安全的範圍，我就願意跟從呢？

II. 「容我先埋葬」（9:59-60）
第二個人不是主動要跟從，是耶穌呼召他來的。v59「又對一個人說：跟從我來！」這是耶穌一貫的呼召，簡單直接：「跟從我！」

福音書記載耶穌呼召祂的門徒都是這樣的；那些有名有姓的門徒都是積極回應了這個呼召的。這個人，我們卻不知道他是誰。彷彿是耶穌在路上偶然遇上就向他發出這個邀請。這一個人是誰不要緊，他可能是我，也可能是你。反正，某一天，耶穌對你說：「來跟從我。」

可是，這一個人說：等一下。

「主，容我先回去埋葬我的父親。」這一個要求完全合理。要是這個人的父親真的新喪，要辦理後事當然合理。可是從耶穌的回應，我們可以猜想，這一個人不是剛才喪父；他的意思是要先照顧家人的需要。

照顧父母，固然是重要的。這不單是為人子女的責任，也是社會倫理道德的要求。在猶太人，以至大部分社會裏面，埋葬父母，跟他們在生時對他們照顧周到是同樣重要的。

這一個人說：「主啊，等一下。讓我先照顧了家人的需要，讓我先完成了社會對我的要求，然後我就可以跟從你了。」當然了，照顧家人不光是照顧父母，也包括妻子、兒女。

今天，相信我們中間很多人能夠明白這一種境況。有些弟兄姊妹告訴我：任何 camping 的活動都參加不了，因為家有高堂得照顧，晚上必得在家；也有一些肢體因為兒女年幼，也有一種「跑不開」的困難。當然這一切都是真實的。實際上，神賜給我們家庭，是要我們其中經驗另外一種豐盛。耶穌的意思不是要我們把這些家庭責任拋諸腦後。不是的！

耶穌的回應讓我們看見這個人心裏所想的究竟是甚麼。耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」聽這句說話像是很冷血，沒有人情味。但我們知道耶穌不是這樣的。耶穌也看重照顧自己的家人；祂在十字架上也把自己的母親委託祂信任的門徒照顧。

耶穌這樣說，只是把事實擺在我們的面前。對比神的國，一些會死去的，就是那些終必要成為過去的人和事物，都不應該成為我們的攔阻。最近我看了一本書，作者說到人際之間最親蜜的關係莫如夫妻，可是，在永恆的國度裏面，夫妻的關係也是要成為過去的。最重要的是在婚姻之中經歷神的陶造，生命越來越接近基督，預備自己在永恆的國度裏迎見神。照顧家人是重要，但對比永恆，一切的父慈子孝、兄友弟恭、夫妻恩愛，都是會成為過去的。

另一方面，我們也不要容讓一些已經死去的，就是那些已經成為了過去的人和事物，攔阻我們來跟從耶穌。我們都熟悉保羅的勸勉：「忘記背後，努力面對的，向著標竿直跑」。忘記背後，那管是成功還是失敗、那管是歡笑還是眼淚、那管是安慰還是創傷。忘記，不是失憶，而是放下，是讓它過去；然後，把注意力重新投放在永恆之上。

你會不會也執著於一些將要成為過去的、或者是已經成為了過去的人和事物之上，以致你沒能夠跟從神、你沒能夠愛神愛得盡呢？

III. 「容我先辭別」（9:6-62）
又有一個人主動來說要跟從耶穌。不過他有附帶的條件：「主啊，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」他說：『耶穌，我想要跟從你，不過要等一下。』「辭別家人」也是照顧家人的需要，也是人之常情。老實說，「不辭而別」才是不對。

不過，從耶穌的回應，我們又可以知道這不是一個簡單的要求。耶穌說：「手扶著犂向後看的，不配進神的國。」耶穌三句回應的說話之中，這一句說得最是嚴厲。對於一個要先辭別家人才跟從祂的人，耶穌為甚麼會如此嚴厲呢？

「手扶著犂向後看」是甚麼問題呢？

提到「向後看」，你會想起哪一個聖經人物？我馬上想到羅得的妻子。創世記裏面記載，當神因為所多瑪、俄摩拉的罪惡甚重，要毀滅這兩個城的時候，羅得夫婦和他們兩個女兒正在那兒定居。神的使者告訴他們要離開，但他們卻不願意。

創世記19:15-16這樣記載：「天明了，天使催逼羅得說：起來帶著你的妻子你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡被剿滅。但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外」。天使還特意叮囑他們「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住」。可惜，「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（創19:26）

「回頭一看」不是因為好奇，而是眷戀、是不捨。主耶穌那麼嚴厲回應那個要先回去辭別家人的人，不是因為他顧念親人，而是因為主看出他對於現有的一切心存眷戀，不願意捨棄。這個人留戀的是甚麼，我們不知道。甚至他是誰，我們也不知道，但這不要緊，他可能是我，也可能是你。我們會不會有一些甚麼本來應該留在後面，我們卻心存眷戀、捨不得放手的呢？

我們不知道羅得和他的妻子對所多瑪和俄摩拉有甚麼留戀，也許因為他們在那裏生活安定，也許因為他們享受那裏比遊牧民族先進得多的生活方式。羅得知道那裏的人所做的是惡事，他沒有與他們同流合污；不過，要他離開這罪惡之城，他卻遲延、不捨。羅得的妻子留戀到一個地步，禁不住回頭要看。

昔日當我們向神悔改、願意跟從主的時候，我們是從過往那些罪惡過犯之中轉向，以前是面向罪，悔改就是轉過來面向神。然而當我們「手扶著犂向後看」的時候，我們就是再背離上帝，再面向罪。主耶穌說：這樣的人不配進神的國。今日，你是否也落在罪中，明知應該放手，但卻遲延、不捨呢？你是否「手扶著犂向後看」，依戀著一些你本來早就應該拋到背後的事情？主耶穌說：這樣的人不配進神的國。

「手扶著犂」應該是一個前進的動作。一般來說，犂的前面有一、兩頭牛拉著，農夫在後面扶著，這樣就可以循著一個固定的方向前進，鬆土準備撒種。可是當農夫手扶著犂，眼睛卻向後看的時候，別人雖然看見他似乎是前進，實際上他卻在眷戀後面的景物。他只是半心半意，他的思想與他的行動不配合。耶穌說：這樣的人不配進神的國。

這一個人，口裏雖然稱呼耶穌作「主」，他卻沒有把主權交給耶穌。他仍然眷戀著一些早應該拋在背後的，仍然對一些罪惡過犯不捨，他只是半心半意的走在這條路上。

你會不會也是這樣，口裏稱呼耶穌：「主啊，主啊」，實際上卻活在自己作主的生活之中？甚至在罪中之樂裏面眷戀不息，不肯捨棄、不肯放手？

IV. 「吩咐火從天降」（9:51-56）
「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」，可是要愛到怎樣才算是盡呢？

我們來看前一個段落，9:51-56：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？耶穌轉身責備兩個門徒；說著就往別的村莊去了。」

前面我們看的三個人是還沒有跟從耶穌的。而這一段經文說的卻是一群已經跟從了耶穌的人。出現在我們眼前的是雅各、約翰，兩個早已經積極回應了耶穌呼召的門徒。現在他們正是與耶穌一起走向耶路撒冷，就是與耶穌一起走上十字架的道路。

他們愛主算是盡了嗎？

這一段經文就讓我們看見他們心底的狀況。

經文記載，耶穌正與一群門徒上耶路撒冷去，途中要經過一條撒馬利亞村莊。主耶穌打發一些人先去打點，那知卻遭到拒絕。拒絕的理由很簡單：因耶穌面向耶路撒冷。究竟是因為撒馬利亞人與猶太人之間的世仇，所以耶穌面向耶路撒冷去就拒絕祂呢？還是因為這是喻表，耶穌走上十字架這件事根本就不能夠被人接受，所以遭到拒絕呢？我們不知道。不過我們大概也有類似的經驗。當我們傳福音的時候，人們總有許多的理由來拒絕；這些理由不管是否合理，反正他們就是拒絕。

被拒絕的時候，應該怎樣呢？我們看見門徒的反應就十分激烈。但讓我們先問一個問題：WWJD？What Would Jesus Do? 假如耶穌被拒絕，祂會怎樣做呢？

其實，也用不著問「假如」，因為耶穌真的常常遭遇拒絕。譬如在前面路加福音4:16-30就記載了耶穌在自己家鄉拿撒勒被拒絕；在8:35-37，也記載了祂被格拉森的人拒絕。這些記載讓我們知道，被拒絕是耶穌慣常的經驗。

被拒絕的時候，耶穌怎樣做？路加福音4:29-30說，拿撒勒的人「帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了」。8:37說：「格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。」對於人們的拒絕，耶穌的回應是離開。

不知道你遇到拒絕的時候是怎樣回應的呢？

雅各和約翰的回應實在值得我們一看。9:54，他們說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」你可嗅出字裏行間的火藥味？你能否想像到他們高舉著雙手，只等耶穌說一聲「好」，他們就要動手了？

正如剛才所說，耶穌自己是常常被人拒絕的了，這些門徒何用如此怒氣沖沖？究竟發生了甚麼的事？看清楚一點，原來耶穌不介意被人拒絕，這些門徒卻受不了。他們覺得要好好的修理修理這些人，「為耶穌出一口氣」。「主啊，你要我們吩咐火從天降下來燒滅他們嗎？」這兩個門徒完全充滿信心，他們絕不懷疑自己可以吩咐火從天降。不過，要是需要的話，耶穌自己難道做不來嗎？

究竟是誰想要用火來燒滅這些人呢？儘管門徒口裏呼叫耶穌「主啊」，但究竟是誰在作主呢？

當門徒遇到拒絕、備受冷待，他們心底的實況就暴露了出來：「這些人竟敢拒絕耶穌！？」誰說耶穌不可以被拒絕？實際上，耶穌對於被拒絕根本不感到意外。當祂差派十二門徒出去佈道的時候，祂說：「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是」（路9:5）；門徒卻想吩咐火從天降。

為甚麼這麼憤怒？為甚麼不可以被拒絕？「耶穌可以被拒絕，我卻不可以！」他們的「我」要比耶穌還要大。可能我們也有這樣的感覺：「被人拒絕，自尊受創、心靈受傷害，就是不行！」耶穌可以忍受，我們卻不可以！是嗎？

v51：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去」，v53：「那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去」。耶穌被拒絕全然因為祂將要完成的使命，被拒絕正是祂命運的一部分，是必需的、是無可避免的。要是我們說我們愛主，我們也得接受這樣的命運。你願不願意愛耶穌愛得這樣盡，甘於被人拒絕、被人傷害，放下自我，讓耶穌真的成為你的主呢？

結語——你愛主嗎？
當要走上「跟從耶穌」這條路的時候，我們看見有四種不同的態度：
有一些人會定下底線，只要不影響我的生活質素，只要不用進入不安全的範圍，我就跟從。
有一些人執著於一些將會成為過去的、或者已經成為了過去的人和事物，不願意放下、不能夠將注意力放在永恆之上。
有一些人半心半意地走在前進的路上，在罪惡過犯之中眷戀不息，不肯放手。
也有一些人努力事奉，以為為主作工，卻原來心裏仍然自我中心、以自己為主，沒有全心奉獻。

你會是其中之一嗎？

今天，主仍然走在這一條面向耶路撒冷的路上，你是否願意向祂委身，再踏上呢？主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」，今天你愛主有多盡呢？

蒙大恩的……

經文：路加福音1:26-38

引言——母親節
今天是母親節，願神賜福給每一位母親。
母親節主日，自然要從一些母親身上學習。聖經裏面有許多母親，她們各有不同的性格和氣質，也對我們有不同的提醒和教導。

今天跟你分享的是耶穌的母親馬利亞。首先，讓我們先看一看馬利亞是誰。

一、馬利亞是誰？
路加福音1:26-27「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。到一個童女那裏，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。」

馬利亞是誰呢？經文彷彿給了我們不少的資料。首先她住在拿撒勒城；拿撒勒城位於加利利海的西面大概15哩。可是拿撒勒這個地方，在舊約和兩約之間的文獻都沒有提及，大概它是一個沒有甚麼特別的地方。

此外，經文告訴我們馬利亞是一個童女，意思是說：她是一個還沒有出嫁的女孩子。按照當時猶太人的傳統，不管是男孩或是女孩，很早就已經被安排了婚事；一般來說，大概十二、三歲就已經成婚。當時馬利亞雖然還沒有出嫁，但她已經許配了約瑟，所以我們可以估計她大概是十一、二歲罷。

那麼馬利亞是誰呢？我們發現經文的資料看似不少，實際上卻不足以讓我們知道馬利亞是誰；就是最基本的，她是哪一個支派的？她的父親是誰？這些經文都沒有說。我們只知道她住在拿撒勒城、是一個十一、二歲的小女孩，已經與人家訂了婚約，這個時候大概正在等候出嫁。

可能在拿撒勒城裏面住了不少這樣的小女孩，馬利亞只是其中之一，沒甚麼特別。

二、「主和你同在」
這個沒甚麼特別的小女孩卻被萬代稱為有福，天使也兩次宣告她是蒙恩的。究竟她蒙了甚麼恩呢？

路加福音1:28-33「天使進去，對她說：蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這問安是甚麼意思。天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」

天使對馬利亞說的第一句話就是：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」這卻不是一句簡單的問安。在舊約聖經裏面，「主和你同在」這句話出現過幾次，大多數是對一個被神選召、在救贖歷史上有份參與的人說的。譬如在創世記26:24，神應許以撒說：「不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你」；在創世記28:14，在雅各的夢中，神對他說：「我也與你同在，你無論往那裏去，我必保佑你」。此外，在出埃及記3:12，當神呼召摩西帶領以色列人出埃及的時候，祂也對摩西說：「我必與你同在」。還有士師記6:12，神的使者對基甸說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」後來當神呼召先耶利米向將亡的猶大宣講神話語的時候，祂也應許耶利米：「不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。」（耶1:8）

在這樣的背景底下，馬利亞知道這一句問安是不尋常的，所以她的反應是「驚慌」、「反覆思想這樣問安是甚麼意思」。在祖宗傳統之下，「主和你同在」是關係到神的拯救，是神要興起一些人來參與救贖的工作，馬利亞只是住在一個小城裏面的一個沒有甚麼特別的小女孩，她可以做甚麼？

神要她做甚麼？天使接著告訴馬利亞，似乎很簡單，上帝要她做媽媽。這不是一個很特別的呼召，在創世記第一章，神就已經對亞當夏娃說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地」。不過這也是一個很特別的呼召。作父母的要擺上許多心力、時間、精神，還要不斷的犧牲和付出；沒有特別的呼召可能真的沒有足夠勇氣擔起這責任。

你說「不是，馬利亞的呼召不簡單，因為馬利亞懷孕要生的是耶穌」。是的，天使也宣告「他要為大，稱為至高者的兒子；主神要將他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡」。不過我們要知道，馬利亞當時對於這個宣告可能不是很明白，她對於耶穌的身份和工作可能不是很了解。

你記得耶穌十二歲那一年，祂獨個兒留在耶路撒冷、沒有隨大隊回拿撒勒。那時馬利亞的反應很強烈，由此就可以看出，馬利亞真的不是很了解天使的這番說話。可以說，在路加福音第一章，這個時候的馬利亞只是知道自己將要生一個很特別的小孩，這個小孩子將來要做一些很不平凡事情。

然而，我們又看見，儘管她不是很了解將來是如何，她的參與卻十分的重要。假如只為了要成就這事，只需要一個童女就可以；任何一個都可以。可是正因為任何一個都可以，因此我們也看見不是因為馬利亞有任何的特別，她根本就沒有甚麼特別，只是因為神選上了她，就是她了。

這一個沒有甚麼特別的小女孩，卻被神選上、委託完成救恩裏不可或缺的這一部分。你會不會也感到自己沒有甚麼特別，不認為自己可以做甚麼？原來不是的。要是神選上了你，就有可能委託你完成救恩裏面不可或缺的一部分。

三、「怎麼有這事呢？」
神選上了馬利亞，不過馬利亞仍然有疑慮，而且是一個很重要的問題。路加福音1:34-35「馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」

這個不是答案的答案，我們今天自然馬上知道是甚麼意思。至少，馬太福音對於耶穌出生的記述幫助了我們，馬太說：「馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕」（太1:18）。話雖如此，對於「從聖靈懷孕」究竟是甚麼一回事，我們今天還是不太明白的。對於當時的馬利亞，就更是超過她的理解和明白的。馬利亞說：「怎麼有這事呢？」按照人的常識來說，這是沒有可能的。

天使的回答只道出了一點：一件沒有可能的事情成為有可能，唯一的原因是聖靈的能力。

可是天使沒有讓馬利亞再提出任何疑問就主動給她一個憑據讓她可以相信。路加福音1:36-37「況且，你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在已經有孕六個月了。」

天使告訴馬利亞，在人看來不可能的事情，在神一點也不是難題。伊利莎白的不育顯然在她的親屬之間成了一樁公開的事，所有人都知道。對當時的女性來說，這無疑是極大的羞辱。相信撒迦利亞和伊利莎白夫婦二人定必用嘗試過許多的方法，都沒有成功。

可是，在人看來沒有可能的事情，在神手中卻成為有可能。「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的」，這句經文有一些譯本翻做：「在神沒有甚麼是沒有可能的」（nothing is impossible with God）。

馬利亞說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」這是沒有可能的。天使說出伊利莎白的例子，就是讓馬利亞明白，「在神沒有甚麼是沒有可能的」。沒有可能能的事情成為有可能，唯一的原因是聖靈的能力。

對你來說，是否有一些事情神委派給你，你覺得是沒有可能的？我甚麼也不懂、我不行的、我沒有學識、我的性格不適合……沒有可能的。

四、「我是主的使女，情願……」
天使說，連伊利莎白也可以懷孕，「在神沒有甚麼是沒有可能的」。經文記載，馬利亞後來真的去探望伊利莎白。我們不知道她是去求證，還是去「與喜樂的人同喜樂」。路加福音1:41記載：「伊利莎白一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動。伊利莎白且被聖靈充滿，高聲喊著說：你在婦女中是有福的！」啊，我們知道為甚麼在v26開首說「到了第六個月」了，我們也知道為甚麼要等這六個月了。胎兒要發展到某一個階段才可以表達情緒，伊利莎白的胎兒跳動，馬利亞才確實認信：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微，從今以後，萬代要稱我有福」。

不過，在馬利亞去探望伊利莎白之前，她必須回應天使的宣告。她沒有說：「讓我去探望伊利莎白，看看事情是真的不是」。沒有。當天使宣告說：「在神沒有甚麼是沒有可能的」之後，馬利亞馬上就說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（v38）。

馬利亞的回應會不會是太快了？她似乎沒有想清楚。

整件事情的經過似乎很簡單：天使出現、宣告她將要懷孕、馬利亞覺得沒有可能，天使說：在神沒有甚麼是沒有可能的；於是她就答應了。她這樣就答應了？她到底有沒有計算清楚要付出甚麼代價？她有沒有想清楚她要承受怎麼樣的後果？

我們不忘記，路加記述這件事情時，一開始就已經告訴我們，馬利亞「已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟」。已經許配的意思是雙方已經訂下了婚約。按當時猶太人的習俗，訂了婚約就已經是夫妻的關係，雖然還沒有正式迎娶，雙方也必須對對方負責。假如在這個時候發現其中一方不忠，也算是犯了姦淫。因此，我們才會在馬太福音1:19讀到，約瑟因為馬利亞未過門已經懷孕，「想要暗暗的把她休了」。

也因此，我們知道，馬利亞接受神這個委派的時候，她要付出的代價，和她要承受的後果是何等嚴重。

馬太告訴我們，約瑟是個義人，所以他想暗暗的與馬利亞解除婚約就算了。事實是，根據猶太人的律法，他有權將她交給公會審理，這樣馬利亞必然被判有罪，會被人用石頭打死。

儘管約瑟不會這樣做，但按正常來說，他準會與她解除婚約。假如真是這樣，馬利亞就會失去她本來可能擁有的幸福生活。對於一個普通的女孩子來說，結婚生子是平常不過的事情。約瑟還有一技旁身，將來的生活大概應該無憂，前面的日子可以預算的是安定、平穩、幸福、愉快；接受神的委派，就會把這一切都打亂了。馬利亞有沒有計算過她會有怎麼樣的損失呢？

馬利亞究竟是低估了代價，還是她無知呢？還是，天使所說的已經足夠讓她安心做這個決定呢？

馬利亞說：「我是主的使，情願照你的話成就在我身上。」使女，就是奴僕；主人的說話，奴僕是沒有權反對、沒有權拒絕的。然而，馬利亞卻不單以自己為奴僕自居，她不是因為沒有權拒絕而接受這個託負，她是「情願」按照天使所說的就在她身上。

前兩天出席小組時剛好讀到馬太福音，主耶穌教導門徒：「有人想要告你，拿你的裏衣，連外衣都由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，按照別人的要求來做是被逼的，心裏不愉快的；超越要求的就是你甘心情願而作，你就會樂意了。

是甚麼原因以致馬利亞會超越了奴僕的要求，情願神的旨意成就呢？路加福音1:46-55這樣說：「馬利亞說：我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微，從今以後，萬代要稱我為有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用肪臂施展大能；那狂傲的人，正心裏妄想，就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」

馬利亞沒有把神的委派看作是一件奴僕的差事，而甘心情願的讓神的旨意透過她成就，因為她不是看見神在用她做甚麼，她是看見神使她被抬舉；她看見神的憐憫，她看見神要成就對以色列的應許。

要是你只看見神要使用你完成某一件事情，你自然會有被逼的感覺；可是如果你看見神要恩待你，你自然會情願神的旨意在你身上成全。

結語——作為母親
1. 妳作為母親
我很喜歡在母親節分享馬利亞的故事。原因之一當然因為她是一個母親。有些時候我們難免覺得馬利亞這個母親實在太典型了，我們很難學效。假如我的兒子是耶穌那就好辦得多了，他一定會很乖巧、很聽話，他一定會自動自覺做功課、作家務，不用我操心。不過正如我剛才所說，馬利亞接受這個委託時並不知道將來是怎樣的。

儘管你的兒女不是耶穌，你跟馬利亞有一點是相同的。馬利亞作為耶穌的母親，她只是接受委派，負責生育照顧這個兒子；耶穌自有祂要完成的使命，祂不屬於馬利亞。

今天你面對同樣的呼召。作為母親的妳（作父親的也是一樣）可能也聽過詩篇127:3「兒女是耶和華所賜的產業」，可是這份產業不是屬於妳的，只是交給妳託管。偏是妳要為這份產業負上責任，因為神也吩咐：「要教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）這難免成為很大的張力，妳要負責教導，可是更要緊記著他不是屬於妳的。

還記得上兩次講道時提到女人有很強的傾向想要控制、駕馭事情。這一種控制和駕馭，很容易出現在對待兒女的身上。我這樣說，妳可能不喜歡聽。有姊妹回應我說：「讓你做了別人的媽媽你就知道」。她這一句說話彷彿很合理，我沒有試過所以不知道。可是後來我想到，雖然我沒有機會做媽媽，不過我可有機會做了人家的女兒幾十年，對於母親與兒女的關係多少有一點經驗。

兒女到了某一個年紀就要開始建立自己的思想、性格，要學習獨立思考和分析。這些都是我們自己經歷過的，只究竟甚麼時候到達這個階段則因人而異。假如我們不能夠敏銳洞悉這一點，以致我們只是把自己的想法強加在他們身上，衝突和磨擦就會出現。

在馬利亞身上，我們可以學習到的是：她看得見自己的身份是主的使女，情願照主的旨意成就在她身上。我們不一定要知道我們的兒女將來有多偉大，我們只是接受神的委託生養兒女、受託教育他們。我們是把他們視為自己的產業，還是我們尊重神對他們的旨意呢？我們是把自己的想法強加在他們的身上呢？還是我們本著真理來教導他們呢？請原諒我這樣說：很多時候，我感到一些父母平常不管表現得多麼謙卑，在教導兒女的時候就不自覺的流露了一些驕傲，必得要兒女隨自己的喜好而行。

這一點馬利亞也有很好的提醒。當她在聖殿找到耶穌、責備祂讓她擔心，你記得耶穌的回答嗎？祂說：豈不知我應當以我父的事為念嗎？要是我們想像自己的兒女這樣的回答，你要怎樣回應？你豈不會責備他「駁嘴」嗎？當時馬利亞並沒有繼續責備祂，而是把這一切都存在心裏。我們有沒有仔細認識我們的兒女，明白他們的想法？還是以自己本位來評價他們呢？

我們自己有沒有在神面前領受真理的教導，以致我們能夠把兒女帶到真理之中？還是我們的價值觀與世人無異，為了把兒女放進所謂好的學校，寧願把他們放入沒有宗教背景、甚至是異教信仰的教育機構裏面？

甚麼對我們的兒女是好、甚麼是不好，讓我們都能夠以神的標準來審視。

2. 你作為母親
對於我們其他人，儘管我們現階段不是母親，或者永遠沒有機會作母親，馬利亞對我們也有啟迪。

馬利亞只是一個沒有特別的小女孩，可是當神選上她的時候，她就能夠承擔救恩裏面不可或缺的這一部分。神有沒有選上你？有啊！今天你已經聽到這一個呼召了。保羅說他以福音生了哥林多信徒，他如同母親一般乳養他們。今天，神也呼召你為祂生育、乳養祂的兒女。你會否學效馬利亞那樣，承認自己作為神的僕人使女，情願神的旨意成就在你的身上呢？

你會不會以為自己沒有甚麼特別，以致不接受神的委派呢？你會不會認為沒有可能，以致你抹煞了在神沒有甚麼是沒有可能的？你會不會不肯犧牲本來預算得到的安定平穩的生活，以致你不肯踏出一步呢？

弟兄姊妹讓我們回想，你起初相信耶穌的時候，是誰回應了神的呼召，乳養你、培育你使你成長？假如昔日沒有他們，你會怎樣？今天，神仍然需要這樣的人起來承擔照料培育的工作，以玫一代一代的信徒能夠相繼起來，延續救恩的歷史，成就神的國度。你有沒有留意教會裏面弟兄姊妹需要關懷、餵養？你有沒有留意小組裏面組員需要支持、守望？

你願不願意回應這一個呼召？

馬利亞被稱為蒙大恩的女子，因她被神選上委派她成就這重要的託負，她接受神的委派，因此萬代都稱她為有福。天使對馬利亞說：「不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」今天神同樣對你這樣說：不要怕！你在神面前已經蒙恩了。神已經選上了你，你是否願意接受這個託負？