經文：使徒行傳2:14-42
引言：編輯《獻堂記念冊》有感
大家可知道樂恩堂從開始到現在總共有多久？
最近為遷堂的事情，相信大家都聽到很多消息報導：裝修工程進展得怎樣、甚麼時候要收拾、建堂奉獻的收支等等。除了知道這些資訊以外，我比大家多一項特別優待。在編輯《我們的故事》的《獻堂紀念冊》的過程中，我有機會讀到許多弟兄姊妹的文章、看到許多珍貴的照片。
那些真的是很珍貴的照片，譬如樂恩福音堂自立典禮當天的情況，譬如這幾年間樂恩堂一些活動的照片，甚至有幾張是大家在窩福預備植堂的時候上過一個培訓課程的情況。在這些照片裡面我看見大家成長的痕跡。
在讀那些文章、看那些照片的時候，有一種很特別的感覺，是一份歷史感。看著事情的開始，一直延續到現在、未來。感覺是人在歷史中。
樂恩堂是在2000年4月2日正式自立的。樂恩堂從開始到現在過了八個年頭了。那麼你可知道教會從開始到現在有多少年了？教會從開始到現在已經超過1980年了；教會是從主耶穌被接升天之後正式開始的。
I. 教會的開始
教會也有一個正式成立的日子。不過，跟我們今天的習慣不同。我們今日一般會好好地計劃，定出一個日期，然後多方作好準備。甚至，有一些教會開始聚會一段時日之後才定出某一天來舉行具有記念意義的典禮。譬如我們的新堂奉獻典禮就打算在六月一日舉行了。
但當教會第一天開始的時候，他們不是這樣。基本上他們開始的日期不是他們自己決定的；甚至他們也沒有預先知道。還記得我上一次跟大家分享使徒行傳第一章的時候提到，當耶穌被接上升之後，門徒接著就一起在耶路撒冷等候，他們祈禱。
然後，使徒行傳2:1-4記載：「五旬節到了，門徒都聚集在一處」，大概他們當時也在祈禱吧，「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
主耶穌吩咐他們等候神所應許的，於是他們祈禱等候；到某一天，他們所等候的真的降臨了。
使徒行傳2:37-42的經文正是記載教會開始的這一個歷史時刻。v41這樣說：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」
一日之間，門徒增長了三千人，這家教會的佈道是何等成功！經文記載，當時的人是聽到彼得的說話，「覺得扎心」，於是問彼得和使徒「我們當怎樣行？」然後彼得勸他們要悔改，奉耶穌的名受洗。
「覺得扎心」，這種感覺你可曾試過？是在甚麼情況之下你有這種感覺？彼得當時說了甚麼以致人們有這種扎心的感覺，甚至覺得必須要做一些行動來回應？
II. 教會的根本
我們回到經文的前部分，看彼得的講道。我們先看使徒行傳2:22-36「以色列人哪，請聽我的話；神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。……大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫復活了，我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來。……」
然後在v36，彼得向他們說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」
A. 道
選了這幾段經文，我們大致可以看見，彼得和使徒當時向群眾所傳講信息的重點。
首先是說到耶穌的死。耶穌的死不是因為上帝沒有能力保護他，耶穌的死是按著神早已定下的計劃進行，而且神預先知道事情會這樣發生。那麼是不是那些人就無須付上責任？不是，縱然神的計劃是這樣，但當時的人確實是親手將耶穌交給無法之人去釘死。所以人是不能推卸責任，就正如耶穌在路加福音22:22所說：「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」對於當時在場聽道的人，彼得絕不含糊地指出，是他們將耶穌殺死的。
然而，這卻不是事情的終結。神親自將死亡的痛苦終止，叫耶穌復活，耶穌更被高舉，神將祂立為主、為基督。主：是當時猶太人對上帝的尊稱，而基督則是猶太人一直引頸以待、來拯救他們民族的彌賽亞。
彼得的講道，與及使待行傳後面記載各個門徒的講道，重點都集中在耶穌所成就的救恩，就是祂的死、復活，和升天，而且彼得在這裡指出，耶穌的死所有人都有責任。
就是這個信息，讓當時在場的人「覺得扎心」，然後問「我們當怎樣行？」在v38彼得就說：「你們各人當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。
教會的根本，第一，是福音信仰，是叫人悔改赦罪的道。假如教會不指出人的罪，以致人不知道要向神悔改得著赦罪，那並不是福音。假如你來到教會，來認識這一位神，你沒有試過為自己的罪覺得扎心，向神悔改得著赦免，那麼你還沒有認識真正的福音。假如你來作門徒，你只知道跟從，而沒有領受罪得赦免，那麼這個只是沉重的十字架，而不是叫人得豐盛生命的福音。
你所信的是怎樣的福音呢？是否悔改赦罪的道呢？
B.水
除了悔改赦罪的道之外，教會還有另一個根本。在以弗所書5:25-26提到「基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會」。
在彼得的呼召裡面，除了呼召人來悔改赦罪之外，他還呼召他們來「奉耶穌基督的名受洗」。
我們隨便翻一翻使徒行傳，都可以看見當時的人接受福音，悔改與受洗是分不開的。譬如在8:12記載撒馬利亞的人「信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗」。16:32-33，保羅和西拉在腓立比將主的道講給獄卒和他全家的人聽，「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗」。
今日，我們的做法與使徒時代不同。今日大部分教會都會在信徒接受洗禮之前一段預備時期裡面提供一些真理的教導，目的只是讓信徒清楚明白「信耶穌」是甚麼一回事，悔改赦罪又是怎樣的意義。對於一個未信主的朋友來說，從踏入教會，到清楚得救、悔改得赦罪，然後受洗，這個預備時期大概是九個月至一年。表面上來看似乎我們設置關卡，妨礙了人們受洗；但從另一方面來說，我們是盼望受洗的人都是承認自己的罪是有份令到耶穌被殺害，並且願意悔改得到赦罪。
不過，有更多的人是空有願意悔改的心，即使領受了赦罪的道，卻不肯走上受洗的一步。
不同的人有不同的原因不受洗。有一些人心裡面覺得「一入侯門深似海」，一天沒有受洗，一天還不是「教會人」，仍然可以按照自己的喜好生活，受洗了就「這也做不得、那也做不得」。也有一些人覺得自己做得不夠好，以為要做到某個程度之後才好受洗。當然我明白還有一些是因為家人還沒有接受你信耶穌，以致你不可以作這個決定。不過，要是你家裡的人是因為你信耶穌「信得鬼五馬六」所以不贊成，那你應該好好的反省。也許你只是想要得到家人認同才做這個決定，那麼我仍然要請你想一想究竟要等多久。
羅馬書提到洗禮的時候，說：「豈不知我們這受洗歸入基督的人，是受洗歸入他的死麼？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅6:3-4）對於那些以為一天沒有受洗，一天還可以按照自己心意生活的你，是不是其實仍然不願意與耶穌同死、同埋葬呢？
對於那些以為自己要做到某一個程度才可以受洗的你，可能你需要再從福音研經開始，認識清楚以弗所書2:8-9所說「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」。我特別喜歡接著的一句：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）那些我們以為要做得到才可以受洗的好行為，其實是神透過耶穌來塑造我們生命的結果，不用我們做的，是神自己會做的。
我們必得承認，今日的人思想過於複雜。我們來信耶穌有太多顧慮。我付不出那麼多時間、承擔不起那麼多的責任……很多的顧慮，很多的不捨。
當然，我不是說不受洗就不得救，不受洗就上不了天堂。不過，你一天沒有受洗，就表示你仍然不願意與信耶穌之前的那個老我決絕，你仍然打算給藉口自己不用活在神的心意之中。那麼，你究竟信的是甚麼福音呢？你的悔改又是甚麼一回事呢？
III. 教會的來源（2:14-21）
你喜歡也好，你不喜歡也好，教會是以道和水作為根本。缺一不可。但只有這兩項是不足以叫教會出現的。因為要是人不來聽，那麼就算有赦罪的道，和洗淨教會的水，也是沒有用。人怎樣會來聽，進而願意悔改、受洗，使罪得赦免的呢？讓我們來看教會開始的一個很重要的關鍵。
使徒行傳2:14-21「彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的：神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求主名的人，就必得救。」
A. 上帝呼召
是甚麼一回事呢？2:1說五旬節那一日，當門徒聚集的時候，聖靈降臨在各人的頭上，於是他們「都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」。當時在場的人都感到不明白，甚至以為他們飲醉酒。彼得解釋他們不是醉酒。他用舊約的約珥書來解釋。
假如我們細心比較一下就會發現，彼得引用約珥書時候有一些不同。他指出這是一個「末後的日子」；對於當時在場的人，這句說話是很明白的。在舊約裡面「末後的日子」是指到彌賽亞來到施行拯救的日子。然而這個日子還沒有完全來到。神說：「在末後的日子」祂要將祂的靈「澆灌凡有血氣的」。這個日子尚未來到，因為這一個時候，神只是將祂的靈澆灌了門徒，而那些奇事、神蹟都尚未出現。這些都只是預告，最重要的是，神宣告「凡求主名的人，就必得救」。
聖靈就是使人來聽道，進而願意悔改、受洗，使罪得赦的源頭。聖經說：「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主的」（林前12:3）。帖撒羅尼迦後書2:13說：「神從起初揀選了我們，叫我們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」聖靈的感動就是叫我們懂得求告主名，以致得救；就是那些聽了彼得講道的人，「覺得扎心」的感覺。
B. 聖靈貫串
若不是聖靈感動，沒有人會自己向神悔罪的。教會作為一群已經向神認罪悔改的人聚集一起，教會的源頭是聖靈。然而，聖靈並不單止是教會開始的源頭。祂也貫串在教會之內。
以弗所書4:1-6是討論到聖靈與教會的關係最精彩的經文：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈的只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之內、貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
聖靈除了感動我們、叫我們「覺得扎心」，使我們求告主的名以致得救，祂還在我們中間貫串。
以弗所書這段經文是論到聖靈在教會、在信徒中間所行的事。祂賜給我們一個合而為一的心。這一點可能值得我們好好思想。誠如奧古斯丁所說，我們每一個都是蒙恩的罪人，我們仍然有一些殘留的罪惡本性。我們的罪性就是喜歡照著自己的喜好來做，我們不會自動自覺與別人合而為一的，因為我們的本性是不喜歡與人合一的。所以聖靈賜給我們合而為一的心；而我們的責任是竭力保守，不要破壞。
今日的社會鼓吹多元化，鼓吹尊重彼此的不同，極端分子更動輒以「霸權」來標籤一些力求統一的做法。然而聖經卻吩咐我們要竭力保守合一。教會為甚麼需要合一呢？教會不是需要合一，教會本身就是一：「身體只有一個」，教會作為基督的身體，基督作為教會的頭，教會就是一。「聖靈只有一個」，教會只有一個源，同蒙一個呼召，飲於一位聖靈。而且教會的根基也只有一：一主、一信、一洗、一神，我們所領受那個使人悔改赦罪的道只有一。我們所領受的洗禮也只有一。「一」就是教會的本質。這個「一」需要我們竭力去保守，因為它很容易被破壞。
在《魔戒》電影第一集裡面，有一場戲令我的印象很深刻：當精靈王招聚眾人，要選出一個團隊負責將魔戒送返魔多去毀滅的時候，眾人爭持不下，起了極大的爭執。有一些因為自己的意見不被受落而鼓噪、有一些因為自己比別人出力更多而驕傲，也有一些因為兩方宿怨而各不相讓。那一刻，埋藏在魔戒裡面的火焰在眾人的喧鬧聲中燃燒得更熾烈。
教會的合一同樣地是那麼容易被我們的意見不合、自高自傲，以及嫌隙宿怨所破壞；教會的合一被破壞，只是助長了仇敵魔鬼的氣焰。
唯願我們都緊記聖靈的提醒：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。
IV. 教會的等待（2:42）
教會在道和水的根基上被建立，在聖靈的呼召底下聚集，在聖靈的貫串之中得以合一。然而，合一很容易受到破壞，所以教會要竭力保守。到幾時呢？
A. 「主大而明顯的日子」
彼得引用的約珥書，說的那些情況：預言、異象、異夢、奇事、神蹟等等在天上、地下各種的異象，「都在主大而明顯的日子未到以前」。「大而明顯的日子」就是耶穌再回來的日子。然而耶穌尚未回來，彼得在v40勸告當時的人「要救自己脫離這彎曲的世代」。當然彼得不是說他們可以救自己。他是勸他們要接受這一份救恩。
不知你有沒有想過，如果我們一相信耶穌，祂就回來那多好，用不著掙扎、不用抵擋試煉、不用受逼迫？沒有吧！感謝主，因為那是很自私的想法。在那個「主大而明顯的日子」尚未來到之前，我們是要面對每一日生活裡面的掙扎，我們的信仰要經歷考驗，有時會跌倒，有時會得勝。作為一個群體，我們應該如何生活呢？當時的信徒給我們很好的榜樣。
B. 恆心
在v.42，路加記載，那三千個新受洗的門徒「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」。我參考其他譯本發現「恆心」這個詞在這句經文之中是同時指到後面那幾個動詞的。意思是：他們都恆常地將自己委身於遵守使徒的教訓、恆常地將自己委身於彼此交接、恆常地將自己委身於擘餅、恆常地將自己委身於祈禱。
「恆常地將自己委身於」做某一件事情並不是簡單的決定，更不是容易堅持的行動。他們恆常地將自己委身去做的那幾件事，其實都是今日我們經常做的，只是我們是否也像他們那樣「恆常地將自己委身於」這些事情呢？
遵守使徒的教訓：「使徒的教訓」，我相信是指他們在跟從耶穌那幾年裡面所聽見、所看見耶穌的一言一行，這些門徒就是學習一切關於耶穌的教導和行為。彼此交接：信徒之間的交往、接待，是指在基督裡的相交團契，彼此支持和鼓勵。擘餅：在新約裡面是「守聖餐」，記念基督的救恩。祈禱：不單是每一日的禱告，也不單是每個月兩次的教會祈禱會。上一次我曾經講過，祈禱是等候的行動，是以積極的態度，相信所應許的要求，在禱告之中預備自己。
今日，我們身處的環境與他們差不多，我們的世代也是一個彎曲的世代，我們都需要接受救恩使自己脫離這個世代。我們這個時候，也是「主大而明顯的日子未到」的時候，我們都需要恆常地將自己委身於禱告等候。
結語：延續歷史
昔日教會建立在福音的道和水禮之上，有聖靈作為源頭，呼召信徒出來成為一群，又貫串在這個群體之中，賜下合而為一的心。而昔日教會的信徒在主耶穌沒有回來之前，恆常地在群體之中一同學習、相交、記念主的救恩，等候主再來。
今日，我們的教會也是建立在道和水之上，我們也是蒙聖靈呼召出來聚集，在祂所賜的合一之中，一同學習、相交、記念主、等候主。
我們是在延續這個歷史，直到基督再來。你有沒有藉著道和水成為教會一份子？你有沒有竭力保守教會的合一？你有沒有恆常地將自己委身於一同學習、相交、記念主，存著信心等候基督的再來？
Sunday, May 18, 2008
Sunday, April 06, 2008
等候所應許的
經文：使徒行傳1:1-14
引言：下集未結局
我相信你也看過一些有續集、下集或第二、第三集的電影。你可知道續集，跟下集、第二、第三集是有一點分別的？
譬如說，香港電影近年比較經典的《無間道》，眾所周知，《無間道II》是前傳，《無間道III》卻是續集。前傳跟續集的出現，一般是因為原本的故事得到好評，於是製作這些前傳、續集。它們其實是獨立的故事，《無間道》已經是完整的故事，II 和 III 是可有可無的。
相反呢，有一些故事，第一集是還沒有完結，要是沒有下集，故事就不完整了。我馬上想起的是《星球大戰》，你必得要看完三集，才知道故事的結局。《星球大戰》更是特別，它除了由三集才構成一個完整故事之外，它後來也製作了《星戰前傳》，而且前傳也是要看完三集才是一個完整的故事。
另外還有一些故事是，儘管第二、第三集也完成了，結局了，不會有第四集了，可是故事彷彿尚待發展，讀者、觀眾心裡也覺得意尤未盡，期望繼續追看下去。我覺得《魔戒》就是這麼的一個故事。
今天開始跟你分享的使徒行傳也是這樣的一個故事。我們今天先看使徒行傳1:1-14。
一、開頭～然後呢？
使徒行傳1:1-2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」
使徒行傳的作者，路加，在使徒行傳一開始就說，他作了前書，講論耶穌所行所教訓的。留意，路加不是說他作了「前傳」，他是說，他寫了前面的一卷書，那就是路加福音。可是路加福音只是寫到耶穌被接上升的日子為止。那然後呢？
路加不是以為耶穌被接上升，祂所行所教訓的就中止了。不是。路加福音要停在那裡，只是因為篇幅所限，故事還沒有完結。路加福音的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，是耶穌行動和教訓的開始，有開始當然有繼續。事實是，路加下筆寫福音書的時候，他就已經預備了要繼續寫下去；所以使徒行傳不是因為「路加福音」的收視理想，然後出版的「續集」；它是記錄「耶穌所行所教訓的」的第二集。
而且，這集第二集結束時，故事還沒有完結。使徒行傳的結束，28:30-31 這樣說：「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」然後呢？作為讀者，讀到「並沒有人禁止」，我是期望翻到後面的一頁，接著的就是第三集的。不過，我們暫時只是讀這第二集，使徒行傳。第三集，將來有機會再跟你分享。
在使徒行傳1:3，路加讓我們知道一些耶穌復活之後沒有其他人記載的事情，「他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給門徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」
我們讀四卷福音書的時候，也會留意它們有不同的結束，這是因為四卷福音書的作者各自抓住不同的重點。馬太強調神應許與我們同在，直到世界的末了。馬可突出了門徒對於耶穌復活這件事情的錯愕、驚疑，和懼怕。約翰讓我們看見復活主向軟弱的門徒顯現，堅立他們的信心、呼召他們再委身。而路加則讓我們知道，耶穌復活、升天並不是事情的結束；事情還會繼續發展下去。
使徒行傳1:3讓我們看見的是，耶穌復活之後，直到祂被取上升之前，在四十天之內祂跟門徒之間的相交和溝通。聖經說「他將自己活活的顯給使徒看」，這句有很重要的意義。我們不要忘記，門徒都只是普通人，他們對於「死人復活」這件事情的懷疑絕不遜於其他人；這方面馬可福音有很真實的記載。耶穌活活的向他們顯現，而且還要「用許多的憑據」，正是祂明白他們的懷疑、驚懼，祂願意用各種的方法消除他們的疑慮。這一點對門徒來說也是十分的重要。因為我們看見，使徒行傳記載門徒後來每一次傳道，最重要的信息，就是「主耶穌已經復活」。
不但這樣，這四十天之內，耶穌也把他們不明白的一些事情向他們講論、解說。焦點是「神國的事」。「神的國」一直是耶穌傳道的核心。路加福音記載當耶穌差遣七十個門徒出去傳道的時候，吩咐他們要對那些願意接待的人宣告：「神的國臨近你們了」（路10:9）。在使徒行傳裡面，神的國仍然是使徒傳道的核心。
二、以色列國～神國
不過，經過耶穌四十天的耳提面命，門徒對於「神的國」好像還沒有把握得清晰。來到這個時候，耶穌快要被接回到天上去了，他們還問這樣的一個問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」不少人，包括我在內，都認為門徒依然心存一個狹隘的以色列國主義，浪費了主耶穌四十天的教導。不過，當我們看清楚耶穌的回答，也許我們對門徒不會那麼苛刻。在v7「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」
耶穌沒有責備門徒心胸狹隘、只顧著以色列、沒有把神的國放在心上。耶穌是說，天父憑著自己權柄所定的時候、日期，不是門徒需要知道的。從另一個角度來理解，大概確實有一天以色列國真的會復興，甚麼時候卻不是我們需要知道的。
另一方面，我們也要明白門徒問這一個問題，實際上是受到他們民族的歷史所限制的。在v4-5耶穌吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候聖靈降臨。對於以色列人來說，聖靈降臨在一個人身上，就是要使用這個人帶領以色列復興，整卷士師記就是這樣的記載。所以門徒這樣問，也是很自然的。
當然，他們以為神的國就是以色列國，這一個認知是有偏差的。耶穌知道他們的偏差，所以在祂在v8 糾正了他們的觀念。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」神的國不限於以色列，對於今天我們來說是理所當然的。可是，對於當時的門徒，他們需要在思想上有更新和突破才可以明白的。
首先，他們以為以色列就是神國並不是沒有理由的。在舊約裡面，神應許亞伯拉罕「地上的萬國必因他的後裔得福」（創12:3; 22:18）。詩篇也多次描述萬民來到錫安敬拜，譬如詩篇102:21-22「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」先知以賽亞也宣告：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:2）幾乎舊約所有論到將來萬國萬民歸向神的經文都是以錫安山、耶路撒冷為中心的，都是講論外邦人來到耶路撒冷歸向這一位神。
直至在新約的福音書我們仍然看見，不少敬畏神的外邦人也是來到耶路撒冷聖殿來敬拜這一位以色列的神。不過，耶穌告訴他們，從現在開始事情不是這樣了。
「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這句說話是主耶穌對門徒的差遣，也是幫助門徒調整他們的觀念。以往是神的國度在耶路撒冷，萬國萬民來歸向神的國度。現在是門徒要進入去萬國萬民中間，在他們當中作見證，建立神的國度。
很多宣教推動都是以使徒行傳1:8 這句經文作為號召，也有不少宣教理論以此作為基礎，譬如同文化、異文化、跨文化的宣教佈道。我今天不是談宣教，可是即使我們不一定委身走上宣教路，這一節經文也提醒我們，我們對於神國度的觀念需要更新和突破。
不知道你可有留意，華都大廈這個單位作為一家教會的聚會地方實在是一個很獨特的地點。記得在神學院上「教牧學」的時候，其中一課講到教會的宣傳。聽見「宣傳」你可能馬上聯想到廣告、推銷、派傳單等等。但其實只是一些很簡單的事情，譬如教會聚會地點的門面是否讓人覺得歡迎他進來，或者在街上的人是否可以看見有教會在這裡聚會等等。從這個角度來看，樂恩堂的獨特就在於，我們的門面一點也不吸引，過去幾年甚至連招牌也沒有，人們來到門口也不敢肯定這裡是教會。在街上經過就更是無從得知這裡原來有一家教會。那麼人們是怎樣來到這裡呢？我們的會眾大都是朋友、同事、家人邀請來的，也有一些是弟兄姊妹在街頭佈道時邀請回來的。
想深一層，這個模式似乎已經接近主耶穌的吩咐了：進到萬國萬民去。可是我們是不是只是進去把人帶出來、進教會呢？當然，向家人、朋友，以致向不認識的人傳福音，然後邀請他們回來教會聚會、接受栽培，這是最正確的做法。不過，這卻不可以代替了我們每一天進入萬國萬民中間作見證的呼召。作見證不是純粹告訴他們，如何可以得到永生。福音不單是「信耶穌得永生」。耶穌四十天之內將自己「活活的」顯給使徒看，乃是讓他們確認耶穌已經復活了。因為主的復活帶來的福音遠遠超過單單的得著永生。耶穌復活是救恩的成就，祂的工作完滿了。耶穌的工作是甚麼？在路加福音4:18-19，主耶穌自己宣告祂到世上來的工作：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」
這才是我們要見證的福音，這才是我們要見證的復活。假如我們還沒有靠著耶穌得到釋放、得到自由，仍然被某些東西俘虜、壓制著，我們還沒有完全相信復活。假如我們仍然對某些事情蒙蔽雙眼，還沒有靠著耶穌來看清楚，我們還沒有完全相信復活。假如我們還沒有坦然接受神已經悅納我們，還要自己努力想要藉著某些行為取悅上帝，我們還沒有完全相信復活。
我們所相信的福音不單是要人進入教會的門檻，來信耶穌得永生，我們相信的福音是要我們能夠跨越生活上的每一個範疇，進入生活裡面的每一個細節，去見證耶穌的復活如何成為你的倚靠、你的盼望。神的國不是規限在教會聚會之中，而是在你進到萬國萬民中間，在每一個範疇裡面，向你所接觸的人見證耶穌已經復活。
假如我們這樣調整我們對於神國度的觀念，而我們又真的相信耶穌已經復活，在工作上，我們的態度可能會有所改變，不再苟且馬虎、得過且過；因為這一切我們都要向復活的耶穌交代。我們與人相處也會有改變，不再需要詭詐、惡毒、虛偽、說謊；因為有耶穌成為我們的倚靠，我們不需要用這些來保護自己、對付別人。
我們每一天的生活是否見證著福音的真實內容，是否見證著耶穌是你活的救主呢？
三、父所應許的～能力
使徒行傳1:8 不單是耶穌幫助門徒調整他們對於神國度的觀念，那也是一個差遣；它同時也是一個應許。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，去作耶穌的見證。
主耶穌應許，當我們為祂作見證的時候，祂要透過聖靈賜給我們能力。然而，耶穌所說的是甚麼能力呢？
讓我們看使徒行傳1:4-5「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」
耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷，因為他們是會離開的。我們記得大部分的門徒都不是耶路撒冷人，他們有的來自加利利、伯賽大，或是其他的地區。如果耶穌沒有這樣囑咐，他們送別耶穌以後回到自己家鄉去傳道也是理所當然的。
耶穌要他們留在耶路撒冷，要他們等候聖靈臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說，他們只知道要等候。
除此以外，對於這一位將要降臨的聖靈，耶穌一再強調祂的降臨是按照應許的。首先是父所應許：在以賽亞書44:3-5 神應許說：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」主耶穌自己也曾經藉著以賽亞書這句經文，應許信祂的人「從他腹中要流出活水的泉源」，就是指向信徒要被聖靈充滿。
路加福音3:16也記載，當施洗約翰來到以色列人中間，他宣告：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗。」約翰所說的就是耶穌，也是使徒行傳1:5 這裡所說，門徒要受聖靈的洗。
耶穌囑咐門徒「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，然後說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，這個吩咐路加福音24:49 也有記載，耶穌說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處的經文都以「能力」來形容聖靈降臨帶來的果效。
我相信，一般人都想要得到能力。可是，主應許祂的門徒要得著的能力究竟是怎樣的能力？讓我們簡略地翻一翻使徒行傳後面幾段經文來看看。
我們首先看2:4「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」聖靈降臨讓他們有能力說別國的話。
第四章記載，當門徒因為傳講耶穌復活，被猶太人的宗教領袖捉拿之後，彼得被聖靈充滿，與他們辯論，v13說，那些宗教領袖「見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」。在4:31又說，門徒「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」聖靈降臨讓這一群本來「因懼怕猶太人」、要躲藏在樓房之內、連門都要關上的使徒，滿有膽量地站在眾人面前見證耶穌。
第七章記載司提反，儘管他不是十二使徒之一，聖經描述他是「大有信心，聖靈充滿的人」，7:55 記載他為主殉道之前，「被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀」。聖靈降臨讓人能夠願意捨棄、甚至犧牲生命。
8:29 記載「聖靈對腓利說：你去貼近那車走」，於是腓利就去向車裡面那位埃提阿伯的太監傳福音。聖靈降臨讓人願意順服聖靈的帶領。
16:6「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」。聖靈降臨讓人隨時放下自己的想法，跟隨神的心意。
當然，聖靈降臨也讓人得著各樣的恩賜事奉神。我只跟你看這幾段經文，因為我們常常想到聖靈所賜能力就想到一些很偉大的事情、很偉大的工作。門徒正是有這樣的誤會，以致他們以為復興以色列國就在這時候。
但這幾段經文讓我們看見，聖靈降臨帶來的能力，可以只是讓人得著膽量、勇氣，讓人學懂順服、謙卑，讓人願意犧牲、捨棄。
四、等候
不知道你對於聖靈能力有怎樣的假設。還有一點值得我們思想的是，我們如何得著聖靈所賜的能力。
耶穌囑咐門徒不要離開耶路撒冷，要他們等候聖靈降臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說。門徒收到的指示只是等候。
1:12-14「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」
這一段經文的重點不於有誰和誰在這個圈子裡面。這段經文的重點是他們「同心合意的恆切禱告」。
耶穌吩咐他們要等候，他們就順服的回到耶路撒冷。然而等候也是一門學問。等候是因為相信，是以一種積極的態度，相信所應許的要來；等候也是一個積極的行動，積極的預備自己，好迎接那要來的。門徒就是這樣懷著積極的態度，相信聖靈將要來臨，然後以一個積極的行動來預備自己。他們禱告。
聖經說他們「同心合意的恆切禱告」。在v13羅列了那許多人的名字，不是讓我們知道使徒的名單，而是讓我們知道在等候的過程裡面，他們是在一起的，而且是同心合意的。雖然耶穌沒有詳細告訴他們聖靈降臨之後要怎樣作，可是耶穌說，他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。這是他們同心合意的目標。
而他們的禱告就是預備自己，預備整個群體完成這個目標。他們當時禱告的內容是甚麼呢？從耶穌「被取上升」那日直到聖靈降臨，其間相隔了十天。十天裡面，門徒禱告的內容是甚麼呢？是求父差派聖靈早一點來到嗎？
天父怎樣引導他們禱告呢？禱告不是單向神求事情順利、求平安穩妥。特別是在這樣一個等候聖靈降臨的期間，禱告的內容會是甚麼呢？他們會求神藉著聖靈降臨，使用他們作大事嗎？
我們從使徒行傳後面的經文完全看不見這些門徒感到自己要為神做大事的氣魄，我們看見的是他們從昔日爭論誰為大，變成順服聖靈引導。我們看見他們從驚懼、疑慮變成為勇敢站在猶太宗教領袖面前見證耶穌復活。我們看見他們甘願踏上殉道的路；昔日向耶穌要求坐在祂左右的雅各和約翰，雅各後來是使徒之中第一個殉道的，而約翰晚年則被流放到拔摩海島。我們看見的，是他們生命的改變。
在等候聖靈降臨的這十日裡面，大概他們每一個都在禱告裡觸摸到自己生命的軟弱，預備好接受聖靈賜給他們的能力，各自以不同的方式為主作見證。
結語
今日，假如你感到自己未能夠見證耶穌的復活，未能夠見證福音的內容，會不會因為我們對於聖靈的能力有誤解呢？你心目中聖靈的能力是怎樣的呢？你有沒有預備自己接受聖靈賜給你能力為祂作見證呢？
與你分享一首詩歌：【一席談】
當我與神談起能力，祂與我談到聖潔；
當我與神談起事奉，祂與我談到犧牲。
當我與神談起，談起大能的工作，
祂與我談到每日的行為。
當我與神談到信心，祂與我談到順服，
當我與神談到信心，祂與我談到順服。
當我們以為要追求的是神的能力的時候，神說祂要的是聖潔。當我們說要事奉神的時候，神說祂要的是犧牲。當我們以為可以為神作大事的時候，神說祂要求的是每一日的行為。當我們以為信心是何等重要的時候，神說祂要我們順服。在你心目中聖靈的能力是甚麼呢？
昔日門徒在等候「領受從上頭來的能力」的時候，他們「同心合意恆切禱告」，他們尋求生命的改變。
今日當我們也是在一個等候的過程裡面，我們有一個同心合意的目標，但我們的禱告會是甚麼呢？除了祈求神賜一切順利之外，你會否為自己的生命禱告，求聖靈為你帶來改變？
引言：下集未結局
我相信你也看過一些有續集、下集或第二、第三集的電影。你可知道續集，跟下集、第二、第三集是有一點分別的？
譬如說，香港電影近年比較經典的《無間道》，眾所周知，《無間道II》是前傳，《無間道III》卻是續集。前傳跟續集的出現，一般是因為原本的故事得到好評，於是製作這些前傳、續集。它們其實是獨立的故事，《無間道》已經是完整的故事，II 和 III 是可有可無的。
相反呢，有一些故事，第一集是還沒有完結，要是沒有下集，故事就不完整了。我馬上想起的是《星球大戰》，你必得要看完三集，才知道故事的結局。《星球大戰》更是特別，它除了由三集才構成一個完整故事之外，它後來也製作了《星戰前傳》，而且前傳也是要看完三集才是一個完整的故事。
另外還有一些故事是，儘管第二、第三集也完成了，結局了，不會有第四集了，可是故事彷彿尚待發展，讀者、觀眾心裡也覺得意尤未盡，期望繼續追看下去。我覺得《魔戒》就是這麼的一個故事。
今天開始跟你分享的使徒行傳也是這樣的一個故事。我們今天先看使徒行傳1:1-14。
一、開頭～然後呢？
使徒行傳1:1-2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」
使徒行傳的作者，路加，在使徒行傳一開始就說，他作了前書，講論耶穌所行所教訓的。留意，路加不是說他作了「前傳」，他是說，他寫了前面的一卷書，那就是路加福音。可是路加福音只是寫到耶穌被接上升的日子為止。那然後呢？
路加不是以為耶穌被接上升，祂所行所教訓的就中止了。不是。路加福音要停在那裡，只是因為篇幅所限，故事還沒有完結。路加福音的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，是耶穌行動和教訓的開始，有開始當然有繼續。事實是，路加下筆寫福音書的時候，他就已經預備了要繼續寫下去；所以使徒行傳不是因為「路加福音」的收視理想，然後出版的「續集」；它是記錄「耶穌所行所教訓的」的第二集。
而且，這集第二集結束時，故事還沒有完結。使徒行傳的結束，28:30-31 這樣說：「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」然後呢？作為讀者，讀到「並沒有人禁止」，我是期望翻到後面的一頁，接著的就是第三集的。不過，我們暫時只是讀這第二集，使徒行傳。第三集，將來有機會再跟你分享。
在使徒行傳1:3，路加讓我們知道一些耶穌復活之後沒有其他人記載的事情，「他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給門徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」
我們讀四卷福音書的時候，也會留意它們有不同的結束，這是因為四卷福音書的作者各自抓住不同的重點。馬太強調神應許與我們同在，直到世界的末了。馬可突出了門徒對於耶穌復活這件事情的錯愕、驚疑，和懼怕。約翰讓我們看見復活主向軟弱的門徒顯現，堅立他們的信心、呼召他們再委身。而路加則讓我們知道，耶穌復活、升天並不是事情的結束；事情還會繼續發展下去。
使徒行傳1:3讓我們看見的是，耶穌復活之後，直到祂被取上升之前，在四十天之內祂跟門徒之間的相交和溝通。聖經說「他將自己活活的顯給使徒看」，這句有很重要的意義。我們不要忘記，門徒都只是普通人，他們對於「死人復活」這件事情的懷疑絕不遜於其他人；這方面馬可福音有很真實的記載。耶穌活活的向他們顯現，而且還要「用許多的憑據」，正是祂明白他們的懷疑、驚懼，祂願意用各種的方法消除他們的疑慮。這一點對門徒來說也是十分的重要。因為我們看見，使徒行傳記載門徒後來每一次傳道，最重要的信息，就是「主耶穌已經復活」。
不但這樣，這四十天之內，耶穌也把他們不明白的一些事情向他們講論、解說。焦點是「神國的事」。「神的國」一直是耶穌傳道的核心。路加福音記載當耶穌差遣七十個門徒出去傳道的時候，吩咐他們要對那些願意接待的人宣告：「神的國臨近你們了」（路10:9）。在使徒行傳裡面，神的國仍然是使徒傳道的核心。
二、以色列國～神國
不過，經過耶穌四十天的耳提面命，門徒對於「神的國」好像還沒有把握得清晰。來到這個時候，耶穌快要被接回到天上去了，他們還問這樣的一個問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」不少人，包括我在內，都認為門徒依然心存一個狹隘的以色列國主義，浪費了主耶穌四十天的教導。不過，當我們看清楚耶穌的回答，也許我們對門徒不會那麼苛刻。在v7「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」
耶穌沒有責備門徒心胸狹隘、只顧著以色列、沒有把神的國放在心上。耶穌是說，天父憑著自己權柄所定的時候、日期，不是門徒需要知道的。從另一個角度來理解，大概確實有一天以色列國真的會復興，甚麼時候卻不是我們需要知道的。
另一方面，我們也要明白門徒問這一個問題，實際上是受到他們民族的歷史所限制的。在v4-5耶穌吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候聖靈降臨。對於以色列人來說，聖靈降臨在一個人身上，就是要使用這個人帶領以色列復興，整卷士師記就是這樣的記載。所以門徒這樣問，也是很自然的。
當然，他們以為神的國就是以色列國，這一個認知是有偏差的。耶穌知道他們的偏差，所以在祂在v8 糾正了他們的觀念。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」神的國不限於以色列，對於今天我們來說是理所當然的。可是，對於當時的門徒，他們需要在思想上有更新和突破才可以明白的。
首先，他們以為以色列就是神國並不是沒有理由的。在舊約裡面，神應許亞伯拉罕「地上的萬國必因他的後裔得福」（創12:3; 22:18）。詩篇也多次描述萬民來到錫安敬拜，譬如詩篇102:21-22「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」先知以賽亞也宣告：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:2）幾乎舊約所有論到將來萬國萬民歸向神的經文都是以錫安山、耶路撒冷為中心的，都是講論外邦人來到耶路撒冷歸向這一位神。
直至在新約的福音書我們仍然看見，不少敬畏神的外邦人也是來到耶路撒冷聖殿來敬拜這一位以色列的神。不過，耶穌告訴他們，從現在開始事情不是這樣了。
「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這句說話是主耶穌對門徒的差遣，也是幫助門徒調整他們的觀念。以往是神的國度在耶路撒冷，萬國萬民來歸向神的國度。現在是門徒要進入去萬國萬民中間，在他們當中作見證，建立神的國度。
很多宣教推動都是以使徒行傳1:8 這句經文作為號召，也有不少宣教理論以此作為基礎，譬如同文化、異文化、跨文化的宣教佈道。我今天不是談宣教，可是即使我們不一定委身走上宣教路，這一節經文也提醒我們，我們對於神國度的觀念需要更新和突破。
不知道你可有留意，華都大廈這個單位作為一家教會的聚會地方實在是一個很獨特的地點。記得在神學院上「教牧學」的時候，其中一課講到教會的宣傳。聽見「宣傳」你可能馬上聯想到廣告、推銷、派傳單等等。但其實只是一些很簡單的事情，譬如教會聚會地點的門面是否讓人覺得歡迎他進來，或者在街上的人是否可以看見有教會在這裡聚會等等。從這個角度來看，樂恩堂的獨特就在於，我們的門面一點也不吸引，過去幾年甚至連招牌也沒有，人們來到門口也不敢肯定這裡是教會。在街上經過就更是無從得知這裡原來有一家教會。那麼人們是怎樣來到這裡呢？我們的會眾大都是朋友、同事、家人邀請來的，也有一些是弟兄姊妹在街頭佈道時邀請回來的。
想深一層，這個模式似乎已經接近主耶穌的吩咐了：進到萬國萬民去。可是我們是不是只是進去把人帶出來、進教會呢？當然，向家人、朋友，以致向不認識的人傳福音，然後邀請他們回來教會聚會、接受栽培，這是最正確的做法。不過，這卻不可以代替了我們每一天進入萬國萬民中間作見證的呼召。作見證不是純粹告訴他們，如何可以得到永生。福音不單是「信耶穌得永生」。耶穌四十天之內將自己「活活的」顯給使徒看，乃是讓他們確認耶穌已經復活了。因為主的復活帶來的福音遠遠超過單單的得著永生。耶穌復活是救恩的成就，祂的工作完滿了。耶穌的工作是甚麼？在路加福音4:18-19，主耶穌自己宣告祂到世上來的工作：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」
這才是我們要見證的福音，這才是我們要見證的復活。假如我們還沒有靠著耶穌得到釋放、得到自由，仍然被某些東西俘虜、壓制著，我們還沒有完全相信復活。假如我們仍然對某些事情蒙蔽雙眼，還沒有靠著耶穌來看清楚，我們還沒有完全相信復活。假如我們還沒有坦然接受神已經悅納我們，還要自己努力想要藉著某些行為取悅上帝，我們還沒有完全相信復活。
我們所相信的福音不單是要人進入教會的門檻，來信耶穌得永生，我們相信的福音是要我們能夠跨越生活上的每一個範疇，進入生活裡面的每一個細節，去見證耶穌的復活如何成為你的倚靠、你的盼望。神的國不是規限在教會聚會之中，而是在你進到萬國萬民中間，在每一個範疇裡面，向你所接觸的人見證耶穌已經復活。
假如我們這樣調整我們對於神國度的觀念，而我們又真的相信耶穌已經復活，在工作上，我們的態度可能會有所改變，不再苟且馬虎、得過且過；因為這一切我們都要向復活的耶穌交代。我們與人相處也會有改變，不再需要詭詐、惡毒、虛偽、說謊；因為有耶穌成為我們的倚靠，我們不需要用這些來保護自己、對付別人。
我們每一天的生活是否見證著福音的真實內容，是否見證著耶穌是你活的救主呢？
三、父所應許的～能力
使徒行傳1:8 不單是耶穌幫助門徒調整他們對於神國度的觀念，那也是一個差遣；它同時也是一個應許。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，去作耶穌的見證。
主耶穌應許，當我們為祂作見證的時候，祂要透過聖靈賜給我們能力。然而，耶穌所說的是甚麼能力呢？
讓我們看使徒行傳1:4-5「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」
耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷，因為他們是會離開的。我們記得大部分的門徒都不是耶路撒冷人，他們有的來自加利利、伯賽大，或是其他的地區。如果耶穌沒有這樣囑咐，他們送別耶穌以後回到自己家鄉去傳道也是理所當然的。
耶穌要他們留在耶路撒冷，要他們等候聖靈臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說，他們只知道要等候。
除此以外，對於這一位將要降臨的聖靈，耶穌一再強調祂的降臨是按照應許的。首先是父所應許：在以賽亞書44:3-5 神應許說：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」主耶穌自己也曾經藉著以賽亞書這句經文，應許信祂的人「從他腹中要流出活水的泉源」，就是指向信徒要被聖靈充滿。
路加福音3:16也記載，當施洗約翰來到以色列人中間，他宣告：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗。」約翰所說的就是耶穌，也是使徒行傳1:5 這裡所說，門徒要受聖靈的洗。
耶穌囑咐門徒「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，然後說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，這個吩咐路加福音24:49 也有記載，耶穌說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處的經文都以「能力」來形容聖靈降臨帶來的果效。
我相信，一般人都想要得到能力。可是，主應許祂的門徒要得著的能力究竟是怎樣的能力？讓我們簡略地翻一翻使徒行傳後面幾段經文來看看。
我們首先看2:4「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」聖靈降臨讓他們有能力說別國的話。
第四章記載，當門徒因為傳講耶穌復活，被猶太人的宗教領袖捉拿之後，彼得被聖靈充滿，與他們辯論，v13說，那些宗教領袖「見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」。在4:31又說，門徒「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」聖靈降臨讓這一群本來「因懼怕猶太人」、要躲藏在樓房之內、連門都要關上的使徒，滿有膽量地站在眾人面前見證耶穌。
第七章記載司提反，儘管他不是十二使徒之一，聖經描述他是「大有信心，聖靈充滿的人」，7:55 記載他為主殉道之前，「被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀」。聖靈降臨讓人能夠願意捨棄、甚至犧牲生命。
8:29 記載「聖靈對腓利說：你去貼近那車走」，於是腓利就去向車裡面那位埃提阿伯的太監傳福音。聖靈降臨讓人願意順服聖靈的帶領。
16:6「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」。聖靈降臨讓人隨時放下自己的想法，跟隨神的心意。
當然，聖靈降臨也讓人得著各樣的恩賜事奉神。我只跟你看這幾段經文，因為我們常常想到聖靈所賜能力就想到一些很偉大的事情、很偉大的工作。門徒正是有這樣的誤會，以致他們以為復興以色列國就在這時候。
但這幾段經文讓我們看見，聖靈降臨帶來的能力，可以只是讓人得著膽量、勇氣，讓人學懂順服、謙卑，讓人願意犧牲、捨棄。
四、等候
不知道你對於聖靈能力有怎樣的假設。還有一點值得我們思想的是，我們如何得著聖靈所賜的能力。
耶穌囑咐門徒不要離開耶路撒冷，要他們等候聖靈降臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說。門徒收到的指示只是等候。
1:12-14「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」
這一段經文的重點不於有誰和誰在這個圈子裡面。這段經文的重點是他們「同心合意的恆切禱告」。
耶穌吩咐他們要等候，他們就順服的回到耶路撒冷。然而等候也是一門學問。等候是因為相信，是以一種積極的態度，相信所應許的要來；等候也是一個積極的行動，積極的預備自己，好迎接那要來的。門徒就是這樣懷著積極的態度，相信聖靈將要來臨，然後以一個積極的行動來預備自己。他們禱告。
聖經說他們「同心合意的恆切禱告」。在v13羅列了那許多人的名字，不是讓我們知道使徒的名單，而是讓我們知道在等候的過程裡面，他們是在一起的，而且是同心合意的。雖然耶穌沒有詳細告訴他們聖靈降臨之後要怎樣作，可是耶穌說，他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。這是他們同心合意的目標。
而他們的禱告就是預備自己，預備整個群體完成這個目標。他們當時禱告的內容是甚麼呢？從耶穌「被取上升」那日直到聖靈降臨，其間相隔了十天。十天裡面，門徒禱告的內容是甚麼呢？是求父差派聖靈早一點來到嗎？
天父怎樣引導他們禱告呢？禱告不是單向神求事情順利、求平安穩妥。特別是在這樣一個等候聖靈降臨的期間，禱告的內容會是甚麼呢？他們會求神藉著聖靈降臨，使用他們作大事嗎？
我們從使徒行傳後面的經文完全看不見這些門徒感到自己要為神做大事的氣魄，我們看見的是他們從昔日爭論誰為大，變成順服聖靈引導。我們看見他們從驚懼、疑慮變成為勇敢站在猶太宗教領袖面前見證耶穌復活。我們看見他們甘願踏上殉道的路；昔日向耶穌要求坐在祂左右的雅各和約翰，雅各後來是使徒之中第一個殉道的，而約翰晚年則被流放到拔摩海島。我們看見的，是他們生命的改變。
在等候聖靈降臨的這十日裡面，大概他們每一個都在禱告裡觸摸到自己生命的軟弱，預備好接受聖靈賜給他們的能力，各自以不同的方式為主作見證。
結語
今日，假如你感到自己未能夠見證耶穌的復活，未能夠見證福音的內容，會不會因為我們對於聖靈的能力有誤解呢？你心目中聖靈的能力是怎樣的呢？你有沒有預備自己接受聖靈賜給你能力為祂作見證呢？
與你分享一首詩歌：【一席談】
當我與神談起能力，祂與我談到聖潔；
當我與神談起事奉，祂與我談到犧牲。
當我與神談起，談起大能的工作，
祂與我談到每日的行為。
當我與神談到信心，祂與我談到順服，
當我與神談到信心，祂與我談到順服。
當我們以為要追求的是神的能力的時候，神說祂要的是聖潔。當我們說要事奉神的時候，神說祂要的是犧牲。當我們以為可以為神作大事的時候，神說祂要求的是每一日的行為。當我們以為信心是何等重要的時候，神說祂要我們順服。在你心目中聖靈的能力是甚麼呢？
昔日門徒在等候「領受從上頭來的能力」的時候，他們「同心合意恆切禱告」，他們尋求生命的改變。
今日當我們也是在一個等候的過程裡面，我們有一個同心合意的目標，但我們的禱告會是甚麼呢？除了祈求神賜一切順利之外，你會否為自己的生命禱告，求聖靈為你帶來改變？
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