雙城記

經文：使徒行傳11:19-30; 13:1-4,13-52

引言
狄更斯在他那本著名的小說《雙城記》裡面，一開首說：「那是最好的時代，那是最壞的時代」。這兩句說話常常被人引用，或者它真的在任何時代都可以用得上。《雙城記》故事的背景是十八世紀末的法國大革命；故事發生的地點在巴黎和倫敦，所以叫做雙城記。

兩個距離如此相近的地方，在當時那個時代卻有著顯著不同的發展。

今日跟大家看的幾段經文，也是關於兩個城市；正確來說是關於兩個城市裡面的教會。恰巧，這兩個城市有著同一個名字：安提阿。

第一個是敘利亞的安提阿；另一個是彼西底的安提阿。名字相同，發展卻各異。

I. 第一個安提阿教會（徒11:19-30; 13:1-4）
假如你對差傳事工有一些聽聞，也許你會聽過安提阿教會的名字。因為在使徒行傳裡面的安提阿教會常常被譽為第一家差傳的教會，拓展了宣教歷史的里程。這家安提阿教會是敘利亞的安提阿教會。

A. 她的成立
從使徒行傳11:19-26 可以看到她是怎樣建立的。首先我們看見這家教會是由一些因著患難、四散，要離開耶路撒冷的信徒所建立的。起初這些信徒只是向猶太人傳道。後來，福音傳到安提阿的時候，希臘人也聽聞、也接受了。於是安提阿教會的信徒群體壯大起來。耶路撒冷教會知道了之後，差派巴拿巴去看過究竟。巴拿巴看到的情況是令人鼓舞的。而且當他「勸勉眾人立定心志，恆久靠主」，就「有許多人歸服了主」。看見這家教會的信徒需要更多的造就，巴拿巴到大數去找著了掃羅，與他一起在安提阿教會裡面栽培信徒。我們從經文看見他們的服事是大有果效的，v26告訴我們「門徒稱為基督徒是從安提阿起首」。有一些人說「基督徒」這個稱呼其實是當時未信的人對他們的取笑。無論是否屬實，這個名稱讓我們知道安提阿教會在當時的社會上，應該是一個突出的群體。

B. 她的特質
這個如此突出的群體，當我們細心來認識就會發現她有一些很美好的特質。

(1)首先，他們有柔軟的心，願意接受福音。當門徒被逼離開耶路撒冷、一些古利奈人、塞浦路斯人將福音帶到安提阿的時候，v21說「信而歸主的人就很多了」；然後當巴拿巴來到勸勉他們的時候，v24又說「有許多人歸服了主」。固然這些安提阿人願意相信，是因為主與那些傳道的人同在，也因為巴拿巴有美好的生命質素讓人看見福音的大能。當然更重要的是聖靈在他們心裡面感動，不過安提阿人必須願意謙卑自己，開放心靈才可以領受的。

(2)其次是他們有受教的心。11:26說，巴拿巴找到掃羅之後，與他一起到安提阿，「足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人」。「一年的工夫」似乎表示是不短的時間。但與保羅後來在哥林多逗留了一年半、在以弗所和羅馬分別逗留了兩年相比，一年算是中等的時間。在這樣不長不短的時間裡面，安提阿教會的信徒顯然得到很大的造就。我們從後面的幾點就可以看見。

(3)第三是，他們願意分享。使徒行傳11:27-30記載：「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒，這事到克勞第年間果然有了。於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。」安提阿教會的信徒對耶路撒冷教會的信徒可能是不認識的。不過聽見有大饑荒，知道耶路撒冷教會的需要，他們就願意分享。看經文v29，當時安提阿教會可能也不是富裕的，然而他們仍然願意按各人的力量湊集，派人送到耶路撒冷去。

這種情懷亦不單單是金錢物質的分享，我相信裡面也有關心、同情，有基督的愛。這樣的分享，我們也有經驗。去年國內幾次的天災人禍，我們弟兄姊妹也照著各人的力量，集腋成裘，送到有需要的人手上。相信我們也是好像安提阿教會那樣願意分享、願意關心，願意付出愛。

(4)安提阿教會第四個特質是，他們能夠彼此接納。13章1節：「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求、與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」這裡列出了五位教會領袖的名字，原來他們各有特色。　(a)巴拿巴——我們知道，巴拿巴是耶路撒冷教會派到安提阿去的。原來巴拿巴是來自塞浦路斯，並不是耶路撒冷的原居民。算是外省的猶太人。　(b)稱呼尼結的西面——西面是一個猶太人的名字；不過尼結卻是很特別。尼結這個字是拉丁文（也就是羅馬帝國官方文字），意思是「黑」。很多人相信這位西面是黑皮膚，可能是一位非洲裔的猶太人。「尼結」大概是其他信徒給他的「花名」，應該不是種族歧視，而是一個感情深厚、熟絡的表達。　(c)古利奈人路求——路求也是一個拉丁的名字。古利奈位於北非。這個地方名在11:20出現過。可能路求是從耶路撒冷信徒的口中認識救恩，然後將福音帶到安提阿；看來，路求應該是一個來自北非的羅馬人。　(d)與分封之王希律同養的馬念——馬念這個名字是一個希臘化的希伯來名字，他應該是一個希臘化的猶太人。馬念特別之處是他是與希律同養的，意思是他是從小在皇宮中與希律一起長大，「陪太子讀書」的。簡單來說，馬念算是一位王子。　(e)保羅——我們都認識保羅，他是百分百的猶太人；曾經是一個不折不扣的法利賽人，嚴守律法的規定，過著比別人敬虔嚴謹的生活。

從這個領袖群來看，我們可以估計安提阿教會這個群體幾乎包含了羅馬帝國的各個種族、各類身份地位的人士，有羅馬公民、希臘人，有純正的猶太人，也有外省猶太人、希臘化猶太人，有白人、黑人，還有王子。但他們絕對沒有猶太人、外邦人之分別，沒有羅馬人、希臘人、猶太人的隔閡，沒有種族歧視，沒有身份地位高低的懸殊。他們融洽相處，彼此接納。

(5)第五是，他們願意尋求神。13:2-4：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。」

當聖靈向安提阿教會這群領袖啟示祂心意的時候，他們正在「事奉、禁食」之中。事奉，指到他們在敬拜。而禁食則是指禱告。在聖經裡面，禁食都是與禱告有關。當有一些重要的事情要尋求神的心意，為了要讓意志集中、讓自己有充裕的時間來等候神回應，我們可以禁食禱告。

這樣我就知道，安提阿教會並不是突然之間收到聖靈的指示要差派巴拿巴和保羅出去。他們是一直在禱告尋求神的心意。他們在甚麼事上面尋求甚麼心意呢？我們從聖靈的啟示就可以知道，安提阿教會很有可能就正是尋求他們可以為福音做甚麼。

一家願意接受福音、願意受教，能夠分享、互相接納的教會，自然是願意被神更多使用、願意為神付出的教會。他們尋求神，要明白自己在傳福音的事情上面可以為神有怎樣的付出。於是聖靈指示他們。

(6)當聖靈指示他們，要分派巴拿巴和掃羅出去的時候，安提阿教會的回應是積極的。其實我們想深一層會發現聖靈這個指示是不容易的。聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去」。

巴拿巴和掃羅是安提阿教會其中兩位重要的領袖。我不會說他們兩人是教會裡面最優秀的領袖，但他們的重要性卻是不容忽視的。起初正是巴拿巴從耶路撒冷來勸勉他們，堅固他們的信仰；後來掃羅加入，教導他們，在真理上裝備他們。現在聖靈要將這兩個如此重要的人差派出去，對於安提阿教會可能會有很複雜的情緒。一定會捨不得，畢竟大家一起建立教會這許多年，彼此之間已經建立起深厚的情誼，要分離實在不容易。

此外，我相信會覺得失落和無奈。本來一起聚集敬拜、一起相交擘餅、一起服事禱告，一下子他們要從我們中間被分出去。本來每個主日返來都會見到的熟悉面孔，以後只會偶然才再見；本來每次小組都可以一起「的的啄啄」說個不停的，現在不知何時才再有機會。你明白這種感受嗎？

安提阿教會第六個美好的特質是，他們願意放下自己。為了福音的緣故、為了回應聖靈的差遣，他們願意放下自己這些感受。當然，神要差派我們中間任何一個、兩個，或更多弟兄姊妹去做神呼召他們的工，我們是阻擋不了的（這樣才叫我們無奈嘛）。然而，我們會不會因為要與這些被差派的人分離而被這份不捨、失落和無奈感籠罩，自己也不再可以積極起來呢？安提阿教會不是這樣。在v3我們看見他們領受了聖靈的吩咐，就按手打發他們去了。不但這樣，在使徒行傳後面的經文我們看見，保羅幾次佈道之後都會回到安提阿教會，然後再從這裡出發。每一次他們都會經歷這種分離，但他們每一次都積極的面對，在差傳事工上面，成為保羅美好的伙伴。

最近為了預備我們立會十周年回顧，我粗略看一看，發現在過去幾年，我們當中不少弟兄姊妹出去讀神學，畢業之後到了另一些教會去服事。可能你也經歷過安提阿教會的這一份不捨、失落和無奈。但神願意我們放下這些情緒，繼續積極走前面的道路。

C. 她作為轉捩點
正如我一開始說：這一家安提阿教會被譽為第一家差傳教會，拓展了宣教歷史的里程。

主耶穌臨升天之前吩咐門徒，「要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極」，作祂的見證（徒1:8）。我們就在使徒行傳裡面看見，差傳事工向這個方向拓展。首先是聖靈在五旬節降臨，使人看見福音的大能；透過使徒行醫治趕鬼的神跡讓猶太全地得見神的臨在；然後，藉著司提反的殉道，叫腓利被逼下到撒馬利亞去宣講基督。來到這個時候，也是因為司提反的殉道，門徒四散，將福音帶到腓尼基、居比路、安提阿。然而主的見證還未到地極。

安提阿教會承接這一棒，差派工人出去為主作見證，「直到地極」。使徒行傳往後的經文就記載著聖靈吩咐安提阿教會所差派的保羅和他的同工們如何將福音從亞細亞開始，帶到歐洲希臘羅馬帝國的其他地區。

安提阿教會有著上面所說的六個特質，使她不但自己信徒的生命強大茁壯，她也成為了普世宣教史上一個重要的轉捩點。

II. 第二家安提阿教會（13:13-15; 42-52）
第二家安提阿教會可能有一些人沒有留意。這家在彼西底的安提阿教會在使徒行傳裡面就只在13、14兩章經文裡面出現，之後就再沒有被提及。但是從宣教歷史的角度來說，她可說是第二個轉捩點。

A. 她的成立
使徒行傳13:13-15「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」然後在v42-43說「他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。」

第二家安提阿教會是保羅和巴拿巴第一次佈道的時候建立的。當保羅和巴拿巴來到彼西底的安提阿，他們按照一向以來的習慣，在安息日到猶太人的會堂敬拜。在敬拜之中，保羅被邀請分享信息，於是他從舊約神揀選以色列開始講起，直到救恩在耶穌身上成就。講完之後，當時的人有很好反應。不但請他們下一個安息日再去分享。就在他們離開會堂之際，已經有一些猶太人和加入猶太教、敬虔的外邦人起來跟從保羅和巴拿巴。

雖然在我們今日選讀的經文裡面沒有很直接的提到這些跟從的人組成了教會，不過在後來記載保羅和巴拿巴完成了這一次旅程之後，在回程的路上再探訪彼西底的安提阿，在14:20-23說，他們來到安提阿，「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」相信彼西底安提阿的信徒在這個時候也形成一個教會群體，保羅也為他們選立了長老。

B. 她的特質
這家安提阿教會又有著怎樣的特質呢？

也許我們得先看一看當保羅、巴拿巴在這裡傳福音的時候遇上的阻力。使徒行傳13:44-45「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」

之前的經文告訴我們，當保羅和巴拿巴第一次在這個安提阿城裡的會堂講道時，許多猶太人、敬虔進猶太教的人都歡喜領受；而且邀請他們再來。但當他們第二個安息日再來的時候，許多猶太人表現出抗拒的態度。聖經在v45清楚說：猶太人是因為看見人多，「就滿心嫉妒」。不是因為他們不接受保羅所講的福音、不是因為與真理有甚麼違背。是因為嫉妒。而且顯得非理性，聖經說他們「硬駁保羅所說的話，並且毀謗」。就是說，明明保羅所說的是有理的、是可信的，但這些猶太人只因為嫉妒就不聽，而且講一些褻瀆、辱罵的說話。

結果是怎樣呢？13:46-49「保羅和巴拿巴放膽說：神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。」保羅向這些猶太人宣告，他們既然主動拒絕接受福音，就證明自己不配，外邦人卻因為願意相信就得到永生。

猶太人不單止在會堂裡面抗拒保羅的宣講。他們更加煽動安提阿城裡面的人來逼迫保羅。在13:50-52這樣說：「但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」在這樣的情況下，保羅和巴拿巴只好離開彼西底的安提阿，但是當地願意相信的信徒卻「滿心喜樂，被聖靈充滿」。

在這樣的背景之下，彼西底的安提阿教會有怎樣的特質呢？

(1)首先是，他們樂於傳道。在v48-49說：「外邦人聽見這話就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那地方。」當保羅宣告神定意對外邦人施行救恩的時候，作為外邦人，這些信徒感受到神所賜的恩典。因為根據舊約的揀選，他們本來是沒有份的，現在卻被包括在羊圈之內。於是，他們將這個好消息「傳遍了那地方」。

(2)其次是，他們願意跟從。在v52，聖經形容他們「滿心喜樂，又被聖靈充滿」。這是用來形容人真心悔改、接受福音的結果。那就是說，儘管在安提阿裡面有不少猶太人反對保羅，仍然有願意相信保羅所傳的福音、願意跟從神的信徒。

(3)第三是，他們要經歷艱難。剛才讀的14:20-23提到，保羅「堅固他們的心，勸他們恆守所信的道，說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」可見當時的信徒已經開始經歷艱難，有一些事情搞擾他們，使他們的信心可能會不堅固、令到他們可能守不住所信的道。說不定是那些原本與他們一起在會堂裡敬拜的猶太人對他們施加壓力，甚至盡力要將他們「搶回過去」。這些艱難也可能來自v50所說的那些「虔敬、尊貴的婦女，和城內有名望的人」。總之保羅說他們要經歷許多艱難。

我們不知道這家教會接著下來的發展是怎樣。因為在使徒行傳裡面再沒有提到他們。在16:1記載保羅第二次佈道經過附近的特庇、路司得，經文也提及以哥念，就是沒有提到安提阿。究竟這家教會的信徒在經歷艱難的時候，是否仍然樂於傳道、仍然願意跟從呢？抑或他們已經在艱難的日子裡面流失了呢？

C. 她作為轉捩點
但無論怎樣，這家安提阿教會仍然可算是宣教歷史的第二個轉捩點。使徒行傳13:47「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」

剛才也說過，這家安提阿教會是保羅和巴拿巴第一次佈道的時候建立的。保羅和巴拿巴被差派出去佈道，是實踐主耶穌的吩咐：「直到地極」，作祂的見證。而正正是在這裡，保羅宣告：神立了他作外邦人的光，叫他施行救恩，直到地極。

13:47這句經文是引用舊約以賽亞書49:6，原本的經文是「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」根據同一章經文v3說，這裡所說的神的僕人是以色列。就是說，神在舊約的時候已經吩咐以色列人作外邦人的光，將救恩傳到地極。然而事情沒有這樣發生。

然後，主耶穌來到。在路加福音2:29-32，老西面在聖殿裡面遇見嬰孩耶穌的時候，禱告說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」主耶穌來到世間，擔起上帝僕人的使命，成為外邦人的光。

來到使徒行傳13章，這個「作外邦人的光」的僕人身份，就傳到給教會；首先是保羅和巴拿巴，以及他們的同工。彼西底的安提阿教會作為宣教歷史上第二個轉捩點就在於「作外邦人的光」的棒，在這個時刻交到教會手上。

到使徒行傳結束時，我們看見福音還沒有傳到地極。在保羅之後，教會仍然需要負起這個「作外邦人的光，施行救恩，直到地極」的任務。

結語
然而怎樣的教會能夠當得上這個上帝僕人的身份？是好像敘利亞的安提阿教會？抑或好像彼西底的安提阿教會？答案很清楚。從他們的特質來看，敘利亞的安提阿教會確實值得我們羡慕和學習。你還記得他們有哪些特質嗎？他們有柔軟的心，願意接受福音；他們有受教的心，願意學習真道；他們願意與人分享；他們能夠彼此接納；他們願意尋求神的心意，又願意放下自我來回應聖靈的帶領。

至於彼西底的安提阿教會，他們的樂意傳道和願意跟從也值得我們學效。然而當面對艱難的時候，他們有沒有堅持呢？所信的道有沒有恆守下去呢？

兩個城市、兩家教會，雖然有著同一個名稱，卻有不同的際遇。在人看來似乎敘利亞的安提阿甚麼都好，又沒有遇上猶太人或其他的攔阻，也許我們會以為他們有那些美好的特質是必然的。彼西底的安提阿，從一開始就似乎已經是困難重重。然而，保羅的勸勉卻是真實的，我們進入天國必須要經歷許多的艱難。而在這些艱難之中，我們最要堅持我們的信心，恆守所信的道，才可以度過。

兩個城市、兩家教會，雖然有著同一個名稱，卻有不同的發展。盼望我們可以好像敘利亞的安提阿教會那樣，有柔軟的心、有受教的心、願意分享、彼此接納，願意尋求神的引導，又願意放下自我來回應聖靈的帶領。

福從天降

經文：申命記30:15-20；約伯記22:21-22, 23:11-17, 23:3-7

引言：新春不愉快
今天是年初七。這個新春愉快嗎？

我就覺得麻麻地。去年年底，我們已經聽到一些不太好的消息。年廿八（23/1）早上在落馬州的交通意外，六個家庭失去他們的家人。再早一些，我們自己的弟兄姊妹中間也有失去家人的。農曆新年期間，在遙遠的美國，一個男子因為被裁員，殺死了妻子和五個兒女之後自殺。在香港，甚至連一隻狗也逃不出生天。年初四晚另一宗交通意外，喪失了兩個小女孩的生命；今天早上聽新聞報導，福建一場火災，又失去了十四人。如果我們不是過於逃避現實，這個牛年其實是在一個頗為低沉的氣氛之中開始的。

根據新聞報導，今年年初三，到車公廟求籤的人，大多數問「是否可以保住工作？」於是得出的結論是一般人對於前景並不樂觀。那位鄉議局主席為香港求得一支下簽就更不用說了。好的消息似乎真的不多。

每到年尾、年初那些堪輿學家都會出現，告訴你今年流年運程如何如何；甚麼方位擺於甚麼盆栽、身上佩帶甚麼飾物就可以趨吉避凶，諸如此類。在經濟低迷、三餐可能不繼的今日，不少人都寧可信其有。

那麼我們基督徒怎樣看呢？如果禍福真的可以揀選，你會揀禍、抑或福呢？不用問了吧！一般人都會選擇福的。那麼就讓我們看看聖經教我們怎樣選擇。

I. 揀選生命、祝福
(A)條件清晰
今天選來的第一段經文在申命記30:15-20：「看哪，我今日將生與福、死與禍陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約旦河，進去得業的地上，你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久，也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」

這一番說話，是當以色列人經過四十年曠野漂流之後，來到約旦河邊，將要進入迦南地之前，摩西向他們所說的。這一番臨別贈言，從申命記29:2–30:20，其實是摩西與以色列人的再立約。摩西呼天喚地來見證神與以色列人之間這次的立約。

這個約很簡單：在生福、死禍之間，以色列人要作出決定：要嗎，揀選生命和祝福；要嗎，揀選死亡與禍患。兩者之間的分界很清晰：「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章」，就是揀選祝福。「心裡偏離，不肯聽從，被勾引去敬拜事奉別神」，就會招致滅亡。甚麼是祝福？就是人數加增、日子長久，在神所賜的地上居住。甚麼是禍患？就是在約旦河的另一邊、他們將要得的土地上日子不長久。

對於一個民族、一個國家來說，土地、人口是最重要的。以色列作為神所建立的民族，土地和人口都是上帝的恩賜。就正如在v20所說，他們將要得的土地，是神應許亞伯拉罕、以撒、雅各，要賜給他們後裔的。今日，這一群以色列人聚集在河的這一邊，將要進去得這片土地，正是上帝要實踐祂的應許。

另一方面，以色列的人數，神也不斷的加添。當他們的祖先雅各帶領自己家族下到埃及寄居的時候，整個家族只有70人（創46:27）；到這一刻他們聚集在約旦河邊，人數已經超過62萬（民26:51, 62）。

當摩西再次跟以色列人立約，應許他們，只要他們謹守、遵行神的誡命、律例、典章，神就會賜福給他們，增加他們的人數、讓他們在應許地上日子長久。回顧以色列人從亞伯拉罕、以撒、雅各，至到這一刻62萬人站在約旦河邊的這段歷史，就知道神是有能力做得到的。

相反的，要是以色列人違背他們與神所立的約，偏離神、不肯聽從祂的話，去敬拜事奉別神，帶來的滅亡就是不再在應許地上居住，被分散在萬國之中。

條件清晰，你會怎樣揀？容易吧！

(B)有時例外
如果你以為這樣的選擇真的很容易，那麼你可能會失望。因為當我們繼續讀聖經，就會發現，聖經裡面也記載著，有時有例外。

約伯就是一個例外。約伯記22:21-22，約伯的朋友說：「你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。」然後約伯在23:11-12回答說：「我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。」但是在v13-17，約伯繼續說：「只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他向我所定的，就必作成；這類的事他還有許多。所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。神使我喪膽；全能者使我驚惶。我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。」

約伯的恐懼是甚麼？約伯的恐懼是，儘管他已經按照神的吩咐，追隨他的步履，謹守他的道，並不偏離，上帝的命令，他也沒有背棄；他得到的卻不是祝福，而是禍患。約伯的恐懼是，這個神很難捉摸，祂甚麼時候祝福、甚麼時候降禍，很難把握。

不是說好了嗎？「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章」，就是揀選祝福嘛；「心裡偏離，不肯聽從，被勾引去敬拜事奉別神，就會招致滅亡」的嘛。可是約伯明明是一個義人，聖經也形容他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」，他卻遭到禍患，而且是上帝容許的！這樣的神，叫人怎樣相信、怎樣跟從呢？

俗語說：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」。醉酒駕駛的就冇事冇幹、依時依候返工的就慘死當場。金融海嘯之後那些銀行大班只是象徵式減人工，小市民就落得血本無歸。到今日雷曼苦主仍然無著落，銀行的小職員可能也無辜的承受良心責備；究竟誰應該負上責任？公司裁員，被裁的可能只因為背負著一個數字，不一定因為工作能力出現問題。無緣無故的怎麼會患病？好端端的為甚麼會出意外？

禍患臨到的時候，我們總希望找出一個解釋。是不是因為這？是不是因為那？可原來很多事情就是沒有解釋的。原來就算是遵行了上帝的誡命、律例、典章，有時候也是會有禍患臨到的，是人不能夠明白的。

這樣，我們究竟要怎樣生活？怎樣才可以確定甚麼時候蒙福、甚麼時候遭禍？怎樣可以不用病？可不可以不用死？是否就好像那些人一樣：擺些甚麼在家裡的東南位、或者西北位，還是佩帶甚麼形狀的飾物在身上？

按照申命記所說那樣規行矩步，是否真的無有用？

II. 從神而來的祝福
(A)生命在乎愛祂、聽從祂、專靠祂
在我讀神學的時候，有一次遇到信仰上一些衝擊。我問當時的老師，面對這些信仰衝擊他怎樣自處。他的說話，到今天我仍然記得很清楚。他說：「在你找到更好的答案之前，不要放棄現在的信仰。」當祝福、禍患不是按照一般的情況出現的時候，除非我們有更好的答案，否則不要放棄相信神。

摩西說：「我今日呼天喚地向你們作證，我把生與死、福與禍，都擺在你面前了；所以你要選擇生命，好讓你和你的後裔都可以活著，愛耶和華你的神，聽從他的話，緊靠他，因為那就是你的生命，你的長壽；這樣，你才能在耶和華向你的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許要賜給他們的地上居住。」（申30:19-20–《新譯本》）

「你要揀選生命」，就是要選擇「愛耶和華你的神、聽從他的話、專靠他」。「愛」，並不是與生俱來的技能，而是需要用意志來決定、要學習、要鍛鍊的。愛一個人如是，愛上帝就更是。從始祖開始我們已經習慣於偏離、背棄上帝。不是說「信了耶穌就自動自覺的跟從上帝」，我們知道不是。每一天我們在各種處境裡面，都要用意志來決定聽從神的話，來專靠祂；還要跟自己犯罪的意志角力，幾經掙扎才能夠謹守、遵行神的誡命、律例、典章。有些時候，這些掙扎是失敗的；事實是常常失敗，常常輸。反正是失敗的居多，是不是這就放棄了？不是！在神的恩典裡，「輸少當贏」，失敗的次數越來越少，就是我們靠著神的恩典得勝了。

摩西說：你要揀選生命，要選擇愛神、選擇聽從祂的話、專靠祂。要用意志選擇愛上帝，在掙扎的時候選擇聽從上帝，在誘惑臨到的時候選擇倚靠上帝。

可是，剛才不是說過有例外的嗎？按照申命記所說那樣規行矩步，不一定有用的嘛！

沒錯，約伯讓我們看見有例外：「跟從神的步履，謹守祂的道，不背棄祂的命令」，有時候不一定會一帆風順。不過，要是人決定選擇「心裡偏離、不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神」，摩西說，帶來的後果必定是滅亡。也許我們不會去拜黃大仙、車公，也不會在家裡放甚麼盆栽、擺風水陣，或是佩帶甚麼飾物來轉運，可是有甚麼是你看重過於神的呢，那些就是勾引你的「別神」。在你跟從神的路上有甚麼拖著你的後腳，讓你不能夠展步呢？是某些人、事、物嗎？那就是勾引你的「別神」。有甚麼拉著你的心讓你不能夠自由地將自己交給神？是不是你的恐懼、你的執著？那就是勾引你的「別神」。

「你要揀選生命」。要用意志選擇愛上帝，在掙扎的時候選擇聽從上帝，在誘惑臨到的時候選擇倚靠上帝。

(B)在不明白的時候可以與神爭辯
這樣，約伯的 case 又怎樣呢？摩西叫我們「要揀選生命」，我又叫你「要用意志選擇愛上帝」。約伯這個現成的例子卻告訴我們：「不一定的！」愛上帝，上帝不一定祝福你的！中國人說「拜得神多自有神庇佑」，保佑不到你的神，拜來做甚麼？

不知你會不會這樣想。特別是當一些好人遇上壞事的時候；當你所愛的人患病、遇上意外，甚至離開的時候。當你看見一些不公義的事情發生，上帝似乎不理會、不阻止的時候。

約伯的朋友說：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」約伯說：這些我都做足了，不過上帝追著我不放：「神使我喪膽，全能者使我驚惶。」這個要我們愛祂、聽從祂、專靠祂的上帝，究竟是怎樣上帝？

我們聽聽約伯怎樣說。約伯記23:3-7：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。在他那裡正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。」

約伯有沒有說「這個神保佑不到我，我就放棄祂了。」相反，約伯說，他上天下地也要找到神來與他對質；他要在神的審判臺前為自己辯白。因為約伯相信，上帝必定會理會他；約伯相信，在這位上帝那裡，正直人可以與祂辯論。

不單這段經文，約伯記還有其他經文，也是約伯向這位上帝呼籲，要與祂辯論、要為自己討回公道。
13:23-24：「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯罪愆。你為何掩面，拿我當仇敵呢？」
30:20-22：「主啊，我呼求你，你不應允我；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我，把我提在風中，使我駕風而行，又使我消滅在風中。」
31:35：「惟願有一位肯聽我！看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！」

讀這幾段經文，不知道你有怎樣的感受？你可以讀出約伯情辭逼切地要求神與他理論？這種情緒、這種語氣、這種態度，你會用來向誰說話？一個會跟你爭辯的人，一個會跟你理論的人，一個與你關係密切的人，一個你可以「死纏爛打」地要他與你對話的人。約伯與神的關係就是這樣。

約伯與神這樣密切的關係，正是向我們示範了怎樣是「選擇愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他」。

在沒有理由的苦難之中，約伯堅持選擇愛神，他沒有放棄與神的關係，他在30:20-22說：「你向我變心，待我殘忍」，我們看見他與神之間的愛是何等的刻骨銘心。在19:25-26，約伯宣告：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我在肉體之外必得見神。」我們看見約伯堅持相信，在肉體的患難之後，上帝必然回應他。

約伯聽從神的話卻仍然遇上禍患，他說：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。」儘管上帝似乎難以捉摸、不能把握，約伯卻沒有放棄捉緊神，上天下地都要找到上帝來與他辯論。他說：「看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！」

「願全能者回答我！」這一句其實是信心的宣告！約伯若不相信這位神會回應他的呼喚，他不會如此激烈的說出這句說話。約伯若不著緊他與神的關係，放棄就可以了，他不需要如此激烈的說出這句說話。

摩西說：「要揀選生命，…愛你的神，聽從他的話，專靠他」。約伯向我們示範了怎樣是「專靠他」；他深信一切遭遇都與神有關。所以他無論如何要與神對質、他無論如何也要向神陳明他的理、他無論如何也要上帝還他公道。因為沒有其他任何誰要為他的一切負責。約伯將自己生命裡面所有的事情都與上帝扯上關係，除了祂以外，別無其他。你是否這樣呢？抑或，有一些事情與神有關，有一些卻是你不讓神參與呢？

摩西說：不要「被勾引去敬拜事奉別神」。有甚麼會勾引我們去敬拜事奉別神？就是那些看似不合理的際遇，那些不應該有的禍患，那些令我們懷疑上帝的事情，那些叫我們放棄與神的關係、放棄相信、放棄與神爭辯的心思意念。有時，我們的「敬虔」也勾引我們，假如我們害怕與神爭辯，不敢向神質詢、不敢追問，過快的馴服，這其實只會令我們內心的懷疑堆積，到心裡面再也盛載不起的時候，就會勾引我們離開神。其實上帝從來不怕我們追問，上帝從不怕我們與祂爭辯。

結語：
今日是年初七，雖然新年開始得低沉，但願我們在這一年都「揀選生命」，儘管許多事情似乎不是上帝的祝福，甚至看來是禍患，讓我們堅持「愛神，聽從他的話，專靠他」。

傳道書7:14「遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有甚麼事。」

亨通，禍患都是從神而來，是神使這兩樣並存。敬畏神的人既然都不能倖免於患難，那麼摩西說的「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，……耶和華就必……賜福與你」的福究竟是甚麼福呢？
神未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫，……

【神的應許】
1.神未曾應許天色常籃，人生的路途花香常漫，
　神未曾應許常晴無雨，常樂無痛苦，常安無虞。
2.神未曾應許我們不遇苦難和試探、懊惱憂慮；
　神未曾應許我們不負許多的重擔、許多事務。
3.神未曾應許前途盡是平坦的大路任意驅馳，
　沒有深水拒，汪洋一片，沒有大山阻，高薄雲天。
副歌：神卻曾應許生活有力，行路有光亮，作工得息，
　　　試煉得勉勵，危難有賴，無限的體諒，不死的愛。

神所賜的福就是在一切患難之中，祂與你同行。主耶穌說，我們在世上有苦難，但我們所遭遇的主都遭遇過，祂能夠明白我們的一切。