看哪！上帝的羔羊！

經文：啟示錄5:1-14

引言：
主已經復活了！你有沒有看見？

大家是否記得我們這幾年受苦節和復活節的主題？去年，2008年的受苦節是「為你、為我」，復活節是「喜樂、盼望」。2007年的受苦節是「最後晚餐」；復活節是「改變」。今年呢，受苦節和復活節都是「看哪！上帝的羔羊！」

你有沒有看見呢？

昨天，神讓我們教會第一次舉辦培靈日，題目是「與神相遇」。在以馬忤斯的路上，兩個心裡愁苦的門徒與復活主相遇；在伯特利，遭遇困苦失敗的雅各與神相遇；在人生的路途上，利亞在不如意的婚姻裡面與神相遇。我不知道你今日正在一個怎樣的處境和心境之中；你有沒有看見復活的主在你身邊與你同行？有沒有與神相遇呢？你有沒有看見神呢？

最近搭巴士時留意到，遲一些連巴士車廂裡面都會賣廣告，我是感到可怕。這個世代，各式各樣的視訊在我們四周圍，強逼要進入我們的眼目。再從我們的眼目進入我們的腦海，再從我們的腦海進入我們的心，然後在那裡屯結凝聚，潛移默化之下就成為了我們的價值觀。我們的眼睛看的是甚麼，我們的心就注意甚麼。

今日的經文將大家的目光引向一個高些的地方。

啟示錄4:1-2這樣說：「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」

啟示錄的作者，使徒約翰被聖靈感動，上到天上神寶座的所在，神說要將以後必成事指示他。讓我們看看他看到甚麼。

誰配展開書卷
啟示錄5:1-2：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」

在這一次與神相遇的經歷裡面，約翰首先看見在神的手中有一卷書卷，明顯地這卷書卷就是神要向約翰指示的事情。這一卷書卷之吸引約翰的注意，因為它裡外都寫了字，而且用七印封得很實。現代人已經很少寫信了。從前，很久以前，人寫信，寫好之後在信邊封口位置滴上蠟，然後以在蠟上面蓋上封印。這些封印大多數是代表發信人的身份地位。

最特別的地方是，這卷書共有七個封印。「七」這個數字在聖經裡通常是用來表示「屬於神的、完全的」事情。神以七個封印來緊緊封著這一卷書卷，表示它是屬於神的信息，是神發出的。而且它是完全的，完整的。在屬於神的時間，神認為合適的時候就會展開。

這個時候就是最合適的時候了，神要向約翰展示書卷裡面的信息。然而由誰來打開這書卷呢？

一位大力的天使大聲的宣告：「誰個配展開這卷書，誰個可以揭開那七個封印呢？」這是一個反問方式的宣告，意思是：沒有人配得上。

I. 得勝的獅子
在vv3-5就是這樣說：「在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

上帝的書卷、上帝的封印，誰個配去觀看、誰可以打開啊？是不是要有大能大力才可以呢？應該不是了，因為這個宣告是由一位大力的天使發出的；如果要靠大力，這位天使沒有理由不可以。看來，要揭開這卷書卷不是在乎是否有能力。那在乎甚麼呢？誰可以呢？

在v5，一位長老對約翰說：「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」原來有一位可以揭開七印、打開書卷的。我們看看這位長老怎麼介紹他。

A. 猶大的獅子
首先，他有一個身份是「猶大的獅子」。創世記49章記載，以色列人的始祖雅各為他十二個兒子祝福，同時預告了十二個支派的未來。說到猶大支派的時候，雅各說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子，……圭必不離猶大，杖必不離開他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創49:8-10）圭和杖都是王權的標誌。猶大的獅子，就是神從起初就命定的君王。

這一位能夠揭開七印、能夠打開書卷的，他第一個身份是「猶大的獅子」，他就是神所命定的君王，萬民都要歸順於他。

B. 大衛的根
這一位能夠揭開七印的，還有另一個身份：他是「大衛的根」。在以賽亞書11:10說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」耶西是誰呢？耶西就是大衛的父親。耶西的根也就是大衛的根，神要立他作萬民的大旗，意思是：萬國的人都歸在他的統治之下。大衛是以色列歷史上最偉大的君王，而且神應許，他的王權直到永遠，他的王位無窮無盡。在這裡我們看見，這一位可以打開書卷、可以揭開七印的，他正是擁有這樣的王權。

「猶大的獅子」、「大衛的根」，從這兩個身份，我們知道這一位可以打開書卷、可以揭開七印的，他是擁有君王的身份，是神所命定的王者。

C. 他已得勝
除此之外，這位長老還說：「他已得勝」。他不單是神所命定的君王，他還是一位得勝的君王。作為一位君王，「得勝」自然是指戰爭，不過，這位君王究竟戰勝了誰呢？他戰勝了甚麼呢？這段經文沒有說，但我們可以從啟示錄其他經文看見。

「得勝」這個詞，在啟示錄出現了好幾次，很多時不是指到上戰場，明刀明槍的打仗。這個詞在第2、第3章論到七教會的時候出現得最頻密；每家出現一次。「得勝」是甚麼呢？對於以弗所教會，「得勝」是重拾失去了起初的愛心；對於士每拿教會，「得勝」是忍受苦難、至死忠心；對於別迦摩教會，「得勝」是離棄偶像、堅守真理；對於推雅推喇教會，「得勝」是持守純正的道理到底；對於撒狄教會，「得勝」是保守信心與行為一致；對於非拉鐵非教會來說，「得勝」是遵守忍耐的道；而對於老底嘉教會，「得勝」就是為自己的貧乏發熱心。

這一位猶大的獅子，大衛的根，神所命定的君王，他所要的得勝是忍受苦難、持守信仰、離棄偶像、至死忠心。
神要向約翰展示書卷裡面的信息，然而由誰來打開這書卷呢？有誰配展開、配觀看這書卷？這一位神所命定的君王，得勝的獅子，他配展開。

II. 被殺的羔羊
當長老介紹這一位得勝的獅子之後，約翰觀看，卻看見另一翻景象。

啟示錄5:6-7：「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手裡拿了書卷。」

奇怪，長老介紹的是獅子，約翰看見卻是羔羊，是柔弱的、需要被保護的動物。這隻羔羊同樣有幾個特徵，值得我們留意。

A. 是被殺過的
首先，這羔羊曾經被殺。約翰看見羔羊「像是被殺過的」，在5:9，四活物和眾長老歌頌這位羔羊時，很確實的說，他是曾被殺的。

這位曾被殺的羔羊，現在卻是站立的。他雖然曾經死過，現在卻活過來。如果你以前不知道這羔羊所指的是誰，我希望你現在知道了，這位曾被殺的羔羊，就是耶穌；是以賽亞書53章所描述的那位「被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（賽53:7）的耶穌。祂被猶大出賣、被彼拉多審判、被兵丁羞辱、被釘在十字架，都一一應驗以賽亞書的說話。

這一位現在又活過來的羔羊、已經復活的耶穌，祂的曾經被殺是必須的；不是因為祂犯罪該受責罰。祂是承擔我們的罪，以致被交在死地。賽53:4-6說：「他誠然擔當我們的憂患、背負我們痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」羅馬書5:8-9說「我們靠著主耶穌的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」

猶大的獅子配得上可以展開書卷、可以揭開七印，因為他是神命定的君王，是得勝的君王。但原來這位君王，以羔羊的形態出現在人間，以被殺害來得勝。

「以被殺害來得勝」這個道理，弟兄姊妹信耶穌時間長一些的也許都知道；然而卻不容易從心底裡面領受。我們可以接受耶穌是這一位被殺的羔羊，因為祂要流出寶血買贖我們。不過要我們效法祂那樣，也要以「被殺害」的方式來面對世界，我們不容易做得到的。

希伯來書11章，羅列了一個信心偉人的名單，說「他們因著信，制服了敵國，行了公義，得了應許」，但這個名單並未完結。聖經繼續說：「有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死、被鋸鋸死，受試探、被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」，這個沒有名字的名單，說的是初期教會的基督徒為著信仰所受的逼迫和苦待。

耶穌被殺害、初代信徒受逼迫苦待，與我們何干呢？彼得前書2:20-21，彼得說：我們「若因行善受苦、能忍耐，這在神看是可喜愛的」，他說：「我們蒙召原是為此，因基督也為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤行。」羔羊被殺，不單止為我們流血洗罪；羔羊被殺也是為我們留下腳印，第一代、第二代的信徒都在祂的腳印上面走過去了，到今日我們第Ｎ代的信徒，這條路仍然是要這樣走。然而這條路不容易走。因為我們不會甘心。『被人欺壓？我們當然要反抗的，不加倍奉還已經很好了。被人誣告，當然要討回公道啦！被人陷害嗎？沒有機會申冤也要在他背後「數臭佢、鬧爆佢」。被人欺負？表現得比他更凶吧！』我們不甘心做弱者。我們不肯。

然而，我們的主卻是以弱者的生命成就救恩，而且祂留下這個榜樣，要我們學效；祂留下了這條行善受苦的路，要我們跟從。

B. 有七角七眼
羔羊第二個特徵是：他有七角七眼。讀啟示錄其中一個要訣是，不要單單按字面來想像。假如你按字面來想像，一隻羔羊有七角七眼，嚇死人。剛才說過了，「七」這個數目字在聖經裡面是用來代表「屬於神的、完全的」意思。羔羊有七角七眼，告訴我們，羔羊兩樣屬於神的、完全的東西。

第一、羔羊有七角。角在聖經裡面通常都是用來表示權柄、能力；被殺的羔羊有屬神的、完全的權柄和能力；他掌管一切。

第二、羔羊有七眼。七眼：屬於神的，完全的視力。當然我們知道這裡所指的不是普通的視力。歷代志下16:9說：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人」。耶利米書16:17，神又說：「我的眼目察看他們的一切行為；他們不能在我面前遮掩，他們的罪孽，也不能在我眼前隱藏。」羔羊有屬於神的、完全的眼目，他知道一切，無論是向祂心存誠實的人的需要，抑或是存心乖僻的人的罪惡。

羔羊有七角七眼，他擁有屬於上帝的全權、全能、全知。當然喇，羔羊，就是主耶穌，祂是神，祂當然是全權、全能、全知。這是我們在知識上不會否認的。不過在信仰的經歷上，我們可能不是十分肯定，甚至不是很相信。
很多時與一些弟兄姊妹傾談，都會發現一個普遍的現象。不少的基督徒會將神的事情和自己的事情分得很清楚。神的事情，神會負責，上帝讓我們有份參與是我們的福分。不過我們的事情，就得由我們自己來負責。我相信這是我們從小所受的教育：自己的事自己做。然而事情是不是真的可以分得那麼清楚，我們的事情是否就真的只是我們自己的事情，似乎與神無關呢？我們知道的。我們知道要倚靠神，不過心底裡，我們仍然會自己的事自己搞定。

假如你是這樣想的，有兩個可能的原因：一是，你以為自己真的可以搞定自己的事，這樣叫做「驕傲」。你說：「不是！搞不好的時候，我會找神幫手的。」這樣就是你將上帝當作一件工具。

另一個可能是：你還沒有體會上帝對你的愛有多深；你不相信神對你無微不至到一個地步，任何一件關於你的事祂都會關注。「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」

C. 奉差遣往普天下去
羔羊的第三個特徵，在5:6的下半節說：羔羊「有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」

羔羊有七眼，除了表示祂的全知，遍察全地之外。七眼也是神的七靈，是神完全的靈，奉差遣要到普天下去。去做甚麼呢？啟示錄5:9-10，四活物與二十四位長老歌頌羔羊，「唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」

今日我們就是神從各族、各方、各民、各國招聚來的人。按照啟示錄這裡所說，我們就是成為國民、作祭司歸於神，這兩樣我們都明白，都沒有異議。不過按照啟示錄這裡，所以我們理應也是「在地上執掌王權」的。但事實還不是這樣。當時的信徒未是這樣，我們今日仍然未是。因為時候未到，這一日在將來必然會出現。

神要向約翰展示書卷裡面的信息。只有一位配展開、配觀看這卷書卷。這一位是神所命定的君王、是得勝的獅子。祂同時又是被殺的羔羊，祂以被殺來得勝，祂卻擁有神的全權、全能和全知。被殺的羔羊配得展開書卷，因為祂以自己的血將我們買贖。

III. 受尊崇的主
然後我們在啟示錄5:11-14看見一個龐大的敬拜群體：「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。」

羔羊不單止配得展開書卷、配得揭開七印，祂同時是配得敬拜尊崇的。這是一場盛大的敬拜。其實這場敬拜從v8已經開始：先是四活物，然後是二十四位長老；之後來到v11，千千萬萬的天使加入；最後是v13，天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物。所以我們相信，當主再回來的時候，我們會與所有受造之物復和合一，一同敬拜這位羔羊和坐寶座的。

來到這裡，我們看見羔羊受到尊崇，已經不單單在於祂配展開書卷、配揭開七印。祂更配得接受敬拜尊崇，而且是只有神才配得的敬拜。v12說：「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」。七重的歌頌（又是七），是屬於神旳歌頌，屬於神的敬拜。

我們一直看這一章經文，從誰配展開書卷、誰配揭開七印，到這裡，羔羊配受屬於神的敬拜。有甚麼關係呢？
你還記得經文一開始，約翰將我們的眼光集中在一卷很特別的書卷，裡外都寫了字，用七印封嚴。我們知道這書卷就是神將要指示約翰的事情，是「以後必成的事」。然而我們的眼光卻不應該只停留在以後必成的事。

我們讀啟示錄，很多時會錯置了焦點。我們會禁不住好奇，想要知道末世有甚麼會發生，前千、後千、無千，災前、災中抑或災後被提……諸如此類的論說。

來到這一章經文的結束，約翰卻將我們的目光從書卷、從「以後必成的事」，轉向這一位「配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚」的羔羊。為甚麼祂配受這樣的尊崇？是因為他曾被殺。為甚麼他被殺？因為祂要用自己的血從各族、各方、各民、各國買了人來歸屬上帝。我們就是被祂所買贖的。祂配得我們的尊崇。

「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約1:29）約翰在啟示錄裡面所見的曾被殺的羔羊，正是這一位除去世人罪孽的羔羊。我們，正是祂所除去罪孽的世人。我們將來應該有份在天上那個龐大的敬拜群體中間。

結語：書卷的內容
最後，雖然約翰將我們的眼光從書卷轉移，回到羔羊的身上，我們仍然有需要知道這卷書卷的內容。

在啟示錄8:1記載羔羊揭開七印的時候，有七位天使吹響七枝號；七枝號都吹響之後，書卷就展開。然後11:15這樣記載：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」書卷展開，帶來的信息是「全能者作王了！」「凡敬畏神的，連大帶小得賞賜的時候也到了。神敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」（啟11:18b）

我們需要知道這卷書的內容。因為在提摩太後書2:11-13，保羅勉勵我們：「有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」

書卷展開，神掌權統治的國度來臨。主應許我們要與他一同作王，一同在地上執掌王權。然而保羅卻提醒我們，要與基督同死、同活，要忍耐。

就正是我們要看見的，主耶穌作為猶大的獅子、大衛的根，祂已得勝；祂要求我們也要得勝，好與他一同作王。祂要的得勝是「忍受苦難、持守信仰、離棄偶像，至死忠心」。

我們也要看見，主作為被殺的羔羊，祂留下行善受苦的腳蹤給我們跟從，叫我們甘心作弱者。首先你得承認你沒有能力搞好自己的事、搞好自己的生命；要讓上帝主導你的生命。

直至我們一同聚集在寶座前，與天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，一同說「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」

今日我們活在羔羊已經被殺、並且已經復活的日子之中。基督已經得勝，但祂要求我們也要得勝。祂願意我們效法祂，跟隨祂的腳蹤，在這個世代活出行善受苦的生命。你要怎樣回應呢？

基督已經復活，你是否仍然困在自己生命的困局裡面，不能夠得著釋放。

回應詩歌：【末世燈臺】
詞、曲：盧永亨。《末世燈臺》。詞曲版權屬音樂2000所有。
遙看萬世戰爭已臨在這世代，
同來儆醒謙卑，等待主再來，
離開魔鬼的試探，定意悔改，
一生忠誠傳講主的愛。
同作末世精兵履行上帝使命，
盡力宣講福音，不論黑夜黎明，
憑主的應許作戰，未會戰兢，
深知跟從耶穌必得勝。

來吧，立志將基督犧牲的愛傳開，
願教會彰顯祂的得勝，從現在到將來，
在這彎曲世代，誓作主明亮燈臺，
讓世人從我們能看見祢的愛。
來吧，共作主的軍隊，披起盔甲馳騁，
用信心堅守主的吩咐榮耀祢的名，
立志肩擔使命，踏遍荊途亦不停，
願高聲宣告基督已獲勝。

雙城記

經文：使徒行傳11:19-30; 13:1-4,13-52

引言
狄更斯在他那本著名的小說《雙城記》裡面，一開首說：「那是最好的時代，那是最壞的時代」。這兩句說話常常被人引用，或者它真的在任何時代都可以用得上。《雙城記》故事的背景是十八世紀末的法國大革命；故事發生的地點在巴黎和倫敦，所以叫做雙城記。

兩個距離如此相近的地方，在當時那個時代卻有著顯著不同的發展。

今日跟大家看的幾段經文，也是關於兩個城市；正確來說是關於兩個城市裡面的教會。恰巧，這兩個城市有著同一個名字：安提阿。

第一個是敘利亞的安提阿；另一個是彼西底的安提阿。名字相同，發展卻各異。

I. 第一個安提阿教會（徒11:19-30; 13:1-4）
假如你對差傳事工有一些聽聞，也許你會聽過安提阿教會的名字。因為在使徒行傳裡面的安提阿教會常常被譽為第一家差傳的教會，拓展了宣教歷史的里程。這家安提阿教會是敘利亞的安提阿教會。

A. 她的成立
從使徒行傳11:19-26 可以看到她是怎樣建立的。首先我們看見這家教會是由一些因著患難、四散，要離開耶路撒冷的信徒所建立的。起初這些信徒只是向猶太人傳道。後來，福音傳到安提阿的時候，希臘人也聽聞、也接受了。於是安提阿教會的信徒群體壯大起來。耶路撒冷教會知道了之後，差派巴拿巴去看過究竟。巴拿巴看到的情況是令人鼓舞的。而且當他「勸勉眾人立定心志，恆久靠主」，就「有許多人歸服了主」。看見這家教會的信徒需要更多的造就，巴拿巴到大數去找著了掃羅，與他一起在安提阿教會裡面栽培信徒。我們從經文看見他們的服事是大有果效的，v26告訴我們「門徒稱為基督徒是從安提阿起首」。有一些人說「基督徒」這個稱呼其實是當時未信的人對他們的取笑。無論是否屬實，這個名稱讓我們知道安提阿教會在當時的社會上，應該是一個突出的群體。

B. 她的特質
這個如此突出的群體，當我們細心來認識就會發現她有一些很美好的特質。

(1)首先，他們有柔軟的心，願意接受福音。當門徒被逼離開耶路撒冷、一些古利奈人、塞浦路斯人將福音帶到安提阿的時候，v21說「信而歸主的人就很多了」；然後當巴拿巴來到勸勉他們的時候，v24又說「有許多人歸服了主」。固然這些安提阿人願意相信，是因為主與那些傳道的人同在，也因為巴拿巴有美好的生命質素讓人看見福音的大能。當然更重要的是聖靈在他們心裡面感動，不過安提阿人必須願意謙卑自己，開放心靈才可以領受的。

(2)其次是他們有受教的心。11:26說，巴拿巴找到掃羅之後，與他一起到安提阿，「足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人」。「一年的工夫」似乎表示是不短的時間。但與保羅後來在哥林多逗留了一年半、在以弗所和羅馬分別逗留了兩年相比，一年算是中等的時間。在這樣不長不短的時間裡面，安提阿教會的信徒顯然得到很大的造就。我們從後面的幾點就可以看見。

(3)第三是，他們願意分享。使徒行傳11:27-30記載：「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒，這事到克勞第年間果然有了。於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。」安提阿教會的信徒對耶路撒冷教會的信徒可能是不認識的。不過聽見有大饑荒，知道耶路撒冷教會的需要，他們就願意分享。看經文v29，當時安提阿教會可能也不是富裕的，然而他們仍然願意按各人的力量湊集，派人送到耶路撒冷去。

這種情懷亦不單單是金錢物質的分享，我相信裡面也有關心、同情，有基督的愛。這樣的分享，我們也有經驗。去年國內幾次的天災人禍，我們弟兄姊妹也照著各人的力量，集腋成裘，送到有需要的人手上。相信我們也是好像安提阿教會那樣願意分享、願意關心，願意付出愛。

(4)安提阿教會第四個特質是，他們能夠彼此接納。13章1節：「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求、與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」這裡列出了五位教會領袖的名字，原來他們各有特色。　(a)巴拿巴——我們知道，巴拿巴是耶路撒冷教會派到安提阿去的。原來巴拿巴是來自塞浦路斯，並不是耶路撒冷的原居民。算是外省的猶太人。　(b)稱呼尼結的西面——西面是一個猶太人的名字；不過尼結卻是很特別。尼結這個字是拉丁文（也就是羅馬帝國官方文字），意思是「黑」。很多人相信這位西面是黑皮膚，可能是一位非洲裔的猶太人。「尼結」大概是其他信徒給他的「花名」，應該不是種族歧視，而是一個感情深厚、熟絡的表達。　(c)古利奈人路求——路求也是一個拉丁的名字。古利奈位於北非。這個地方名在11:20出現過。可能路求是從耶路撒冷信徒的口中認識救恩，然後將福音帶到安提阿；看來，路求應該是一個來自北非的羅馬人。　(d)與分封之王希律同養的馬念——馬念這個名字是一個希臘化的希伯來名字，他應該是一個希臘化的猶太人。馬念特別之處是他是與希律同養的，意思是他是從小在皇宮中與希律一起長大，「陪太子讀書」的。簡單來說，馬念算是一位王子。　(e)保羅——我們都認識保羅，他是百分百的猶太人；曾經是一個不折不扣的法利賽人，嚴守律法的規定，過著比別人敬虔嚴謹的生活。

從這個領袖群來看，我們可以估計安提阿教會這個群體幾乎包含了羅馬帝國的各個種族、各類身份地位的人士，有羅馬公民、希臘人，有純正的猶太人，也有外省猶太人、希臘化猶太人，有白人、黑人，還有王子。但他們絕對沒有猶太人、外邦人之分別，沒有羅馬人、希臘人、猶太人的隔閡，沒有種族歧視，沒有身份地位高低的懸殊。他們融洽相處，彼此接納。

(5)第五是，他們願意尋求神。13:2-4：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。」

當聖靈向安提阿教會這群領袖啟示祂心意的時候，他們正在「事奉、禁食」之中。事奉，指到他們在敬拜。而禁食則是指禱告。在聖經裡面，禁食都是與禱告有關。當有一些重要的事情要尋求神的心意，為了要讓意志集中、讓自己有充裕的時間來等候神回應，我們可以禁食禱告。

這樣我就知道，安提阿教會並不是突然之間收到聖靈的指示要差派巴拿巴和保羅出去。他們是一直在禱告尋求神的心意。他們在甚麼事上面尋求甚麼心意呢？我們從聖靈的啟示就可以知道，安提阿教會很有可能就正是尋求他們可以為福音做甚麼。

一家願意接受福音、願意受教，能夠分享、互相接納的教會，自然是願意被神更多使用、願意為神付出的教會。他們尋求神，要明白自己在傳福音的事情上面可以為神有怎樣的付出。於是聖靈指示他們。

(6)當聖靈指示他們，要分派巴拿巴和掃羅出去的時候，安提阿教會的回應是積極的。其實我們想深一層會發現聖靈這個指示是不容易的。聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去」。

巴拿巴和掃羅是安提阿教會其中兩位重要的領袖。我不會說他們兩人是教會裡面最優秀的領袖，但他們的重要性卻是不容忽視的。起初正是巴拿巴從耶路撒冷來勸勉他們，堅固他們的信仰；後來掃羅加入，教導他們，在真理上裝備他們。現在聖靈要將這兩個如此重要的人差派出去，對於安提阿教會可能會有很複雜的情緒。一定會捨不得，畢竟大家一起建立教會這許多年，彼此之間已經建立起深厚的情誼，要分離實在不容易。

此外，我相信會覺得失落和無奈。本來一起聚集敬拜、一起相交擘餅、一起服事禱告，一下子他們要從我們中間被分出去。本來每個主日返來都會見到的熟悉面孔，以後只會偶然才再見；本來每次小組都可以一起「的的啄啄」說個不停的，現在不知何時才再有機會。你明白這種感受嗎？

安提阿教會第六個美好的特質是，他們願意放下自己。為了福音的緣故、為了回應聖靈的差遣，他們願意放下自己這些感受。當然，神要差派我們中間任何一個、兩個，或更多弟兄姊妹去做神呼召他們的工，我們是阻擋不了的（這樣才叫我們無奈嘛）。然而，我們會不會因為要與這些被差派的人分離而被這份不捨、失落和無奈感籠罩，自己也不再可以積極起來呢？安提阿教會不是這樣。在v3我們看見他們領受了聖靈的吩咐，就按手打發他們去了。不但這樣，在使徒行傳後面的經文我們看見，保羅幾次佈道之後都會回到安提阿教會，然後再從這裡出發。每一次他們都會經歷這種分離，但他們每一次都積極的面對，在差傳事工上面，成為保羅美好的伙伴。

最近為了預備我們立會十周年回顧，我粗略看一看，發現在過去幾年，我們當中不少弟兄姊妹出去讀神學，畢業之後到了另一些教會去服事。可能你也經歷過安提阿教會的這一份不捨、失落和無奈。但神願意我們放下這些情緒，繼續積極走前面的道路。

C. 她作為轉捩點
正如我一開始說：這一家安提阿教會被譽為第一家差傳教會，拓展了宣教歷史的里程。

主耶穌臨升天之前吩咐門徒，「要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極」，作祂的見證（徒1:8）。我們就在使徒行傳裡面看見，差傳事工向這個方向拓展。首先是聖靈在五旬節降臨，使人看見福音的大能；透過使徒行醫治趕鬼的神跡讓猶太全地得見神的臨在；然後，藉著司提反的殉道，叫腓利被逼下到撒馬利亞去宣講基督。來到這個時候，也是因為司提反的殉道，門徒四散，將福音帶到腓尼基、居比路、安提阿。然而主的見證還未到地極。

安提阿教會承接這一棒，差派工人出去為主作見證，「直到地極」。使徒行傳往後的經文就記載著聖靈吩咐安提阿教會所差派的保羅和他的同工們如何將福音從亞細亞開始，帶到歐洲希臘羅馬帝國的其他地區。

安提阿教會有著上面所說的六個特質，使她不但自己信徒的生命強大茁壯，她也成為了普世宣教史上一個重要的轉捩點。

II. 第二家安提阿教會（13:13-15; 42-52）
第二家安提阿教會可能有一些人沒有留意。這家在彼西底的安提阿教會在使徒行傳裡面就只在13、14兩章經文裡面出現，之後就再沒有被提及。但是從宣教歷史的角度來說，她可說是第二個轉捩點。

A. 她的成立
使徒行傳13:13-15「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」然後在v42-43說「他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。」

第二家安提阿教會是保羅和巴拿巴第一次佈道的時候建立的。當保羅和巴拿巴來到彼西底的安提阿，他們按照一向以來的習慣，在安息日到猶太人的會堂敬拜。在敬拜之中，保羅被邀請分享信息，於是他從舊約神揀選以色列開始講起，直到救恩在耶穌身上成就。講完之後，當時的人有很好反應。不但請他們下一個安息日再去分享。就在他們離開會堂之際，已經有一些猶太人和加入猶太教、敬虔的外邦人起來跟從保羅和巴拿巴。

雖然在我們今日選讀的經文裡面沒有很直接的提到這些跟從的人組成了教會，不過在後來記載保羅和巴拿巴完成了這一次旅程之後，在回程的路上再探訪彼西底的安提阿，在14:20-23說，他們來到安提阿，「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」相信彼西底安提阿的信徒在這個時候也形成一個教會群體，保羅也為他們選立了長老。

B. 她的特質
這家安提阿教會又有著怎樣的特質呢？

也許我們得先看一看當保羅、巴拿巴在這裡傳福音的時候遇上的阻力。使徒行傳13:44-45「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」

之前的經文告訴我們，當保羅和巴拿巴第一次在這個安提阿城裡的會堂講道時，許多猶太人、敬虔進猶太教的人都歡喜領受；而且邀請他們再來。但當他們第二個安息日再來的時候，許多猶太人表現出抗拒的態度。聖經在v45清楚說：猶太人是因為看見人多，「就滿心嫉妒」。不是因為他們不接受保羅所講的福音、不是因為與真理有甚麼違背。是因為嫉妒。而且顯得非理性，聖經說他們「硬駁保羅所說的話，並且毀謗」。就是說，明明保羅所說的是有理的、是可信的，但這些猶太人只因為嫉妒就不聽，而且講一些褻瀆、辱罵的說話。

結果是怎樣呢？13:46-49「保羅和巴拿巴放膽說：神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。」保羅向這些猶太人宣告，他們既然主動拒絕接受福音，就證明自己不配，外邦人卻因為願意相信就得到永生。

猶太人不單止在會堂裡面抗拒保羅的宣講。他們更加煽動安提阿城裡面的人來逼迫保羅。在13:50-52這樣說：「但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」在這樣的情況下，保羅和巴拿巴只好離開彼西底的安提阿，但是當地願意相信的信徒卻「滿心喜樂，被聖靈充滿」。

在這樣的背景之下，彼西底的安提阿教會有怎樣的特質呢？

(1)首先是，他們樂於傳道。在v48-49說：「外邦人聽見這話就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那地方。」當保羅宣告神定意對外邦人施行救恩的時候，作為外邦人，這些信徒感受到神所賜的恩典。因為根據舊約的揀選，他們本來是沒有份的，現在卻被包括在羊圈之內。於是，他們將這個好消息「傳遍了那地方」。

(2)其次是，他們願意跟從。在v52，聖經形容他們「滿心喜樂，又被聖靈充滿」。這是用來形容人真心悔改、接受福音的結果。那就是說，儘管在安提阿裡面有不少猶太人反對保羅，仍然有願意相信保羅所傳的福音、願意跟從神的信徒。

(3)第三是，他們要經歷艱難。剛才讀的14:20-23提到，保羅「堅固他們的心，勸他們恆守所信的道，說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」可見當時的信徒已經開始經歷艱難，有一些事情搞擾他們，使他們的信心可能會不堅固、令到他們可能守不住所信的道。說不定是那些原本與他們一起在會堂裡敬拜的猶太人對他們施加壓力，甚至盡力要將他們「搶回過去」。這些艱難也可能來自v50所說的那些「虔敬、尊貴的婦女，和城內有名望的人」。總之保羅說他們要經歷許多艱難。

我們不知道這家教會接著下來的發展是怎樣。因為在使徒行傳裡面再沒有提到他們。在16:1記載保羅第二次佈道經過附近的特庇、路司得，經文也提及以哥念，就是沒有提到安提阿。究竟這家教會的信徒在經歷艱難的時候，是否仍然樂於傳道、仍然願意跟從呢？抑或他們已經在艱難的日子裡面流失了呢？

C. 她作為轉捩點
但無論怎樣，這家安提阿教會仍然可算是宣教歷史的第二個轉捩點。使徒行傳13:47「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」

剛才也說過，這家安提阿教會是保羅和巴拿巴第一次佈道的時候建立的。保羅和巴拿巴被差派出去佈道，是實踐主耶穌的吩咐：「直到地極」，作祂的見證。而正正是在這裡，保羅宣告：神立了他作外邦人的光，叫他施行救恩，直到地極。

13:47這句經文是引用舊約以賽亞書49:6，原本的經文是「現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」根據同一章經文v3說，這裡所說的神的僕人是以色列。就是說，神在舊約的時候已經吩咐以色列人作外邦人的光，將救恩傳到地極。然而事情沒有這樣發生。

然後，主耶穌來到。在路加福音2:29-32，老西面在聖殿裡面遇見嬰孩耶穌的時候，禱告說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」主耶穌來到世間，擔起上帝僕人的使命，成為外邦人的光。

來到使徒行傳13章，這個「作外邦人的光」的僕人身份，就傳到給教會；首先是保羅和巴拿巴，以及他們的同工。彼西底的安提阿教會作為宣教歷史上第二個轉捩點就在於「作外邦人的光」的棒，在這個時刻交到教會手上。

到使徒行傳結束時，我們看見福音還沒有傳到地極。在保羅之後，教會仍然需要負起這個「作外邦人的光，施行救恩，直到地極」的任務。

結語
然而怎樣的教會能夠當得上這個上帝僕人的身份？是好像敘利亞的安提阿教會？抑或好像彼西底的安提阿教會？答案很清楚。從他們的特質來看，敘利亞的安提阿教會確實值得我們羡慕和學習。你還記得他們有哪些特質嗎？他們有柔軟的心，願意接受福音；他們有受教的心，願意學習真道；他們願意與人分享；他們能夠彼此接納；他們願意尋求神的心意，又願意放下自我來回應聖靈的帶領。

至於彼西底的安提阿教會，他們的樂意傳道和願意跟從也值得我們學效。然而當面對艱難的時候，他們有沒有堅持呢？所信的道有沒有恆守下去呢？

兩個城市、兩家教會，雖然有著同一個名稱，卻有不同的際遇。在人看來似乎敘利亞的安提阿甚麼都好，又沒有遇上猶太人或其他的攔阻，也許我們會以為他們有那些美好的特質是必然的。彼西底的安提阿，從一開始就似乎已經是困難重重。然而，保羅的勸勉卻是真實的，我們進入天國必須要經歷許多的艱難。而在這些艱難之中，我們最要堅持我們的信心，恆守所信的道，才可以度過。

兩個城市、兩家教會，雖然有著同一個名稱，卻有不同的發展。盼望我們可以好像敘利亞的安提阿教會那樣，有柔軟的心、有受教的心、願意分享、彼此接納，願意尋求神的引導，又願意放下自我來回應聖靈的帶領。