列王典範

經文：列王紀上2:1-4; 15:4-5

引言：從結局開始
今天分享的經文，列王紀上2:1-4，是大衛臨終的遺言。其實這篇遺囑從 v2 開始直到 v9，提到一些大衛囑咐所羅門要做的事情，包括要懲罰某些人、又要報答某些人。但是在囑咐這些事情之前，大衛先囑咐所羅門：「要遵守耶華所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道…」。因為這是關乎國家興亡的。大衛說，神應許過，只要他的子孫謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在神面前，他的國就可以延續。

然而歷史的發展卻讓我們看見，事情是按著人的軟弱發生。假如歷史是一個故事，故事的結局記載在列王紀下25:1-12，和歷代志下36:22-23。

I. 國分南北卻不致消滅
儘管大衛臨死時千叮萬囑，所羅門和他的後人始終未能夠盡心盡意誠誠實實的遵守主的道，以致以色列不但國家分裂，而且先後亡國。然而因著神的大能，在亡國之後70年，他們有機會重回故土，重建聖殿、重新生活。

這件亡國被擄事件發生在主前586年，與大衛臨終相隔了370幾年，期間發生的事情都記載在列王紀和歷代志裡面。然而仔細讀進去，我們會發現，這兩卷書都沒有詳細記載一些所謂歷史大事，這兩卷書裡面記載的是一個一個活生生的人；透過這些人，神讓我們看見祂對以色列的不離不棄，看見祂怎樣陶造祂的子民。

往後我會跟你思想列王紀裡面的人物；今天我先跟你看以色列這三百多年的王國歷史。

(1) 國分南北
以色列自掃羅開始直到所羅門，一般稱為「聯合王國時期」。來到所羅門的時候，神預言國家將要分裂。為甚麼呢？列王紀上 11:9-13 這樣說：「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。耶和華曾吩咐他不可隨從別神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。所以耶和華對他說：你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。」

就是這樣，到所羅門的兒子登基之後，以色列就分裂為南北兩國。北國以色列共有十個支派，南國猶大，就只有猶大支派。

南北兩國的情況在某些方面有很大的分別，在另一些方面則相似。相似的是，他們都在信仰上、在社會倫理道德上得罪神。這些我們遲一些有機會再看。

南北兩國最大的分別是在政治局勢方面。北國以色列比南國早一百多年亡國。從分裂到亡國差不多二百年裡面，北國一共經歷了九個王朝、十九個君王統治；每個王朝都是以血腥暴力來更替的。在信仰上，整段歷史裡面，北國人都是拜金牛犢的；而所有統治的君王都是拜外邦偶像的。主前 721 年亡國之後，北國百姓被遷徙到其他地方，又有外邦人被遷進以色列境內，在互相通婚之下導致血統摻雜；所以十個支派後來已經不再可以辨認的了。

而南國猶大，在亡國之前經歷了二十個君王的統治，不過他們全都是承繼大衛的血統，所以只是一個王朝；而承繼王位的都是父傳子、或兄弟相傳，沒有經過鬥爭。在信仰上，南國一直保持在耶路撒冷的敬拜；二十個君王裡面，有六個是好的。主前 586 年亡國，國內大部分的人都被擄到巴比倫，在那裡他們可以保持著自己群體聚居，與外邦人隔開，因而維持了純正的猶太人血統。所以當七十年之後返回耶路撒冷的時候，有不少人可以追溯自己的祖先，證明自己屬於哪一個宗族。

(2) 不致消滅（王上11:12-13）
這樣概括的比較之下，我們發現南北兩國之間的差異並不是偶然的。當然我們可以從人間政治的角度來分析，十支派跟猶大怎樣從起初就不和、南北國統治者如何利用信仰來作為統治手段，或者說亞述、巴比倫、波斯三個帝國對於戰敗國有怎樣不同的政策……諸如此類。然而在聖經裡面卻只是給了我們一個解釋：是因大衛的緣故。

在剛才看的那一段列王紀上11章的經文，我們再看 v12-13：「然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。」兩次提到「要因大衛」：因大衛的緣故，事情要延遲發生；因大衛的緣故，還剩一個支派給大衛的後裔統治，讓大衛的國可以延續。

北國全然敗壞，南國不致消滅，唯一的原因是大衛。

II. 評價君王好壞的準則
我們讀列王紀，不能夠不留意大衛的影響。剛才說過，南國猶大二十個君王裡面有六個是好的。怎樣算是好呢？聖經評價所謂好與壞原來很簡單，「行耶和華眼中看為正的事」的就是好，「行耶和華眼中看為惡的事」的就是壞。但仔細地看，原來好與壞也各自有不同的程度。

(1) 「壞」的三個類別：「行耶和華眼中看為惡的」
我們先看壞的。聖經說他們「行耶和華眼中看為惡的事」，其中也可以分為三類：

(a)「不像大衛」：
第一類是不像大衛、不效法大衛的。
「所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華。」（王上11:6）
「亞比央行他父親在他以前所行的一切惡，他的心不像他祖大衛的心，誠誠實實地順服耶和華，他的神。」（王上15:3）
「約坦……登基的時候年二十歲，在耶路撒冷作王十六年；不像他祖大衛行耶和華他神眼中看為正的事，卻效法以色列諸王所行的。」（王下16:2-3）
那些「行耶和華眼中看為惡的事」的王，沒有效法大衛跟從神，所以他們被神判為不好的。

(b)效法他列祖／父親的：
第二類是效法他們不敬畏神的列祖，或者父親。
「亞們行耶和華眼中看為惡的事，與他父親瑪拿西所行的一樣」（王下21:20）
「約哈斯行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的」（王下23:32）
「約雅敬行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的」（王下23:37）
「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的」（王下24:9）

(c)效法外邦人：
第三類是不但止不效法大衛，而且還效法外邦人、或者效法北國以色列的王那樣的。
「約蘭……他行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣；因為他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事」（王下8:18）
「亞哈謝效法亞哈家行耶和華眼中看為惡的事，與亞哈家一樣，因為他是亞哈家的女婿」（王下8:27）
「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事」（王下21:2）

(2) 「好」的三個層次：「行耶和華眼中看為正的」
然後，我們看怎樣算是好的。聖經說他們「行耶和華眼中看為正的事」，也有三個層次：

(a)第一個層次是「效法他父親」：
「約沙法行他父親亞撒所行的道，……行耶和華眼中看為正的事」（王上22:43）
「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候，就行耶和華眼中看為正的事」（王下12:2）
「亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事，但不如他祖大衛，乃效法他父約阿施一切所行的」（王下14:3）。算不錯了，但仍然比不上大衛。
「亞撒利雅行耶和華眼中看為正的事，效法他父親亞瑪謝一切所行的」（王下15:3）

(b)第二個層次是「效法大衛」：
「亞撒效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事」（王上15:11）
「希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」（王下18:3）

(c)第三個層次是「行他祖大衛一切所行的，不偏左右」：
只有一個王被記載：「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右」（王下22:2）。約西亞做了甚麼呢？我建議你仔細讀列王紀下22-23章和歷代志下34-35章；每一次讀我都深受感動。

III. 大衛配得有此榮譽？
我們從這些經文看見，神以大衛來做準則去評定一個君王是好定是壞。大衛的生命有甚麼質素，以致他有這樣的榮譽呢？

讓我們回來看今天的經文：列王紀上2:1-4：「大衛的死期臨近了，就囑咐他兒子所羅門說：我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論做甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說：你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」

(1) 記念神的家：
大衛是否叫所羅門死守著一些「律例、誡命、典章、法度」呢？在這段經文裡面，大衛提到神向他的應許。

這個應許記載在撒母耳記下7:1-16：「王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。那時，王對先知拿單說：看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。拿單對王說：你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。當夜，耶和華的話臨到拿單說：你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？現在，你要告訴我僕人大衛說，萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；凶惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」

神向大衛這樣應許的時候，原來是大衛有意為神建造聖殿的時候。經文 v1-7 裡面提到的「宮、殿宇」，原本是同一個字；而 v8-16 裡面提到的「家、家室」也是同一個字。大衛在自己家裡平靜安穩的時候，想到神的約櫃「無家可歸」，於是立意要為神建立一個家。因著大衛的這一份心思，神應許要為他建立他的家，永遠堅定。

大衛囑咐所羅門說，神答應過，要是他能夠「謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在神面前」，神就會實現這個應許：大衛的家必定在神面前永遠堅立。

很明顯大衛不是吩咐所羅門要死守一些「律例、誡命、典章、法度」。在撒母耳記下 7:1-16 的經文，我們看見，神這個應許並不是獎勵大衛遵守律法、規行矩步；乃是神悅納大衛對神的心思。正如經文所說，神不需要殿宇，祂已經自足、一無缺欠；然而，他悅納人想念祂，祂喜悅人記掛著祂的事情。

大衛值得我們學習的是，他心裡面是真的想念神、真的記掛神的事情。換做我們，當神說用不著你參與建造聖殿的工作，大概我們大部分人都會心安理得，不再想這事。可大衛不是這樣。你可以看歷代志上22至29章，就會看見，儘管神不用他建造聖殿，大衛仍然為聖殿的各方面籌備：儲備金銀、安排物資、編排事奉人手……，讓我們看見，大衛是真的一心一意要為神的家出一分力，並不是要得到甚麼獎賞或者回報。

(2) 心緊靠神：
大衛的生命裡面還有甚麼質素，以致神以他作為好的準則呢？我們看列王紀上15:4-5：「然而耶和華他的神因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他作王，堅立耶路撒冷。因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」

這兩節經文可算是對大衛一生的蓋官定論。儘管神喜悅大衛，聖經也稱大衛做「合神心意的人」（撒上13:14），這並不表示大衛是完美無瑕。世上沒有完美的人，聖經說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。其實大衛一生裡面不止一次得罪神，不過唯有這一件「赫人烏利亞事件」成為他的污點。這件事記載在撒母耳記下11-12章。我不在這裡詳細看這件事了。值得我們留意的是大衛在犯罪之後、當神責備他的時候，他怎樣回應。

撒耳母記下12:13記載，拿單先知責備他的時候，大衛就只是說了一句話：「我得罪耶和華了！」要承認自己犯錯不是容易的。之前的掃羅就是不願意承認自己犯錯，三番四次找藉口解釋。可能我們也是這樣，很多時人都是傾向找藉口，把自己的行為合理化，有時候也會將責任推給別人、推給環境。大衛沒有這樣做。他不但馬上承認過錯，而且向神深切悔罪。詩篇 51 篇就是他為這件事而寫的。我們來看其中幾節。詩篇 51:4 大衛說：「我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候顯為清正」；v10-11「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈」；v17「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」

大衛明白他得罪神，招致責罰是神彰顯公義。然而他更加體會清潔的心、正直的靈是神恩典的賜予，不是我們自己可以做得到。當落在過犯之中，我們可以做的就只是回到神面前，全心謙卑、向神悔罪。

人是軟弱的，我們是會犯罪的。有時我們可能落在兩個極端，一個是不承認，為自己找藉口推搪。另一個極端是完全被罪壓傷，不相信神要赦免我們。然而大衛給我們的榜樣是，就算是軟弱跌倒、落在罪惡過犯之中，我們仍然要來尋求神，不是「可以」來尋求神，而是「要」來尋求神。不要容讓自己在罪的憂傷裡面放棄，而是更要來靠緊神，因為神有憐憫、有恩典，祂有豐盛的慈愛和誠實，祂願意赦免罪孽、過犯和罪惡。

詩篇 51:12-14，大衛禱告說「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」

大衛不單止沒有落在兩個極端之中，他領受了赦罪的恩典、得著拯救之後，他還進一步將神的道指教人、歌唱神的公義。大衛讓我們看見，軟弱之中、犯罪之後，我們仍然可以靠著神繼續有力前行，只要我們來接受祂赦罪的恩典。

(3) 全是恩典：
大衛的生命裡面還有一個值得我們思想的質素，以致神以將他為「好」的準則。我們看撒母耳記下23:3-5「以色列的神、以色列的磐石曉諭我說：那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此；神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？」

這段經文是大衛晚年的時候所作的一首詩歌；雖然我們不知道他是在甚麼場合之下寫這首詩歌，不過這並不重要。重要的是我們看見大衛對於自己的認知，以致他更深體會，一切全是恩典。

v3-4 說出一個神喜悅的君王應該是怎樣的：他應該以公義治理人民，也應該是敬畏神的。我們都會覺得這是理所當然的，統治的人理當如此，不過我們也知道這並不是必然的，就正如大衛在 v5 接著說：「我家在神面前並非如此」。我們跟大衛一樣，知道他並非如此，在「赫人烏利亞事件」上面，大衛既不是「以公義治理人民」，也沒有敬畏神。

當然大衛也不是神眼中的惡人。事實上，年輕時的大衛行為正直、作事公義。當他被掃羅追殺的時候，有兩次機會他可以輕而易舉就殺害掃羅，但他都沒有那樣做，只因為他尊重掃羅是神的受膏者。我們從詩篇 18 篇看見，大衛也曾經以為神揀選自己，是因為他的正直和公義。詩篇 18:20-26 這樣說：「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章常在我面前；他的律例我未曾丟棄。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔，償還我。慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

然而那是年輕的大衛。來到晚年，大衛更深看見自己的軟弱。儘管他年少時如何敬畏神、如何遵行神的道，如何保持自己手潔心清，有一天他犯了錯、得罪神，帶來家庭的巨變，刀劍、淫亂的禍害不斷。「我家在神面前並非如此」，才是大衛一生的寫照。

然而，大衛的一生卻不是停在這裡。撒母耳記下 23:5 大衛說：「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」蓋官定論，大衛不是慈愛的人、不是完全的人，也不是清潔的人，神卻與他立永遠的約。永遠的約，就是永遠的約。不因為大衛行為不再正直、作事不再公義而有妨礙，因為守約的是耶和華。

早一陣子，有機會聽一位講員分享這段經文，他不但幫助我們從這段經文看見神的恩慈、憐憫，看見神的永約不會因人的行為有所動搖。他更幫助我們看得更深更廣。

在馬太福音第 1 章記載了耶穌基督的家譜。在 1:6 提到大衛時說：「耶西生大衛。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」家譜裡面記載大衛的後裔時，為甚麼偏偏要特別記著「烏利亞」這個名字呢？他大可以像其他名字那樣，只說「耶西生大衛，大衛生所羅門」，或者說「大衛從拔示巴氏生所羅門」，但聖靈卻感動人在記載耶穌基督家譜的時候，特意留下「烏利亞」這個名字。

假如神真的好像大衛年輕時所說的：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他」，晚年的大衛根本就沒有機會這樣回顧自己的一生。假如神真是這樣對待我們，根本沒有一個人可以活得過一天。上帝卻不是這樣。

烏利亞的名字在耶穌基督的家譜出現，是提醒我們，神不是按照我們是否慈愛、是否完全、是否清潔來待我們。神是按照祂的慈愛、祂的憐憫、祂的恩慈來待我們。上帝容許「赫人烏利亞事件」出現在耶穌基督的家譜，是要讓我們看見，祂不介意我們的軟弱，即便是我們看自己那是何等不堪、何等污穢、何等羞恥，都不影響神的恩慈。

神就是這樣無條件地接受一個這麼軟弱、甚至常常犯罪的我們。唯有我們願意接受這樣的赦罪，我們才明白何謂恩典。

我喜歡讀聖經人物。因為聖經裡面，除了耶穌之外，沒有一個人是無瑕無疵的。神也不要我們裝扮作無瑕無疵；甚至神也不要我們努力做到無瑕無疵，因為根本沒有人做得到。

大衛說：「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」神揀選大衛，應許他的家他的國必定在神面前永遠堅立，並不是因為大衛「謹守律例、誡命、典章、法度」。大衛吩咐所羅門要「謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在神的面前」固然是要的，因為透過這些外在的行為，把我們內心對神的敬畏表現出來。但是讓大衛蒙神賜福的並不是這些行為。
神與大衛立永遠的約，是沒有理由的。大衛的見證是，在他的軟弱敗壞裡面，神並沒有丟棄他，神仍然繼續拯救他。唯一的解釋是：神的恩典。

就算是承繼大衛的那二十個君王之中大部分都是得罪神的，神仍然持守祂對大衛的承諾，讓他的國永遠堅立。剛才說故事的結局：歷代志下36章，就是記載了，當他們被擄到巴比倫之後，神以大能將他們領回。而且神透過先知預言，末後將會從大衛的後裔興起拯救者（耶30:9; 何3:5）。今天我們也可以見證，主耶穌就是承繼著大衛，成就永遠國度的那一位。

結語：盛載上帝的應許
從一個民族的歷史那麼闊的角度，讓我們回來看看我們自己。既然神以大衛作為「好」的準則，讓我們從他身上學習。

首先，讓我們學習大衛以神為念。他對神的家的思念、他願意為聖殿預備一切，這些都值得我們思想。

是甚麼讓大衛願意這樣為神的家花心思呢？

我們剛才看過，他不是為了要得到回報，或得到賞賜。在撒母耳記下 7:18-19，當先知拿單向大衛轉述了神的應許之後，大衛向神禱告說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼，你竟使我到這地步呢？主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠；主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？」

大衛從開始起意為神建造聖殿，到他持續為聖殿預備一切，推動著他的是對神一份感恩的心。大衛很深的體會神對他的恩情不是「人所常遇的事」。也許這句經文值得我們咀嚼：我們所領受的，不是人所常遇的事。神不一定要施恩給我們，神不一定要拯救我們的。救恩的奧秘是聖靈感動一些人接受福音，但有一些人始終拒絕。我們不知道為甚麼聖靈要感動我們、為甚麼神要拯救我們，但祂就是從萬人當中選上了我們。

大衛想念神的家，以神的事為念，是為了回應神在他身上所施的恩惠。要效法大衛，我們首先要學會數算恩典。有沒有看見臨到我們的事情是神的恩典呢？抑或只是想強求神成就我們自己的心意呢？做到、做不到某些事情；得到、得不到某些東西都是神的恩典。我們願不願意順服，就好像大衛那樣放下自己的想法，願神的旨意成就，並且看見是神的恩典呢？

大衛值得我們學效的第二方面，是他在軟弱之中緊靠神。仍然是恩典。

仍然是因為神的恩典，所以大衛在軟弱犯罪之後能夠緊靠神，沒有被罪咎感吞噬。很多時候，撒但會在我們內心控訴，讓我們覺得沒有面目來到神的面前尋求赦罪，或者令到我們以為要做許多的事情來補償。大衛不是這樣。他聽到神的責備就來到神面前悔罪，他清楚知道自己無能為力，他只尋求神的恩典。我不知道你的情況，假如你正在罪咎之中，假如你不肯定自己是否蒙神赦免，無須猶疑，你只需要來到神面前；不管你覺得自己的罪是何等大，不管你是不是一次又一次的得罪神，只要放開心懷，坦然接受赦罪的恩典，你就可以從神支取力量走過每一天。

正如耶利米哀歌3:22所說：「我們不致消滅，是出於神諸般的慈愛；是因他的憐憫，不致斷絕。」上帝的恩典憐憫是我們唯一的倚靠。

回應詩：【奇異的愛】《世紀頌讚》289 首
1.怎能如此，像我這樣罪人，也蒙寶血救贖大恩？
　主為我受痛苦鞭傷，也為我死在十架上。
　奇異的愛，怎能如此，我主我神為我受死？
2.我主離開天上寶座榮華，無限恩惠白白賜下，
　謙卑虛己，顯彰慈愛，流血救贖亞當後代；
　恩典憐愛，無涯無邊，罪人像我竟蒙厚愛！
3.我靈受困，多年在牢獄中，被罪包圍，黑暗重重；
　主眼發出復活榮光，我靈甦醒，滿室光明！
　枷鎖脫落，心靈獲釋，我就起來跟隨主行。
4.不再定罪，心中除盡憂愁，我擁有主並祂所有。
　主內生活讓祂居首，穿起義袍聖潔無垢；
　坦然無懼到寶座前，藉主救贖，獲得冠冕。
副歌：奇異的愛，怎能如此，我主我神竟為我死！

預備主的道

經文：馬可福音1:1-9﹔路加福音3:2-17

引言：生命短暫
思想這篇講章時，心裡不期然想起過去的兩個月，在我身邊相繼有人離世，有親人、有教會的同工。還沒有來得及讓事件沉澱，轉眼之間，日子飛快地過去，今天已是7月，2009年已經來到下半年了。

詩篇 90 篇說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可以到八十歲。」但其實當我們認真的思想，無論是天意抑或人為，七十、八十歲並不是必然的。我所事奉的教會有一位行政同工，因為安裝心臟起搏器的傷口發炎，入院四十多日，終於上個月去世，他不過是五十歲出頭。也許，在你身邊也有一些認識的人，年輕的時候，或者中年、壯年的時候就已經離開世界。一生的年日不一定有七、八十歲。

然而生命不在乎長短。我另一位同工常常引述她老師所說的一句話：「在墓碑上面，出生與死亡兩個年份並不是最重要，重要的是兩個數字中間那個破折號。」我們一生的年日怎樣度過，就是我們如何演繹那個破折號。

今日，我跟大家思想聖經裡面一個很熟悉的人物——施浸約翰。約翰死的時候也只是三十出頭，可以說是很短的人生；但從他的生命卻可以看見，他將墓碑上面的那個破折號演繹得十分有力。

我們先來看他的出生。

I. 施浸約翰的出生
馬可福音1:2 說：「正如先知書上記著說：看哪，我要差遣使者在你前面，預備道路。」這句經文出自瑪拉基書3:2，先知預言有一天神要臨到，來施行審判。到時候，祂會差遣使者先行，為祂預備道路。施浸約翰就是這一位神所差遣的使者，是耶穌基督的先鋒。

讓我們來看看神怎樣預備祂自己的使者。根據路加福音1:5-80 的記載，時間大概在馬利亞被聖靈感孕之前半年，有一天，一位天使來到一個老祭司撒迦利亞的面前，對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」

這位撒迦利亞與妻子都已經年紀老邁，聖經說他們在神面前是「沒有可指摘」的義人，可惜他們無兒無女。天使來到向他宣告說，神垂聽了他們的祈禱，他們將要生一個兒子。而且這個兒子並不是普通人，聖經繼續說：「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。……他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」

然後，當這個孩子，就是施浸約翰出生之後，撒迦利亞被聖靈感動，預言說：「孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」

原來，約翰的出生是神特別的安排。正是馬可福音1:2 所說，在神的兒子耶穌基督來到之前，神差遣使者在祂前面「預備道路」。是神首先預備了約翰的出生，然後差遣他去預備主的道路。

II. 施浸約翰的生活
然而，儘管是神預備約翰的出生，他是否活在神心意之中卻不一定。我們知道聖經裡面另外有一位聖經人物，也是在神預備之下出生卻沒有活在神的心意之中。相反，施浸約翰卻值得我們思想和學習。

施浸約翰是怎樣活出他一生的呢？我們看聖經的記載。馬可福音1:6 說「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。」這是甚麼意思呢？聖經不是要告訴我們約翰的衣著打扮、飲食習慣，聖經是要讓我們看見約翰的生活方式。他的衣著、食用都很簡單，因為有另一些事情令他更加關注。

路加福音1:80 說到約翰的成長說：「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」聖經說約翰住在曠野，又不是簡單地說他住在哪裡。

根據一些猶太歷史的記載，在約翰的時代，以色列人中間興起了一個教派，他們強調節儉的生活，只擁有必須品。他們一般都遠離城鎮，聯群隱居，過著凡物公用的生活方式。所以有人以為約翰是屬於這類群體。他們的生活方式是接近的，都是刻苦、樸素，遠離耶路撒冷生活。另一個相似的地方是，約翰與這個教派都會施行浸禮，呼籲人悔改。

然而約翰與這個教派是有著明顯的不同。這個教派聯群隱居部分原因是不滿耶路撒冷的以色列人，特別是宗教領袖的不敬虔。但約翰並沒有真正的離開耶路撒冷。約翰過著簡樸的生活，在曠野施浸，對眾人傳赦罪的浸禮，是因為他對歷史終結有極大的關注。

馬太福音3:1，在記載施浸約翰的時候，提到：「那時，有施浸約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」

「天國近了」，是新約時期以色列人十分明白的概念。以色列在主前第六世紀亡國之後，猶太人一直期待神的拯救臨到；他們相信有一天神要差派彌賽亞來復興以色列國（徒1:6）。

約翰知道自己的出生是神所預備的，他一生的使命就是要行在主的面前，預備他的道路。故此，約翰的成長階段都是在等候彌賽亞來臨，他一生都在預備之中。到有一天，神帶領他出來傳道，他就宣告：「天國近了」，神的日子臨近了，要悔改了。

不知道你的日子會不會也是在某一種的等候、某一種預備之中度過的呢？我們等候甚麼，我們預備甚麼，很大程度上取決於我們怎樣看自己的出生，和成長。

毫無疑問地，我們每一個人出生之後就不斷地被灌輸一些概念：我們的出生有甚麼價值、有甚麼意義。可能會有人告訴我們：我們要出人頭地、要勤力讀書、要努力賺錢、要孝順父母；當然這些都是好的教導，是好的推動力。不過，如果這些成為我們人生的價值和意義，「你出世就是為了出人頭地、勤力讀書、努力賺錢」，那麼我們一生的等候和預備就只是屬於物質和世界的。

有一些人的出生可能有很特別的使命的，譬如近十幾年來聽見一個說法，因為小朋友患了重病，於是父母決定多生一個小孩，用新生嬰兒的臍帶血來救他。又或者你也聽過一個最常聽見的說法，多生一個小孩，讓哥哥姐姐有個伴。不知你的出世會不會也有著這些使命呢？

無論你的出生是有著怎樣的背景，或者你家人告訴你，你的出生有甚麼意義和目的，今日當我們都在基督裡面得到新的生命，我們就有了不同的使命。我們有新的等候，我們應該有新的預備。

「天國近了」同樣是我們今日面對的提醒和宣告。今日，我們都相信有一日主耶穌要再來；今日，我們與昔日施浸約翰有著同樣的等待。我們是否與他一樣有著同樣的預備呢？

約翰怎樣預備自己？我們看見施浸約翰在生活方式上面預備自己，他過著簡樸的生活，專注地關心歷史的終結，向人宣講悔改的信息，預備人的心歸向耶穌。今日，讓我們都思想自己所關注的是甚麼，自己所等候是甚麼。是不是只是想著如何改善自己的生活質素、如何升級？抑或是一些有永恆價值的事情呢？

III. 施洗約翰的傳道
除了在生活方式上面預備，約翰也以傳道的方式預備主的道。馬可福音1:3 引用了以賽亞先知的說話：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」

(A) 來自曠野的呼籲
曠野不是一個普通的地方。約翰在曠野發出這個呼聲，一個重要的原因是，曠野與以色列人有著極大的關連。提到曠野，以色列人必然想到他們的祖宗在曠野與神相遇的經驗。

以色列人在曠野與神相遇的第一個經驗是西乃山立約。神與以色列人立約，邀請人進入與他復和的關係裡面。

以色列人在曠野與神相遇的第二個經驗是，他們進入迦南之前、在曠野漂流的四十年。那四十年以色列人是怎樣過的？希伯來書的作者回想以色列人在曠野的日子，他這樣寫：「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！」（來3:7-11）那四十年裡面，以色列人多次頂撞神、試探神、背逆神、與神作對。

所以約翰在曠野發出這個呼籲：「預備主的道，修直他的路」，是神再次邀請以色列人進入與祂立約相交的關係之中。約翰發出的呼籲，讓百姓再思想自己民族與神的關係。神再次向他們發出邀請，他們要怎樣回應呢？不知道今日你的光景如何，會否你也正在曠野之中？神向你發出呼籲，你願不願意再次立約、與神復和呢？

(B) 生命悔改的呼籲
約翰發出這個邀請，同時發出一個警告。路加福音3:7-9 這樣記載：「約翰對那出來要受他浸的眾人說：毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」

對於許多以色列人來說，他們以為因為神與他們的祖宗亞伯拉罕立了約，神自然會收納他們，有不少人因此沒有認真的對待他們與神的關係。馬太福音3:7 提到，這句「毒蛇的種類」是向那些要來受浸的法利賽人，和撒都該人，就是向一些宗教領袖說的。

這些宗教領袖的信仰是怎樣的？為甚麼施浸約翰的責備是這麼嚴厲呢？在幾卷福音書裡面分別記載了主耶穌責備當時的法利賽人，說他們各種各樣細微瑣碎的東西，諸如芹菜、茴香，就獻上十分一，但更重要的公義、憐憫、信實，和愛神的事情卻不做；耶穌還說他們假裝敬虔的外表，內裡卻是勒索、放蕩。有一次耶穌更指責他們侵吞寡婦的家產（太23:1-36; 可12:38-40; 路11:37-54）。

對於那些來到他面前要接受浸禮的人，約翰叫他們「要結出果子來，與悔改的心相稱」。假如信仰不能夠與生活結合，假如只有敬虔的外貌而沒有將信仰的要求實踐出來……假如，你覺得返教會就已經夠了，日常的生活不用上帝理會和參與，那麼你值得思想，你究竟是不是真的信耶穌。

真正相信耶穌、在神面前悔改的人，會願意被聖靈陶造、改變我們的生命；我們心裡面會追求活出神喜悅的生活。即使有時被過犯所勝，我們仍然會繼續倚靠神的恩典來竭力追求。

這一種真正悔改的生活，在路加福音這段經文裡面，施浸約翰有很具體的教導。路加福音3:10-14：「眾人問他說：這樣，我們當做甚麼呢？約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。又有稅吏來要受浸，問他說：夫子，我們當做甚麼呢？約翰說：除了例定的數目，不要多取。又有兵丁問他說：我們當做甚麼呢？約翰說：不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」

不同的人，不同的身份、角色，在不同的處境裡面有不同的遭遇。我們的信仰是不是真的可以應付呢？甚至我們會問，聖經在幾千年前寫成，究竟是否適用於今時今日這個世代呢？聖經沒有說不可以打麻雀、打電子遊戲機，又沒有說不可以抽煙，又沒有說不可以賭錢……有很多事情聖經沒有說不可以做，因為那個世代根本沒有那些事情，或者沒有那些 product、那些產品。

但約翰在這裡三個例子裡面卻讓我認識三個普遍的原則。第一個例子是眾人問的，約翰的答案是：「食物、衣裳若是有餘，就分給那沒有的」。其實聖經其他地方都有類似的教導，哥林多前、後書提到馬其頓眾教會捐助耶路撒冷教會；雅各書1:27說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦」。讓我們看見，第一個原則是：對有需要的人提供援助，與人分享物質的供應。

第二個例子是稅吏來問，約翰的回答是：「除了例定的數目，不要多取。」當時的稅吏向百姓收稅，除了要上繳給羅馬政府的數額之外，多收的他們可以自己袋袋平安。而他們如何評定應該收多少稅款，是沒有人會干涉的。所以有許多稅吏會多收許多。約翰的意思就是，只按照應該收的數目來收取，不要多要。這裡讓我們看見第二個原則是：不要貪心，只取自己的一份就好了。貪心是沒有盡頭的；人的心若不能夠以屬於自己的那一份為滿足，那麼再多幾多億也不能使他們滿足。

第三個例子是兵丁來問，約翰的答案是：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」當兵的都有特別的權力，有時這些權力會被濫用，譬如美國去年被人批評不但使用嚴刑逼供，而且恃強凌弱，踐踏別人的尊嚴。簡單來說，第三個原則是，不要恃強凌弱，不要運用你的工作職權來欺凌別人，或謀取私利。

這些都是我們日常生活很容易做得到，但也是很多時沒有留意要做的。事實上，聖經裡面還有許多其他教導，適合生活各個層面的需要。只在乎我們是不是願意遵行而已。

(C) 歸向基督的呼籲
施浸約翰傳道的內容，最重要的一部分是：他將人指向基督。馬可福音1:7-8 約翰說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」

剛才我說過，以色列在主前第六世紀亡國之後，猶太人一直期待神的拯救臨到；他們相信神有一天要差派彌賽亞來復興以色列國。所以當人看見約翰帶著從神而來的能力、宣講悔改的浸禮，不少人自然地想到他可能就是彌賽亞。在約翰福音記載，當時連宗教領袖、祭司長都有這樣的疑惑，特地派人去向他問清楚。

約翰很清晰地回答這些人，說自己不是基督。甚至當他確認了耶穌的身份之後，他更將那些本來跟隨自己的門徒轉介去給耶穌。在約翰福音1:35-37 就這樣記載：「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：看哪，這是神的羔羊！兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」又當有人告訴他，耶穌收的門徒比他還要多，他的反應只是說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:22-30）由此我們看見，施浸約翰對於自己的使命和職份，有很清楚的認知，他要做的就只是將人指向基督。

約翰見證基督比他能力更大的那一番說話，在路加福音有少許不同。請聽我讀路加福音3:15-17：「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰說：我是用水給你們施浸，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施浸。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」

正如剛才所說，約翰所傳的道要求人認罪，以生活見證他們有悔改的心。在這裡，當約翰預告基督的時候，他帶來一個應許和一個警告。應許是：這一位將要來的，祂要用聖靈與火來施浸。聖靈是神同在的能力，也是神對我們生命的陶造和管教；火，具有潔淨的功效，同時也是對我們生命的試煉和審判。而伴隨這個應許的是一個警告：不能夠通過考驗的，要被不滅的火燒盡。

很多人說，基督教很霸道。有弟兄姊妹來問我，別人這樣批評時應當怎樣回答。我會說，你就回答說：「是的，基督教是排外的宗教，我們的信仰是排他的信仰」。舊約裡面說：「除了我以外，你不可有別的神」，新約裡面說：「除祂以外，別無拯救」；舊約、新約都是如此嚴格。而且，不信的將要受永火的刑罰。

但是讓我們看清楚，不單是不信的人要受永火的刑罰，就算你口裡說你相信耶穌，當主再來的那一日，我們仍然要面對考驗，若不能夠通過，也要受火的永刑。

審判的信息是人不喜歡聽，然而卻是施浸約翰傳悔改的浸禮時所強調的。因為我們的罪必須面對神的審判，我們的生命必須面對試驗。其實我們想清楚就明白：若沒有審判，也就無需要救恩。正因為我們都是軟弱的罪人，我們才需要耶穌寶血的拯救。

怎樣才能夠通得過考驗，就是剛才所說，我們是不是真的信耶穌，我們的生活有沒有與悔改的心相稱。我們不是要靠行為來免於審判，但我們卻要省察，我們有沒有接受聖靈的陶造和管教、有沒有在火的試煉裡面努力實踐信仰、活出悔改的生命。

IV. 施洗約翰的死亡
最後，我們要看約翰的死。約翰的死，也是為主預備道路。在馬太福音14:12-13 記載，當約翰被殺以後，他的「門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」耶穌當然知道施浸約翰是在祂前面的先鋒；當先鋒被殺，主帥就知道「時候到了」。

然而，對我們來說，約翰的死還有一個重要的教導。約翰的死在馬太、馬可、路加三卷福音書都有記載。事情是這樣的：約翰責備希律，對他說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（可6:18）。那個被娶的婦人希羅底因而懷恨在心，但希律知道百姓都尊重約翰，所以不敢輕舉妄動。後來有一天，是希律的生日，希羅底的女兒在希律眼前跳舞娛賓，希律一時高興，答應無論她要求甚麼都應承。於是女兒在希羅底的唆使之下要了施洗約翰的頭。就這樣，約翰被殺。事情的發展何等荒謬，跳一支舞就要了一條人命。不過，在當權者手中，人命如草菅，順者昌、逆者亡，絕不希奇。

然而，正是在這樣的政治氛圍裡面，我們看見，施浸約翰並沒有因而退縮。我們可以問：約翰有需要這樣做嗎？約翰的使命是為基督預備道路，假如他對希律所做的事情保持緘默，也沒有違反他的工作細則吧。何必多生枝節呢？或者說，當他責備希律時，希律已經娶了那個婦人了；責備也無用了，何必白白犧牲呢？我們無辦法知道約翰的心思。不過，希律作為政治上的領袖，他所做的不合乎倫理道德，對整個國家的倫常會帶來有很壞的影響。約翰的責備至少讓百姓知道這樣的做法是神不喜悅的，他們不應該效法。

約翰，就正如他所宣講的信息，活出與悔改相稱的生活。基督來是要對罪施行審判，他的先鋒又豈能夠對罪容忍呢？如果面對罪惡不能夠挺身而出，我們就沒有活出信仰。

我們可能不知道，有時我們對於一些不公平、不公義的事情有沒有發聲，其他未信的人是會留意的。人們是會從我們日常生活的態度、我們的行事為人來看見我們的信仰。就正如保羅所說：「我們成了一臺戲，給天使和世人觀看」（林前4:9）。

我們怎樣生活，人就怎樣看見耶穌。

結語：讓人看見耶穌
讀到約翰的出生，我常常會將他與另一個聖經人物比較。就是我開頭所說，這個聖經人物也是神特別預備，有重要的任務要差派他完成的；這個人物是舊約士師記裡面的參孫。

參孫的出生與施洗約翰十分相似。他們的父母都是一直無兒無女。神應許參孫的父母要賜他們一個兒子，這個兒子將來要起來帶領以色列人抵抗敵人。然而我們在士師記卻看見，同樣是神特別預備的人，參孫卻沒有抓緊神給他的使命、沒有好好運用神給他的恩賜；他讓自己的一生在虛荒之中度過。參孫和約翰最後都是被敵人所殺，然而他們二人如何演釋墓碑上那個破折號，卻是有著天淵之別。

今日讓我們從施洗約翰身上學習。約翰的出生，有著神所賜給他的使命，要為基督預備道路；我們蒙召承受新的生命，神也同樣賜給我們使命，要見證基督。我們是不是在生活裡面讓人看見耶穌呢？

我們的生活方式就讓人看見我們所關注的究竟是甚麼，你所追求的是物質的豐富、不斷升級，抑或是一些有永恆價值的東西呢？

我們所傳的信息、我們生活的內涵，是不是可以叫人看見主耶穌的公義、榮美呢？抑或面對需要發聲的時候，我們卻不敢挺身而出、不敢表達呢？

無論你願意不願意，我們都已經成了一臺戲，讓世人和天使觀看。我們所做的，即使我們以為沒有人知道，但必定有上帝知道。

在我們不知道有多長或者多短的匆匆一生裡面，你願不願意讓人從你身上看見耶穌呢？你願意不願意透過你的生活方式、你所傳講的，和你所見證的，將人引領去基督面前呢？

回應詩：【從你見耶穌】《世紀頌讚》491 首
1.當你經歷罪世路程，生活為眾目所注，
　心要純潔，表裡如一，使別人從你見耶穌。
2.生活像書擺在眼前，被人研讀頻頻數；
　可有指引人走天路，讓別人從你見耶穌？
3.當你蒙召回天家時，所領靈魂都歸主，
　何等快樂，何等安慰！因別人從你見耶穌。
4.不論晝夜為主而活，忠、勇、真誠像恩主，
　帶領迷羊歸向真光，使別人從你見耶穌。
副歌：使別人從你見耶穌，使別人從你見耶穌，
　　　誠實忠心不斷地傳揚福音，使別人從你見耶穌。