引言——堂慶主題
幾個星期前，就在堂慶感恩崇拜之後，我們派了一份堂慶紀念品給大家，你有拿到沒有？那是一塊石頭，上面印著「以便以謝」幾個字。有弟兄姊妹問「以便以謝」是甚麼意思？我當時賣了一個關子，請他今天一定要回來。我們這次十周年堂慶的主題是「以便以謝」。感謝主，有弟兄設計了這個石頭概念的堂慶 logo；我也老實不客氣地盡用了：幾乎所有跟堂慶有關的東西都印上這一個 logo，希望你有留意到。
「以便以謝」是甚麼意思呢？為甚麼堂慶會用這個做主題呢？今天選來的第一段經文：撒母耳記上7 章 1-12 節就是「以便以謝」這個名詞的出處和典故。「以便以謝」的意思，就是「到如今耶和華都幫助我們」。堂慶籌備小組建議用「以便以謝」作為十周年堂慶的主題，當中的心意是十二分明顯了 —— 樂恩堂走過了十年，我們發現「到如今耶和華都幫助我們」。
當我準備這一篇講章、再仔細閱讀經文的時候，就更加覺得「以便以謝」不單是一個關於過去的認信，「以便以謝」同時也是一個關於未來的應許。
I. 到如今——回溯歷史
「到如今耶和華都幫助我們」。讓我們先看看，經文說「到如今」，究竟以色列人走過一些怎樣的路呢？神又如何幫助他們呢？讓我們快速地看看以色列人的歷史。
(a) 從下埃及到如今
起初，因著神奇妙地安排和帶領，以色列人的祖先雅各的其中一個兒子約瑟當上了埃及宰相，以致雅各可以帶著一家大小從迦南下到埃及，避過了一場饑荒，同時也讓整個家族在埃及這個經濟富庶、政局穩定的地方寄居，讓他們在一個安全環境底下生養眾多。
經過了四百多年，這一個七十人的家族，變成了一個二百多萬人的民族。在埃及他們可以免受戰亂，不過埃及人漸漸地不能夠忍受這個越來越龐大的外族，於是壓制他們，奴役他們。神垂聽他們的呼求，選召了摩西帶領他們從法老手中得釋放，他們過了紅海、離了埃及，向著應許之地進發。
可惜在途中，第一代以色列人因為不信和心硬，神不容許他們進入應許地，於是整個民族在曠野漂流了四十年，等這一代人過去。然後神又為他們興起約書亞，帶領第二代以色列人進入迦南，佔領土地。
進到迦南，他們經歷了一段二百多年的士師秉政時期。當時其實是支派聯盟的時期。他們平常生活的衝突處理，就按所屬的支派，由長老負責。但每當有外敵入侵，神自然會為他們興起士師，帶領眾支派聚集抗敵；勝利之後各人就回到自己的崗位，回到平常的生活。
然後來到撒母耳記。士師記與撒母耳記之間相隔了多久，我們不知道。但我們可以在撒母耳記開頭幾章經文看見，這是以色列人從支派聯盟、士師秉政，過渡至建立王國、君王統治的時期。撒母耳記上 1 至 7 章可以說是這個歷史的轉折。而我今天選來的主題經文，撒母耳記上 7:1-14 更是這個轉折時期的終結。
(b) 從約櫃被擄到如今
7:1「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。」很明顯這句經文說的是一件事情的中段；在這句經文之前，耶和華的約櫃發生了甚麼事呢？讓我回到撒母耳記上 4 至 6 章，看一看事情的前因。
撒母耳記上 4 至 6 章記載了另一場戰事。4:2 提到「兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前；非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。」檢討兵敗的原因，以色列的長老說：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」於是就派人去將神的約櫃抬到戰場上，起初以色列人的士氣因此大振，他們「大聲歡呼，地便震動」（v5）。非利士人知道約櫃來了，起初也感到受威脅；他們還記得這位就是許久之前用各樣災殃擊打埃及人的那神；他們感到「有禍了！」（v7-8）他們說「誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？」（v8）然而，非利士人很快就回定心神，勉勵自己「要剛強、要作大丈夫」。於是他們真的奮勇作戰，最後勝了以色列人，甚至「神的約櫃被擄去」（v11）。但這不是事情的結束。
神雖然容許以色列人失去約櫃，但上帝並沒有被非利士人打敗。非利士人將約櫃擄去，放在非利士亞實突城的神廟中。耶和華叫這城的非利士人都患病或死亡，以致非利士人不敢再保留約櫃。他們將約櫃送回以色列境內一個叫做伯示麥的地方，但這個地方的人卻不尊重神的約櫃。神擊殺了他們許多人，他們害怕起來，就叫基列耶琳的人來，將約櫃接去。然後就是 7:1 說「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去」。
小結：
我們看見，在以色列人走過的日子裡面，無論是遠至他們下埃及寄居到他們出埃及、入迦南，或是近至以色列人戰敗，約櫃被擄，神一路都幫助他們。
II. 米斯巴之戰
剛才我說過撒母耳記開頭幾章經文是以色列人從支派聯盟、士師秉政，過渡至建立王國、君王統治的時期；撒母耳記上 1 至 7 章更加是這個歷史的轉折。為甚麼這樣說呢？
(a) 士師記的循環
又讓我們先重溫一下士師記。你可知道「士師記的循環」是甚麼呢？士師記的循環是：「百姓得罪神 -- 神將他們交在外敵手中Ｘ年 -- 百姓呼求神 -- 神興起士師拯救他們 -- 國中太平Ｘ年 -- 百姓又得罪神 -- 神將他們交在外敵手中.....」，士師秉政的日子，以色列人就是在這樣周而復始的循環中渡過。
當我們看撒母耳記上 1 至 7 章的經文時，我們隱約又看見這個循環。不過進到撒母耳記上 1 至 3 章已經是一個循環的中段：神興起祂的僕人。那麼這個循環在哪裡開始的呢？原來要追溯到士師記 13:1「以色列人又行耶和華眼中看為罪的事，耶和華將他們交在非利士人的手中四十年。」在這個循環裡面，神本來興起了參孫作士師；可惜到參孫死的時候，聖經只是說「參孫作以色列的士師二十年」，這個循環沒有結束，非利士人的壓逼繼續。接著的經文就是撒母耳記上 1 至 3 章，神興起撒母耳作以色列的士師。
我讀這個循環的時候留意到，不管是參孫還是撒母耳，神在以色列人呼求之前就已經興起祂的僕人，預備要施行拯救。
(b) 只等以色列人呼求
然後，以色列人終於呼求了。撒母耳記上 7:2「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」經文這個「傾向」，有翻譯做「痛悔尋求」（新譯本）、「求助」（現中）。以色列人終於向神痛悔、求助了，然後我們看見，神預備了的僕人就起來帶領以色列人得拯救。
我們再看撒母耳記上 7:7-11。當以色列人聚集在米斯巴的時候，非利士人以為有機可乘，要來攻擊以色列人。以色列人懼怕起來，就對撒母耳說：「願你不住的為我們呼求神」，撒母耳獻上燔祭之後就為以色列人呼求。神應允了他，用雷聲使非利士人備受驚嚇、潰不成軍；以色列人乘機追趕，殺敗他們。然後 7:13 告訴我們「非利士人就被制服，不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候，耶和華的手攻擊非利士人」——雖然沒有說「國中太平了多少年」，但至少讓我們知道，撒母耳在世的日子，國中都是太平的。
如果單從撒母耳記上 7:7-11 這一場「米斯巴之戰」來看，我們可以毫不猶疑的再高歌「以便以謝，到如今耶和華都幫助以色列人」。
III. 勝負之道
但是當我們仔細的來看的時候，我們可以發現，聖經作者很有心思的把事情記載下來，特意讓我們看見原來勝負有一個軌跡，我們可以依循。就讓我們來看看這個軌跡，看見神對我們的提醒。
(a) 兩個「以便以謝」的比較
我說聖經作者很有心思地將事情記載下來，怎樣看見呢？我們得仔細讀 4:1-11 記載的那場「約櫃被擄之役」。那一場戰役，與這一場「米斯巴之戰」原來有幾方面可以比較。
首先，我們看見兩次戰爭的開始是不同，4:1 說「以色列人出去與非利士人打仗」，雙方都預備好開戰；在7:7卻是以色列人在米斯巴敬拜，非利士人來突襲。以色列人聽見這消息就懼怕，因為他們沒有打仗的預備。
其次，我們看見以色列人倚靠的也不同。4:3-4 說，當他們敗在非利士人手下時，以色列的長老想到：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。」他們以為約櫃是他們的倚靠。這一種是怎樣的信仰呢？
約櫃可以說是以色列人敬拜神的最重要的物件。約櫃裡面放著神與他們立約時的兩塊法版，還有亞倫手上曾經開花的手杖，和一罐嗎哪。本來這些是用來提醒以色列人：神曾經帶領他們出埃及，是拯救他們、與他們立約、供應他們需要的神。可是來到撒母耳記第 4 章，我們看見他們把這些用來提醒的物件代替了神自己，以為有這些物件與他們一起就可以保證勝利。不錯，在會幕敬拜的時候，約櫃是用來象徵神與人同在；然而，對神真實的信仰卻不是在乎這些外在的物件。在第 4 章這一場戰役，我們看見若不是真有神的同在，就算抬了約櫃上戰場，也可以打敗仗的。
在 7:8 就讓我們看見真有神同在的信仰是怎樣的。v7 說非利士人來突襲，以色列人聽見就懼怕，「以色列人對撒母耳說：願你不住地為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」（v8）
在這場米斯巴之役，以色列人知道他們無可倚靠，唯有尋求耶和華，所以他們請撒母耳為他們不住呼求神。之前他們倚靠的是任憑他們驅使的約櫃（把約櫃抬來抬去），這一次他們倚靠的是這一位聽人呼求的神。真有神同在的信仰就是知道神是唯一的倚靠，而且會向這一位神呼求。
第三，我們還可以留意戰事發展的不同。4:5 記載當約櫃被抬到戰場上，以色列人的情緒很高漲，「以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。」我相信他們是真心感到高興的，他們歡呼的聲音大得連地都震動；不過光是歡呼並沒有實質的功效。非利士人聽見他們的歡呼聲、知道約櫃來了，初時也是心裡一怯，覺得以色列人似乎很有威勢，甚至記起神曾經在埃及所行的奇事。但是非利士人只是害怕了一會兒，他們很快就重拾鬥志，而且越戰越勇，最終勝了這一仗。
至於第 7 章的米斯巴之戰，我們看 7:10-11：「撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰。當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。以色列人從米斯巴出來，追趕非利士人，擊殺他們，直到伯甲的下邊。」前一次是以色列人的歡呼聲嚇唬了非利士人一會兒，這一次是神自己大發雷聲，使得非利士人驚亂，害怕得在以色列人面前逃跑。最終以色列人勝了這一仗。
我們看見，以色列人上一次靠約櫃，產生的只是虛張聲勢的效應；這一次他們倚靠耶和華，神自己就為他們爭戰。這樣的例子在聖經裡面多不勝數。也許在你的實際生活裡面也有不少這樣的經歷。
最後一點我們從這兩段經文可以比較的是「以便以謝」這個名。原來上一次約櫃被擄之役，戰場正是在一個叫做以便以謝的地方。而這一次米斯巴之戰，勝利之後，撒母耳在米斯巴立起一塊石，把它叫做「以便以謝」。
假如沒有這一塊「以便以謝」石頭，當人們到那個叫做以便以謝的地方去，他們可能只會想起「我們在這裡曾經戰敗，約櫃被擄」。可是現在不一樣了！當他們再到以便以謝那個地方去，他們可能還會記得約櫃被擄的事，但他們一定也記得在另一個地方、有一塊石頭也叫做「以便以謝」，是記念到「如今耶和華都幫助我們！」
我們當中，有一些弟兄姊妹可能不太喜歡回顧歷史；特別是一些不開心的過去，不堪回首的感覺很強。然而，歷史的記憶是洗不掉的，不管是國家民族的歷史、我們教會的歷史，或者是個人生命的歷史，事情發生了就是發生了，失敗過就是失敗過。但假如我們能夠從失敗的經驗轉化，看得見原來神在我們生命裡面一直都幫助我們，那麼，每想到自己的失敗，同時也會記起神的拯救。就如使徒保羅，他在好幾封書信裡面都提到自己從前是逼迫教會的，是褻瀆神的，是世間不配有的，是罪人中的罪魁…… 可是每當他提到這些難堪的往事，他同時更有力地見證上帝的恩典和救贖，他也更清楚知道，他生命的改變，正是見證神的愛何等長闊高深、神對人是怎樣的不離不棄。
「以便以謝，到如今耶和華都幫助我們。」假如以色列人只記著第一個以便以謝的失敗，不能夠從第二個以便以謝得到提醒，那他們就不能夠走下一步。
兩個以便以謝，一負一勝兩次不同的經歷，關鍵是甚麼呢？
(b) 勝負的關鍵
我們再看 4:3「百姓回到營裡，以色列的長老說：耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」約櫃來到，「以色列眾人就大聲歡呼，地便震動」（v5）。但這個現象只是虛有其表的，實質上以色列人沒有能力應付非利士人的攻擊，戰敗是必然的結果。
而 7 章的米斯巴之戰呢，他們靠的是耶和華，所以就勝了。是如此簡單嗎？人怎麼會從倚靠一些外在的物件、虛假的對象，變成倚靠神呢？
我們看 7:2-6「約櫃在基列耶琳許久。過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他。他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄，單單地事奉耶和華。撒母耳說：要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」
以色列人從倚靠約櫃、虛有其表的信仰，如何轉變成為專心歸向耶和華的呢？我們知道，人是不會自自然然的就懂得倚靠耶和華的。經文 v2 說「約櫃停留在基列耶琳很久，有二十年之久，以色列全家都傾向耶和華／都痛悔尋求耶和華」。以色列人的改變是一個痛定思痛的結果、是一個悔改的決定。而且這個決定有行動做證的。
(i) 除掉外邦神，單單事奉祂
在 v3 撒母耳呼籲他們，若是真心實意悔改歸向神，他們要有行動作表示：「就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他。」然後在 v4，我們看見「以色列人就除掉諸巴力和亞斯她錄，單單地事奉耶和華。」
以色列人表示他們專心歸向耶和華，第一個行動是除掉他們所拜的外邦神，專一的事奉耶和華。巴力和亞斯她錄是迦南人的雷兩之神和生殖之神，是除了耶和華之外，當時以色列人所拜的其他神。
以色列從前在曠野漂流，過的是遊牧民族的生活。當他們進入迦南、擁有自己的土地之後，他們漸漸地學習耕種，進入農業社會。當他們學習迦南人的耕種，同時他們也把迦南人的信仰承接了過來。這絕不是希奇的。當時的人都有一個觀念，認為不同的範疇由不同的神祇管轄，不同的地方都有自己的神照顧。他們很容易以為耶和華只是戰爭的神，為他們爭戰、攻佔迦南美地，可是要在迦南生活，那就要拜當地的神了。特別是農耕作業需要充足的雨水，祭祠雷雨之神和生殖之神就最是理所當然的了。
弟兄姊妹，也許今天的你也有這樣的迷思。信耶穌就是關於靈魂得救、死後上天堂的。但是說到平常的生活、工作、婚姻、家庭、學業…… 「外邊」另有一套的規矩、準則，要生存就得順應。
譬如說工作，當然是「人望高處」喇！換工作自然是要一份薪酬更高、發展前景更好、升職機會更大的喇！要更辛苦的啊、時間要付出更多的啊——「沒辦法喇！」沒有時間回教會啊——「我也不想的喲！」
譬如說談戀愛，一班朋友一塊兒去旅行，當然是跟自己的男朋友／女朋友一個房間喇，每個人都是這樣的啊。你告訴他「神不喜歡的啊！」他會說你老套，或者說你「想得太遠喇」，要不就說你「思想污穢囉！」再多說兩句，他還要怪你「不信任啊」。不管你喜歡不喜歡，我一定要告訴你，上帝不喜悅。
又譬如說兒女讀書，考試測驗當然要留在家裡溫習喇，不要返教會囉，不回來一兩次沒問題的。萬一有甚麼失手，影響了分數，將來進不了好的學校，那可麻煩啦！
「姑娘啊，你不明白吔！」人們總喜歡說我們不明白。要不就說「你在教會工作，你不明白外面世界有多艱難啊」；要不就說你，說我，「你沒有結婚、沒有兒女，你不明白的喇！」
可其實我最不明白的是：為甚麼我們它是把上帝框在教會。我們會分得很清楚：教會的事、屬靈的事上帝就係上帝。可是在其他的方面，我們不會問：神是否喜歡，我們不會跟神商量一下有沒有更好的方法、更好的選擇；我們就只是隨著「外邊」的準則和規矩來生活。
撒母耳說：「要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉他」，意思是要我們不要跟隨其他的標準、從世界分別出來，讓上帝做我們唯一的倚靠、唯一的準則。要信得過這一位創天造地的神掌管一切；信得過祂叫萬事互相效力；信得過祂的意念高過你的意念，祂的道路高過你的道路；信得過你的顧慮、你的掛念、你的害怕，祂統統幫你照管得妥妥貼貼。
你會不會相信呢？
(ii) 禱告禁食，切實悔罪
我們繼續看 v5-6「撒母耳說，要使以色列人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食，說：我們得罪了耶和華。於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」
撒母耳說：你們要把外邦神除掉，單單地事奉他；以色列人就除掉諸巴力，單單地事奉他。是不是他們只是按照撒母耳的說話去做呢？不是的。我們從經文看見，他們有第二個行動表示他們真的專心歸向神。
撒母耳招聚他們來到米斯巴，要向神禱告；以色列人就聚集在米斯巴，他們自己禁食，並且向神認罪。他們不是單單按照撒母耳的吩咐去行，他們是自己切實地向神認罪，v2 說約櫃停留在基列耶琳二十年，這二十年裡面以色列人就痛悔，向耶和華求助。
我剛才說「士師記的循環」時說過，非利士人壓制以色列人是從士師記 13 章開始：「耶和華將他們交在非利士人的手中四十年」。四十年，這是士師記裡面，神將以色列人交在外邦人手中最長的年日。非利士人是從海路而來的侵略者，他們佔據了沿海幾個城邑，他們有戰車戰馬、配備精良。四十年裡面，以色列人受盡他們的欺壓。以色列人知道是因為自己得罪神，以致受到這樣的懲罰；他們知道要得拯救，唯一的途徑是專心歸向耶和華。所以他們回應撒母耳的呼籲，單單的事奉神，他們為自己的罪禱告、禁食，切實的悔罪。
是不是以色列人就變得完美無瑕了，不再犯罪了。當然不是，在後面第 8 章經文馬上就記載他們又得罪神了。但這並不表示他們這一次的悔罪不是真誠的。
(iii) 不住呼求
而且他們還有第三個行動，表示他們是專心歸向神。v8「以色列人對撒母耳說：願你不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」
第三個行動是他們請求撒母耳為他們呼求神。我猜經文的意思不是說只有撒母耳一個人呼求；我相信以色列人都一起呼求。
呼求神，又不單只是在那裡大呼大喊：神啊，救我！我們看 v9：「撒母耳就把一隻吃奶的羊羔獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。」
呼求神的拯救是要獻祭的。不要誤會，以為神要我們給祂一些甚麼，祂才會拯救我們。也許我們當中一些弟兄姊妹也有這樣的誤會，以為奉獻多一點，神就會賜福多一點；我為神做多一些，神就會保守我多一些；好像跟神玩「等價交換」的遊戲。
我說不要誤會，因為獻祭不是用來與神交換的。按照聖經的教導，獻祭是那些願意與神和好的人，透過祭牲的贖罪，讓他們能夠與神恢復關係；恢復了關係，神才會聽人的禱告。所以在聖經裡面，特別是舊約的時候，獻祭也就是敬拜。敬拜不只是回來教會唱唱詩歌、聽聽講道。敬拜是你與神在一個復和的關係裡面相交；敬拜是你來到神的面前，透過基督的贖罪修復與神的關係，以致你可以向神呼求；神也會垂聽你的呼求。
不知道每一個星期天你回來教會崇拜，你有沒有準備與神相交、有沒有準備向神呼求呢？我們會獻上各種不同的祭：我們會獻上金錢；有一些人說參與事奉是獻上時間；也有一些人懂得引用聖經，說唱詩頌讚就是獻上嘴唇的祭。這些都是對的。不過每一個星期天回來，你有沒有預備要與神相交呢？你有沒有開放自己，隨時接收神所給你的信息？你有沒有放下自己，隨時準備回應神對你的呼喚？最重要是，你有沒有準備好承認自己無所倚靠，唯有向神呼求呢？
以色列人對撒母耳說：「請你不住的為我們呼求耶和華我們的神」；保羅也勸勉我們要「不住的禱告」。不住的呼求、不住的禱告就是不停止地、持續地尋求神的拯救，不停止地、持續地承認神是你唯一的倚靠，以行動來表示專心歸向神。
小結
我們看看神的回應。v10「撒母耳正獻祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰，當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。」
我不敢說神必定即時回應我們的呼求，但我可以說神必定回應，而且以祂奇妙的方式來回應。
結語——到如今耶和華都幫助我們樂恩堂
從以色列人這一段「以便以謝」的歷史，我們可以有怎樣的提醒和學習呢？
(a) 樂恩堂幾年的歷程
今年是樂恩堂十周年。十年裡面，教會走過怎樣的歷史呢？《我們的故事》將要出版一本【十周年特刊】。在編輯的過程裡面，我嘗試找一找樂恩堂有哪些大事。我發現不堪回首的事情也不是那麼多，有不少是真的讓人心存感恩的。
特刊裡面有幾位弟兄姊妹不約而同都在文章裡面寫了一句：「十年了」，讀的時候絕對可以細味當中的百感交雜。數算我們經歷的恩典，數算我們走過的失敗，我們還是可以高唱「以便以謝，到如今神都幫助我們！」
(b) 個人信仰的歷程
除了集體回憶之外，我更希望你從以色列人這一段經歷留意到，我們個人的信仰生活與教會息息相關。
以色列人聚集到米斯巴，他們不單是回應撒母耳的呼籲來向神禱告，他們是自己甘心除掉外邦神、單單事奉耶和華；他們是自己切實悔罪，專心歸向神；他們是自己願意承認神是唯一倚靠，呼求神的拯救。是他們每一個人的信仰追求，構成了整個群體這一次的經歷。
同樣地，我們每一個人的信仰生活是如何，樂恩堂就是如何。教會是甚麼呢？教會不是嘉運大廈一樓商場 103 號這一個單位，教會是信徒組成的群體。我們各自與神的關係是怎樣，樂恩堂就是怎樣。
我們要是願意跟隨神的心意生活、從世界分別出來，樂恩堂就是一家跟隨神心意、把自己分別為聖的教會；我們要是願意切實悔改、專心歸向神，樂恩堂就是一家對罪敏感、專心尋求神的教會。
相反，如果我們不能夠向神開放、不願意讓神陶造，或者我們容讓歷史成為我們的包袱，以致不能夠為神起步，那麼樂恩堂就只會是一家步履蹣跚、常常只是掙扎求存的教會。
數算歷史，我們能夠與以色列人一起高歌「以便以謝，到如今耶和華都幫我們。」可是將來如何呢？再一個十年以後，會是怎樣呢？7:12「撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。」立石為記的作用是提醒：提醒以色列人，神一直是幫助他們的；提醒他們，過去的失敗不再成為生命的糾纏；提醒他們，可以倚靠神的幫助面對任何的遭遇。
今天，我也跟大家立石為記，讓我們都記得神一直是幫助我們的，讓我們都願意放開自己對過往的執著，讓我們都信得過不管任何境遇，神是我們唯一的倚靠。
