都是服侍

經文：列王紀上 18: 1-24

引言 — 以利亞的故事
弟兄姊妹早晨，今日跟大家回到來列王紀的故事。翻看記錄，原來上一次跟大家讀列王紀已經是去十一月中的事了，因著各種需要，竟然跟列王紀闊別了半年有多。今天回來，請容許我長氣一點，跟大家重拾一些記憶。

上一次我們剛剛開始讀以利亞的故事。

以利亞可以說是在舊約、新約都十分重要的一位先知。主耶穌登山變像的時候，在耶穌旁邊就只有摩西和以利亞；如果摩西是律法的代表，那麼以利亞就是先知的代表。另一方面，以利亞也是新約雅各書引用來作為信心禱告的典範，彷彿下雨不下雨都憑他的禱告；這件事蹟我們遲一些才看。至於舊約呢？舊約裡面只記載了兩個人物是沒有經歷死亡，以利亞是其中之一。

可看以利亞是多麼特別的一位先知。

不過大家或許也發現，以利亞自己並沒有甚麼著作，也沒有人將他的任何言說筆錄下來；譬如聖經裡面有以賽亞書，有何西亞書，但就是沒有「以利亞書」。事實上，記載以利亞事蹟的經文就只是列王紀上 17-19 章；其他提及他的經文，他都不是主要人物。我們要認識以利亞這一位這麼特別的先知，就只有在這幾章經文裡面來細讀。

無可置疑，列王紀上 17-19 章記載的以利亞事蹟可謂精彩絕倫，也讓我們看見以利亞這個人物鮮明的性格。記得上一次跟大家讀過 17 章的兩個事例，讓我們學習以利亞的信心。那其實只是以利亞服侍的其中一點。以利亞的服事也是多姿多采的。

我們簡單概括的講少少。

I. 以利亞的服侍（17-18 章）
(A) 宣告審判（17: 1）
在列王紀 17: 1 記載了以利亞先知第一次出現在聖經裡面：「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露、不下雨。」經文只是簡單交代了他來自提斯比，當時住在基列；他的出身、父系家族一概沒有提及。

我們看見以利亞先知第一個服侍是：宣告神的審判臨到。這一份絕對不是容易的差事。17: 2 記載，他宣告了這個審判之後，神馬上吩咐他要逃回約旦河東，去避開亞哈的搜捕。原來以利亞也不是不怕死的！他向以色列的君王宣告神的審判要臨到，王帝怎會放過他？就算預言的旱災未發生，以利亞這樣做也已經是「擾亂公眾秩序」，「引發動亂」，管治當局怎會放過他？但我們看見他沒有因此而退縮，神吩咐他要去宣告這個信息，他就將個人安危放置諸道外，首先完成神的使命。

(B) 信心禱告（17: 3-24）
神吩咐他逃到約旦河東的基立溪旁，在那裡我們看見神吩咐烏鴉來養活他。之後神又吩咐以利亞要到西頓的撒勒法去接受一個寡婦的供養。這兩件信心的事蹟我們上一次詳細看過的了。還記得基立溪旁和西頓的撒勒法是甚麼地方嗎？不錯，西頓正是王后耶洗別的家鄉；也是一個巴力敬拜的大本營。而基立溪則是在基列的境內，是以利亞熟悉的地方。神先後吩咐以利亞回到自己熟悉的地方，和去到敵人的大本營去以經歷神的供應；以利亞就憑著信，二話不說、起來就回應神。

記得上一次講這兩件信心事例的時候，我用了教會的財政狀況來做例子，當時我們仍然經歷著恆常的赤字。但去年財政年度的結果，是我們又再次真真實實的經歷上帝的信實，上帝使我們的赤字回到黑色。

除了以信心經歷神的供應，17: 3-24 也讓我們看見以利憑信心為寡婦的兒子祈求，神垂聽了他的禱告，讓寡婦的兒子再活過來。我們也看見以利亞信心的服侍。

(C) 與王對質（18: 17-19）
然後，我們來到今日的經文。讓我們一起讀列王紀上 18:17-19：「亞哈見了以利亞，便說：使以色列遭災的就是你嗎？以利亞說：使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。現在你當差遣人，招聚以色列眾人和事奉巴力的那四百五十個先知，並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知，使他們都上迦密山去見我。」

這段經文我們看見以利亞先知與亞哈王的對話。這是一段怎樣的對話？你會怎樣形容這一段對話？針鋒雙對。你會不會這樣與一位君王對話？不要說到「君王」那麼遙遠了，連你的上司你也不會這樣跟他說話吧。但以利亞卻按著神的指示，與亞哈這樣對質。

以利亞這樣的服侍，當然需要勇氣，但更重要的是他對上帝的忠誠。

以利亞第一次向亞哈宣告旱災的審判，已經需要不怕死的勇氣，這一次更緊要。因為上一次宣告了之後，上帝保護他逃命。但這一次，神卻是要求他從安全的避難所走出來，到敵人面前去面對面質詢、責備他。要是亞哈發難，隨時可以抓著以利亞問罪。

但以利亞並沒有理會這些，他仍然是將自己的安危置諸道外，首先完成神的吩咐。

(D) 挑戰百姓（18: 20-24）
剛才讀 18:19 已經讀到，以利亞先知叫亞哈招聚以色列眾人，還要將那 450 個巴力先知，和 400 個亞舍拉的先知都聚集到迦密山。叫這些人來做甚麼呢？

我們又一起讀 18: 20-24：「亞哈就差遣人招聚以色列眾人和先知都上迦密山。以利亞前來對眾民說：你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。眾民一言不答。以利亞對眾民說：作耶和華先知的只剩下我一個人；巴力的先知卻有四百五十個人。當給我們兩隻牛犢，巴力的先知可以挑選一隻，切成塊子，放在柴上，不要點火；我也預備一隻牛犢放在柴上，也不點火。你們求告你們神的名，我也求告耶和華的名。那降火顯應的神，就是神。眾民回答說：這話甚好。」

叫這些人來做甚麼呢？我們讀迦密山那段事蹟，很容易將焦點錯置了在以利亞與巴力先知鬥法的事情之上。原來這件事的重點不是在以利亞使火從天上降下來將燔祭燒在壇上。這件事的重點在 v21：「以利亞前來對眾民說：你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。眾民一言不答。」因為眾民不答一言，所以以利亞才與巴力先知鬥法，目的是要顯出耶和華是神。在 v24 以利亞說，我與巴力先知鬥法，「那降火顯應的神，就是神。眾民回答說：這話甚好。」

這件事我們下一次才詳細看。但是剛才讀的這幾句經文，讓我們看見的是，以利亞另一種服侍，他代表神向百姓發出挑戰，「你們心持兩意要到幾時？」以色列人要選定他們所要事奉的是巴力呢，抑或是耶和華。

(E) 施行神蹟（18: 25-40）
然後，我們在接著的經文就讀到迦密山的神蹟。列王紀上 18: 25-40 記載了以利亞先知以一敵 450 的經過。我們今次不會看這段經文，不過稍微提一提。

前面 v22，以利亞「對眾民說：作耶和華先知的只剩下我一個人；巴力的先知卻有四百五十個人。」很有一種氣魄、風骨。然後在 18: 36-39 記載：「到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說：亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。眾民看見了，就俯伏在地，說：耶和華是神！耶和華是神！」

大家都可能聽過這個故事。那 450 個巴力先知，無論他們怎樣向他們的神祈求，又跳又叫，甚至自殘身體，巴力都沒有回應。但以利亞只是幾句禱告，就有火從天而降，燒盡祭壇上的一切。

我們看見以利亞服侍的其中一個高峰；他以神蹟證明耶和華是神。

(F) 宣告神諭（18: 41-46）
以利亞服侍的另一個高峰，記載在 18: 41：「以利亞對亞哈說：你現在可以上去吃喝，因為有多雨的響聲了。」

讀這段經文我們可能覺得以利亞先知誇張了。他告訴亞哈說：「有多雨的響聲」，但實際上他們等了一段時間才真真正正有雨落下來。還是以利亞祈禱了一段時間，他的僕人第七次去觀看才看見一小片雨雲出現。

當然以利亞並不是欺騙亞哈。我們看 18: 1-2：「過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞說：你去，使亞哈得見你；我要降雨在地上。以利亞就去，要使亞哈得見他。」是神告訴以利亞，祂要降雨在地上。以利亞只是做信差，將神的說話傳遞給亞哈。但這個「信差」的工作，正是以利亞作為先知服侍的最終極。「先知」這個字的意思，正是神的口、代神發言說話的人。

小結
很簡單的將以利亞先知幾個不同的服侍形態扼要的說了一遍。他宣告神的審判、信心的禱告、與亞哈王對質、向以色列百姓發出挑戰、施行神蹟證明耶和華是神，和宣告神的諭旨。不知道你對這位先知有怎樣的印象。

在聖經記載的這幾個時刻，以利亞表現出來的是勇氣承擔、對主忠誠；為了完成神的託付，可以置個人安危於不顧。

還有沒有？你對以利亞有怎樣的印象？很明顯的，以利亞的服侍是要走在人前的。他應該不是一個領袖，我們每一次看見他都是獨自一人的服侍。但他肯定是一個剛強壯膽的人物，甚至有一種懾人的氣勢（否則也很難以一敵 450）。

不過好像以利亞這樣的事奉人物一定不會多、不需要多，也不可以多。

II. 俄巴底的服侍（18: 1-16）
然後讓我們來看另一個事奉人物。記載在今日的經文列王紀上 18: 3-16。

剛才我一開始的時候說，以利亞的事蹟實際上只是記載在列王紀上17-19章。不過當我們細心讀這幾章經文的時候我們又會發現，這麼短的經文裡面有接近六分之一的經文是關於一個叫做俄巴底的人。更有趣的是，這位俄巴底就只在這十幾節經文的記載之中出現；之前和之後的經文都沒有提及他的。很明顯，雖然他所佔的篇幅不多，但是上帝認為他是不可或缺的，必定要將他記載下來。

我嘗試從經文裡面，將俄巴底與亞哈和以利亞做對比，來認識這一位俄巴底，他的事奉又有哪些特點。

(A) 俄巴底 Vs 亞哈（18: 1-6）
讓我們讀列王紀上 18: 1-6：「過了許久，到第三年，耶和華的話臨到以利亞說：你去，使亞哈得見你；我要降雨在地上。以利亞就去，要使亞哈得見他。那時，撒馬利亞有大饑荒；亞哈將他的家宰俄巴底召了來。（俄巴底甚是敬畏耶和華，耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。）亞哈對俄巴底說：我們走遍這地，到一切水泉旁和一切溪邊，或者找得著青草，可以救活騾馬，免得絕了牲畜。於是二人分地遊行，亞哈獨走一路，俄巴底獨走一路。」

俄巴底是誰呢？首先我們知道俄巴底是朝中的重臣；v3 說他是亞哈的家宰，家宰的地位其實是僅次於王帝，就是一人之下，萬人之上。「慢著！」我們知道亞哈的王朝是北國以色列歷代以來巴力敬拜最鼎盛的時期；亞哈甚至在首都撒瑪利亞裡面建築巴力神廟，將巴力敬拜推向高峰。這個俄巴底在一個這樣的政府裡面做高官，他豈不是好人有限嗎？

但是經文 v3 下半節卻馬上告訴我們：「俄巴底甚是敬畏耶和華」。我們可能會更加疑惑，既然是敬畏神，好應該與巴力敬拜劃清界線，不應該為亞哈王朝賣力。是不是這個俄巴底根本是貪愛世界、只想在名利場打滾呢？聖經為了讓我們知道他如何地敬畏耶和華，在 v4 具體地記載他所做的事情。

v4 說「耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。」在此，我們看見俄巴底與亞哈的第一個對比是，亞哈縱容耶洗別殺害神的先知，俄巴底卻是救助神的先知。

看見這個記載讓我想到一齣電影——【舒特拉的名單】。不知大家有沒有看過？電影是講述納粹德國屠殺猶太人的時候，一個德國人特意開設一家工廠來聘請幾百個猶太人，讓他們不用被送到集中營處決的真人真事。我們可以說，舒特拉是憑自己的財力物力，在當時的法例容許之下拯救猶太人；就算是損失，也不致於危害自己的性命。

但俄巴底卻不同。俄巴底將耶和華的一百個先知藏在洞裡，每五十人在一處；因為他要小心謹慎，恐防被人發現。被發現的結果是，不但這一百個先知會被耶洗別殺害，俄巴底自己也性命不保。

聖經說俄巴底供養神的先知，並不是一次、幾次。經文的意思是指，在一段長時間之內、恆常地供應。讀這段經文的時候，也讓我想起以利亞；神差派烏鴉和撒勒法的寡婦供養以利亞，神卻差派俄巴底供養那一百個先知。當然這樣比較不是很合情理的，因為烏鴉和撒勒法寡婦供養以利亞不會有生命危險；但俄巴底卻冒著生命危險來供應那些先知。從這個角度我們認識到，俄巴底因為敬畏神，也是將自己的安危置諸度外的。

我們看見的第二個對比在v5：「亞哈對俄巴底說：我們走遍這地，到一切水泉旁和一切溪邊，或者找得著青草，可以救活騾馬，免得絕了牲畜。」

旱災的災情越來越嚴重，連皇家御用的騾馬也開始有缺糧缺草的危機。當時亞哈吩咐俄巴底與他一起尋找青草，亞哈的心裡面是顧念騾馬，「免得絕了牲畜」，俄巴底卻是顧念耶和華的僕人，所以他救活的是先知。顧念生財工具、記掛經濟物質，這一個無疑是當權者的心態。但我們又不要一廂情願以為俄巴底既然被稱為「甚是敬畏耶和華」一定很清高，不吃人間煙火。我相信在平常時候，俄巴底也會是為亞哈王室的好處著想，否則他是沒有可能被亞哈重用為家宰的。
從這一點我們可以看見，儘管俄巴底平時會為僱主的利益著想，但一說到大是大非，牽涉到神的事情，他是會選擇秉行真理的。

(B) 俄巴底 Vs 以利亞（18: 7-16）
然後在後面的一段經文，18: 7-16，我們從俄巴底和以利亞的對比來認識俄巴底。讓我們一起讀：「俄巴底在路上恰與以利亞相遇，俄巴底認出他來，就俯伏在地，說：你是我主以利亞不是？回答說：是。你去告訴你主人說，以利亞在這裡。俄巴底說：僕人有甚麼罪，你竟要將我交在亞哈手裡，使他殺我呢？我指著永生耶和華你的神起誓，無論哪一邦哪一國，我主都打發人去找你。若說你沒有在那裡，就必使那邦那國的人起誓說，實在是找不著你。現在你說，要去告訴你主人說，以利亞在這裡；恐怕我一離開你，耶和華的靈就提你到我所不知道的地方去。這樣，我去告訴亞哈，他若找不著你，就必殺我；僕人卻是自幼敬畏耶和華的。耶洗別殺耶和華眾先知的時候，我將耶和華的一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們，豈沒有人將這事告訴我主嗎？現在你說，要去告訴你主人說，以利亞在這裡，他必殺我。以利亞說：我指著所事奉永生的萬軍之耶和華起誓，我今日必使亞哈得見我。於是俄巴底去迎著亞哈，告訴他；亞哈就去迎著以利亞。」

經文的 v7 說「俄巴底在路上恰與以利亞相遇」，彷彿很巧合，很意外，其實絕對不是。v1 神對以利亞說：「你去，使亞哈得見你」。神不是叫以利亞去見亞哈，而是叫以利亞去被亞哈見到他，於是以利亞透過俄巴底去叫亞哈來見自己。所以以利亞與俄巴底的相遇絕對不是恰巧，而是神知道亞哈與俄巴底出來尋找青草，這個是最好時機讓亞哈來見以利亞。俄巴底也是最合適人選負責這個工作。

我們看看俄巴底與以利亞之間的對話。v7-16 這一段所謂對話，其實幾乎是俄巴底的獨白。以利亞只是在開頭和結尾說了兩句；中間的篇幅就是俄巴底的說話，而且可以看得出俄巴底的陳辭逼切。

以利亞說了甚麼以致俄巴底這麼陳辭逼切呢？

v7-8 是描述他們兩個人的相遇，俄巴底認得這是以利亞。以利亞於是吩咐他去告訴亞哈，說「以利亞在這裡」。就是這句吩咐，讓俄巴底陳辭逼切。

v9-14 俄巴底的一番說話裡面，頭中尾段分別說了三次，他恐怕亞哈會殺他。為甚麼俄巴底會這樣覺得？

v10 告訴我們，原來亞哈上天下地要找到以利亞，當然我們猜到會是因為以利亞預言的旱災真的發生了，而且越來越嚴重，亞哈逼切想要找以利亞出來停止這場旱災。

就是因為亞哈是這麼逼切的想要找到以利亞，萬一俄巴底通知了亞哈，亞哈來到卻見不到以利亞，俄巴底一定不會有好下場的。這就是俄巴底在 v12 所說的顧慮。看清楚這節經文，其實我們應該很欣賞俄巴底對神的信心和倚靠。v12 俄巴底說：「恐怕我一離開你，耶和華的靈就提你到我所不知道的地方去」。俄巴底很肯定，神會拯救祂自己的僕人；俄巴底甚至相信神會用奇妙的方法救助以利亞。所以以利亞叫他去找亞哈來，無疑是害他被亞哈追究，惹上殺身之禍。

然後俄巴底接著就提出自己敬畏耶和華的證據來向以利亞求情，v13 他複述了自己如何在耶洗別手下救了一百個耶和華的先知，並且供養他們的事情。我自己讀這段經文時覺得有趣的是，假如俄巴底真的害怕他一離開以利亞就會被提到不知哪裡去，他不告訴亞哈不就可以了嗎？他不說誰知道呢？反正都已經救了一百個，何妨多救一個呢？這讓我看見俄巴底另一點值得欣賞的地方，就是，他是會按著以利亞的說話去行的，因為先知的吩咐就是神的吩咐，他不能不聽從的。他提出申訴可能只是希望以利亞改變主意而已。但假如以利亞堅持的話，那無論他有多害怕，他還是會按照神的吩咐去做的。

我們可以肯定，俄巴底沒有以利亞那種「捨我其誰」的氣魄；我們甚至可以想像他可能害怕得想躲藏，恨不得自己沒有認出以利亞來。但是儘管如此，他還是會按著神的吩咐去行的。

小結
這樣的對比之下，我們看見俄巴底的服事也是性命悠關的，但因著對神的敬畏，他也是將自己的安危置諸度外。而儘管他在平常日子需要在自己的工作上盡忠職守，一旦牽涉到神的事情，他是會選擇秉行真理的。最後，我們又看見，雖然俄巴底的性格並不是剛強的一類，也許他有許多的恐懼疑慮，但一旦知道是神的吩咐，他也會照著去行。害怕不能夠攔阻他遵行神的旨意。

結語
(A) 俄巴底與以利亞的服侍
我們看見俄巴底與以利亞都是服侍神的人，但是他們兩人有不同的性格，也以不同的形式服侍神。從他們的名字，大致上也可以看得出。

記得上一次講過，以利亞名字的意思是：「耶和華是我的神」，這是一句宣告。以利亞的服侍就正好像一個宣告。以利亞的服侍大部分都是公開的、宣告性質的，帶著權威的，甚至是令人懾服的。

相對地，俄巴底卻是低調的，隱藏的，甚至是怯懦的、恐懼的。但我們卻不能夠否認他同樣是對主忠誠的，他的敬畏也是無庸置疑的。這就正是他的名字的意思。俄巴底這個名字的意思是：「耶和華的僕人」。作為僕人，垂首站立、等候差遣，按著吩咐去辦事，完成了之後回到崗位等候另一次差遣。

在神的國度裡面，我們需要有為神發出宣告呼籲的人，我們也需要有低調、安靜等候的僕人，缺一不可。

(B) 你的服侍
在新約裡面也有類似的教導。聖經提醒我們，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」（林前12: 4-6）並且「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4: 10）

俄巴底和以利亞兩人的服侍是不可以互相替代的。我們無論是怎樣的性格，讓我們知道在神的眼中我們都是不可或缺的。以利亞的服侍是走在前頭、外顯的；俄巴底的服事是留在後面、隱藏的。

而我們無論是哪一種性格、哪一種服侍類型，聖經的教導是：對主忠誠，心存敬畏。

或許我們有一些性格需要改變，以致我們服侍得更有果效。又或者，那些性格就是我們的特質，即或別人看來是缺點，在神眼中仍然是祂可以接納的。

而無論我們是哪一種性格、哪一種服侍類型，我們都需要把握每一天有的機會，好好過活。對主忠誠，心存敬畏。


【獻上今天】
掌握今天，讓這天作奉獻，
為那永活國度快將再臨這地面，
要珍貴這一天，盡心思意志，
努力承擔主所告知。

掌握今天，盡發揮作奉獻，
懷著畏懼戰慄意專心誠無雜念，
人熱誠心志堅，主必施愛眷，
且賞賜天上大榮冕。

將身心相獻，態度純一真摰，
應堅守信心愛心不敷衍，
天天皆相獻，困倦毫不抱怨，
要竭盡全力付上永不變。

我與祢

經文：詩篇 139 篇

引言：“I-Thou”不是哲學命題
不知道大家有沒聽過今日的講題這幾個字呢？這是一個有名的哲學命題“I-Thou（I-You）”。牧師看見這個講題，都忍不住問我是否講某位哲學家的思想。

這位哲學家叫做Martin Buber，他提出溝通對話可以分為「我與（物件）它」和「我與你」兩個層面。這個說法後來發展成三個層次，分別是「我與（物件）它」、「我與（人的）他」，和「我與你」。

「我與（物件）它」，意思是，我是主體，物件是物件，不存在互相交流，是沒有溝通的。第二個層面，「我與（人的）他」呢？就是：我是主體、他是客體，雖然有某程度的溝通和認識，但只是間接的，也不算是有交流。

第三個層次是「我與你」。很明顯大家都知道箇中的分別。我與你，就是我是主體，你也是主體，是互相的交流，達到溝通的效果。有趣是，我們不一定懂得，而且很多時是不習慣這種溝通模式。我試過跟弟兄姊妹做一些溝通練習，我請他向對方表示讚賞，很自然地他們會向著我說：「我覺得佢……」，我要提醒他們要將個「佢」字變回做「你」，然後他們才會改口說：「我覺得你……」。

這個「我與它」、「我與他」、「我與你」的層次，不單止用來描述溝通的模式，它也是有效地形容人際之間的關係。如果我們的關係只是「我與（物件）它」，就是我們將對方物件化來建立關係，只在乎他的功用和果效；關係建立在他是否「做到嘢」，「幫到手」。我們很容易會不自覺地落在這種實用主義裡面。

其次是「我與（人的）他」，是一種間接的關係，是認識但沒有直接的交流。這種的關係有兩種現象，一種是我們沒有真實地認識對方，只是道聽途說，或是想當然的以為對方是怎樣怎樣的人；另一種現象是，我沒有將整個真實的自己擺在人面前，只是讓人認識一個「我想別人認識的我」。譬如，我認為一個女傳道應該要斯斯文文、說話溫柔，於是我就以這樣的形象與人建立關係，要自己先進入了這個「傳道人」角色來與人交往；但這個不是真實的我，只是一個我自己想像出來的「他」。

第三是「我與你」，是直接的面對一個真實的你，也是讓你面對一個真實的我。

今日的經文，詩篇139篇，就是一篇「我與你」的說話，一段「我與你」的關係。

詩篇139篇，很多時讓人聯想到幾個常常被人掛在咀邊的哲學詞彙。也許你都有聽過，就是：神是無所不知、無所不在、全能創造。有一些聖經也用這幾個詞彙來做分段標題。驟眼看來，經文似乎是描述神的這些特性。然而當我們仔細來讀，就會發現詩篇139篇並不是要向我們解釋這三個偉大的哲學命題，而是向我們展示一段關係；一段很親密、很不尋常，但又不難建立的關係，就是人與神的關係。

I. 祢與我
(A) 祢認識我（v1-6）
我們先讀經文的vv1-6：「1耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。2我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。3我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。4耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。5你在我前後環繞我，按手在我身上。6這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」

經文用了很多比喻的手法。v2詩人用「坐下、起來、行路、躺臥」來表示一切的動作、行為；意思是無論他做甚麼，神都知道。v4「我舌頭上的話，你沒有一句不知道的」；另一個翻譯是：「我的舌頭還沒有發言，你已經完全知道了」；我的說話還未說出口，可能還只是一個想法、一個意念的時候，神已經完全知道。人的意念是怎樣的呢？人的說話是怎樣的呢？耶利米書9:8說，人「的舌頭是毒箭，說話詭詐」；17:9又說「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」假如我們誠實面對自己，就知道自己裡面就算有一點點的良善，對於神來說也是污穢的；詩篇14:3說世人「都偏離正路，一同變為污穢；沒有行義的，連一個也沒有。」

神既然是這樣徹底知道人的敗壞軟弱，祂的反應是怎樣呢？v5詩人說，「你在我前後環繞他，按手在我身上」。「按手在我身上」我們明白是祝福的意思；「前後環繞」也有保護的意思。

對於詩人來說，雖然神知道他一切的動作、行為，甚至讀穿他的心思意念，他內裡的想法完全逃不過神的鑒察和搜查，神卻是要保護他、賜福給他。

詩人讚嘆神這樣的知識太奇妙、太高超，是他想像不到、理解不到、觸摸不到；完全超出了他的範圍。是的，神這種心腸實在是我們不能夠想像、不能理解的。假如讓你發現一個人真實的本相原來是充滿了污穢、罪惡、軟弱、敗壞，你會怎樣？我們會疏遠他、不與他做朋友。神卻不是這樣。神要保護他、賜福他。不等於神贊成他這樣，但神的手仍然張開等待他回轉、要擁抱他。

這是一份怎樣的愛？這是一種怎樣的關係？認識一位弟兄，有一次他做了一個很任性的決定，雖不致於罪大惡極，但已經令到他的家人與他反對，甚至一些弟兄姊妹也覺得不可以接受。雖然這樣，小組裡面一位組員跟他說，「雖然我們不贊成你做這個決定，但耶穌仍然愛你，我們仍然錫你」。神愛愛就是這樣，在我們走錯路的時候，他仍然愛我們，等待我們回轉，因為祂認識我們，知道我們的軟弱，思念我們不過是塵土。

不知道你會不會也有過這樣的遭遇。可能你也曾經因為被人認識真實的你，而被嫌棄、被疏遠；不要緊的。要緊的是，你要記得神仍然在你前後環繞你，按手在你身上，祂要保護你、賜福你。我們的罪再污穢，我們的心思再詭詐，神都知道，祂早已經知道。祂認識你，比你認識自己更透徹清楚，但祂仍然願意接納你，愛你，祂要環繞你、擁抱你、保護你、賜福你。

但我們是否願意接受神這樣的愛呢？

(B) 祢扶持我（v7-12）
讓我們讀vv7-12「7我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？8我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。9我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，10就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。11我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；12黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」

神認識我們的本相，祂仍然願意接納我們。不過這種愛並不是容易領受的；大部分的人都不是很想與神很熟的。在v7我們甚至看見詩人描寫一種彷彿亡命天涯式的躲避。事實是，有一些人對於被神透徹地認識可能會感到抗拒的。在今日這個鼓吹尊重個人私隱的世代，甚至會覺得被侵犯。至少也會覺得沒有安全感。這種感覺大概在人與人的相處也會出現，並不是所有人都可以很容易與人交往；可能因為性格、也可能曾經吃過虧、受過傷害，所以有保留。就算遇上真正認識我們、了解我們的人，也不一定很容易接受；有時，有一些人甚至會更謹慎、更保留，甚至逃避。

不錯，v7這裡形容的是一種逃避的態度。為甚麼要逃避呢？被神認識、被神接納，為甚麼要逃避呢？是害怕嗎？有一些人認為，讓神知道了我內心深處的罪，可能連神也接受不到，所以害怕。又或者有一些人害怕神會加重對他的刑罰。但其實，我們在經文看不到這種害怕，反而v6讓我們感受到詩人對神的讚嘆。這種讚嘆帶來的不是害怕，而是叫人更深刻看見自己的卑微。

神知道我一無是處，祂仍然願意接納和保護、賜福；這種愛是詩人想像不到、理解不到的，他想到的只是：「不配啊！」詩人描寫的逃走、躲避，是他覺得自己不配，覺得回報不了神這份深情厚愛；寧願避開。就好像彼得，當他認清主耶穌的身份時，他跪下來說：「主啊！離開我，我是個罪人！」（路5:8）

不過當詩人想要避開的時候，他卻發現，沒有哪裡是神不在的。

v8提到「陰間」不是真的指地獄，「天上、陰間」是指最高最高的高處，和最深最深的深處。v9「清晨的翅膀」是日出的東方，「海極」是日落的西邊，「從東到西」整個世界，從最高到最深，詩人想要避開神的愛，卻發現沒有哪裡是神不在的。

不單止沒有哪裡是神不在的，也沒有甚麼景況是神看不見的。v11-12詩人說「就算我說：願黑暗遮蓋我，願我周圍的亮光變成黑夜」也沒有用，因為對於神來說，黑夜白晝都是一樣；在神的眼中，光明黑暗根本無分別。

不知道你有沒有試過逃避神。逃避神的方法有很多。有一些人會放逐自己離開教會、離開信仰生活；又有一些人會流放自己去到他以為距離神最遠最遠的地方。還有一些人把自己收埋在最黑最黑的黑暗裡面，或是任憑自己落在最深最深的幽谷之中。

不過，你以為不返教會就可以避得開神嗎？你以為幫自己找多些興趣、令自己忙碌於各種活動裡面，神就（dou）不到你嗎？你以為你不去觸摸自己的內心，上帝就不會理會你心裡的黑暗嗎？你以為你（tan）在最深的深處，賴死不肯起來，上帝就會「由得你」嗎？沒有用的！詩人告訴我們「沒有用的」；無論我們上山下海，去到天腳底，無論我們如何發脾氣收埋自己，或者逃避面對自己，上帝就是堅持要穩定地行在你身邊、坐在你隔離。點解啊？為甚麼神不肯放過我啊？v10說，「你的手必引導我，你的右手也必扶持我」。

在我們還未知道自己的拒絕和逃避是甚麼一回事的時候，神已經決定要引導我們、扶持我們。沒有哪裡是神不在的，沒有哪些景況是神看不見的。

(C) 祢塑造我（v13-18）
你以為你不配與神建立那麼親密的關係，你以為你不配得到神的愛，你以為你可以避開，免得神發現你最真實的內心會嫌棄你？不會的！因為神已經認識你！祂認識你最深處的心思意念，連你自己不知道的，祂也知道。為甚麼祂會認識我們那麼清楚？

讓我們讀vv13-18：「13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。14我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。15我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。16我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。17神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！18我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。」

詩人與神親密的關係，不單因為神認識他，扶持他，更重要是因為神塑造他。神對我們深切認識，因為我們是祂所造的。
人的生命究竟是怎樣成形？儘管今日科學發達，我們可以用各種方法探索生命成長的過程和階段；甚至發展出各種生物科技讓人以為可以控制生命。實際上，對於生命的奧妙，我們一點也掌握不到。問一問媽媽就知道。她們可以告訴你，BB在她的肚裡面有怎樣的活動，但她沒有可能告訴你點解會這樣。傳道書11:5「風的路向」和「骨頭如何在孕婦胎中形成」，都是人不知道的。

我們的受造不單是我們的骨頭、肌肉，v13說「我的肺腑是你所造」，我們心靈最深的深處，都是神塑造的。生命的出現，是「奇妙可畏」的，又是超出我們理解的範圍。「我在暗中受造，在地的深處被連絡」，彷彿是那麼隱秘，沒有人知道事情是如何地發生，但是「我的形體並不向你隱藏，我未成形的體質，你的眼早已看見了」。在沒有人知道的時候，神已經認識我們。

v13的「覆庇」也可以翻譯做「塑造」。我們的生命又好像器皿那樣，在神的手中被塑造成長。而且我們被神塑造，也不單單在我們胚胎成形的時候，我們整個人生，神都參與其中。v15說「你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了」，神為我們定下日子年期，祂的眼目時常看顧，祂的手從不離棄。

被神塑造卻不是舒服的事情。耶利米書18:1-11記載先知到一個窰匠的家去看窰匠如何做。v4說「陶匠用他手中的泥所做的器皿壞了，他就用這泥再做別的器皿，照著自己的意思去作。」（聖經新譯本）然後神對祂自己的子民說：「看哪！泥在陶匠的手中怎樣，以色列家啊！你們在我的手中也必怎樣。」（v6–聖經新譯本）

神為我們定下日子年期，祂塑造我們，而且祂容許祂所造的器皿有壞的可能。壞了的器皿，有兩個方法處理，一是拋棄了不要，一是打碎它再造。在塑造我們生命的過程當中，我們有可能變壞，我們會有軟弱跌倒、使神失望、叫聖靈擔憂的時候。神會將我們打碎，重新塑造；祂不會放棄。而且神應許：「他撕裂我們，也必醫治，他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起」。（何6:1-2）在被神塑造的過程，會有拆毀、會有撕裂、會有痛的時候，會有難過的日子，但我們知道神撕裂是為了醫治、拆毀是為了重新栽植。

v17-18詩人感恩讚嘆說「神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！我若數點，比海沙更多」。這首詩第一節，提到神鑒察、認識，知道我們的心思意念。在這裡，詩人反過來讚嘆神的意念何等寶貴、何等眾多。原來在一個「我與祢」的關係裡面，這一種認識並不是單向的，詩人也可以明白神的意念。不錯，我們對神的認識，必然比不上神對我們的認識。我只能夠知道祂對我的意念，祂對其他人如何，我是不會知道的，而且我只是會知道一部分，不會是全部，但是只知道一部分就已經讓詩人覺得寶貴，覺得眾多了。

詩人想到自己的受造，從成形之前，到成長的過程，他讚嘆神對他的意念何等寶貴。不知道你想到自己的出生、成長到現在，會不會也發出同樣的讚嘆呢？抑或我們只是想到許多的遺憾、許多的不完美、許多的缺欠、許多的難過？神塑造我們，從我們的生命成形之前，到我們成長的每一個階段，祂的手從沒有離開。即或我們曾經變壞、曾經軟弱跌倒，神對我們仍然有寶貴的意念；是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫我們末後有盼望和未來。一直到我們走過死亡、睡醒的時候，神仍然同在。

在詩人與神這段親密的關係裡面，我們看見神認識他、扶持他、塑造他。詩人怎樣回應呢？

II. 我與祢
(A) 我認同祢（vv19-22）
我們讀vv19-22：「19神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去罷！20因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。21耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的，我豈不憎嫌他們麼？22我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。」

在人與人的關係裡面，我留意到一個常見的現象，就是「近朱者赤、近墨者黑」，我們會受朋友影響。關係越親密，受影響的層面越深，兩個人越來越多共通點，喜歡或者不喜歡的事情會越來越接近。

在詩人與神這段親密的關係裡面，我們看見類似的情況。就是那些神不喜歡的事情，詩人說「我也不喜歡」。v19，詩人說「你們好流人血的，離開我去吧！」他與這些惡人劃清界線；不是因為神會殺戮他們，免得自己惹禍上身；而是因為神不喜悅他們。更甚的，對於那些得罪神的人，詩人在v21-22說「恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？……我切切地恨惡他們，以他們為仇敵」。不單止與他們劃清界線，而且以他們為敵，因為他們得罪神。

這些惡人如何得罪神呢？v20-21說，他們頂撞神、妄稱神的名、恨惡祂、起來攻擊祂。這些惡人不單止不喜歡神，而且惡意對神。詩人說，「神啊，那些不喜歡祢的人，我怎會喜歡他們啊？我不會與他們一起的。」

這個情況，我們也可以在人的關係裡面嘗試理解。你有兩個朋友Ａ與Ｂ，Ａ不喜歡Ｂ，你會選擇與Ａ或是Ｂ較親近（friend啲）呢？當然視乎你與A抑或B的關係較親密。如A是你的男女朋友或是配偶，B只是朋友，那我相信你會選擇跟B疏遠。不過假如，A是你男女朋友，而B是上帝呢？那麼你如何選擇呢？那就視乎你與神的關係有多親密了。

當然，詩人也不只是說選擇跟甚麼人交往，或者不跟甚麼人做朋友。詩人想說的是，因為神的緣故，他改變自己的生活態度和選擇。他會選擇神喜悅的事情，即使因此要放棄一些朋友，或者要放棄一些自己很鍾意的事情也願意。

我當然不是說我們要與所有不相信神的人為敵。我是問，我們有沒有這種心理準備，為了神的緣故改變自己？抑或相反，你會為了喜歡的人或者事而放棄神呢？放棄神也不一定是說你不再相信神，可能你只是為了自己喜歡，明知上帝不喜悅你都照做。

詩人就是這麼願意因為神的緣故改變自己，因為他珍惜與神之間這段親密的關係。

那麼，詩人是不是就完全正直，以致他可以對惡人這麼理直氣壯呢？不是。

(B) 我懇求祢（vv23-24）
我們讀vv23-24「23神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，24看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」

回應v1，詩人在這裡懇求：「神啊，祢已經鑒察我、認識我。我求你繼續鑒察我」。鑒察這個字本身有「搜查、尋找」的意思。詩人懇求神搜查他的內心，他願意讓神找出自己裡面是不是有神不喜歡的心思意念。然後，他求神「引導我走永生的道路」。

詩人絕對不是覺得自己比別人好。我們要小心。在與神建立親密關係的時候，我們很容易不自覺地產生驕傲自義的心態，以為自己比別人優勝。詩人不是這樣。相反，他更加清楚明白，自己裡面會有一些惡行，一些神不喜悅的心思意念，需要神繼續鑒察、需要被煉淨；所以他祈求。

「永生的道路」也不是我們傳福音時說的上天堂，而是「讓他可以永遠行在神面前的道路」，是一種神喜悅的，神讚許的生活方式。

信仰不是單單「信耶穌得永生」那麼簡單。真正的信仰是我們與神建立親密的關係；在這段關係裡面，我越來越願意因為神的緣故改變自己的生活態度和選擇。因為愛上帝，上帝不喜歡的事情你也不喜歡，與神為敵的人，你也不會與他做朋友。神成為你生命的重點，神成為你生活的中心。

結語
回到我在開頭所說那三種關係模式。你與神的關係是哪一種呢？

你會不會只是與神建立一個「我與（物件）它」的關係？就將上帝物件化，信耶穌的目的只是要有用、有果效？有幫助？

你又會不會只是與神建立一個「我與（神的）祂」的關係？你將上帝規限了在某個形象的框框之中、沒有與神面對面真實的相交？或者你將自己包裝成某一個「他」，不敢向神展露你真實的個性，害怕被神嫌棄、害怕神不鍾意你呢？不會的！也不用的。神深知我們的本相，祂接納啊！祂只要我們放下心裡面的枷鎖，以完全真實的我與祂相愛。

這樣你就可以與神建立「我與祢」的關係，不再害怕、不再自卑；是完全的釋放，這樣才有真正的喜樂。

我不會跟你說神的無所不知、無所不在、全能創造。不過我願意我們彼此提醒。我們是活在一個被神充滿的空間和時間裡面。在我們的生命裡面，沒有哪些事情是神不知道的、沒有哪裡是神不在的、沒有哪種景況是神看不見的，神塑造我們生命的大能遠超過我們所能夠理解和想像的。沒有甚麼能夠使我們與神的愛隔絕。

不要再逃避了！不用再躲藏了！張開雙手來擁抱神吧。讓神擁抱你，讓祂得著你！祂要在你前後環繞你，按手在你身上；祂要一生帶領你，引導你走永遠的道路。

詩人與神這段非比尋常的親密關係，我們也可以得到的，只要你願意讓神成為你生命的重點，讓祂成為你生活的中心。

我是祢所造
我的肺腑是祢所造，在母腹中祢已覆庇我。
我的受造奇妙可畏，祢的作為我心深知道。
我在暗中受造被聯絡，未成形的體質祢已看見。
我的日子是祢所定，尚未度一日已寫在祢的冊上。
※ 祢的意念向我何等寶貴，其數比海沙更多。
　求祢鑒察我、試煉我，引導我走永生的道路。
　引導我走永生的道路。
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