一個罪人悔改

經文： 列王紀下5: 1-27

引言——以利沙的故事
上一次跟大家看過列王紀2章、以利沙承接以利亞的職事。然後從列王紀下第3章開始就記載以利沙的工作。假如我們快速地看一看列王紀下 3–8 章的標題，我們會發現以利沙所做的肯定比以利亞為多。其實從第 2 章的後半已經開始是以利沙的故事：他醫好了一個水源、他幫助以色列王戰勝摩押人、他幫助一個窮寡婦、他救活書念婦人的兒子、他用二十個大麥餅給一百人吃飽。這些以利沙的事蹟，大大小小；有一些與以利亞的事蹟相似，有一些卻是連以利亞也沒有的。

在這些事件之中，我今日要跟大家看的一宗，是很獨特的。它既讓我們看見以利沙如何幫助一個人歸向耶和華，也讓我們思想作為服侍神的人有一些要留意的事情。
我們來看這個故事。

I. 一個醫治的故事（5: 1-19）
(a) 一個小女子的建議（5: 1-7）
「1亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。2先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。3她對主母說：巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。4乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。5亞蘭王說：你可以去，我也達信於以色列王。於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；6且帶信給以色列王，信上說：我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。7以色列王看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」

在這一個故事裡面，總共有 10 個人物出現，其中有 3 個有名有姓，其餘 7 個都是「某某」的無名人士。如果按照我們一般來說，有名有姓的自然是比較重要的角色，連名字都沒有提及的，大概不會如何地重要。偏偏在這個故事卻不是這樣。在這個故事裡面那 7 個無名人士，只有 3 個是真的不重要的；其餘 4 個無名人士都是有台詞的，而且他們的台詞都很重要的。

在 v1-7 我們首先認識一位有頭有面的有名人士，就是亞蘭王的元帥乃縵。聖經花了不少的筆墨來介紹他，事實上他實在也不簡單。v1 他「在他主人面前為尊為大」，原因是「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」。不知道這句經文有沒有引起你的注意呢？這個乃縵，他是亞蘭人，是外邦人，但聖經說耶和華神藉著他使亞蘭人得勝。從這句經文至少我們知道兩件事：第一是亞蘭人得勝是神給他們的，就算是外邦人的國家，神也掌管他們的興衰成敗。第二是這個乃縵是神使用的人；可是乃縵原不是相信耶和華的啊。這個故事就是說他如何歸信耶和華的。但這讓我們知道，神要工作不一定要使用屬於祂的人。

經文繼續說，「他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。」前面幾句讓我們看見一位成功人物，工作做得好、得老闆賞識，在亞蘭國裡面一人之下、萬人之上。可惜啊！可惜他是一個大痲瘋。當時的醫學還未發展，痲瘋是不治之症，而且會傳染，所以患者的社交生活會大受影響。這位乃縵，無論多麼英明神武，他卻不能夠有健康，也不能夠有正常的社交生活。

不過大概這位乃縵也不是壞人。為甚麼這樣說？因為我們接著就看見他也得到人的同情和關心的。v2-3 說，乃縵有一次攻打以色列國的時候，擄了一個小女子作婢女；這個小女子覺得乃縵應該去找撒馬利亞的先知幫助，先知一定可以醫好他。不知你會不會奇怪，這個小女子被乃縵俘擄回來作奴僕，照理應該憎恨乃縵吧，為甚麼會為他得醫治這麼著緊，「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋」。一個本應憎恨他的人竟然這麼關心他，可見這位乃縵至少對奴僕應該不太差的。

這位小女子也不簡單，說她不簡單，是說她的信心不簡單。自己被俘擄離開了家園，甚至成為了奴僕，她對神的信心竟然沒有動搖，她相信先知一定可以做得到。她的信心不單止沒有動搖，她的信心很大，大到她可以肯定就算一個外邦人去找撒馬利亞的先知，神都一定會醫治他。

這個小女子這麼大的信心，讓這一位元帥心裡也想去試一試。於是乃縵去向亞蘭王請假，請假的同時，也向上級申報，免得以為他通敵。我們看見亞蘭王也愛惜這位元帥，不但准許他的請求，而且親自寫信給以色列的王，將事情提升到外交層面去幫助乃縵。

不過這位亞蘭王就甩甩漏漏了一點。你看他的信怎麼說？「我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。」哎呀，他寫漏了幾個字。他應該說“你接到這信，就要「找先知」醫好他的大痲瘋”，他漏了「找先知」這幾個字！

於是，我們看見以色列王的反應是這麼強烈。以色列王「看了信就撕裂衣服，說：我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？」亞蘭王和以色列王是另外兩個沒有名字的重要角色。亞蘭王是重要的，因為他寫的信漏了最要重要的那個信息：「要找先知」。而以色列王的重要，是他說出了最重要的一句說：「唯有神能使人死使人活！」那個小女子說「巴不得」乃縵去搵先知幫手，正是因為她相信：「只有神能使人死使人活」。

(b) 神人的插手干預（5: 8-14）
但是以色列王沒有想到要找先知幫助。他的反應是撕裂衣服，表示哀慟、表示憤慨，「敵人挑釁到面前，要預備開戰了」，他就是沒有想到要找先知。可以想像，他對於神的認識和相信還及不上那位被擄為奴僕的小女子。

不過不要緊。神看管著事情的發展。v8「神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：你為甚麼撕了衣服呢？可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」以利沙聽見以色列王撕裂衣服，大概有人向以利沙講了這件事了，於是以利沙派人去向以色列王說，「你為甚麼撕了衣服呢」，意思是“有甚麼大不了呢？叫那個人來找我就是了”，「他就知道以色列中有先知了」，“他就知道以色列的神多麼有大能了”。如果純粹從故事來看，來到這裡都算是黑色幽默的。只是因為亞蘭王封信寫漏了「找先知」這幾個字，於是令到以色列王以為亞蘭有心想開戰；繼而令到以利沙插手這件事，似乎要向這個人還以顏色。但其實，我們記得乃縵只是一心想來尋求醫治而已，他還帶著大量的金銀財寶和禮物去酬謝。

我們繼續看事情的發展，v9-14：「9於是，乃縵帶著車馬到了以利沙的家，站在門前。10以利沙打發一個使者，對乃縵說：你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。11乃縵卻發怒走了，說：我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？於是氣忿忿地轉身去了。13他的僕人進前來，對他說：我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？14於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」

上帝看顧著事情的發展。無論怎樣，乃縵終於來到見先知了。由於我剛才所說的那個小小的誤會，乃縵沒有得到善待，說得白一點，乃縵是被冷待。不過也難怪的，乃縵來到以利沙的家，他是帶著車馬，他不是坐著馬車，的嗒的嗒的來，而是「帶著」他的戰車和戰馬來。我們也不知道這個是不是乃縵出外的排場，反正作為元帥，他當然是乘坐戰車，而且不止一輛；可能他有不少隨從。一隊人浩浩蕩蕩來到以利沙的家門口。以利沙連見也不見他，只派一個人出來叫他去約旦河沐浴七次。

這樣的對待，當然使這一位堂堂大元帥悖然大怒。從乃縵的說話，我們看見他憤怒的原因。他說：「11我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的河 亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？」用今天的術語來說，我們看見乃縵在兩方面受到傷害。第一是，一個病患者的自我中心被傷害了。也不難理解，乃縵必然覺得自己的病患是很嚴重的事情，但竟然受到這樣的待慢，自尊心受到傷害。另一方面，以利沙叫他去約旦河沐浴七次，“約旦河有甚麼特別！大馬士革的亞罷拿，和法珥法兩條河不是更好嗎！”大馬士革是亞蘭的首都，就是說，“我國家不是比你以色列更好嗎？”民族感情也受到傷害。

不過，綜合來說，兩者只是一件事，就是以利沙的冷待令到乃縵的驕傲受挫。我們記得他的排場，不知多少戰車戰馬，列隊而來；還有他那十他連得的銀子、六千舍客勒金子、十套衣裳。以他的地位、他的財力，還加上亞蘭王的信函，就是要來「看看你的神耶和華是不是真有能力醫治？」

以利沙卻沒有回應他這一切。不管你有多少人馬，以利沙只派了一個僕人帶來一句說話，「去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨」。是不是以利沙有意冷待他，可能是的；但那並不表示以利沙敷衍他。以利沙叫他去約旦河沐浴七次，首先我們知道「七」在聖經中是一個表示完全的數字。而沐浴也不是胡亂說的；在舊約的獻祭禮儀裡面，沐浴是潔淨的動作；利未記記載，若有人沾染了不潔淨，經過沐浴就回復潔淨，意思是可以再次獻祭、與神恢復關係。但是乃縵當然沒有這個概念，他心裡面想著的只是醫病，他口中的「潔淨」也只是在衛生方面來說的；於是憤怒的乃縵打算離開。如果真是這樣，那實在太可惜了。

還好，乃縵有另一個僕人也是為他著緊的，對他說：「13……我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」這位僕人是另一位重要的無名人物，他這句說話何等重要！“如果先知吩咐你去做一件大事，多大多難你都會去做，何況只是叫你去「沐浴而得潔淨」呢？”於是乃縵回心轉意，到約旦河去浸七次。於是他的皮肉復原到好像小孩子那樣；更重要的是，他潔淨了。

聖經作者不單止說乃縵「復原了」，還要特意說「他潔淨了」。因為乃縵得醫治並不在於皮肉之上，更深的醫治在他的生命最深層之中。

(c) 一個罪人的悔改（5: 15-19）
我們看v15-16「15乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。現在求你收點僕人的禮物。16以利沙說：我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。乃縵再三地求他，他卻不受。」

潔淨了的乃縵再次出現，今次以利沙與他見面了。而今次的乃縵也有了很大的不同。首先是乃縵的姿態，從之前的驕傲、戰車戰馬的「戰鬥格」變成現在以「僕人」自稱的自卑。

更重要的是，他知道了。

起初當以利沙叫乃縵來搵他時，說「他就知道以色列中有先知」，結果乃縵知道甚麼呢？「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。」乃縵從這個醫治結果，看得更深一層是，他看見真正帶來醫治的是先知所相信的神，以致他看見普天下，除了以色列這一位耶和華之外，沒有神。是不是說，他就認定其他神是假神是偶像呢？也不一定，但經文要講的不是這一點。經文要讓我們看見乃縵得到的潔淨，不單是他的肉復原，而且是生命的潔淨。

乃縵要送禮物給以利沙表達感謝，這也是平常的。但以利沙不肯接受。堅決不肯。為甚麼不肯？按照以色列人的誡命，痲瘋病患者得到潔淨之後，是要向祭司展示他的痊癒，並且獻上祭牲，祭司要代表神接受，表示這位病患者已經與神恢復關係。這樣，我們就明白以利沙不接受乃縵的禮物的原因。因為如果以利沙接受乃縵的禮物，是代表神來接受。但是乃縵到這一刻仍然只是肉體得潔淨，他的生命還沒有潔淨，他與神的關係還沒有恢復。而乃縵要恢復與神的關係，並不是靠他送上甚麼禮物。

我們看v17-19「17乃縵說：你若不肯受，請將兩騾子馱的土賜給僕人。從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。18惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。19以利沙對他說：你可以平平安安地回去！乃縵就離開他去了；走了不遠，」

與神復和的唯一途徑是歸回在神的名下，成為祂的子民。乃縵向以利沙要兩騾子馱的以色列泥土，是表示他以後只尊崇耶和華以色列的神為他的神，他只向耶和華獻祭。這樣才是真真正正的與神恢復關係。儘管作為亞蘭王身邊的重臣，乃縵可以預見自己不能避免地要進入臨門神的廟宇，但他確認他只是因為工作需要，而他歸信耶和華的決定是不會動搖的。我們看見以沙利對於他這種困難是通融的。v19，以利沙是說：平安（Shalom）。

得到醫治、得到潔淨、知道感恩、認識真神、願意歸在主名下——這是一個罪人得救的基本過程。

如果這個故事在這裡完結，那實在是一篇完美的得救見證。可惜，經文還有下面的部分。而且根據經文的內容，我們不能不將 vv 20-27 包含在這個故事之中。於是我們要思想這個故事究竟要說甚麼信息呢？

讓我們先看完故事的下半部分。

II. 一個得病的故事（5: 20-27）
我們先看 vv20-25「20神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。21於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他，說：都平安嗎？22說：都平安。我主人打發我來說：剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。23乃縵說：請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡，又將兩套衣裳交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。25基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」

我們從這個僕人基哈西的一個決定開始看。

(a) 一個決定
v20「神人以利沙的僕人基哈西心裡說：我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。」

這個決定很簡單「我主人不受……我必跑去向他要些」，而且很堅決「我指著永生的耶和華起誓」。經文沒有提及任何背景，是不是作為以利沙的僕人其實入息低微，不夠維持生計？抑或有任何的原因。明顯地，對於作者來說，任何原因都不重要；或者說，任何原因都不成為原因。

(b) 兩個謊話
為了得到他想要得到的，基哈西說了兩個謊話。在v21，他首先編做了一個很好的理由，向乃縵要一些銀子和衣裳，還假借以利沙之名。但我們從基哈西與乃縵這一段對話裡面，卻看見真正歸信神的人有怎樣的生命。

在經文 v21-23 形容的乃縵，跟在 v9-12 的乃縵完全不同，v21「...乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他」，一國的元帥為了迎接一個僕人，急忙下車，他的驕傲已經不復存在；v23，基哈西要求一他連得銀子，但乃縵卻慷慨地對基哈西說：「請受二他連得；再三地請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裡」。

相反地，我們看見的基哈西是怎樣的呢？在 v23-24 說，乃縵將銀子和衣裳「交給兩個僕人；他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去。」作為僕人的基哈西，讓乃縵的僕人為他服務，而且安排得妥貼。v24 的一連串動作，乾淨俐落，不留痕跡。大概他以為沒有誰知道。

於是他說了第二個謊話，v25「基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：基哈西你從哪裡來？回答說：僕人沒有往哪裡去。」

但是我想你留意的是，基哈西的問題不是他說謊話。說謊當然有問題，但基哈西的問題是，他以為沒有人知道他的所作所為。我相信我們每一個人都會有軟弱犯罪的時候，當然我也有，任何人都有。最重要的是，你不要以為沒有人知道你犯罪，而且還當作沒有事發生。

基哈西的問題是他以為沒有人知道他的事，而他最大的問題是，他沒有想過上帝知道他的事。「講大話唔眨眼、以為無人知、自己當冇事，就以為可以瞞天過海」，這是甚麼心態？這是沒有神的心態，是不知道原來真是有上帝存在的心態。

(c) 一個質問
可是，上帝真的存在的啊！。而且祂知道一切，包括我們舌頭上的每一句話，和我們沒有說出來的心思、意念。上帝沒有放過基哈西。當然因為上帝的聖潔，所以不可以容許他的褻瀆。還有另一個原因。

v26「以利沙對他說：那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」

我們看清楚，以利沙並不是責備基哈西貪心，貪圖金錢、衣裳。以利沙反問他：「這豈是受銀子、衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」基哈西只是接受了兩他連得銀子、兩套衣裳而已，那有甚麼橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢？以利沙會不會過份的誇張，小題大做呢？但以利沙這句說話的重點不是在接受了甚麼，而是在時候：這個不是接受禮物的時候。

在前面，v16 乃縵再三請以利沙接受禮物，以利沙就是不肯接受。究竟這是甚麼時候，以致不可以、不應該接受禮物呢？我們稍後才回答這一個問題。

我們綜合一下這個故事，發現，雖然這個故事說乃縵如何經歷醫治然後歸信上帝、說基哈西如何以為上帝不知，自己可以瞞天過海，其實這是上帝的故事。

III. 上帝的故事
(a) 知道…
對比乃縵和基哈西，我們看見乃縵是從不知道，進到知道。開始的時候，那個以色列小女子說巴不得乃縵去找撒馬利亞的先知，就得醫治。乃縵本來不知道有先知可以醫治他的。

到以利沙叫他來找自己，目的是「他就知道以色列中有先知」。結果是乃縵不但知道有先知，上帝更讓他知道「除了以色列之外，普天下沒有神」。這還不止，乃縵從這一份認知進深到生命的深層，認信這一位神，而且決定「從今以後，不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華」。是一個生命的決定。

相比之下，基哈西呢？他也是做了一個決定，但他的決定卻是相反的。作為以利沙的僕人，我們會猜測他應該是敬拜神的，然而他卻做了一個沒有神的決定。正如剛才所說，事情的嚴重性不在乎他向乃縵要了多少金銀衣裳，而是他那種以為沒有人知、以為可以瞞天過海、完全不知道有上帝的心態。他所作的，其實是表現了他一直以來並不是真正的屬於神。他不知道神在工作，他只知道自己想要乃縵的禮物；也許是由於需要，或其他原因。但無論甚麼原因，最重要的原因是他不知道有神。

(b) 這是…的時候
其實也不是說基哈西貪心，我相信當時先知收受禮物是可以的。以利沙責備基哈西也不是責備他貪心，只是責備他的時候不當而已。

這是甚麼時候呢？這個是上帝要得著乃縵的時候。以利沙很清楚，乃縵的肉復原並不足夠，他與神的關係也需要復和。這個是神工作的時候。

神一直在工作。整個故事都是神自己推動，祂使用各個人物使乃縵得潔淨，有名字或者沒有名字，那個小女子、那個僕人，亞蘭王、以色列王、以利沙。

唯獨這個基哈西，卻不知道神在工作，仍然以眼前自己的需要為重。

結語
我們會是故事中哪一個人物呢？
你會是以利沙，負責執行的？是那個小女子、那個僕人，說出信心的說話？
即或是好像亞蘭王，甩甩漏漏，他也是想幫助乃縵的。即或好像以色列王，至少他知道「上帝使人死使人活」。

我們千萬不要好像基哈西那樣，只顧自己的需要，沒有看見神的工作。
願主憐憫我們。


回應詩：
慈悲仁愛上帝
1.慈悲仁愛上帝，祢悉察一切事，
　我常犯罪，違背祢心意，
　未盡心跟從祢，只隨私心妄為，
　並未切盼彰顯祢榮美。

2.慈悲仁愛上帝，我心輕忽真道，
　拒絕引導，常漠視真理，
　自創虛謊暗晦，生活空虛暗昧，
　未在光中遵行祢旨意。

3.慈悲仁愛上帝，我觸犯祢律法，
　行為未能符合祢規範；
　徒作高超夢想，心所思皆未償，
　能行善，卻空論不實踐。

4.慈悲仁愛上帝，耶穌犧牲性命，
　為人類完成赦罪恩典：
　求祢開恩赦免，施救恩、頒聖言，
　使我生活靠聖靈行善。

5.慈悲仁愛上帝，我今屈膝主前，
　願聽命，能昂首跑天路；
　願我心今回轉，享平安、得赦免，
　蒙祢改變，得力跟從主。

加倍的感動

經文： 列王紀下2: 1-18

引言
大家還記得我們看過的以利亞故事嗎？原來我們總共講了四次以利亞的故事。我們看過他以信心經歷神的供應，我們看過他的服侍，他的禱告；還有當他軟弱Burnout的時候，神如何為他加力，差遣他繼續事奉。有這麼多可以說，是因為以利亞本身是一位豐富的人物，在列王紀裡面的記載很豐富。其實以利亞的故事是還有的，但我們需要前進了，我們要與以利亞分開了。用今日的經文來說，我們要讓以利亞離開了。

是的，今天我們要看以利亞旋風升天的事蹟。經文是列王紀下2章1-18節。但其實整件事又不止關乎以利亞，也關係到以利沙的。還記得以利沙是誰嗎？就是耶和華神欽點的接班人，要繼承以利亞的工作。今天我們就是來看這兩位先知的交接和承傳。

I. 以利亞的一生
(A)　以利亞其餘的事
正如剛才說，以利亞的故事很豐富。我們上一次讀列王紀上19章，以利亞面對自己肉體的疲累、心靈的疲乏，外在的困逼、被追殺，他走到何烈山向神投訴，甚至向神求死。然而信實的神體恤他的軟弱，不但為他加力，使他重新振作，還委派他新的工作，讓他繼續他的職事。

我們稍微回顧一下神對以利亞的差派，在列王紀上19:15-16「耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」

我們看過，以利亞只夠時間呼召以利沙來跟從他，其餘的那些事情都要由以利沙來繼承。但這並不表示以利亞可以馬上收工。何烈山之後，我們仍然見到以利亞繼續為神工作。列王紀記載了兩件事讓我們看見。

第一件事在列王紀上21章。事情是亞哈看中一個叫做拿伯的人的田產，想向他買來，但拿伯不肯。亞哈覺得無可奈何。王后耶洗別卻使橫手，收買一些人陷害拿伯，殺死了他。於是亞哈高高興興地去得拿伯的田產。這件事在神眼中看為極惡的事，於是差派以利亞去向亞哈發出審判的信息。

第二件事在列王紀下第1章。當時亞哈已經死了，他的兒子亞哈謝繼位。亞哈謝從樓上欄杆跌下來跌傷了，他竟然派人去問以革倫的神自己的病情，於是耶和華差派以利亞去向亞瑪謝宣告審判的信息。在這兩件事之後，才來到我們今日看的經文。

從這兩件事我們看見，雖然神已經為他安排了接班人，但以利亞並未因而放慢手腳。神的吩咐臨到，他就去做神吩咐做的事；直到離開的一刻。就算在他要離開的一刻，以利亞仍然為神工作。

(B)　以利亞為神造最後一件事
讓我們看看以利亞為神做的最後一件事，在列王紀下2:1-6，讓我們男女輪流讀，請姊妹先讀：「1耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。2以利亞對以利沙說：耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候。以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。3住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。4以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候。以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人到了耶利哥。5住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？他說：我知道，你們不要作聲。6以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往約旦河去，你可以在這裡等候。以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人一同前往。」

這一段經文有三個循環。以利亞三次都重複說他要去某個地方，叫以利沙留在原地，三次以利沙都不肯，堅持要跟從；其中兩次有另一班先知出現，說給以利沙聽一件他已經知道的事。

首先讓我們想想，自從以利沙回應了以利亞呼召之後，「就起身跟隨以利亞，服事他。」意思是以利亞去那裡，以利沙就跟到那裡，以利亞所做的，以利沙都看見。所以可以想像，來到這一刻，當以利亞叫以利沙不用跟著的時候，以利沙應該會感到奇怪的。更何況，以利沙已經知道這是以利亞要離開的一天呢？

也許我們更感奇怪的是，為甚麼以利亞要三次叫以利沙不用跟著他呢？我們看看以利亞要去的地方。他們原先是在吉甲，首先要去伯特利，然後是耶利哥，之後是約旦河。從地圖上來看，這四個地方其實是打了一個圈。從吉甲到約旦河本來是很近的，但以利亞帶著以利沙打了一個圈。目的是甚麼呢？有一些人以為以利亞想撇底以利沙自己一個人離開，大概這個做法與他的性格吻合。不過，也有可能是，他想同以利沙上最後一課。

作為上帝的僕人，而且處身在當時北國以色列，作耶和華的僕人並不是容易的事。以利亞自己親身經歷當中的艱難：人們不理會你的宣告、對你所說的充耳不聞，他們甚至會捉拿你、追殺你。若果對自己所蒙的呼召沒有堅持，對跟隨神沒有毅力，根本不能夠承擔神所托付的使命。連以利亞自己都曾經灰心、失望到落在求死的地步。這一刻，以利亞知道自己要離開了，但以利沙是不是已經預備好接續他的職事呢？於是，他同以利沙上這最後的一課：堅持與毅力的鍛鍊。

以利亞給以利沙上這一課也讓我們再一次看見以利亞對上帝的忠誠。不錯，神自己選召以利沙接續以利亞的職事，神自己自然會負責。然而，更加寶貴的是以利亞到最後一刻都忠於所托，對以利沙負起教導的責任，幫助他走服侍的道路。我相信對於以利沙來說，這才是這一課最寶貴之處。以利亞為以利沙留下一個美好的榜樣，讓他在往後繼續事奉的時候有所效法。

是否留下美好的榜樣，很多時是不自覺的。並不是我們要努力做一個好的榜樣，我們的生命是怎樣的，就有怎樣的表現。做父母的都會明白，無論怎樣做好，小朋友總是會學到你不想他們學的野。問題在於我們本身的底子是怎樣。好像以利亞這樣，他不是完美的人，〔我猜他應該是一個不容易相處的人，〕但是他對神卻是赤膽忠誠、不畏強權、甚至將生死置諸道外，而且忠於神的托負甚至到最後一刻。這些美好的素質，以利亞都自然地透過他的事奉、他的生活展現出來，以利沙在跟從他的時日裡看見了，自然就學習到。

所以我們不是要做一個好榜樣，而是要讓自己的生命改變，讓神陶造，成為可以讓人覺得值得學效的生命。

(C)　神為以利亞劃上句號
完成這一件最後的工作，以利亞可以走上離開的一程了。我們都不喜歡離開。但離開卻是必然的。在剛才大家讀的經文，「離開」這一個字出現了好幾次，是這一段經文一個突出的題目。離開是無可避免的，但何時離開、如何離開才重要。v1讓我們看見，以利亞何時離開，是神決定的；以利亞如何離開，也有神為他安排。

經文v1，列王紀作者特意告訴我們知以利亞要怎樣離開，「耶和華要用旋風接以利亞升天」。有趣是，所有人都知道以利亞這一天要離開，不過似乎沒有人知道他要怎樣離開。他們去到伯特利和耶利哥，兩個地方分別有一些先知門徒來問以利沙知不知「耶和華要接以利亞離開」。這個說法，很難確定他們究竟知不知道以利亞要如何離開的。以利沙的反應是叫他們「不要作聲」，可能正是反映了他們不知道。按一般的理解，「離開」很自然地就是想到死亡。以利沙叫那些先知門徒「不要作聲」可能正是他也這樣認為，因為在一個臨死的人面前說他將要過身是很不合宜、很不尊敬的行為。

經文v16又記載人們想要去找尋以利亞，由此我們就知道，可能沒有人想到神要這樣接以利亞離開。作為讀者，我們從v1已經知道了，所以我們就一直等候著這一刻的來到。v11「他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」這樣，v1和v11兩次清楚的告訴我們，以利亞是乘旋風升天去了。不是有一陣風將以利亞吹到其他地方，不是好像龍捲風吹襲以致以利亞喪命；經文清楚說他是「升天去了」。

我自己覺得這樣離開，是神對以利亞很美好的心意。說是「美好」不單單因為他不用死。而是神用這個行動親自肯定以利亞的工作。在列王紀上19章，當以利亞在灰心、失望，向神求死的時候說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」雖然這句只是以利亞一時之間灰心喪志的晦氣話，神是聽到的，而且神很認真的回應他。

生命氣息是神所賜的，能夠有一口氣息都是神所給的機會；到離開的時候，神就收回。然而神卻不用這種方式讓以利亞離開。如果神取回以利亞的性命，就是認同了他的禱告「我不勝於我的列祖」。當然我們不可以武斷說以利亞比他之前的所有先知都優勝，但我們一定不會認同他「不勝於」之前的先知。甚至這段經文記載他過約旦河的過程，都有意顯出他可以與摩西媲美。以利亞沒有可能比不上之前的先知。神不可以認同這個說法，所以神不取去他的性命。神以旋風將他接去，來肯定以利亞所作的，為他的一生劃上完美的句號。

(D)　神為以利亞總結一生
不但這樣。神也親自為以利亞的一生作總結。我們一起讀v11-12：「11他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。12以利沙看見，就呼叫說：我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。」

神的火車火馬甚麼時候會出現？列王紀下6章記載，在以利沙的時候，敵人常常被以色列識破他們的軍情，知道以利沙幫助他們，於是想要來捉拿以利沙。神差遣他的火車火馬圍繞在以利沙的四周保護他。另一處在列王紀下7章，當亞蘭大軍來圍困以色列的時候，因為聽見神差派的車馬的聲音就嚇得落荒而逃。神的火車火馬是保衛以色列的軍隊。

在這裡，當以利亞要離開，神以火車火馬迎接他，而且透過以利沙的口，宣告神對以利亞的評價，以利亞是「以色列的戰車馬兵」，以利亞是保衛以色列的軍隊。

以利亞用甚麼來保衛以色列呢？其實以利亞作先知的時間，正是亞哈作北國以色列王的時候，當時的國勢是不弱的，但在宗教信仰上，全國都陷在巴力敬拜之中。以利亞保衛以色列就是在宗教方面。可以說，以利亞一生的職事就是與以色列的巴力敬拜爭戰；也許我們最記得的就是他在迦密山上獨力與450個巴力先知對抗的事蹟。上帝用「以色列的戰車馬兵」來總結以利亞的一生，無疑是一再肯定他的服事，他不但止不遜於他的列祖，他更加是「以色列的戰車馬兵」，保衛著以色列的宗教信仰。儘管以色列人最後都因為離棄神而受到懲罰，但以利亞已經在他的職份上盡忠，也得著神的肯定。

但是，離開了的已經離開了，留下來的是否可以接續呢？以利沙可以嗎？

II. 以利沙的承傳
(A)　展現毅力與忠誠
剛才大家讀v1-6的經文時，我們看到以利亞同以利沙上了最後的一課。以利亞需要這樣做嗎？其實不一定的。以利沙是神呼召的，神自然會照顧的了。然而，以利亞卻不放心。為甚麼呢？讓我們看看起初的以利沙是怎樣的。經文在列王紀上19:19-21「於是，以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地；在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。以利沙就離開牛，跑到以利亞那裡，說：求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。以利亞對他說：你回去吧，我向你做了甚麼呢？以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。」

以利沙起初蒙以利亞呼召的時候，顯然有很多事情放不下。他的家境富裕，有父母、有產業，當他要放下這一切的時候，似乎捨不得、還有所牽掛。他跟隨以利亞這一段日子之後，有沒有改變呢？

我們剛才說，決定跟隨以利亞之後，以利亞去那裡，以利沙就跟到那裡，以利亞所做的，以利沙都看見。以利亞服侍神的赤膽忠誠、不畏強權，甚至將生死置諸道外，還有以利亞忠於神的托負至最後一刻，對以利沙是不是真的有那麼大影響呢？在以利亞要離開的這一天，當以利亞叫以利沙不用跟著他的時候，以利沙心裡面可能會感到奇怪的。他可能不明白以利亞的用意，但他沒有放棄。

我們看看他怎樣回應以利亞，其實他三次的回應都是一樣的，他說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」這是很強的誓言。而且他一而再、再而三的只說這一句說話，可見他的決心很大，很堅決、很肯定。

以利沙表示他的決心的同時，也展現了他對以利亞的忠誠。那些先知門徒以「你的師傅」來稱呼以利亞；在v12當以利亞被接升天的時候，以利沙「呼叫說：我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」可見這是一種父子一般的師徒關係。而這一種關係，讓以利沙從以利亞身上得到的不止是事奉技巧的知識傳遞，還有生命的交流，情誼的建立。

這份決心、這種忠誠讓以利沙堅持跟從以利亞到底。亦展現他的改變。當初被呼召跟隨的時候那份猶疑、放不下，這刻已經變成堅持、和毅力。以利亞的鍛鍊成功了，以利沙也通過了這一關考驗。

(B)　承繼先知的能力
雖然如此，以利沙還需要多一些才可以接續得到以利亞。我們讀列王紀下2:9-10「9過去之後，以利亞對以利沙說：我未曾被接去離開你，你要我為你做甚麼，只管求我。以利沙說：願感動你的靈加倍地感動我。10以利亞說：你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」

我們暫且不看以利沙的請求，我們先看以利亞的說話。以利亞邀請以利沙提出要求，可以的話他都盡量滿足他。但當以利沙提出請求之後，以利亞說，他「所求的難得」。不是以利亞不想答應，而是以利沙所求的不是以利亞可以給予的。以利沙要感動以利亞的靈加倍的感動他，那不是以利亞可以決定的。

這件事，誰可以決定呢？當然是只有感動以利亞的神可以決定。以利亞說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」作為讀者，我們讀這一段經文可能已經不是第一次，自然不會明白，為甚麼會「看不見」呢；我們不明白以利亞所說的「看見」是甚麼意思。原來真的可以看不見的。我們看v16-17「對他說：僕人們這裡有五十個壯士，求你容他們去尋找你師傅，或者耶和華的靈將他提起來，投在某山某谷。以利沙說：你們不必打發人去。他們再三催促他，他難以推辭，就說：你們打發人去吧！他們便打發五十人去，尋找了三天，也沒有找著。」

前面v7說，這些先知門徒原先遠遠站在以利亞和以利沙對面，就是約旦河的這一邊，看著他們二人過約旦河到另一邊，然後看著以利沙過約旦河回來。從v16-17的經文看，他們是知道以利亞被耶和華提了去；不過很明顯地，他們不知道發生了甚麼事。可能是距離太遠，令到他們看不清楚。不過至少他們看到以利亞被提了去，所以才提議去找尋。但以利沙就肯定看到發生了甚麼事。不單止看到，而且明白、絕對沒有誤會；所以才告訴他們說不用去找。

是不是看見就一定明白發生了甚麼事呢？原來不是的。以利沙看見以利亞被旋風接去、升天，還明白他不會再在世上出現。看見、明白，才叫做看見。

以利沙還看見甚麼？以利沙還看見神的火車火馬。並不是所有人都可以看見神的火車火馬的。剛才提過，神的火車火馬在列王紀下6章也有出現。讓我們去看看那幾節經文，列王紀下6:15-17「神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？神人說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」火車火馬是神的臨在，火車火馬也是神的工作。不是每一個人都可以看見神的火車火馬，唯有神叫那人能夠看見才可以看見。

以利沙求感動以利亞的靈加倍的感動他，但這不是以利亞可以決定的，在乎感動人的神。以利亞說，如果以利沙能夠看見他離開，如果以利沙明白他所看見的，就可以得著他所求的。這並不是以利亞可以決定。神讓以利沙看見，他就看見，看見而且明白。

有時我們也可能看見但不明白，所以沒有看見。我們身邊常常有許多事情發生，但我們有沒有明白當中的意思呢？譬如教會的發展、譬如你公司的人事糾紛、譬如現在社會的紛亂，我們看見了，但有沒有求神讓我們明白其中的意思呢？抑或只是讓事情發生，自己卻好像那五十個先知那樣，見是見到了卻仍然如在夢中，不知道神已經臨在、已經做緊野了。

(C)　承繼先知的職事
以利沙求感動以利亞的靈加倍的感動他，但神豈會不感動以利沙呢？是神吩咐以利亞去找以利沙，使他接續以利亞的位置的啊。不過，究竟以利沙是否知道神特別揀選他來接續以利亞呢？

讓我們回來看看，究竟以利沙要求的是甚麼呢。「以利沙說：願感動你的靈加倍地感動我。」其實這個請求並不是單純說希望得到更大的能力。在古代的習俗，只有長子可以得雙倍的產業。以利沙在這裡是請求成為好像長子一般的繼承人。長子除了承受雙倍的產業，也承受父親在家族中的地位、權柄、責任。

當以利沙請求加倍的感動時，他是請求承襲以利亞的位份、他的權柄，還有他的責任。簡單來說，他請求繼承以利亞的職份。為甚麼以利沙有這樣的請求呢？他真的不知道神特別揀選他來接續以利亞嗎？然而，神不會勉強以利沙，雖然神的揀選是這樣，祂卻讓以利沙自己主動表示願意。

其實，無論知道與否，以利亞似乎只有他一個門徒，這已經足以讓以利沙知道自己的位份；畢竟以利亞的工作影響著當時整個北國以色列，作為他唯一的門徒，某程度上已經承擔一些責任。以利沙稱呼以利亞做「以色列的戰車馬兵」，意思是以利亞保衛著以色列，就好像神的火車火馬那樣。當以利沙這樣請求的時候，他是清楚表明他願意承擔這個職份，繼續保衛以色列。

而且他做到了。在列王紀下13:14記載，當以利沙離開世界的時候，當時的以色列王為他哀哭，同樣稱呼他做「以色列的戰車馬兵」。以利沙實在承繼了以利亞的這份職事，以神的話保衛以色列。

(D)　承繼先知的使命
除了承繼以利亞的能力和職事，以利沙還承繼了以利亞的使命。我們上一次看列王紀上19章已經提過，神吩咐以利亞要膏立三個人，他只做到三分一。剩下的，將會由以利沙來繼承。以利沙也不是一下子就可以完成這工作。除了膏以利沙作先知之外，以利亞還要「膏哈薛作亞蘭王，又膏耶戶作以色列王」，這兩件事到列王紀下第8、第9章才完成。

但除了這些之外，還有更加重要的是保衛以色列。以利沙承繼了以利亞的稱號「以色列的戰車馬兵」，除了繼續以神的話指導百姓之外，還有好幾次實質參與戰爭的服事。當然不是說他披甲上陣，而是在幾次戰事之中，以利沙以神的話幫助以色列人得勝。

剛才我們看列王紀下6:15-17時也曾經提及過。我們看看這件事的背景，在6:8-12「亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說：我要在某處某處安營。神人打發人去見以色列王，說：你要謹慎，不要從某處經過，因為亞蘭人從那裡下來了。以色列王差人去窺探神人所告訴所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次。亞蘭王因這事心裡驚疑，召了臣僕來，對他們說：我們這裡有誰幫助以色列王，你們不指給我嗎？有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」所以亞蘭王就想到要去捉拿以利沙。所以有剛才列王記下6:15-17的經文，再看見神的火車火馬出現。

先知作為神的代言人，是將神要他說的話向百姓說出來，有時是責備、有時是激勵、有時是提醒、有時是安慰。人喜歡聽固然是好，人不喜歡聽也是要說。以利亞的榜樣我們見過了。以利沙也同樣承繼了這一個使命。剛才第6章那段經文讓我們看到他說一些提醒的說話，其實他也有傳遞一些審判的信息，也有傳遞拯救的信息。無論是怎樣的信息，他只是忠心的說出來，完成他對神的忠誠。

結語
以利沙說，「願感動以利亞的靈加倍的感動我」，在v15當以利沙從約旦河那邊回來，那些從耶利哥跟著他們的先知門徒看見他，就見證說「感動以利亞的靈感動以利沙了」。神答應了以利沙的懇求，加倍的感動以利沙。
我很想鼓勵大家效法以利沙這樣祈求。以利沙求的是甚麼？以利沙求的是為神做更大的事，比以利亞所做的大一倍。有沒有誰會有這樣的雄心？有沒有誰會有這樣的決心？有沒有誰會有這樣的信心？有的！當然有！教會歷史裡面曾經有過這樣的大人物，近代宣教之父克里威廉就曾經以他的名言：「向神求大事‧為神作大事」，推動了整個近代的宣教運動。

不過我們大部分人都不敢有這樣的心志。我們會有各種的顧慮，有各種自己的想法。OK的。冇問題的。是的，冇問題的。我們當中有一些人常常會有一種懼怕，怕神會叫我們去一些我不想去的地方、怕神會叫我們做一些我們不想做的事情。不會的。不會的。神不需要勉強人來為祂做任何野。上帝會先感動我們，讓我們願意承擔，然後才使用我們。

所以，我仍然要向你發出邀請。

剛才一開始的時候，我說，這一章經文是關於以利亞與以利沙這兩位先知的交接和承傳。其實我們看這一章經文只是看到一個片段而已，還有更大的篇幅我們沒有看到，也是聖經裡面沒有記載的。就是以利亞與以利沙的相處，以利亞怎樣在每一天的生活、同在之中活出他的生命。以利亞生命裡面那些美好的素質，就是透過他的事奉、他的生活自然地展現出來，以利沙在跟從他的時日裡看見了，自然就學習到。

每一天如何地生活才是重要，「感動以利亞的靈」既然可以讓以利亞有那樣的生命素質，祂同樣可以、甚至加倍的賜下祂的感動。以利沙這樣的祈求。我們也可以這樣祈求，求感動以利亞、以利沙的靈，同樣的感動我們，每一天對主忠誠、為真理的緣故不畏強權，而且忠於神的托負，到最後一刻。

我還想邀請你，效法以利沙這樣祈求，求神加倍感動，好讓你能夠有屬靈的視野，看得見屬靈的事情，看得見神的同在、看得見神已經作工、看得見教會的光景、看得見神家的需要，並且明白。看見、明白之後，讓我們以禱告記念、守望。

讓我向神祈求，求神加倍感動，好讓我們有一份願意承擔的心志，延續上帝給教會的使命，讓薪火繼續相傳。


回應詩【薪火永傳】
忘世塵我已跟主走上在窄路，眾信徒常互勉並肩同步，
堅守方向志高，憑信念不怕跌倒，
同證父神完美創造，全宇宙恩滿鋪。

看信徒毋懼逼迫忠信歷世代，盼我們也可奔走天路，
越過得失福氣困災，能發現父神期待，
承繼信念，延往萬年，同唱頌讚奏凱。

我們有一天都要永別世上，而後世仍靠主恩學祂模樣，
上帝國度繼續擴張，人人恩光得到永享，
同發現父神救贖，完美妙法憲章。

※ 願當基督精兵常行在窄路，喚發接棒信眾繼續同步，
從而薪火永傳，心志總不老，成為真實門徒知順服神好，
令每一世代同心將福音宣佈。
（令每一世代同心讚頌神恩高，鴻恩滔滔。）