歸回：重尋神話語的能力

經文：路加福音4: 1-13

引　言
記得很久很久，很久很久，很久很久之前，當我還是在中學生團契的時候，有一次大家團友分享讀經生活。當時我們的團長，一位弟兄說：「聖經裏面說『神的話比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜』，我實在感覺不到，但是在意志上知道要讀經，所以我還是會讀的。」他這句說話給我的印象很深刻，一直記在心上，直至今日。

也許這也是我們的寫照。頭腦上我們知道要讀經靈修，可是實際上我們感覺不到讀經的趣和味。我們知道是要做的，但是只能夠用意志力來支持。到有一日當意志不夠力支撐的時候，讀不讀聖經都成為了重擔，使軟弱的心靈受傷。但神的心意一定不是這樣。

當然，我相信在我們中間一定有一些弟兄姊妹曾經嚐過神話語的甘甜，或者你也不止一次感受過神的話語是很奇妙、很受用！然而這些這麼好的經驗卻不是常常有，甚至可能已經有一段很長的日子沒有了。為甚麼呢？是不是神的說話與生活脫了節呢？畢竟聖經是一本古舊的典籍，有一些書卷甚至是三千幾年之前寫的。今日當我們拿着我們的信仰去迎戰生活的時候，神的話夠不夠力呢？

今日我嘗試跟大家看看主耶穌如何用神的話來迎接挑戰，我們又可以怎樣效法祂。盼望能夠彼此提醒。

I. 人生的試探
讓我們看路加福音第4章，vv1-2a：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野， 四十天受魔鬼的試探。」

這幾句經文讓我們看見事情的場境：時間是耶穌從約旦河回來之後；地點在曠野；期限四十天。時間上是承接着路加福音第3章：施洗約翰在約旦河一帶施洗，人們都去他那裏。3: 21-22說：「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗。正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。」然後耶穌就「回來」。聖靈在祂身上，帶領祂去到曠野，迎戰魔鬼的試探。

(a) 食物——肉體的需要
我們看耶穌遇見的第一個試探。請大家讀路加福音 4: 2b-4：「那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。3魔鬼對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。4耶穌回答說：經上記着說：人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」

四十日沒有吃自然是肚餓了。雖然福音書裏面沒有記載過耶穌吃東西，但祂一定需要食物的。魔鬼說「你若是神的兒子」，祂是。將石頭變做餅對耶穌來說絕對沒有難度。不過，可以做、有能力做，不等如就要做。

耶穌引用申命記 8: 3來回答：「人活着不是單靠食物」。食物是重要的，但食飯、肉體需要的滿足不是唯一的、也不是最重要的考慮。耶穌的回答，引領我們回去申命記看以色列人遇到甚麼事。

申命記 8: 3-4「3他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活着不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。4這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。」四十年曠野的漂流，以色列人沒有耕種、沒有收割，他們每一天的食物就是從天而降的嗎哪。聖經說：這種嗎哪是他們不認識的，「嗎哪」這個字本身的意思就是「咩野What」。在人看來沒有耕種、沒有出產的曠野，神卻沒有忘記他們的生活所需；祂賜下每一天的糧食；四十年沒有間斷。

面對魔鬼的試探，耶穌回答說：「人活着不是單靠食物」，靠的是甚麼呢？「乃是靠耶和華口裏所出的一切話」。意思是甚麼呢？出埃及記16: 4記載：「耶和華對摩西說：我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。」糧食從天而降有一個條件：按照神的吩咐，每一日只可取一日的份量。目的是試驗他們「遵不遵守神的法度」，意思是試驗他們是不是信得過神。信得過的就會按神的吩咐只取一日的份量；信不過的就會儲存。神是信實的，「這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫」，當然他們也沒有餓死。

面對魔鬼的試探，耶穌回答說：「人活着不是單靠食物」，物質的缺乏、肉身的需要雖然是很真實，然而那不應該成為我們唯一的追求。要維持生命，更重要的是信得過神說過的說話，要倚靠神。

(b) 權柄榮華——賜恩的主
接着，我們看路加福音 4: 5-8，魔鬼對耶穌的第二個試探：「5魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，6對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜，這都要歸你。8耶穌說：經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。」

魔鬼對耶穌說：「天下的權柄榮華都是我的，你來拜我、求我，就可以給你。」雖然有其他經文稱魔鬼撒但做「這世界的王」，但我們讀啟示錄就知道，魔鬼只是暫時掌權，他並不是真正的王，天下萬有不是屬於他的。

我們再從耶穌的回答看看這個試探是甚麼。耶穌的回答出自申命記 6: 10-13：「10耶和華你的神領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地。那裏有城邑，又大又美，非你所建造的；11有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的；你吃了而且飽足。12那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。13你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」

當以色列人將要進入迦南地的時候，神再次透過摩西提醒他們：將來當他們進入應許之地得到安居樂業、衣食無憂的時候，不要忘記是誰將這一切賜給他們，不是其他的神，甚至不是他們憑自己的努力得到的。是神將他們從埃及拯救出來、帶他們來到一個有城邑、有房屋、有水井、有果園，一個設備齊全的地方。將這一切賜給他們的是這一位上帝。

也許我們今日不會拜魔鬼，我們也不會拜其他偶像，不會去黃大仙上香、不會向觀音借庫，然而我們是不是認識清楚我們所擁有的來自誰呢？會不會我們真的以為是靠我們自己努力得來的，忘記了是上帝的恩賜呢？也許我們中間有人不同意我這樣說，豈不是我努力讀書所以可以升學嗎？豈不是我努工作所以有現在的事業嗎？當然我們不應該抹殺人要努力上進，然而在人的努力之前，會不會有一些先決條件並不是出於自己的呢？就如以色列人進入迦南，在他們努力耕種之前，神已經為他們預備了合適的環境。

耶穌說：「當拜主你的神，單要事奉他」。「事奉祂」的意思是，認定除了上帝以外我們再沒有其他的倚靠，祂是我們唯一的仰望，也是我們唯一的渴慕。

(c) 證明——神同在嗎？
讓我們看魔鬼對耶穌的第三個試探。我們讀路加福音 4: 9-12：「9魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以從這裏跳下去；10因為經上記着說：主要為你吩咐他的使者保護你；11他們要用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。12耶穌對他說：經上說：不可試探主你的神。」

這是怎樣的試探呢？我們同樣可以在耶穌的回答裏面看出來。耶穌回答說：「不可試探主你的神」，是引用申命記 6: 16，全句是「不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他」。瑪撒的故事，我們可以在出埃及記17: 1-7看到。當時百姓來到曠野另一處安營的地點，因為沒有水喝就向摩西爭鬧；神吩咐摩西用杖擊打磐石出水。出埃及記7: 17這樣說：「摩西給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」很明顯，瑪撒的故事並不是單純有沒有水飲的問題，而是他們質疑神有沒有與他們同在。

魔鬼試探耶穌說：「你從這裏跳下去，看神會不會施展大能保護你、托住你？看看神有沒有與你同在？」也許我們對這個試探並不陌生。在遇到不遂意的時候、在漫長的等候裏面、在近乎沒有指望的處境之中，無論是工作、是家庭、人際關係、人生的前路等等，可能我們都曾經問過類似的問題：「神在哪裏？神有沒有與我同在？」

魔鬼跟耶穌說：「跳下去，看神會不會托住你？跳下去，證明神與你同在吧。」主耶穌回答說：「不可試探主你的神」，不要好像昔日以色列人在瑪撒那樣，因為環境的不遂意而懷疑神的同在，甚至頂撞、悖逆神。

小　結
面對魔鬼的試探，無論是關乎要肉體需要的滿足、生活條件的預備，或是在不順利的環境裏面神是否同在，在種種的挑戰裏面，耶穌都以神的說話來回應。但我們有沒有留意，耶穌是怎樣用神的說話的呢？當然，主耶穌首先是記得這些經文，不用慢慢撥手機，或者在網絡世界搜尋。不過更重要的，我相信是耶穌對於聖經有正確態度。

II. 神話語的能力
(a) 聖經不是……（約 5: 39）
在約翰福音 5: 39，耶穌指出當時的猶太人、法利賽人對於聖經有一個錯誤的觀念：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」在耶穌時代，聖經就是指舊約，主要是摩西五經；猶太人的觀念是：遵守摩西五經就可以得到神的喜悅。可能因為在利未記18:5神曾經吩咐說：「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。」於是聖經就成為了一本手冊（handbook）、一本說明書（manual），他們逐點逐行照着遵行，唯恐行差踏錯，招致神的憤怒。但另一方面又因為自己可以守得住而自以為義、自高自大。

但聖經不是一本手冊或者說明書，不是一些規條要我們遵守。儘管聖經，特別是舊約裏面有不少經文都要求我們遵行，甚至指出若不遵守會有如何的後果。可能再加上我們常常講的「神的主權」，彷彿我們在神面前連半寸的餘地也沒有，於是我們不自覺地落在法利賽人的問題裏面，以為規行矩步就可以討神喜悅。

這種態度會帶來怎樣的後果呢？好處是我們會因為懼怕惹怒神而繼續遵行。壞處是我們只能夠活在恐懼之中，感受不到神的愛，不懂得被愛，亦不懂得愛人。然後當生活越來越艱難，聖經的教導又彷彿越來越脫離現實的時候，我們只能夠憑自己的意志來繼續遵行；到有一日當意志不夠力支撐的時候，聖經的教導成為了重擔，我們就會將聖經連同上帝一併丟棄。但神的心意一定不是這樣的。

(b) 聖經是……（約5: 40）
聖經是甚麼？

剛才那句經文，約翰福音 5: 39「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」接着的 v40 耶穌說：「然而，你們不肯到我這裏來得生命。」耶穌指出他們的問題：查考聖經、遵守了那些規條就以為可以承受永生。但不是這樣的。主耶穌指出，唯有到祂這裏來才可以。

怎樣是到耶穌這裏來？與聖經有甚麼關係？聖經是為耶穌作見證，意思是讓人認識耶穌。但怎樣對待本聖經才可以認識耶穌呢？

(i) 以聖經為鏡——照見本相
我借用雅各書 1: 23-24：「23因為聽道而不行道的，就像人對着鏡子看自己本來的面目，24看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」聖經好像一面鏡子；我們讀經就好像對着鏡子看自己本來的面目，要讓聖經反照出我們的本相。聖經讓我們認識耶穌，首先我們要將真實的自己呈現在耶穌面前，與祂對話；讀經是我們與神對話、溝通。或者我們慣常聽到的是，讀經是我們聆聽神的說話，祈禱是我們向神傾訴。不是錯的，也不完全是對。我們祈禱也是聆聽神的說話；我們讀經也是與神溝通。

就如TEC的宣傳所說：聖經開啟．生命改變。

在聖靈光照下，我們讀經的時候誠實面對自己的軟弱和不足，願意來到主面前被神修剪、改變。讀經是生命改變的工程。如果讀經只是知道一些知識、知道神的要求、知道耶穌是誰…… 那是不夠的。讀經必須是我們從這些聖經知識、這些神的要求裏面看見自己的本相，看見自己生命要被神修剪的地方，又願意被神修剪；否則我們只會在知識裏面越來越自高自大，甚至自以為義。

(b) 以聖經為鏡——生命經歷的參照
聖經作為鏡子，另一重意義是讓我們從中找到自己的對照，從而知道如何面對挑戰。

主耶穌在曠野、四十日受魔鬼的試探。曠野、四十日這兩個元素對認識舊約的讀者來說絶不陌生。「曠野」和「四十」放在一起讓人想到以色列人出埃及、在曠野漂流的遭遇。在魔鬼的試探中，主耶穌正是想到聖經記載昔日以色列人在曠野的經歷，讓祂想到申命記，於是引用來回答魔鬼。今日當我們面對生活裏面各種挑戰的時候，主耶穌在曠野受試探的這段經歷同樣也對照我們的處境，讓我們從中學習主耶穌如何以神的話成為自己的提醒，讓我們也以神的話來警惕自己。就是說：主耶穌想起以色列人的經歷，想起神的話來提醒自己；我們也想起主耶穌的經歷，想起神的話來提醒自己。

同時間，主耶穌所引用的申命記也同樣引領我們將以色列人的經歷對照自己的屬靈光景，看出自己屬靈生命的境況。以色列人在曠野漂流的時候，不斷為了生活的基本需要埋怨神，就算每日有神所賜下的嗎哪作食物，也不能夠信得過神、倚靠神。我們會不會也是為了衣食住行等等基本的需要來折騰，卻沒有信心信得過神是信實的主？

昔日摩西提醒以色列人享受迦南美地的出產時，不要忘記都是神所賜的恩典。今日我們的事業、家庭、生活條件等等，我們會不會以為是靠自己的努力？

以色列人在曠野遇上不順意的時候甚至懷疑神沒有與他們同在，以致悖逆頂撞神。當我們在不順利的日子，會不會也懷疑神沒有同在，忘記了祂曾經陪伴我們一起走過許多的崎嶇不平、高低跌宕？

與以色列人不同，主耶穌遇上各種試探的時候，祂想起神的說話，以這些說話來提醒自己。讓我們遇上種種試探的時候，也能夠記起神的說話來提醒自己。

結　語
最後我們看阿摩司書 8: 11「主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅、乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」

真正的飢餓是甚麼？真正的乾渴是甚麼？真正的飢餓是無論吃了多少、吃了甚麼都得不着飽足，真正的乾渴是無論飲了多少、飲了甚麼都仍然口渴；真正的空洞是無論甚麼也填它不滿；真正的寂寞是無論有多少人在身邊也解不開你的心結。因為我們心底裏面真正需要的並不是外在的東西可以滿足。

在耶穌受魔鬼第一個試探的時候，祂回答說：「人活着不是單靠食物」；要維持我們的生命存活，物質的滿足其實用不着很多，更重要的是在神話語裏面得到滿足。

在阿摩司的時代，北國以色列在耶羅波安二世的統治之下進入另一個輝煌的時代，政治相對地穩定，故此經濟亦可以平穩發展。因着這一切，百姓對神的悖逆亦到了頂點。先知阿摩司奉差遣對以色列百姓宣告的這一句說話是神的審判：神要使一種饑荒臨到地上，不是普通缺糧缺水的饑荒，這一種饑荒乃是神不再發出祂的說話。

阿摩司向他的聽眾宣告，神的話不再臨在地上，他們從西到南、從北到東想找一個可以傳遞神說話的都找不到，因為神將自己隱藏。神將自己隱藏，不再有說話臨到，表示祂不再帶領這些百姓，「人飢餓非因無餅、乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」既然以色列人不願意聽神的話，神也就沒有說話賜下來；既然他們不願意跟從，神也就不再帶領。

可能我們不容易理解這番說話，因為我們現在隨時可以打開聖經，甚麼版本都有：中英日韓，兩希原文，還有甚麼領袖版、姊妹版、職場事奉版、生命成長版…… 林林總總。彷彿隨時都可以有神的說話。然而事實是否真是這樣呢？撫心自問，有多少次我們打開聖經卻聽不到神的說話？我們又有沒有因為聽不到神的說話、不明白聖經而着緊，會切切懇求神光照我們？會花一些功夫、用一些方法要明白？讓我們不要放棄，不要就這樣放下聖經。

聖經是神與我們相遇、對話的空間。它不只是一本書；它不是生活指南、信仰手冊，聖經要照出我們的本相，神的說話能夠改變我們的生命。讓我們存着信心，靠神口裏所出的一切話渡過每一天。

歸回：同蒙天召的群體

經文：彼得前書 2: 1-10

引言——我是誰？
「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬　神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 你們從前算不得子民，現在卻作了　神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼得前書 2: 9-10），可能是彼得前書裏面我們最熟悉的經文。留心來看，我們會發現它其實是回答一條問題，一條「我是誰？」的問題。

「我是誰？」彼得寫這封信給他的讀者回答這個問題，那麼究竟彼得的讀者是甚麼人呢？讓我們先了解一下收信的群體。我們先看彼得前書 1: 1-2「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉着聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」

經文提到的幾個地方是在小亞細亞一帶。彼得用了兩個動詞來形容收信的讀者：分散，和寄居。「分散」這個字可能是指到散住在這些地區的信徒。這個描述讓我們知道這些地區的信徒人數並不多，在當地的人中間顯得勢孤力弱。而「寄居」呢，可能是當時讀者的實際處境，也許他們原藉其他地方，因為某些原因來到小亞細亞居住；「寄居」同時也是描述他們只活在一個借來的空間，他們不屬於那裏，那裏的人也不把他們當作是自己人。

在這樣的處境之下，他們問：「我是誰？我的身份是甚麼？」

I. 離開過去
(A) 除去……（v1; 1:13-25）
讓我們看彼得前書 2: 1-3「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

經文一開始用「所以」這一個連接詞，讓我們知道是承接着上面的段落。彼得在第 1 章一開始（v2）提醒他的讀者，他們是被神揀選的，並且藉耶穌基督的復活得到了重生。然後在 1: 22 他說：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。」接着的 1: 23-25 就說到，這種切實相愛，是信徒在真道裏面已經重生的生命所應有的。然後就來到 2: 1 的「所以」了。

「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」。我們用心留意，就會發現這裏提到的幾項全都是對人際關係帶來破壞的。惡毒指到心裏面的惡意、詭詐就是說謊、假善是虛偽的表現；綜合來說就是外表良善，內心卻惡毒、是存心欺騙的。嫉妒呢？嫉妒是從心底的驕傲產生出一種對他人感到不抵得，覺得不以為然；毀謗就更是直接的中傷別人。所有這一切，無論只是心思意念，或是實際行動，都是摧毀群體之間的信任，直接損害信徒之間的彼此相愛。彼得說，這些都要除去。

有沒有呢？我們與弟兄姊妹之間的相處有沒有這樣的情況呢？我們是不是彼此切實的相愛呢？抑或是互不相干呢？甚至互相嫉妒，彼此以詭詐、假善來相待？面和心不和？你看我不順眼，我也唔妥你？甚至惡意中傷呢？

(B) 渴慕……（vv2-3）
彼得提醒我們：我們的信是「因順從真理，潔淨了自己的心」（1: 22）的，要「除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」的。不單止這樣，2: 2-3接着說「2就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。3你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

除去舊的生命裏面神不喜悅的惡毒之外，還要注入新生命的元素。彼得在這裏用了嬰孩吃奶的圖畫給我們一個鮮明的比喻。新生命應該是不斷成長的，就好像初生的嬰孩一樣。對於初生的嬰孩，奶是他們維持生命的唯一選擇。彼得用渴慕來形容一個BB想要飲奶的心思和態度。有沒有見過一個肚餓的BB飲奶？媽媽沖開奶粉、在搖奶樽的時候，他已經張開手要拿了；奶樽還沒有擺到咀邊已經張開了口，搶着的要來喝。彼得說，我們也應該有這種搶着的態度來渴慕靈奶、渴慕屬靈的餵養，渴慕在真道上成長。有沒有呢？我們有沒有這一種渴慕的心呢？我們對自己屬靈生命的成長花上多少時間和心思？神的道是我們維持屬靈生命唯一的選擇，但我們對神的話語有沒有這種渴慕呢？

不知道大家有沒有留意？今日已經是6月尾二的星期日，我們還沒有出下一季主日學的課程。有沒有留意？可能我們自己有穩定的讀經、查經生活，或者在外面參加一些神學院的延伸課程、查經小組等等，所以沒有打算參加教會的成長課程，那也是好的。我盼望我們的主日學不用開班是因為大家已經有很認真的讀經、查經生活。可是，我在這裏請大家撫心自問，是不是這樣呢？抑或是我們覺得已經夠了，覺得自己對這個信仰認識夠了，覺得自己花的時間夠了。（每個星期返來崇拜兩個鐘、返埋小組又兩個組，有事奉可能又兩個鐘，差不多吧，算是對得起上帝了吧。）是不是這樣呢？讓我們撫心自問，我們對神的話語還有沒有渴慕呢？

彼得說，這一種渴慕，是當我們嘗過主恩的滋味就自然有的。假如今日我們發現自己對神話語的渴慕已經冷淡了下來，會不會，可能是我們是忘記了，忘記了主恩典的滋味，忘記了自己起初信主的熱誠，忘記了「我是誰？我的身份是甚麼？」

II. 歸入基督
(A) 主乃活石（vv4-6）
讓我們看彼得前書 2: 4-8「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。』所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。』又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既然不順從，就在道理上絆跌（或譯：他們絆跌都因不順從道理）；他們這樣絆跌也是預定的。」

「我是誰？我的身份是甚麼？」明顯的，從 v5 我們看見，彼得回答他們，說他們是歸入基督，成為活石。那是甚麼意思？讓我們先看看主作為活石是甚麼意思。

彼得在這裏使用活石的圖畫，並且引用了舊約先知和詩篇的幾處經文來解釋給我們知道，基督是神所揀選、所寶貴的，但卻是人所不能夠接受的。其實在馬太福音 21 章記載，主耶穌自己也曾經引用過這幾節經文來說明自己的身份。馬太福音 21: 42-45「耶穌說：經上寫着：匠人所棄的石頭，已經作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看他是指着他們說的。」當時耶穌是回應法利賽人對祂的質問「你憑甚麼權柄做這些事？你是誰？你是甚麼身份？」我們看見，當耶穌活出祂的身份的時候，是會引來敵人攻擊和責難，甚至因而被殺害的。

彼得前書的讀者正是面對着與主耶穌差不多的處境，他們也是為着信仰的緣故受到逼迫。我們看彼得前書 1: 6，彼得勸勉他們：「你們是大有喜樂；但如今，在百般試煉中暫時憂愁」，2: 12 又說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」主耶穌是神所揀選、所寶貴的，卻是匠人所棄的；而這一群歸入基督的讀者，也是神所揀選的，同樣也會被人嫌棄、遭遇逼迫。

「我是誰？我的身份是甚麼？」彼得提醒他們，他們是歸入基督，與祂一同承受被人厭棄，遭受逼迫的一群。

(B) 順從真理（vv6-8）
彼得前書 2: 6-8 讓我們看見一個對比。v8 說「他們既不順從，就在道理上絆跌」，有另一個譯法是說「他們絆跌都因不順從道理」。而這一群讀者呢？在 v6 說「信靠他的人，必不至於羞愧」。在絆跌和不羞愧之間，在乎是不是順從、是不是信靠。原來順從與信靠是沒有分別的。事實上，從第 1 章已經看見彼得提醒我們順從神的重要。在 1: 2 他稱呼他的讀者是「照父神的先見被揀選，藉着聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的」；在 1:14 他說「你們既作順命的兒女」，在 1:22 又說「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」。在彼得的筆下，他的讀者對神的相信，與他們的順從是分不開的。在 1:21，他說「你們也因着他，信那叫他從死裏復活、又給他榮耀的神」，之後 v22 就說他們「既因順從真理，潔淨了自己的心」。可見相信和順從是分不開的。順從是甚麼一回事呢？讓我們留意經文裏面的順從並不是空泛的，特別是 2: 8，彼得提到絆跌的人是因為他們「不順從道理」。相反的，在 2: 2 他勉勵讀者要「渴慕純淨的靈奶」，在一些譯本譯作「渴慕神話語純淨的奶」。對比下來我們就明白，當人信靠耶穌，願意歸入基督，他就要在真道上渴慕神話語的餵養、追求成熟長進、順服真道。

「我是誰？我的身份是甚麼？」彼得提醒他們，他們是歸入基督，渴慕神話語、追求長進、順服真道的一群。

III. 成為子民
(A) 一個使命（vv9-10）
提醒過他們是歸入基督，與祂一同承受被人厭棄，遭受逼迫，又要渴慕神話語、順服真道之後，彼得就從正面回答他們的問題：「我是誰？我的身份是甚麼？」

讓我們一起看彼得前書 2: 9-10「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」

雖然這裏好像提出了四個身份，但我們仔細留意，就會看見這裏四個描述都是指向同一個身份，就是神的子民。這幾個描述是引用出埃及記，是神對當時的以色列人的呼召。我們看出埃及記 19: 5-6，神說：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」神呼召以色列人從萬民當中分別出來，歸屬祂作祂的子民。另外在以賽亞書 43: 10「耶和華說，你們是我的見證，我所揀選的僕人」：神的子民被揀選，是為祂作見證。

所以我們在 2: 9 看見，彼得用了四個描述，讓他們思想自己的身份：被揀選的族類、有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民。但彼得同時讓他的讀者更進一步思想，他們不單止有神子民的身份，更重要的是他們有一個使命：「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。就是在以賽亞書 43: 10 所說的作神的見證。

彼得希望他的讀者在一個異地寄居的情況下，不因為自己不屬於那裏，不因為自己的身份不確定而失去了目標。他提醒信徒：在經歷過神帶領我們出黑暗、進入光明之後，要宣揚祂的美德。這是神對祂的子民的心意。

事實是的。神對祂子民的心意，從舊約的以色列民到新約時期、到今日，都是不變的，就是宣揚神的美德。是我們不能夠忽略的。

其實彼得在第1章形容他的讀者是「散住」「寄居」的，這兩個詞語同樣可以用來形容我們。基督徒在世人中間生活，我們也是少數的、我們也是不屬世界的。今日，也許我們在工作的地方、在學校，甚至在家庭、在朋友中間，我們也會受到逼迫、受到排斥，會有試煉臨到。事實上，我們應該有的。彼得在 4: 4 說：「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」，彼得說：「不要以為奇怪，以為是遭遇非常的事」（4: 12）；我們不再與世人有相同的生活方式，他們覺得怪，於是排斥我們、不接受我們，有逼迫、有試煉是正常的。正正就是這些逼迫、試煉，讓彼得的讀者掙扎，問「我是誰？我的身份是甚麼？」

我們會不會也曾經因為尋索自己的定位有過身份的掙扎？抑或，我們已經融入了世界的生活當中，沒有掙扎，沒有需要思索定位？在世寄居的日子，在一群與自己不同價值觀、不同人生方向的朋友、家人中間，我應該怎樣生活？「我是誰？我的身份是甚麼？」

(B) 也是活石（v5）
「我是誰？我的身份是甚麼？」彼得讓他的讀者看見他們有一個更重要的身份。讓我們回到彼得前書 2: 5「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

這一節經文承接着 2: 4「主乃活石」，主耶穌是房角石，是穩固的地基，我們在其上建造。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」，這裏是一幅聖殿的圖畫。在 v6 引用的以賽亞書，神說：「我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安」，彼得借用這節經文提到錫安，明顯地帶出主耶穌作為聖殿的隱喻。主耶穌在世時也曾經以自己的身體比作聖殿。我們看約翰福音2: 18-21。當耶穌潔淨聖殿、趕散那些做買賣的人的時候，猶太人問祂還顯甚麼神蹟給他們看，祂說：「……你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？但耶穌這話是以他的身體為殿。」

耶穌以祂的身體為聖殿。當彼得說「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮」，他是告訴讀者，他們是繼承主，成為聖殿。我們成為聖殿，是被建造的；不是我們自己走在一起成為靈宮，我們在神的手中，就好像一塊石頭、活石，被連絡起來成為聖殿。聖殿是甚麼呢？我們被連絡、建造成為聖殿是甚麼意思，有甚麼作用呢？

剛才說，我們是承繼着主耶穌以自己的身體為聖殿。主的身體成為聖殿是甚麼意思呢？約翰福音 1: 14 約翰宣告：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」。主耶穌成為聖殿，是彰顯神與人同在。今日我們成為活石、被建造成為聖殿，也就是繼續彰顯「神與人同在」。主的身體成為聖殿還有甚麼意思？在舊約時代，聖殿的功用是獻祭。在聖殿獻祭是人犯罪之後尋求與神復和的唯一途徑。聖殿就是人與神復和的地方。今日我們繼承主成為聖殿，也要繼續彰顯「神與人同在」。

聖殿的圖畫在舊約時候，和在主耶穌的身上，彰顯出「人與神復和」，和「神與人同在」。今日我們繼承主成為聖殿，很明顯，我們也要彰顯出「人與神復和」，和「神與人同在」的意義。但我們怎樣可以做得到呢？

我們怎樣可以做得到呢？我們就要回到彼得前書2: 9「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。讓我們看清楚這四個描述：族類、祭司、國度、子民，中文翻譯可能給我們一個錯覺，其實這四個描述全都是指向群體性，而不是個人。彼得用這四個描述，來讓我們看清楚，我們被揀選不單是我們個人得救，我們還是被揀選、被連絡，成為一個群體。在這個群體裏面人可以與神復和，在這個群體裏面神要與人同在。

然而，這是不容易的。剛才，當我們看 2: 1-2 的時候，我們看見彼得特意的提醒他的讀者要「除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」，因為這些都是破壞群體的人際關係的，這些都是叫群體裏面失去信任、不能夠彼此相愛的。一個不能夠彼此相愛的群體又如何能夠與神復和呢？又如何能夠容納神同在呢？

結語
當日彼得的讀者由於生活在一個不信的社會，在掙扎裏面，他們問「我是誰？我的身份是甚麼？」今日，我們有沒有這樣的掙扎？

在彼得前書 2: 11 彼得再次提醒他的讀者，他們是客旅、是寄居的。今日讓我們也記得，我們也是客旅，我們在世只是寄居的。我們與彼得的讀者一樣地是活在一個不信的社會裏面，各種社會議題不斷衝擊着我們的信仰，我們若不能夠回到這個信仰群體裏面，切實的彼此相愛，一同活出「人與神復和」、「神與人同在」的身份，我們亦將會被世界文化所融化，最後失去我們基督徒的身份。

讓我們常常問自己這一個問題：我是誰？我的身份是甚麼？

回應詩
【教會獨一的根基】
1.教會獨一的根基，是主耶穌基督，她是主的新創作，從水與道而出，
　主從天上來尋她，作主聖潔新婦，甘願流自己寶血，捨身將她買贖。
2.教會雖召自萬邦，信徒卻成一體，同有救恩的憑證，一主一信一洗，
　同尊獨一的聖名，同享唯一天糧，同懷專一的盼望，同蒙恩愛無量。
3.教會歷盡了苦難，世人譏笑毀謗，內爭分裂她身體，異端叛道中傷，
　聖徒儆醒爭相問，黑夜到底多長？哭泣將變為歌唱，轉眼即見晨光。
4.教會在地卻聯合，真神三位一體，已享安息的聖徒，奧祕甜蜜團契；
　懇求主賜恩我們，能像快樂聖徒，同樣溫柔且謙虛，與主天上居住。