經文：以弗所書4:1-3
引言：
記得上一次跟大家分享的時候，提到屬靈與同行的關係。要能夠同行，我們要有屬靈的生命，否則就與其他人沒有分別，算不上是被神分別為聖的群體。
談到屬靈生命有怎樣的內涵，我們從以弗所書4:1保羅勸我們「行事為人就當與蒙召的恩相稱」做開始，看了我們蒙神呼召有三方面的恩典：首先是祂赦免我們的罪，然後祂解除死亡的咒詛讓我們可以與祂恢復關係；最後祂又將我們呼召出來成為教會。教會不是一個組織、更不是一個地方；教會是被神分別為聖的群體：就是我們這樣，一群一同走在天路上的同路人。
「行事為人就當與蒙召的恩相稱」，具體是怎樣的呢？我們上一次看了保羅的榜樣，他為了回應神呼召他的恩典，甘心限制自己，成為被囚的奴僕。
今次讓我們思想我們又可以怎樣回應。
I. 所蒙的呼召
以弗所書4:1：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」在另一些譯本（新漢語）裏面翻譯做：「所以，我這個為主作囚徒的人勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相稱」。這個翻譯將我們的注意力放在神對我們的呼召上面。那麼，我們所蒙的呼召是甚麼呢？
讓我們先看以弗所書1:8-10「8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」
第8節一開頭提到的「這恩典」，我們上一次也看過，就是「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，賜給我們兒女名份，使我們藉着基督的寶血得蒙贖」的恩典。這份恩典，保羅繼續說，是「照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕」。
「奧祕」這個字，在以弗所書裏面使用了幾次，在第1章這裏是指到在1:10接着說的，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。另外在3:5-6也提到：「5這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」
從這兩段經文，我們看見，我們蒙神的呼召，是叫我們知道神藉着聖靈啟示讓人知道的奧祕。「知道」並不是單純頭腦上的知道，因為這個奧祕是我們有份在其中參與的。這個奧祕就是「外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（3:6）。
這個奧祕關乎神的應許。在2:12-13提到神應許的約，起初只是給以色列國民，外邦人都在應許之外，在世上沒有神、沒有指望；但靠着基督十字架的寶血，我們也能夠與神和好，能夠與以色列一同得着這個應許。這個應許，也許我們會即時、很快就想到是神對亞伯拉罕的應許：「萬國要因亞伯拉罕的後裔得福」。不錯，神應許我們藉着亞伯拉罕的後裔基督耶穌要得福，但那是甚麼福呢？
有一段婚禮常用的經文可以幫助我們明白。以弗所書5:31-32「31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。」神設立婚姻制度，讓人從這種人倫關係裏面更深明白祂呼召人來承受祂所應許的福，就是我們歸入教會，從而與基督連合，成為一體。這個奧秘在聖經其他地方都有提到，尤其是在約翰福音14:20主耶穌說：「到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」
不單這樣，在以弗所書1:10說：「在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。原來不單我們與主聯合、成為一體，是整個受造萬有都在基督裏同歸於一。這個奧祕不是我們三言兩語可以說得清楚，然而即使我們未完全明白，我們仍然可以存着信心、盼望來等候。而且我們等候基督回來，不是等候復活得永生那麼簡單，而是等到那一日，我們在基督裏面與主聯合，又與天上、地上、一切所有的在基督裏面同歸於一。
就是我們所蒙的呼召！藉着神的恩典，我們成為教會，與以色列人一同領受神的應許，與主聯合、與萬有一起在基督裏同歸於一。就是我們所蒙的呼召。
既是這樣，我們要怎樣行事為人才是「與你們所蒙的呼召相稱」呢？
II. 不相稱的行事為人
在跟大家看看怎樣的行事為人是與所蒙的呼召相稱之前，我想跟大家先看看一些「不相稱」的行為。
我們讀以弗所書2:2-3「2那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
在2章2-3節的「那時」和「從前」都是說我們未蒙呼召、未歸入基督名下的時候。那時我們的行事為人是怎樣的呢？你可記得自己信主之前是怎樣的呢？
保羅說，那時我們是「隨從今世的風俗」，意思是，我們是按照當今世代的潮流來衡量、以世界的價值觀來決定我們的行事為人。
保羅接着說，我們是「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」；這裏不是說有甚麼邪靈攪擾之類的事情，而是說我們的行事為人是被魔鬼影響的。要知道，在神與魔鬼之間是沒有中間的：要嗎是在聖靈的帶領之下，要嗎在魔鬼的影響之下。當我們死在罪惡過犯之中，就是當我們與神隔絕的時候，我們只能夠按照魔鬼的意思來行，我們自己甚至不知道也不覺得。v3保羅說：「我們從前也都在他們中間」；是的，在信耶穌之前，我們也是這些悖逆之子的一份子，我們是「放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」。我們與其他人一樣，是惹動神怒氣的，因為我們只是想滿足自己的慾望、只是按照自己的想法、我行我素地生活。
你信主之前是不是這樣的？
抑或我們今日仍然是這樣？我們行事為人是不是仍然是按照着自己的想法、我行我素地生活？我們有沒有被聖靈掌管，以致我們尋求神的心意、順服神的帶領呢？
III. 相稱的行事為人
保羅說：「我這個為主作囚徒的人勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相稱」（4:1）。怎樣的行事為人才算是相稱呢？
讓我們一起讀以弗所書4:2-3「2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」這裏保羅先跟我們講要有怎樣的心態。我們從三方面來看。
(A) 完全謙虛溫柔
「凡事謙虛、溫柔」，意思是「要完全謙卑溫柔」。「謙虛、溫柔」是一對好拍擋，很多時都是一齊出現。
(1) 謙虛
謙虛是怎樣的呢？我們看民數記12:1-3：「1摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：2 難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。3（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）」
民數記是以色列人在西乃山領受律法之後，開始起行往應許之地的記載。而第12章記載他們數點人數之後，預備要進攻迦南了。經文讓我們看見，當時以色列的領袖層發生了爭執，亞倫和米利暗因為摩西娶了外邦人妻子而「毀謗他」，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」原來真實的原因是不服摩西的帶領，權力鬥爭。聖經沒有記載摩西如何回應，卻記下了神對摩西的評價：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」
摩西的性情是怎樣的？我們記得在帶領以色列人出埃及之前，摩西是怎樣的，在人生的頭四十年他在埃及皇宮裏面生活，有一日起意要看看自己的同胞，那知看見一個埃及人欺負一個以色列人於是他殺了那個埃及人，又以為自己可以領導以色列人。（出2:11-14）
然而經過四十年牧羊生涯的磨練，再經過出埃及十災、過紅海、在西乃山上領受兩塊法版等等的事情，摩西變得不一樣了。當亞倫和米利暗毀謗他的時候，他雖然貴為神重用的僕人，但他沒有為自己爭辯，他只是等候神為他伸冤。
謙虛並不是低下，恰恰相反，謙虛／謙卑是原本有身份有權勢但願意放下。腓立比書2:6-11主耶穌捨尊降卑的服事我們已經很熟悉了。我們又是否能夠放下自己，以謙卑來行事為人呢？
以弗所書2:8-9，保羅提醒我們：「8你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9也不是出於行為，免得有人自誇。」讓我們不忘記，我們今日成了何等人單單是因為神的恩典。我們所蒙的呼召就正正是提醒我們，根本沒有甚麼是我們可誇的。但這不是容易的，我可以很肯定地說，是會常常忘記的，是要常常提醒自己的；甚至是要常常悔改認罪的。但求主幫助我們，敏感自己的自負和驕傲，以致我們常常能夠謙卑與人同行。
(2) 溫柔
「凡事謙虛、溫柔」。溫柔又是怎樣的呢？
馬太福音11:29耶穌說「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」。這一句經文可能我們都熟悉，但我們有沒有留意祂為甚麼發出這個邀請呢？
在這句經文前少少11:20說「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改」。耶穌沒有因此而大發雷霆、沒有吩咐火從天上降下來。相反，祂稱謝父神，11:25-27：「25 那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」
溫柔並不是軟弱，恰恰相反，溫柔是充滿能力，但這些能力是被控制的。就好像主耶穌那樣，縱然遭到反對和拒絕，卻願意放手，不堅持使用能力、不會報復、不會對抗。
溫柔也好像一匹被馴服過的馬，牠的力量是受牠的主人控制的。主耶穌讓我們看見，祂本來是與神同等的，但祂卻甘願限制自己、順服在父神的旨意之下，接受「一切所有的，都是我父交付我的」，父神沒有交付的就不堅持爭取；而且認信神的心意是美意。求主幫助我們能夠限制自己、順服在父的旨意之下。
(B) 忍耐互相寬容
4:2「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」；除了「要完全謙卑溫柔」之外，還「要忍耐，在愛裏互相寬容」。
(1) 忍耐寬容
「忍耐」和「寬容」有甚麼不同。忍耐是怎樣的呢？忍耐可能只是按捺住情緒，不發洩出來。我們有時會聽見一些老夫老妻說：「忍你好耐，而家唔忍喇」。聖經說的忍耐不是這樣的。
聖經裏面，忍耐和寬容很多時意思可以相通。但仔細來說「忍耐」和「寬容」有一些不同；忍耐可以是對人，也可以是對事、對環境，或者是對一些遭遇的；而寬容必須是對人的。
特別是當說到神對人的忍耐，很多時都說「寬容」，譬如：尼希米記9:30「但你多年寬容他們，又用你的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從，」；羅3:25「因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」；彼得後書3:9「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」
「寬容」是怎樣的呢？這個中文譯得很好。「寬容」就是留多些空間，容納別人。剛才說的這幾節經文已經很清楚讓我們看見，神對人的寬容就是祂容讓人仍然有時間的空間，為甚麼？因為那些人「仍不聽從」，因為人「犯了罪」，神寬容人，不即時施行審判，好讓人可以有時間悔改。
「寬容」就是當別人冒犯你、得罪你，或者犯錯的時候，存忍耐的心容讓對方有時間、有機會改過。有時候對方只是與我們有不同的性情、不同的處事方式、不同的表達……他不會改變的，我們只能夠忍耐。
但忍耐、寬容不是我們可以憑自己做得到的。就正如剛才說，如果我們只是按捺住脾氣，有一日會失去耐性不再忍的。忍耐、寬容必須在愛的環境裏面才會持久，而且必須是一份持久的愛。以弗所書3:17-18「17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，18能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」。當我們明白神是如何寬容忍耐地愛我們，以致我們的愛在基督的愛上面生根建造，我們就會透過經歷基督的愛從而更明白愛。這樣持續的愛，就成為我們能夠忍耐寬容的力量。
(2) 互相寬容
還有一點我們需要留意，「寬容」是要互相的。記得上一次提到耶穌講的一個比喻：一個僕人欠主人一筆鉅款，也同時有同伴欠他的。我們每一個人都是一樣：既是對神欠下罪債，同時也是被人欠債的。我們每一個人都會有冒犯別人的時候，當然也有得罪別人的時候；有時甚至我們會彼此冒犯、互相得罪。
保羅提醒我們，「要忍耐，在愛裏互相寬容」，並不是我們彷彿在一個道德高地說一聲「我原諒你！」我們必須承認我們是彼此得罪，需要彼此認罪、彼此饒恕，亦需要互相寬容，互相接納的。
(C) 保守合一
4:2-3「2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
(1) 和平
第3節按照原文直譯是：「在和平的繩索裏竭力保守聖靈的合一」。保羅用「和平的繩索」來形容在聖靈的合一裏面，我們應該是怎樣的狀態。「繩索」是指到當
時囚犯的捆鎖。
至於「和平」呢，就是以弗所書2:14提到的和睦：「因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。基督成就的救恩是將外邦人與以色列人之間的隔膜拆除，從此都成為神家裏的人。
基督使我們和睦，或者說：基督就是我們的和睦，祂就好像囚犯的繩索那樣將我們捆綁着，限制着，以致我們必須竭力保守聖靈的合一。這不是一個選項，我們沒有選擇的空間，必須竭力保守聖靈的合一。
(2) 聖靈的合一
「聖靈的合一」可以是指聖靈賜下的合一，或者是聖靈帶來的合一。在以弗所書2:18也說：以色列人和外邦人「兩下藉着他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」我們能夠一同進到父神面前成為神家裏的人，是因為我們被同一位聖靈所感動。若不能夠保守聖靈的合一，我們就是將神的家再分割。
然而這也不是容易的。我問你，假如你在路上走，老遠就見到令自己不舒服的人，你會怎樣？大多數人會按照「肉體和心中的喜好」去選擇避開。當遇上分歧或者衝突的時候，我們自然的傾向就是分開。所以若要相反地、以和睦來保守合一，那就要加倍的用力、要竭力才可以做得到。
保羅提醒我們，我們已經被主所締造的和平所捆綁，沒有其他選擇，必須竭力保守聖靈的合一。而這個正是我們所蒙的呼召：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。（1:10）
結語
神呼召我們在基督裏面合一。我們要怎樣行事為人，才是與我們所蒙的這個呼召相稱呢？「要完全謙卑溫柔、要忍耐互相寬容，要在和睦裏面竭力保守聖靈的合一」，去實際活出合一。
在預備今次的分享時，我想：我所說的其實大家早已經聽過的了、知道的了，要做的已經做了，做不到的再多說也是做不到的。
我禁住問自己：「究竟保羅所說的是不是真可以做得到的呢？」如果我相信聖經是神的話語，那麼它應該是可以實踐得到的。那麼假如真有一些是我做不到的，要怎樣才可以呢？
剛好讀到一段文字，讓我為自己找到一個答案。讀給大家聽：「潘霍華在《團契生活》中反映出來的理想基督徒屬靈群體，是以基督為中心的，基督成了屬靈群體的唯一基礎。共同敬拜、禱告、讀經、桌上團契、彼此分擔、認罪，及領聖餐等，都構成一個屬靈群體的主要元素。」[1]
我為自己找到的答案是：以基督為中心。
假如我們每一個人都能夠以基督為人生的中心，我們不會驕傲、爭競，我們會謙卑、溫柔，會看別人比自己重要，我們會互相寬容，我們會在聖靈裏面合一。
這個也正是我們所蒙的呼召，「天上、地上，所有的都在基督裏面同歸於一。」是以基督為中心的一。
求主幫助我們，不斷被聖靈引導、不斷被主陶造，好讓我們不斷調整自己生命的重心，以致有一日我們真的可以以基督為我們生命的中心，能夠活出神呼召我們的合一。讓我們這樣彼此勉勵。
回應詩：
屬靈生活
1. 十字架上與主同死，同葬、且同復活，
如今一同升到天上，活着不再是我。
主住裏面佔領一切，看主所看、說主所說、
求主所求、作主所作，祂是我主。
3. 不是自己想作甚麼，只願主旨成就，
不是自己奢望甚麼，只願主話成全。
主住裏面實現一切，聽主所許、信主所許、
愛主所許、望主所許，主話必成。
4. 不與世人同負一軛，樂在主內同工，
不是自己單獨追求，也愛彼此建立。
主住裏面聯絡一切，同心合意，恆切禱告，
靈裏合一、愛裏同工，主內一家。
[1] 〈從潘霍華的《團契生活》探索「屬靈群體」之元素〉，彭順強。《中宣通訊》154期，2014年5-6月份，頁1-2。
Sunday, September 14, 2014
Monday, July 14, 2014
屬靈同行（一）：蒙召的恩
經文： 以弗所書 4: 1
引言：
過去由3月底至6月的崇拜講道，我們幾位同工以三個系列宣講了關於今年教會年題的信息；可能大家在小組裏也討論過、分享過了。雖然三個系列講道已經完成，但今年的年題是繼續的。同樣地，我們期望弟兄姊妹建立屬靈師友關係的心願，也是繼續的。
我自己個人在思想師友關係這個年題的時候，有一段經文不斷出現在我的心上；可能有一些弟兄姊妹在不同場合也聽過我帶詩歌、或者簡短分享。這段經文就是以弗所書4章1-16節。所以很自然地，在接着下來的幾次講道，我就會跟大家分享這一段經文；期望在與大家彼此勉勵、互相提醒。
今年的年題：「學效基督做門徒，靈程伴行拖與帶」，我們起初構思的時候，主要是以師徒關係做重點。但當慢慢發展開來、越來越多弟兄姊妹加入的時候，我們發現，朋輩的互相守望是更大的需要。
然而，無論是師徒或是朋輩關係，必須有的是屬靈的同行。「屬靈」，就是同行的人生命的質素和內涵；而「同行」就關乎到行動和目標。今日，我先跟大家看看「屬靈」生命的基本。
讓我們再讀以弗所書4: 1-3「1我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
I. 「所以」
經文的第1節，其他的聖經翻譯本讓我們看見應該有一個連接詞「所以」在句子的開頭。「所以」，意思是，接着下來的經文與之前的經文有着因果的關係。因為有前面1-3章所說的，所以有後面4-6章所說的。
一般人將前面1至3章定為神學教義的教導，而後面4至6章則是信仰實踐的教導，這是很簡約的說法。詳細一點來說：前面1至3章是描述神所做的工作，就是祂藉着耶穌基督成就的救恩、祂使我們與其他人復和，和祂賜給我們新的身份。而後面的4至6章，則是描述我們在信徒之間、在面對其他人的時候，以及在家庭裏面，我們要如何自處、處人。
而這個「所以」，就表示出一種必須有的關係：神為我們所做的工作，即是祂的救恩、祂給我們的身份，應該直接影響我們行事為人的態度。兩者不可能分割。不能夠信的是一套、行出來是另一套。
然而這樣「信行合一」的生命，並不是律法要求，而是真實生命的流露。屬靈與同行也有同樣的因果關係：「屬靈」與「同行」必須是同時的。如果自認為有屬靈生命的內涵卻不能夠與人同行，那可能只是屬靈的驕傲；相反如果只有同行的關係，卻沒有屬靈的內涵，那麼就只會是膚淺的相交，或者與不信的人沒有分別。
我們與弟兄姊妹相處有沒這兩方面的問題呢？會不會我們以為自己很有屬靈內涵，卻不能夠與人相處、別人不願意與我們相處？抑或，我們的相交只流於表面，只會傾吓看了哪一個的演唱會、講吓去哪裏吃喝玩樂等等，卻不能夠以真理彼此激勵，以神的話互相勸勉？又或者我們寧願維持彼此之間的君子之交，不會與人坦誠對話，免得傷感情？求主幫助我們，讓我們一同在神的家裏，彼此相顧，屬靈同行。
II. 被囚
在「所以」之後，保羅接着說：「我為主被囚的勸你們」。他說自己是「為主被囚的」，一方面表達了他當時的實際處境，另一方面也可以說是他對自己處境的詮釋。
保羅是怎樣理解他的被囚的呢？
(A) 為外邦信徒被囚
4章1節這裏其實是保羅第二次提到他的被囚了。第一次在3章1節：「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的」。首先，保羅明白他的被囚是因為外邦人的緣故。雖然我們不能夠完全肯定這是哪一段時間、保羅在哪裏坐監，但有一點我們可以肯定的是，保羅被囚必定是因為傳福音的緣故，而且是為了向外邦人傳福音。因為保羅清楚領受神的呼召，是叫他向外邦人傳福音。那麼，是不是保羅在為自己的被囚申訴呢？當然不是。保羅是向我們解釋他自己被囚是因為他回應了神的呼召，他同時也是以自己作示範，讓我們看見，回應神的呼召，可以到一個怎樣的地步。
(B) 為基督耶穌被囚
另一方面，就如他所說，他是為基督耶穌的緣故被囚的。在歌羅西書1章24節，保羅曾經說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」保羅看自己的被囚是要「補滿基督患難的缺欠」，意思是：保羅在肉身上受苦、被監禁，能夠在教會裏面完成基督未完成的工作。是甚麼呢？就是向外邦人傳福音，以致基督的身體——教會，可以回復完整。（以弗所書2章11至18節也有提及，不重複了。）可見保羅視自己的被囚不單是回應神對他的呼召，而且是必須的。
(C) 被基督耶穌所囚
除此之外，從「為主被囚的」這句說話，我們還可以理解另一個意思。在不同的翻譯本，這句說話有不同的翻譯。除了翻譯做「為主被囚」（prisoner for the Lord）之外，也有譯做「被主所囚」（prisoner of the Lord）的。可見這個字本身有雙重的意思：既是「為主被囚」，也是「被主所囚」。保羅用這個字，也讓我們看見保羅的想法：一方面，他理解自己的被囚是為教會、為福音；這是外在的。另一方面，他是被主所囚；這是內在的。是甚麼意思呢？
「被囚」是怎樣的呢？簡單來說，被囚是被規限了活動的範圍、被規管了活動的空間，是失去了自主和自由。就正如保羅在其他書信裏面常常自稱是「基督耶穌的僕人」那樣。「僕人」不是今日的菲傭姐姐、印傭姐姐；在當時，「僕人」即是奴隸，是屬於主人的財產，沒有自由、沒有自主。這樣，我們就明白，保羅不但外在身體被囚，內在地，在他心裏也主動將自己規限，主動放棄他的自由和自主，成為基督的奴隸，以致他能夠在神的教會裏服侍。
為甚麼他願意這樣呢？在以弗所書3章2節和8節，保羅分別兩次提到神呼召他承擔向外邦人傳福音的職分，他形容是「神賜恩給他」。這個令到保羅被囚的職分，保羅看為是上帝的恩典，甚至願意主動將自己規限，主動放棄自由和自主，以此來回應神這份呼召的恩典。
保羅這一種回應神的態度，與今日社會給我們的價值觀完全不同。今日的人崇尚自由，要取回自主；不少人甚至不願意進入任何關係之中，因為不願意受束縛，不願意被規限。但當我們以師友或者朋輩關係來屬靈同行的時候，我們必須願意放下一部分的自由和自主，必須願意規限自己、「囚禁」自己；至少我們得讓出身旁一個位置來讓人與我們同行，我們才可與人同行。
當然，這必須是我們主動願意的。所以，當保羅說：「我為主被囚的勸你們」的時候，他不是下達一道命令，而是以自己被囚的經歷來勸他們。這個「勸」字，原文其實是一個更強烈的字眼，是「乞求」、「哀求」的意思。可見保羅認為接着下來要說的是很重要的，他很想我們做，但他不可以強逼我們，必須要我們自己願意去做的。
III. 蒙召的恩
（v1）「所以，我這個為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」
保羅回應神呼召他的恩典，願意自我規限，主動放棄自由自主，他也以神呼召我們的恩典作為基礎，勸我們，乞求、哀求我們，「行事為人要與蒙召的恩相稱」。
我們從三方面來看。
(A) 赦免過犯的恩（1: 4-7）
第一方面是神的赦罪。讓我們一同讀以弗所書1章4-7節：「4就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，6使他榮耀的恩典得着稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。7我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」
首先，我們看見，我們所蒙的呼召是神赦免我們的罪。這段經文出現兩個重要的詞語，讓我們看見若不是神的恩典，是不會有救恩這一回事的。首先是「揀選」。神揀選我們不是因為我們有任何條件值得被選上，因為神的揀選是在創立世界之前，就是我們這個人還沒有出現之前，神就已經揀選了我們；而且是「在基督裏」，藉着愛子耶穌的血所成就的救恩，以致我們的過犯得以赦免。
第二個字是「預定」。預定與揀選有不可分割的關連。或者我們很容易會被「預定論」這個神學詞彙所嚇怕，覺得很艱深。是的，如果我們要解釋預定的機制是如何運作必然要花很多的工夫。但保羅在這裏並不是要討論神怎樣預定，保羅是期望我們明白，救恩不是由我們作出發點的、不是以人的行為來判斷的。赦罪的恩典是神作主動的。是甚麼原因令我們被預定得救？第5節說：是因為神愛我們，沒有其他原因了。
神呼召我們來得赦罪的恩典，對我們行事為人有甚麼影響呢？馬太福音（18: 21-35）記載主耶穌說了一個比喻：一個僕人欠了主人一千萬兩，主人見他無力償還，於是「動了慈心」，免去他的債；然後這個僕人遇到一個同伴，欠他十兩、也是無力償還。你記得這個僕人怎樣做嗎？他將這個同伴下在監裏，等他還清所欠的債。我們會不會好像這一個僕人那樣？
我們其實是的。我們與這個僕人一樣：一方面我們都欠了上帝鉅債，是我們無力償還的；我們得罪神，是我們自己無法贖罪的。另一方面，我們也是「被欠債」的；我們總是被人得罪的。怎麼不會呢？罪人與罪人相處，怎可能完全和諧的呢？總有人會得罪我們的。同樣地，我們也會有得罪別人的時候，我們也有欠人債的時候。我們願意怎樣呢？我們會不會好像那個僕人那樣，不肯免去同伴的債呢？主禱文有一句是「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12），意思是，我們如何饒恕得罪我們的人，上帝也就怎樣的赦免我們的罪債。求主幫助我們，讓我們既然蒙受神赦罪之恩，我們也能夠饒恕得罪我們的人，並且能夠尋求別人的饒恕，使我們一同領受了上帝的恩典。
(B) 出死入生的恩（2: 5-7）
第二方面，神呼召我們是叫我們出死入生。讓我們讀以弗所書2章5-7節：「5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。6他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，7要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」
除了賜給我們赦罪的恩典，神更解除我們最終極的困境，就是2章1節所說的：「死在罪惡過犯之中」。自從始祖犯罪之後，死亡就一直成為人的咒詛，就好像希伯來書2章14-15節所說：魔鬼掌死權，而我們這些有血肉之體的人就「一生因怕死而為奴僕」。如果只有赦罪而不將死亡的咒詛同時解除，那不是真正的饒恕、不是真正的赦罪。正如剛才說，死亡是人犯罪所帶來的咒詛，神赦免我們的罪，祂同時也會解除死亡的咒詛，賜給我們完全的釋放。
要解除死亡，自然是生命、是「活」。經文提到兩種「活」。我們先看第二種，在第6節：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」。從字面來看，似乎是說神應許我們將來復活、永生、天堂……等等。但無論是2章1節的「死在罪惡過犯之中」，或是這裏的「復活」、「坐在天上」都是過去式，表示是已經完成了的事情。因為罪的緣故我們是已經死了，而因為基督的救恩，我們已經復活了，已經基督一同坐在天上了。但我們豈不是仍然在地上生活嗎？還沒有與基督一同坐在天上啊！要了解這幾句說話，我們要從神的角度來看。儘管在我們的時間空間這些是尚未發生的事情，但在超越時間空間的神眼中，卻是已經完成了的。所以，當神「叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」的時候，死亡的終極咒詛已經解除了，魔鬼掌死權來恐嚇人的詭計亦已經被神破壞了。
然而神這個決定對我們來說仍然是「將來」的，要等我們進入死亡之後才經歷的。那麼現在要如何呢？讓我們看第一種「活」，在第5節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」。原來用不着等到進入死亡之後，今天我們已經可以「活過來」；死亡的咒詛今天已經解除。
死是怎樣的呢？對死亡最簡單的理解是：「一個與生命完全斷絕聯繫的狀態」。在以弗所書2章1至3節，保羅形容「死在過犯罪惡之中」的狀態就是不能夠與神聯繫，是靈性的死亡。他是這樣說的：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」，又說他們「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行」；雖然彷彿活生生的在世上來來往往，可是這樣的生活狀態，在神眼中卻是死的；因為被世人的價值觀影響、被魔鬼撒但籠絡、被自己的私慾控制，不能夠認識神、不能夠跟隨神的心意，與神斷絕聯繫。然而神將這種靈性死亡的咒詛解除，祂「叫我們與基督一同活過來」，我們不用隨從今世的風俗、不用放縱肉體去生活，我們可以順從聖靈的引導，去選擇跟隨神的心意生活。
那麼神呼召我們出死入生對我們行事為人又有甚麼影響呢？神呼召我們出死入生、恢復與祂的聯繫，要求我們也要同樣地解除別人的死亡，恢復與別人的聯繫。有沒有一些人你當他死的呢？意思是，有沒有一些人你斷絕與他聯繫，當他不再存在的呢？或者會不會是我們自己主動斷絕與人的聯繫，將自己埋葬了在某一些事情或者感受裏面呢？神呼召我們出死入生與祂恢復聯繫，祂也要求我們恢復與別人的聯繫。求主憐憫、幫助我們。
(C) 成為後嗣的恩（3: 6）
第三方面，我們蒙神呼召成為祂的後嗣。我們讀以弗所書3章6節：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」
我們的罪得着赦免、我們從死亡的咒詛中釋放出來，還不夠的。更重要的是，我們恢復與神的關係，就是神從創世以前「預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分」（1:5）。
起初神從一本造出萬族，原本都歸在自己的名下，可惜人因為犯罪，與神隔絕。為此神主動施行拯救，原意是透過亞伯拉罕使萬國得福。那知反而使到以色列人與外邦人隔絕。唯有當主耶穌基督在十字架上成就救恩的時候，為以色列人和外邦人開出同一條得救的路，「以自己的身體廢掉冤仇，……將兩下藉着自己造成一個新人，……既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」（2:15-16）。
神呼召我們成為祂的後嗣，「造成一個新人」，不再分以色列人、外邦人，是一個新的人類；就是教會。神呼召我們成為教會。事實上，「教會」這個字本身的意思就是「呼召一群人出來聚集」。這個意思與舊約裏面「聖潔」的觀念很相近，所以希伯來書的作者稱呼信徒做「同蒙天召的聖潔弟兄」（來3: 1）。「聖潔」也是神呼召我們的目的。在以弗所書1章4節，保羅說：「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。
「成為聖潔，無有瑕疵」這兩句說話讓人想起舊約的獻祭：任何獻給上帝的祭牲必須是「沒有瑕疵」；而獻祭的人必須將用來獻祭的祭牲預先分別出來，使牠「成聖」。神呼召我們成為後嗣，使我們成為神家裏的人，也是將我們分別出來，成為聖潔，使我們成為配得上獻給神的祭。然而我們要「成為聖潔，無有瑕疵」並不是靠我們自己的。在第5章25-27節，保羅說：「基督愛教會，為教會捨己。要用水藉着道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」基督與教會的關係是捨己的愛的關係。我們作為教會，在我們之間維繫的，就是愛的關係；既是基督的愛在當中貫串，同時也需要我們彼此之間以愛來維繫。
我們蒙神呼召成為後嗣、成為神家裏的人、成為教會，對我們的行事為人又有怎樣的的影響呢？我們是「同為後嗣，同為一體，同蒙應許」的一群，我們如何相處，就見證着我們所屬的這個身體是怎樣的身體，也見證着我們所蒙的應許是怎樣的應許。主耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13: 34-35）耶穌說這句話的時候，是祂為剛剛為門徒洗完腳、是門徒剛剛爭論完誰為大、誰更重要的時候，主耶穌親自示範，他們要怎樣的彼此相愛、彼此服侍，怎樣的為對方捨命。假如我們好像門徒那樣，爭論誰為大、覺得自己比別人重要，就會失去了彼此相愛，也不能夠讓人看到我們是屬神的一群了。求主幫助我們，幫助我們看見神呼召我們成為後嗣，呼召我們成為教會，是一個新人；是一個，不可以分割、不可以分離，我們不能獨立自己。
結語
我們蒙受神赦罪的恩典提醒我們要彼此饒恕，神呼召我們出死入生、恢復與祂的聯繫，要求我們要解除別人的死亡，恢復與別人的聯繫。我們蒙神呼召成為後嗣，是成為一個新人，讓我們以彼此相愛來讓人認出我們是屬於神的群體。
今日當我們思想如何屬靈同行的時候，讓我們記得上帝這些恩典，以致我們願意與人同行，願意認識上帝，首先建立自己的生命，用我們屬靈的內涵與弟兄姊妹同行。但我們也要記得，與人同行就要規限自己、放棄一部分的自由自主，讓人進入我們的生命裏面，首先讓人與我們同行，我們才可以與人同行。
保羅勸勉我們，行事為人要與所蒙的呼召相稱。今日神仍然向我們發出呼召，邀請我們回應；讓我們與人同行，分享神的恩典，彼此得着激勵。
回應詩
【回應主呼召】
1.我聞救主耶穌慈聲：「來安息在我懷；
困倦的人，來卸重擔，放心歸我前來。」
我心沉重、疲倦、憂傷，聞聲歸主前來；
在主裏面我得安息，滿心歡暢愉快。
2.我聞救主耶穌慈聲：「來屈身飲靈泉；
我賜活水，流到永生，盡消乾渴、困累。」
我歸主，飲生命活水，立刻消倦、止渴；
心靈甦醒，獲得永生，在基督裏活着。
3.我聞救主耶穌慈聲：「我真光驅黑暗；
你仰望我，能見曙光，一生光輝燦爛。」
我瞻仰主，頓見亮光，作我星晨、太陽；
我今邁步永生光中，至終光輝明亮。
引言：
過去由3月底至6月的崇拜講道，我們幾位同工以三個系列宣講了關於今年教會年題的信息；可能大家在小組裏也討論過、分享過了。雖然三個系列講道已經完成，但今年的年題是繼續的。同樣地，我們期望弟兄姊妹建立屬靈師友關係的心願，也是繼續的。
我自己個人在思想師友關係這個年題的時候，有一段經文不斷出現在我的心上；可能有一些弟兄姊妹在不同場合也聽過我帶詩歌、或者簡短分享。這段經文就是以弗所書4章1-16節。所以很自然地，在接着下來的幾次講道，我就會跟大家分享這一段經文；期望在與大家彼此勉勵、互相提醒。
今年的年題：「學效基督做門徒，靈程伴行拖與帶」，我們起初構思的時候，主要是以師徒關係做重點。但當慢慢發展開來、越來越多弟兄姊妹加入的時候，我們發現，朋輩的互相守望是更大的需要。
然而，無論是師徒或是朋輩關係，必須有的是屬靈的同行。「屬靈」，就是同行的人生命的質素和內涵；而「同行」就關乎到行動和目標。今日，我先跟大家看看「屬靈」生命的基本。
讓我們再讀以弗所書4: 1-3「1我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
I. 「所以」
經文的第1節，其他的聖經翻譯本讓我們看見應該有一個連接詞「所以」在句子的開頭。「所以」，意思是，接着下來的經文與之前的經文有着因果的關係。因為有前面1-3章所說的，所以有後面4-6章所說的。
一般人將前面1至3章定為神學教義的教導，而後面4至6章則是信仰實踐的教導，這是很簡約的說法。詳細一點來說：前面1至3章是描述神所做的工作，就是祂藉着耶穌基督成就的救恩、祂使我們與其他人復和，和祂賜給我們新的身份。而後面的4至6章，則是描述我們在信徒之間、在面對其他人的時候，以及在家庭裏面，我們要如何自處、處人。
而這個「所以」，就表示出一種必須有的關係：神為我們所做的工作，即是祂的救恩、祂給我們的身份，應該直接影響我們行事為人的態度。兩者不可能分割。不能夠信的是一套、行出來是另一套。
然而這樣「信行合一」的生命，並不是律法要求，而是真實生命的流露。屬靈與同行也有同樣的因果關係：「屬靈」與「同行」必須是同時的。如果自認為有屬靈生命的內涵卻不能夠與人同行，那可能只是屬靈的驕傲；相反如果只有同行的關係，卻沒有屬靈的內涵，那麼就只會是膚淺的相交，或者與不信的人沒有分別。
我們與弟兄姊妹相處有沒這兩方面的問題呢？會不會我們以為自己很有屬靈內涵，卻不能夠與人相處、別人不願意與我們相處？抑或，我們的相交只流於表面，只會傾吓看了哪一個的演唱會、講吓去哪裏吃喝玩樂等等，卻不能夠以真理彼此激勵，以神的話互相勸勉？又或者我們寧願維持彼此之間的君子之交，不會與人坦誠對話，免得傷感情？求主幫助我們，讓我們一同在神的家裏，彼此相顧，屬靈同行。
II. 被囚
在「所以」之後，保羅接着說：「我為主被囚的勸你們」。他說自己是「為主被囚的」，一方面表達了他當時的實際處境，另一方面也可以說是他對自己處境的詮釋。
保羅是怎樣理解他的被囚的呢？
(A) 為外邦信徒被囚
4章1節這裏其實是保羅第二次提到他的被囚了。第一次在3章1節：「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的」。首先，保羅明白他的被囚是因為外邦人的緣故。雖然我們不能夠完全肯定這是哪一段時間、保羅在哪裏坐監，但有一點我們可以肯定的是，保羅被囚必定是因為傳福音的緣故，而且是為了向外邦人傳福音。因為保羅清楚領受神的呼召，是叫他向外邦人傳福音。那麼，是不是保羅在為自己的被囚申訴呢？當然不是。保羅是向我們解釋他自己被囚是因為他回應了神的呼召，他同時也是以自己作示範，讓我們看見，回應神的呼召，可以到一個怎樣的地步。
(B) 為基督耶穌被囚
另一方面，就如他所說，他是為基督耶穌的緣故被囚的。在歌羅西書1章24節，保羅曾經說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」保羅看自己的被囚是要「補滿基督患難的缺欠」，意思是：保羅在肉身上受苦、被監禁，能夠在教會裏面完成基督未完成的工作。是甚麼呢？就是向外邦人傳福音，以致基督的身體——教會，可以回復完整。（以弗所書2章11至18節也有提及，不重複了。）可見保羅視自己的被囚不單是回應神對他的呼召，而且是必須的。
(C) 被基督耶穌所囚
除此之外，從「為主被囚的」這句說話，我們還可以理解另一個意思。在不同的翻譯本，這句說話有不同的翻譯。除了翻譯做「為主被囚」（prisoner for the Lord）之外，也有譯做「被主所囚」（prisoner of the Lord）的。可見這個字本身有雙重的意思：既是「為主被囚」，也是「被主所囚」。保羅用這個字，也讓我們看見保羅的想法：一方面，他理解自己的被囚是為教會、為福音；這是外在的。另一方面，他是被主所囚；這是內在的。是甚麼意思呢？
「被囚」是怎樣的呢？簡單來說，被囚是被規限了活動的範圍、被規管了活動的空間，是失去了自主和自由。就正如保羅在其他書信裏面常常自稱是「基督耶穌的僕人」那樣。「僕人」不是今日的菲傭姐姐、印傭姐姐；在當時，「僕人」即是奴隸，是屬於主人的財產，沒有自由、沒有自主。這樣，我們就明白，保羅不但外在身體被囚，內在地，在他心裏也主動將自己規限，主動放棄他的自由和自主，成為基督的奴隸，以致他能夠在神的教會裏服侍。
為甚麼他願意這樣呢？在以弗所書3章2節和8節，保羅分別兩次提到神呼召他承擔向外邦人傳福音的職分，他形容是「神賜恩給他」。這個令到保羅被囚的職分，保羅看為是上帝的恩典，甚至願意主動將自己規限，主動放棄自由和自主，以此來回應神這份呼召的恩典。
保羅這一種回應神的態度，與今日社會給我們的價值觀完全不同。今日的人崇尚自由，要取回自主；不少人甚至不願意進入任何關係之中，因為不願意受束縛，不願意被規限。但當我們以師友或者朋輩關係來屬靈同行的時候，我們必須願意放下一部分的自由和自主，必須願意規限自己、「囚禁」自己；至少我們得讓出身旁一個位置來讓人與我們同行，我們才可與人同行。
當然，這必須是我們主動願意的。所以，當保羅說：「我為主被囚的勸你們」的時候，他不是下達一道命令，而是以自己被囚的經歷來勸他們。這個「勸」字，原文其實是一個更強烈的字眼，是「乞求」、「哀求」的意思。可見保羅認為接着下來要說的是很重要的，他很想我們做，但他不可以強逼我們，必須要我們自己願意去做的。
III. 蒙召的恩
（v1）「所以，我這個為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」
保羅回應神呼召他的恩典，願意自我規限，主動放棄自由自主，他也以神呼召我們的恩典作為基礎，勸我們，乞求、哀求我們，「行事為人要與蒙召的恩相稱」。
我們從三方面來看。
(A) 赦免過犯的恩（1: 4-7）
第一方面是神的赦罪。讓我們一同讀以弗所書1章4-7節：「4就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，6使他榮耀的恩典得着稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。7我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」
首先，我們看見，我們所蒙的呼召是神赦免我們的罪。這段經文出現兩個重要的詞語，讓我們看見若不是神的恩典，是不會有救恩這一回事的。首先是「揀選」。神揀選我們不是因為我們有任何條件值得被選上，因為神的揀選是在創立世界之前，就是我們這個人還沒有出現之前，神就已經揀選了我們；而且是「在基督裏」，藉着愛子耶穌的血所成就的救恩，以致我們的過犯得以赦免。
第二個字是「預定」。預定與揀選有不可分割的關連。或者我們很容易會被「預定論」這個神學詞彙所嚇怕，覺得很艱深。是的，如果我們要解釋預定的機制是如何運作必然要花很多的工夫。但保羅在這裏並不是要討論神怎樣預定，保羅是期望我們明白，救恩不是由我們作出發點的、不是以人的行為來判斷的。赦罪的恩典是神作主動的。是甚麼原因令我們被預定得救？第5節說：是因為神愛我們，沒有其他原因了。
神呼召我們來得赦罪的恩典，對我們行事為人有甚麼影響呢？馬太福音（18: 21-35）記載主耶穌說了一個比喻：一個僕人欠了主人一千萬兩，主人見他無力償還，於是「動了慈心」，免去他的債；然後這個僕人遇到一個同伴，欠他十兩、也是無力償還。你記得這個僕人怎樣做嗎？他將這個同伴下在監裏，等他還清所欠的債。我們會不會好像這一個僕人那樣？
我們其實是的。我們與這個僕人一樣：一方面我們都欠了上帝鉅債，是我們無力償還的；我們得罪神，是我們自己無法贖罪的。另一方面，我們也是「被欠債」的；我們總是被人得罪的。怎麼不會呢？罪人與罪人相處，怎可能完全和諧的呢？總有人會得罪我們的。同樣地，我們也會有得罪別人的時候，我們也有欠人債的時候。我們願意怎樣呢？我們會不會好像那個僕人那樣，不肯免去同伴的債呢？主禱文有一句是「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12），意思是，我們如何饒恕得罪我們的人，上帝也就怎樣的赦免我們的罪債。求主幫助我們，讓我們既然蒙受神赦罪之恩，我們也能夠饒恕得罪我們的人，並且能夠尋求別人的饒恕，使我們一同領受了上帝的恩典。
(B) 出死入生的恩（2: 5-7）
第二方面，神呼召我們是叫我們出死入生。讓我們讀以弗所書2章5-7節：「5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。6他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，7要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」
除了賜給我們赦罪的恩典，神更解除我們最終極的困境，就是2章1節所說的：「死在罪惡過犯之中」。自從始祖犯罪之後，死亡就一直成為人的咒詛，就好像希伯來書2章14-15節所說：魔鬼掌死權，而我們這些有血肉之體的人就「一生因怕死而為奴僕」。如果只有赦罪而不將死亡的咒詛同時解除，那不是真正的饒恕、不是真正的赦罪。正如剛才說，死亡是人犯罪所帶來的咒詛，神赦免我們的罪，祂同時也會解除死亡的咒詛，賜給我們完全的釋放。
要解除死亡，自然是生命、是「活」。經文提到兩種「活」。我們先看第二種，在第6節：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」。從字面來看，似乎是說神應許我們將來復活、永生、天堂……等等。但無論是2章1節的「死在罪惡過犯之中」，或是這裏的「復活」、「坐在天上」都是過去式，表示是已經完成了的事情。因為罪的緣故我們是已經死了，而因為基督的救恩，我們已經復活了，已經基督一同坐在天上了。但我們豈不是仍然在地上生活嗎？還沒有與基督一同坐在天上啊！要了解這幾句說話，我們要從神的角度來看。儘管在我們的時間空間這些是尚未發生的事情，但在超越時間空間的神眼中，卻是已經完成了的。所以，當神「叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」的時候，死亡的終極咒詛已經解除了，魔鬼掌死權來恐嚇人的詭計亦已經被神破壞了。
然而神這個決定對我們來說仍然是「將來」的，要等我們進入死亡之後才經歷的。那麼現在要如何呢？讓我們看第一種「活」，在第5節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」。原來用不着等到進入死亡之後，今天我們已經可以「活過來」；死亡的咒詛今天已經解除。
死是怎樣的呢？對死亡最簡單的理解是：「一個與生命完全斷絕聯繫的狀態」。在以弗所書2章1至3節，保羅形容「死在過犯罪惡之中」的狀態就是不能夠與神聯繫，是靈性的死亡。他是這樣說的：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」，又說他們「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行」；雖然彷彿活生生的在世上來來往往，可是這樣的生活狀態，在神眼中卻是死的；因為被世人的價值觀影響、被魔鬼撒但籠絡、被自己的私慾控制，不能夠認識神、不能夠跟隨神的心意，與神斷絕聯繫。然而神將這種靈性死亡的咒詛解除，祂「叫我們與基督一同活過來」，我們不用隨從今世的風俗、不用放縱肉體去生活，我們可以順從聖靈的引導，去選擇跟隨神的心意生活。
那麼神呼召我們出死入生對我們行事為人又有甚麼影響呢？神呼召我們出死入生、恢復與祂的聯繫，要求我們也要同樣地解除別人的死亡，恢復與別人的聯繫。有沒有一些人你當他死的呢？意思是，有沒有一些人你斷絕與他聯繫，當他不再存在的呢？或者會不會是我們自己主動斷絕與人的聯繫，將自己埋葬了在某一些事情或者感受裏面呢？神呼召我們出死入生與祂恢復聯繫，祂也要求我們恢復與別人的聯繫。求主憐憫、幫助我們。
(C) 成為後嗣的恩（3: 6）
第三方面，我們蒙神呼召成為祂的後嗣。我們讀以弗所書3章6節：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」
我們的罪得着赦免、我們從死亡的咒詛中釋放出來，還不夠的。更重要的是，我們恢復與神的關係，就是神從創世以前「預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分」（1:5）。
起初神從一本造出萬族，原本都歸在自己的名下，可惜人因為犯罪，與神隔絕。為此神主動施行拯救，原意是透過亞伯拉罕使萬國得福。那知反而使到以色列人與外邦人隔絕。唯有當主耶穌基督在十字架上成就救恩的時候，為以色列人和外邦人開出同一條得救的路，「以自己的身體廢掉冤仇，……將兩下藉着自己造成一個新人，……既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了」（2:15-16）。
神呼召我們成為祂的後嗣，「造成一個新人」，不再分以色列人、外邦人，是一個新的人類；就是教會。神呼召我們成為教會。事實上，「教會」這個字本身的意思就是「呼召一群人出來聚集」。這個意思與舊約裏面「聖潔」的觀念很相近，所以希伯來書的作者稱呼信徒做「同蒙天召的聖潔弟兄」（來3: 1）。「聖潔」也是神呼召我們的目的。在以弗所書1章4節，保羅說：「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。
「成為聖潔，無有瑕疵」這兩句說話讓人想起舊約的獻祭：任何獻給上帝的祭牲必須是「沒有瑕疵」；而獻祭的人必須將用來獻祭的祭牲預先分別出來，使牠「成聖」。神呼召我們成為後嗣，使我們成為神家裏的人，也是將我們分別出來，成為聖潔，使我們成為配得上獻給神的祭。然而我們要「成為聖潔，無有瑕疵」並不是靠我們自己的。在第5章25-27節，保羅說：「基督愛教會，為教會捨己。要用水藉着道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」基督與教會的關係是捨己的愛的關係。我們作為教會，在我們之間維繫的，就是愛的關係；既是基督的愛在當中貫串，同時也需要我們彼此之間以愛來維繫。
我們蒙神呼召成為後嗣、成為神家裏的人、成為教會，對我們的行事為人又有怎樣的的影響呢？我們是「同為後嗣，同為一體，同蒙應許」的一群，我們如何相處，就見證着我們所屬的這個身體是怎樣的身體，也見證着我們所蒙的應許是怎樣的應許。主耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13: 34-35）耶穌說這句話的時候，是祂為剛剛為門徒洗完腳、是門徒剛剛爭論完誰為大、誰更重要的時候，主耶穌親自示範，他們要怎樣的彼此相愛、彼此服侍，怎樣的為對方捨命。假如我們好像門徒那樣，爭論誰為大、覺得自己比別人重要，就會失去了彼此相愛，也不能夠讓人看到我們是屬神的一群了。求主幫助我們，幫助我們看見神呼召我們成為後嗣，呼召我們成為教會，是一個新人；是一個，不可以分割、不可以分離，我們不能獨立自己。
結語
我們蒙受神赦罪的恩典提醒我們要彼此饒恕，神呼召我們出死入生、恢復與祂的聯繫，要求我們要解除別人的死亡，恢復與別人的聯繫。我們蒙神呼召成為後嗣，是成為一個新人，讓我們以彼此相愛來讓人認出我們是屬於神的群體。
今日當我們思想如何屬靈同行的時候，讓我們記得上帝這些恩典，以致我們願意與人同行，願意認識上帝，首先建立自己的生命，用我們屬靈的內涵與弟兄姊妹同行。但我們也要記得，與人同行就要規限自己、放棄一部分的自由自主，讓人進入我們的生命裏面，首先讓人與我們同行，我們才可以與人同行。
保羅勸勉我們，行事為人要與所蒙的呼召相稱。今日神仍然向我們發出呼召，邀請我們回應；讓我們與人同行，分享神的恩典，彼此得着激勵。
回應詩
【回應主呼召】
1.我聞救主耶穌慈聲：「來安息在我懷；
困倦的人，來卸重擔，放心歸我前來。」
我心沉重、疲倦、憂傷，聞聲歸主前來；
在主裏面我得安息，滿心歡暢愉快。
2.我聞救主耶穌慈聲：「來屈身飲靈泉；
我賜活水，流到永生，盡消乾渴、困累。」
我歸主，飲生命活水，立刻消倦、止渴；
心靈甦醒，獲得永生，在基督裏活着。
3.我聞救主耶穌慈聲：「我真光驅黑暗；
你仰望我，能見曙光，一生光輝燦爛。」
我瞻仰主，頓見亮光，作我星晨、太陽；
我今邁步永生光中，至終光輝明亮。
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