福音的起頭

經文： 馬可福音1: 1-15

引言：馬可福音的特色
弟兄姊妹早晨。今日是7月第一個主日，眨眼之間已經踏入下半年了。記得上個星期領詩的弟兄提醒我們，來到一年的中間，可能年頭有一些立志還沒有開始，是時候要重拾起來了。這個也是對我的提醒，是時候重拾一些已經忘懷了的、忽略了的事情了。

感謝主，讓我在這個開始下半年的主日與大家分享一個新的講道系列。從今日開始，我會與大家分享馬可福音的信息。

相信大家都有讀過四卷福音書，在讀的時候，或者你也有發現它們之間有很多相同的地方，特別是馬太、馬可、路加，我們稱之為「對觀福音」的三卷。當然它們也有不少不同之處。而講到它們的不同，我相信四卷福音書的開頭是最明顯的。

不知你有沒有印象呢？四卷福音書的開頭都是講到開始的。馬太福音從以色列人的先祖亞伯拉罕說起，敘述耶穌是舊約應許的君王。路加福音是以耶穌的出生作開始，宣告神介入人間、扭轉人生的困厄和無助。約翰福音以一首瑰麗的詩篇勾劃出耶穌是整個創造的起始，是人類受造的基礎和目的。那麼馬可福音呢？

對比之下，我們發覺馬可福音的開始是極大的不同：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」參考一些釋經資料，更會發現有些古舊的抄本，連「神的兒子」這句也是沒有的，只是：「耶穌基督福音的開始」。好聽一點，可以說它是簡約的。如果說得難聽一點，這樣的開頭其實是黯淡、模糊的。是馬可當時資料搜集的工夫做得不足夠嗎？當然不是。也許更有可能是他其實別有用心。如此簡約、如此黯淡，正是馬可福音其中一個特色。馬可筆下的耶穌就是這樣，「無佳形美容」、沒有一張亮麗的履歷CV。祂就只是耶穌、基督。

馬可福音另一個明顯的特色是，它的篇幅是四卷福音書中最短的，只有十六章。但在短短十六章經文之中，竟然有六章是敘述耶穌的受難，可見「受苦的耶穌」是馬可希望他的讀者不會忽略的。其他還有「彌賽亞的秘密」、「門徒的代價」等，都是馬可福音的特色，我們會有機會慢慢細讀。

我今日主要跟大家分享的是 1 章1 至 15 節，是馬可福音敘述耶穌開始正式工作之前的一段引介，清晰地以約翰和耶穌兩個人物作為重點，分做兩個段落。

I. 約翰的職事
(1) 按照神的應許（vv2-3）
第一個段落是關於施洗約翰。讀過其他三卷福音書的，我們都知道約翰是誰。但馬可卻特別地分別引用了瑪拉基和以賽亞兩位舊約先知的信息，讓我們知道約翰是按照神的應許而來的。神應許在那一位「能力更大的」來到之前，祂差派使者為祂預備道路。

馬可這樣引用舊約先知，讓讀者看見，這一位耶穌基督，祂同樣也是上帝在舊約所應許的，是神差派來的。而且祂來是執行神差派祂的工作。約翰第一句引用的是瑪拉基書 3:1，經文原本是這樣的：「1萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。……2他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」這一位「能力更大的」到來乃是要潔淨祂的子民；而約翰，就是要為這位審判的主預備人的心。

(2) 傳悔改的洗禮（vv4-5）
就是在v4所說：「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦」。洗禮在第一世紀的猶太人中間，是一種潔淨的禮儀，接受的人也同時表示願意悔改、從他們現有的生活方式中改變過來。所以路加記載，眾人到約翰那裏去受他的洗，都問「我們當做甚麼呢？」因為他們知道，悔改必須帶來行為上的改變。

約翰的要求一點也不簡單。路加這樣記載：「7 約翰對那出來要受他洗的眾人說：毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？ 8 你們要結出果子來，與悔改的心相稱。……9 現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」然後當人們問他「我們當做甚麼呢？」他說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行」；對稅吏，他說「除了例定的數目，不要多取」；對兵丁，他說「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足」（3:7-14）。

對於約翰這樣嚴厲的要求，眾人的反應是怎樣？馬可告訴我們：「5猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。」或者我們會覺得「猶太全地」這樣的描述可能是文學的誇張手法，原來這個描述可能頗真實的。因為根據一位與約翰同時期的猶太學者記載，施洗約翰對當時的人是有很大影響的。我們會問，為甚麼人們對如此嚴厲的信息竟然是趨之若鶩呢？若你被人稱呼做「毒蛇的種類」，你會怎樣？今日如果有人說「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」，人們是否能夠聽進耳裏？今日如果有人在 Whatsapp 群組說有一個這樣的人在曠野傳講這樣的一個信息，你會怎樣回應？也許我們會好奇，出去看看發生了甚麼事。可能只是去看看，我們會不會接受這樣的警告，願意悔改呢？

當時的人卻願意聽，「5猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏」。他們深切體會這樣的警告、這樣的提醒正是他們需要的信息，所以他們去「承認他們的罪」，去「受他的洗」。

當我們聽到一些嚴厲的說話、逆耳的勸告會有怎樣的反應？可能要視乎由誰人說出來。求主憐憫，賜我們一顆柔軟的心，以致我們願意被神改變我們的生命。求主賜我們一顆謙卑的心，以致我們聽得見從祂而來的說話，無論由哪個人的口說出來，只要是神的說話，讓我們聽、讓我們分辨是神的警告和提醒。

(3) 指向基督（vv6-8）
約翰的信息除了發出警告，提醒人悔改之外，他也將人指向耶穌。vv7-8「他傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」

馬可介紹施洗約翰引用的另一處舊約經文就是以賽亞書。按照以賽亞先知的預言，約翰在曠野發出他的信息。對於以色列民族來說，曠野不是一個普通的地方。曠野是以色列民出埃及之後與神相遇、相知的地方，是他們民族與神立約、成為神子民的地方。

約翰宣告：有一位「能力比[他]更大」，地位比他更高的要來。這一位「能力更大的……要用聖靈給他們施洗」，聖靈的臨在是表示上帝要與人同在。約翰就是這樣預備人的心，將人指向耶穌。

我們有沒有這樣的領受，將人指向耶穌呢？今日我們透過各種通訊平台（Facebook、Whatsapp、微訊……等等），可以將各式各樣的資訊轉發、傳遞，甚至可以借助 youtube或者其他的軟件，自己製作影片然後上載到網絡世界。今日要讓人知道一件事不難，難是難在我們有沒有在意我們轉發出去的、上載上去的究竟是甚麼信息。我們是不是借用各種工具，將人指向耶穌呢？抑或我們只是道聽途說、人云亦云地加入傳言的行列呢？

我們的生命是不是能夠叫人認識耶穌呢？抑或我們寧願做一個隱蔽基督徒，獨享基督的救恩呢？

約翰呼籲當時的世代回轉悔改，將人指向耶穌。然後耶穌出現了。

II. 耶穌的職事
讓我們讀馬可福音 1: 9-15「9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。10他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。11又有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。12聖靈就把耶穌催到曠野裏去。13他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，15說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」

(1) 耶穌受洗（vv9-11）
雖然馬可在 vv7-8 敘述了約翰對耶穌的介紹，但究竟耶穌是誰呢？在接着的段落馬可就敘述耶穌的職事。

首先是，祂接受約翰的洗禮。

為甚麼耶穌要接受約翰的洗禮？我們可能記得耶穌自己回答說，是「盡諸般的義」，那是馬太的記載（3: 15）。但在馬可福音裏，約翰沒有提問，耶穌也沒有解釋，彷彿祂接受約翰的洗禮是那麼「理所當然」。但其實深思下來，這並不是那麼理所當然的。約翰傳的是「悔改的洗禮，使罪得赦」，耶穌沒有罪，為甚麼還接受呢？當然祂「盡諸般的義」，為跟從的人立下榜樣是對的。但根據馬可的記載，我想有另一個可能，就是祂與那些「出去到約翰那裏，承認他們的罪」的人認同。對那些承認自己的罪、願意到神面前來認罪悔改的，耶穌與他們同在。在一個願意承認自己有罪、願意到神面前來認罪悔改的群體裏面，亦必然有耶穌在他們中間。相反，一個群體若是不願意承認自己的罪，他們也容不下這一位耶穌。

另一方面，在 v11 我們亦看見耶穌從水裏上來，隨即「有聲音從天上來，說：你是我的愛子，我喜悅你。」在這裏我們看見馬可的記載一個特別之處，這一句從天上來的確認，並不是說給旁邊的人聽（cf. 太3:17），而是說給耶穌聽的。再一次我們看見，馬可描述的耶穌是低調的，沒有耀眼光芒的。祂是神的兒子這個身份，對當時的人是隱藏的。就正如這節經文的下半節「我喜悅你」所引用的以賽亞書 42: 1-2：「我的僕人我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！……他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」這一位神的僕人，在以賽亞書漸漸清晰的描述之下，最終讓我們看見，就是那「被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患」（賽53: 3, 6）的那位，受苦的僕人。

盼望我們能夠一同記着，耶穌不是以神的兒子、應許的君王的身份進入人群。相反，祂是以受苦僕人的身份，與落在困苦中的人認同。我們作為祂的跟從者、教會作為祂的身體，我們也要從受苦的角度進入人群之中，與困苦的人認同。

(2) 耶穌受試探（vv12-13）
耶穌不但與罪人和受苦的人認同，祂更是與落入試探裏面的我們認同。在 vv12-13 馬可敘述耶穌接受洗禮之後、得到從天上來的聲音悅納之後，「聖靈就把耶穌催到曠野裏去。他在曠野四十天，受撒但的試探」。

地點，再次是曠野。曠野，除了是上帝與祂的子民相遇、相知、立約的地方，它同樣是以色列百姓備受試探、軟弱跌倒的地方。曠野也是他們得罪神之後，被神審判、飄流四十年的地方。耶穌來到曠野，四十日之內，接受撒但的試探。四十日，正是摩西在西乃山上領受律法的日子、是以色列人十二位探子進入迦南窺探的日子，也是先知以利亞在迦密山上大勝巴力先知之後走去何烈山的日子。很明顯，馬可刻意地用曠野、用四十日這些典故，讓讀者將耶穌的經歷，與以色列人歷史上的經歷串連起來。

「他在曠野四十天，受撒但的試探」。馬可的記載再一次與其他福音書有不同。馬太和路加，以不同的次序，都有敘述耶穌所受的三個試探：食物、榮耀和權力。約翰福音沒有記載這件事。而馬可呢，就只是一句說話就交帶了：「他在曠野四十天，受撒但的試探」。是怎樣的試探呢？當然我們可以從其他福音書找答案。不過既然馬可沒有具體說明，我相信大概我們也不需要執著要有一個答案。「試探」，這兩個字已經足夠了。

更何況，耶穌所遇到的三個試探，並非我們會遇上的，畢竟那三個試探都是衝着祂是神的兒子的身份而來的。但這並不表示我們不會受到試探。我們不是神的兒子，我們只是凡人，凡人自然有凡人的試探。也許我們所遇見的試探，正是好像馬可福音這裏所記載的，是「隱藏的」、說不出來的，甚至是只可以在自己的腦海裏出現，不能讓人知道的。然而就在這些試探裏面，耶穌與我們同在。

耶穌究竟有沒在試探中犯罪呢？雖然馬可沒有詳細記載，他是有說明的。經文繼續的敘述就讓我們清楚。「他在曠野四十天，受撒但的試探」，然後說：「並與野獸同在一處，且有天使來伺候他」（v13）。參考馬太的記載，說「有天使來伺候他」，正是表示耶穌勝過了撒但的試探。

不過，除了這樣，馬可又很獨特地描述耶穌「與野獸同在一處」。這個描述對於當時的人來說是更大的安慰。馬可福音成書一般估計是在主後 66–74 年之間。這個時期，不少基督徒因為尼祿的逼害而殉道。主後70年，有猶太人起義推翻羅馬政權，以致耶路撒冷被攻陷，聖殿被徹底燒燬。那些被逼害的信徒，和這些因猶太戰爭而被判叛國的猶太人，他們的下場就是在競技場內與猛獸搏鬥。對於當時活在猛獸陰影底下的讀者，耶穌「與野獸同在一處」表示祂的得勝也包括猛獸的攻擊。然而，說耶穌「與野獸同在一處」有另一個更遠的指向，因為即使在當下他們不能夠勝過逼迫和困境，屬於上帝的人有一個更美的將來。就是以賽亞書65章預告的：「17看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。…… 25豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。」這正指向將來神為我們預首的新天新地。

耶穌受試探不但表示祂明白我們在試探底下的軟弱，祂同時也宣告，祂是得勝試探的主。所以希伯來書的作者告訴我們：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」，但知道這一點並不足夠，我們還要「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4: 15-16）

在試探裏面，在逼迫之中，即或我們軟弱跌倒了，讓我們不忘記祂有勝過試探的能力，祂賜下憐恤和恩典、祂賜給我們安慰和盼望。我們可以放心來到施恩寶座前祈求神隨時幫助。

(3) 耶穌的教導（vv14-15）
耶穌除了藉着受洗與罪人認同、與困苦的人同在，以及在曠野受試探賜給在試探中的我們有盼望和安慰之外，耶穌還帶來更寶貴的福音。

vv14-15：「14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，15說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」

在四卷福音書裏面，以「福音」作為名詞，馬可是最刻意和用得最多的。「福音」原本的意思是「好消息」。以「福音書」作為寫作形式，則是指到敘述耶穌的生平、言說，和事蹟的文體。所以「福音」是關乎耶穌的身份和工作，是耶穌宣講、展示的好消息。簡單來說，福音就是耶穌，耶穌就是「好消息」。

馬可福音1:15 可以說是概括也總結了這個好消息的內容：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」這個信息，在整卷馬可福音將會透過耶穌的宣講和具體的事蹟繼續闡述。

但我想大家留意的是耶穌講這段說話的時間。在 v14 馬可告訴我們，時間是「約翰下監以後」。雖然約翰下監的原因和結果在後面第6章會有詳細的交代，不過馬可選擇在整卷福音書的開頭讓我們知道，是有他的目的。

第1章1至15節這個段落是馬可正式敘述耶穌的言行事蹟之前的一段引言。他清楚地以約翰和耶穌作為這段引言的兩個重點人物，並且平衡地對兩人作出描述，使我們讀起來也自然地作出對比。

第一、馬可介紹他們二人時都用上了舊約的經文。第二，馬可敘述他們二人的職事。第三，馬可記載他們二人宣講的信息。還有第四。第四就是「約翰下監」。從這樣互相對照的敘述之中，我們可以預期，約翰的遭遇也將會是耶穌的遭遇。在約翰下監之後耶穌就正式開始祂傳福音的工作。在馬可福音第 6 章敘述了約翰下監及殉道之後，耶穌亦開始預告祂將要上耶路撒冷，並且要受害。

從這個鋪排可見，馬可是清楚明白的表達，耶穌基督的福音，是祂的受苦；而祂的受苦是要帶給那些願意承認自己的罪、願意悔改相信祂的人在神的國臨到的時候，可以得着拯救。

這個信息，對於我們當中未信耶穌的你，是一個邀請，同時也是一個警告和提醒。

但是對於已經相信耶穌的我們，再讀福音書又有甚麼意義呢？

結語
(1) 耶穌是誰？
對於我們已經相信的人，重讀福音書，我想到，我們是可以不斷的認識耶穌是誰。耶穌是誰？耶穌是神的兒子，這一點我今天刻意沒有提及；往後我們還有機會提到。反而今天這十多節經文讓我們看見，馬可以熟悉的舊約典故帶來新的信息：耶穌在曠野受試探，為到在曠野試探中跌倒得罪神的以色列人，帶來一個新的開始。同樣地，耶穌給我們有新的開始，也許我們都在試探之中，也許我們都在試探中失敗，也許我們都得罪神。然而耶穌讓我們有新的開始，耶穌讓我們過去的失敗可以改寫。

然而耶穌帶來新的開始靠的並不是懾人的氣魄，或者驕人的成就，祂以受苦僕人的身份進入人間，將受苦的人從困厄中拯救出來，以祂的受苦為人開一條新的道路，重建與神的關係。

(2) 跟從耶穌
對於這樣的一位基督，聽見祂的福音的人需要有行動的回應。所以在接着的經文（vv16-20），馬可就敘述耶穌與人相遇，呼召他們作門徒，他們就起來跟從。

而跟從耶穌的人不可以忘記祂是一位怎樣的主，祂沒有亮麗的CV，祂只是以受苦的服侍，成為福音，成為改變人生命的好消息。讓我們也如此跟從，願意以受苦的心志進入人群。


回應詩：
【宣告】
耶穌，耶穌，天下萬有都宣告。
聖哉！聖哉！聖哉！聖哉！聖哉！聖哉！
祢是神，萬有的主宰，除祢以外，別無救贖。
祢是王，榮耀的君王，和撒那歸於至高處。

苦路上的他們：遇上復活主

經文：約翰福音 20 – 22 章

引言
大家在過去幾個星期有沒有收到這幾張預苦期的默想材料？多謝崇委的弟兄姊妹為我們預備。不過最重要的是我們有沒有用上這些材料來預備自己參與上星期五晚的受苦節崇拜和今天早上的復活節崇拜呢？

受苦節晚上，牧師與我們分享了其中幾位人物，他們在耶穌的苦路上與祂有過接觸。可惜有人錯用權力不願意跟從真理；有人為了避開社會壓力只願意作隱藏的門徒；有人卻因為世人以為倒楣的遭遇反而有機會與耶穌同行，生命完全改變過來。

今天早上，我與大家分享餘下的兩個人物，他們與其他四位的不同是，他們都在耶穌的苦路上跟隨主走了一段，然後他們都與復活的主個別地相遇，也被主個別地差遣。他們一個是抺大拉的馬利亞，一個是彼得。

這兩位人物，大家一定不會陌生，如果你有用上兩周的預苦期默想材料，應該也會知道多少少。

I. 兩個跟隨
抺大拉的馬利亞和彼得其實有不少相似的地方。除了剛才說的那些之外，他們二人都在跟隨耶穌的行列，如果從名單來看，二人都居首位。

A. 抺大拉的馬利亞
我們也許都知道福音書裏面常常出現十二使徒的名單，不過你可有留意原來跟隨耶穌的女門徒也有名單。馬可敘述耶穌被釘十架時：「有些婦女遠遠地觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米」。（可15: 40）路加記載：「那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。」（路24: 10）

特別在路加福音8章讓我們認識馬利亞多少少：「1…耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，2還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從她身上趕出來），3又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」（路8: 1-3）

在跟隨耶穌的婦女之中，抺大拉的馬利亞總是在名單之首。她經歷耶穌為她趕出身上的七個鬼。福音書沒有記載這件事的經過，但我們可以想像馬利亞被七個鬼附着時受到何等的壓逼和操控，她可能做出許多異於常人的事情，可能令到她被孤立、被鄙棄。我們也可以想像她蒙耶穌釋放之後生命所得到的更新，她對耶穌因而有何等的感恩、何等的深愛。

我們也許會記得耶穌不止一次預言祂要受害被殺，門徒的反應是怎樣？門徒的反應是：有一次彼得拉住祂勸阻祂，有一次門徒爭論誰是最大的，而大部分時候他們其實是不知所措的。唯獨馬利亞，她明白耶穌的使命，她知道不可攔阻，於是她陪伴耶穌走上這條沒有人明白、孤單、黑暗的苦路。她想不想耶穌「不用死」？她當然想！但她知道不能阻止，於是她選擇陪伴耶穌到底，她雖然不明白，但她選擇跟隨耶穌直到十字架下，分擔耶穌的孤單和黑暗。

B. 彼得
彼得，他的故事我們當然也不會陌生。他是十二門徒之首，他第一個宣稱耶穌是基督，以致耶穌說「要將教會建造在這磐石上」，但也是在同一個場合，他被耶穌責備為「不體貼神的意思，只體貼人的意思」。他完全不明白耶穌走上苦路的意義。他不但不明白，而且不贊同。他拉住耶穌，他以為自己有更好的方法，他不能夠接受耶穌的計劃。

他不能夠接受一個軟弱的耶穌。約翰福音13: 6-9敘述耶穌為門徒洗腳，「6挨到西門彼得，彼得對他說：主啊，你洗我的腳嗎？7耶穌回答說：我所做的，你如今不知道，後來必明白。8彼得說：你永不可洗我的腳！耶穌說：我若不洗你，你就與我無分了。9西門彼得說：主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」洗腳，一件卑下得只有奴僕才被逼要做的事情，夫子、主怎可能做？！「你永不可洗我的腳」！「其他人會接受，我不會！」

然後當耶穌預言門徒都要跌倒的時候，「29彼得說：眾人雖然跌倒，我總不能。30耶穌對他說：我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。31彼得卻極力地說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可14: 29-31）「跌倒？其他人會，我不會！」

然後，當然我們知道，彼得後來真的三次不認主。他是貪生怕死嗎？他不是。當人們在客西馬尼園要捉拿耶穌時，他甚至拿出刀來反抗；當人們捉拿耶穌之後，他甚至跟在後面，直至大祭司的園子去。他不是怕死。

「17那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？他說：我不是。……25西門彼得正站著烤火，有人對他說：你不也是他的門徒嗎？彼得不承認，說：我不是。26有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：我不是看見你同他在園子裏嗎？27彼得又不承認。立時雞就叫了。」（約18: 17-27）他為甚麼不認主？我們看見彼得並不是怕死，可是他始終不明白為甚麼耶穌必須要死。出於不明白、出於無以名狀的恐懼，或簡單稱之為「軟弱」，彼得跌倒了。

小結
彼得和抹大拉馬利亞兩人都是在耶穌受苦的路上一直跟隨的人，他們跟隨的距離不同，一個跟到祂受審的地方、一個一直跟到祂受死的十字架下。他們跟隨的方式不同，一個選擇反抗，一個選擇順從。但他們都是不明白。

我們是以怎樣的方式跟隨主的呢？當我們不明白的時候，當神的心意與我們的想法不同的時候，當我們對神的計劃感到失望、難過，想拒絕的時候，我們又是否願意跟隨到底呢？

II. 兩個遇上
這兩個在苦路上一路跟隨的門徒，在主復活之後也有着相似的際遇。有一點他們是完全相同的，就是在約翰福音20: 9所說，他們還不明白耶穌必要從死裏復活。而不同的是，彼得看見空墳墓之後就回到自己的住處去，馬利亞卻徘徊不去。耶穌的身體不見了，她不能夠作罷。然後主與她相遇。

A. 抺大拉的馬利亞
我們一起讀大家手上的經文，約翰福音20: 11-18：「11馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看，12就見兩個天使，穿着白衣，在安放耶穌身體的地方坐着，一個在頭，一個在腳。13天使對她說：婦人，你為甚麼哭？她說：因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裏。14說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。15耶穌問她說：婦人，為甚麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對他說：先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裏，我便去取他。16耶穌說：馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：拉波尼！拉波尼就是夫子的意思。17耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們。」

這一段敘述有很清楚的結構。首先馬利亞遇到向她宣告信息的天使，最後她自己要去宣告信息。在這個宣告之間，她兩次被問同一個問題：「為甚麼哭？」兩次她都回答同一個答案：耶穌的身體不見了。她正是被這個問題捉着，以致她沒有認出耶穌來。直至耶穌呼喚她的名字，將她從捉着她的問題中叫喚出來。驀然回首，她所尋覓的就在眼前。

從她的捨與不捨之中，我們看見馬利亞對主的愛。她能夠為了順服主的心意，即使不願意耶穌受死她也捨棄自己的想法、以行動配合。我們也看見她的不捨：她不能夠任由耶穌的身體不見了，她不能夠就此作罷。在她的捨與不捨裏面，我們看見她都是以主為重要，比她的想法重要，比她自己得到滿足重要。

我們有多愛耶穌，祂是知道的。在跟隨主的路上，我們為主捨的是甚麼？不捨的又是甚麼？抑或我們始終只是以自己的想法先行，沒有明白神的心意？

馬利亞深愛耶穌，以祂的心意為先；我相信亦因此令她成為第一個遇上復活主的人。雖然當時還有其他婦女一起，但福音書仍然清楚寫下，「耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現」。（可16: 9）

當馬利亞發現原來眼前的人正是耶穌，可以想像她是何等的喜悅。從耶穌的說話大概也看出來。耶穌說：「不要摸我」，有譯本翻譯做「不要拉住我」（新漢語），這個意思可能比較清楚。馬利亞驟然遇上耶穌，於是很自然地拉住祂，不讓祂再消失。或者，可以與耶穌重遇實在太高興了，她想要拉着祂與祂多談一會兒，一直談下去。然而耶穌卻不容她有這個想法。

馬利亞深愛耶穌，這是無庸置疑的，她甚至為成就耶穌的心意而願意忍受分離、忍受捨去、忍受傷痛。不過，與所愛的人在一起卻不是全部，不應該是全部。愛不能夠只在兩個人的關係裏面燃燒，否則只會將兩個人都燒燬（consume）。再甜蜜的關係，總有一天會耗盡。

愛必須向外流出，必須與人分享。馬利亞起初不明白這一點，但遇上復活的主，讓她改變過來。

B. 彼得
相比之下，彼得與復活主的相遇就不同了。

我們讀約翰福音21: 15-19「15他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。16耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。17第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。18我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！」

這一段經文，大家也不會陌生。可能你也聽過不少人指出，耶穌問彼得那三次「你愛我嗎？」頭兩次是用較高層次的愛、犧牲的愛來問的，後來第三次耶穌降低了層次，用朋友的愛來問他。

當耶穌問第三次的時候，彼得憂愁起來。「憂愁」的意思包含「受傷害、難過」。彼得一直的回答是，他以朋友的愛來愛耶穌，說了兩次，耶穌還要問第三次，於是彼得感到受傷害。我能夠付出這麼多已經很多了，還要更多嗎？

也許，我們試試從耶穌的角度來想一想。面對一個出賣自己、三次否認自己的人，還可以要求他愛嗎？三次的詢問之中，彼得顯出他始終沒有改變，他對耶穌從始至終只有朋友的愛，甚至他未必明白自己三次否認耶穌的原因。他沒有深究自己對於愛的要求與耶穌的要求有怎樣的不同。彼得一向是衝動而直接的，「主啊，你知道我愛你」。耶穌，你知道的。

我們有多愛耶穌，祂是知道的。按照我們對祂的愛，耶穌來與我們相遇，用祂無限的愛來接納我們有限的愛，卻又讓我們知道我們有限的愛是何等的有限。

在v18-19，耶穌對彼得說：「18我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！」在約翰的福音裏面，這是耶穌第一次呼召彼得「你跟從我吧！」

彼得的路不容易走，某程度而言，彼得最終走上的也是一條苦路，與耶穌的相同，他的死要榮耀神。彼得是否能夠走得上呢？他曾經說：「我就是同你下監、同你受死，也是甘心！」（路22: 33）但當面對無以名狀的恐懼時，他不認主。那麼面對真實的下監、受死，他又將會如何呢？

今天是一個多變的世代，也許我們當中不少人不容易作出承諾。面對自己的多變，我們已是難以掌握，環境的多變，更是我們難以預測的。我們不願意承諾，因為我們不想成為使人失望的人、不想成為傷害別人的人。我們甚至不敢對上帝承諾，免得好像彼得那樣，到頭來軟弱跌倒。

然而，彼得遇上復活的主，一切都變得不一樣。

III. 兩個差遣
A. 抺大拉的馬利亞
約翰福音20: 17，耶穌對馬利亞說：「17……你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們。」

馬利亞向門徒宣佈主復活的消息，在幾卷福音書都有敘述，至於門徒的反應，我們看路加和馬可的描述：「她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。」（路24: 11）「他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信」，甚至耶穌後來向他們顯現，「責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人」。（可16: 11, 14）

為甚麼門徒不相信？一方面因為「心裏剛硬」，另一方面，也許路加講得準確，這些婦女的說話，「使徒以為是胡言」。女性的地位在當時的社會是相對較低的。一方面由於是男性主導，由此也造成另一方面的結果，就是女性接受教育的水平較低，參與社會的層面也較狹窄，於是更使得她們不獲得男性主的主流社會信任。

然而從馬利亞的身上，我們看見，上帝眼中的權力分配不是這樣的。配得過被主差派，需要的不是知識或者社會地位。馬利亞的信心並不是比其他門徒大，留意約翰說「他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活」，連馬利亞也是不明白的。但她因着對主的深愛，以致她忠誠地跟隨到底。她的不明白使她更加堅決地要尋回耶穌的身體，造就她成為主復活的第一個見證人，成為第一個被差遣去報告這個好信息的門徒。

上帝揀選忠誠的人成為見證福音的使者，從來不在乎他們的身份、社會地位。那些只是世界的標準、世人的要求，上帝要求於我們的，首要是「忠心」。

B. 彼得
如果這麼說，也許我們會詫異於耶穌對彼得的鍥而不捨。是的，主耶穌對彼得的呼召是鍥而不捨的。

世人的標準是「一次不忠，百次不用」，更可況彼得是三次！但耶穌的標準不是這樣。對於彼得的三次不認主，耶穌用三次差遣來對應。

v15：「耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我［就是以我對你的那種全心全意、無私的愛來愛我］比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你［就是以朋友之間最深厚、最真摯、親密的愛來愛你］。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」

v16：「耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？［就是以我對你的那種全心全意、無私的愛來愛我嗎？］彼得說：主啊，是的，你知道我愛你［就是以朋友之間最深厚、最真摯、親密的愛來愛你］。耶穌說：你牧養我的羊。」

v17：「第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？［就是以朋友之間最深厚、最真摯、親密的愛來愛嗎？］彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你［以朋友之間最深厚、最真摯、親密的愛來愛你］。耶穌說：你餵養我的羊。」

彼得感到受傷，「耶穌你知道，我對祢能夠付出的愛就是這麼多了。」不錯，耶穌想提升彼得對祂的愛的層次，但祂並沒有勉強。當彼得未能作出對等的回應時，耶穌並沒有繼續進逼。相反，祂遷就着彼得的軟弱，只是提醒他，將來他遭遇的事會再一次試驗他對耶穌的愛。

然而儘管彼得的愛還未能到達耶穌所想的，主耶穌卻沒有因此而放棄彼得。祂三次的吩咐彼：「你餵養我的小羊」、「你牧養我的羊」、「你餵養我的羊」。愛是一個過程。儘管彼得還沒有看見自己對主的愛有怎樣的欠缺，主卻容許他在過程中漸漸地發現、漸漸地加深。到一天，他說：「12親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），13倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」（彼前4: 12-13）

如果彼得是代表教會，記得主耶穌曾經說過要「將教會建造在這磐石上」，如果彼得是代表教會，那麼讓我們看見，就是在這樣的軟弱和有限之中，教會被呼召、使用。如果你想尋找一家沒有問題的教會，那麼讓我們知道，教會從來不是不會犯錯的，教會仍然在很多方面需要不斷成長、改變、更新，要不斷尋求明白主的心意，然後跟隨。

又或者今天你是未能對主承諾的其中一個。彼得這樣被耶穌差遣也讓我們看見，不是在乎我們是否可以付出多少。主已經發出呼召，我們只管按着我們的軟弱來回應，主耶穌能夠接受我們的軟弱和有限，祂讓我們對祂的愛和委身，在過程中漸漸成長，漸漸加深。

結語
我想到一句平常在聖誕節引用的經文，是路加福音1: 78-79：「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。」

在復活的清晨，一切的黑暗、虧欠，都在與復活的主相遇之中被更新、被轉化。

或許我們在「不明白」中掙扎着；或許我們在軟弱跌倒中仍然未可以站起來。在這一個早上，復活的主要光照我們。

或許我們知道自已愛主不多，或許我們仍然不願意跟隨耶穌到底。讓我們知道，主願意等候，等我們漸漸地委身更多，等我們漸漸地愛祂更深。

回應詩
【主活着】
1. 我所事奉復活主，祂今在世活着；
我知道祂確活着，不管人怎麼說；
我見祂手施憐憫，聽聞祂安慰聲，
每次當我需求祂，總必答應。

2. 在我所處環境中，主愛常在我旁；
我雖有時心煩惱，但卻永不絕望；
我知救主引領我，衝破暴風狂濤，
一日我主必再來，大顯榮耀。

3. 歡欣，聖徒當歡欣，大家高聲讚揚，
不息的哈利路亞，歸於基督我王，
尋祂的人有盼望，祈求者得幫助，
無人有祂的愛心，仁慈，善良。

副歌：基督　耶穌，今天仍然活着，
祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。
基督　耶穌，救恩臨到萬邦，
若問我怎知祂活着，祂活在我心中。