Monday, August 05, 2019

無力抵擋禍患時

經文:歷代志下 20:1 - 24

引言
有一天,我和同工傾談。「8月要講道,講甚麼好呢?還要講『反送中』嗎?還要講社會的狀況嗎?同工們已經講了很多個禮拜了。說不定有一些弟兄姊妹也會覺得聽夠了。我也想轉一轉話題啊!」於是我嘗試再問上帝可以講甚麼呢?但在這個尋問的期間,有很多的事情發生,有更多是匪夷所思的事情發生。

於是我再問自己,真的可以抽離現實,說一篇與今日社會狀況沒有關的道嗎?事實上,在我寫這篇講章的時候,昨天的遊行由不獲批准,到得到「不反對通知書」,由只可以在晏架街球場集會,到批准由晏架街球場遊行至櫻桃街公園 —— 104米的大遊行。那不是遙遠的西環、那不是遙遠的元朗。它就在我們隔壁。就是每年12月第2個禮拜日在那裏做祝福社區嘉年華的晏架街球場,我們幾個星期之前還在那裏玩「躲避盤」。今日,我們要聆聽神的話語,又怎可能不關係到社會的狀況呢?也許有一些弟兄姊妹聽遊行、集會、衝擊、抗爭這些消息已經聽到麻木,甚至想開始避開某些資訊了。可是,當事情發生在你旁邊、在你家園時,你已經不可能再置身事外了。

既然已經「被置身其中」了,又要怎樣面對呢?要怎樣自處呢?我今天跟大家看以色列歷史裏面一場戰役。猶大人也是被動地置身其中的,但他們卻是積極主動回應。

I. 約沙發尋求上主
(A) 呼籲百姓同尋求
大家讀 vv1-4 都知道是甚麼一回事了。當約沙法在位的時候,摩押人、亞捫人,和米烏尼人一同來攻擊他。我們看一看南國猶大與鄰國的地圖。在猶大四周,從北到南,分別是北國以色列、亞蘭、亞捫、摩押,以東。米烏尼人大概是聚居於以東南面的一個民族。約沙法的時候,南國猶大和北國以色列是友好的時期。在不久前才聯手抵抗亞蘭(王上22章)。這次是東南面三個民族聯手來攻擊猶大,而且大軍壓境,已經去到隱基底了。
有多危急呢?隱基底在死海面岸,距離耶路撒冷大概一日的路程。若是你,害怕嗎?害怕啊!害怕的時候你會怎樣做?心理學從觀察硏究看見一般人遇到危險、或者遇上他不想面對的情景,通常有兩種反應:“fight-or-flight”:戰鬥或者逃跑。

當大軍壓境,還有一日就攻到首都了,約沙法選擇 fight 戰鬥,抑或 flight 逃跑呢?v3「3約沙法便懼怕,定意尋求耶和華」。你懼怕的時候通常是怎樣回應的?約沙法懼怕,他定意尋求耶和華。他不單自己尋求,他「在猶大全地宣告禁食。4於是猶大人聚會,求耶和華幫助。猶大各城都有人出來尋求耶和華。」短短兩節經文,出現了三次「尋求耶和華」。「尋求」有敬畏、求問、信靠、認識、事奉的含意。約沙法懼怕,於是他定意尋求耶和華,並且帶領全會眾一同禁食禱告。

從6月9日「反對修訂逃犯條例」遊行至今接近兩個月裏面,我很感動的一件事,是看見一群教牧走在最前,他們不是去抗爭、不是去衝擊,他們去禱告。從6月初開始,這群教牧組成聯署籌委員會,除了對某些事情發出聲明,更重要的是,他們組織聚會,以禱告守望香港。弟兄姊妹無論你的政治立場是甚麼,你的看法是甚麼,我大膽問一句這段時間你有沒有懇切禱告呢?懇切到一個地步禁食、甚至通宵達旦,或者定時定候為香港禱告?坦伯我承認我未有,所以我覺得自已還沒有好好守護香港。我求主幫助我們。

(B) 合神心意地禱告
召集了猶大人和耶路撒冷居民之後,約沙法王在聖殿禱告神。這段禱文從vv6–12,當中有一個清晰的結構:
(1) 宣告上主是怎樣的神(v6)
先是v6,宣告上主是怎樣的神。作者用了設問句的修辭手法來宣認上主「是天上的神…是萬邦萬國的主宰…手中有大能大力,無人能抵擋」。

(2) 回顧上主過去的恩惠(vv7-9)
然後在vv7-9,回顧上主在猶大人整個民族的恩惠。從上帝為他們趕出迦南民族,將地賜給他們為產業,回溯到上帝對亞伯拉罕的應許,最後還加上所羅門奉獻聖殿時的禱告。

(3) 陳明自己清白無辜(vv10-11)
然後vv10-11也是回溯歷史,但主要是向上主陳明,這次來攻擊的敵人,猶大根本沒有做過任何虧待他們的事情。詳情大家可以看民數記20:14-21、申命記2:1-9,和士師記11:16-18。他們這樣陳明,目的是指出敵人是以怨報德。

(4) 確信仰望上主(v12)
所以到最後v12,約沙法請求上主懲罰他們。並且約沙法謙卑自己,承認不能自救。這一處值得我們看一看。約沙法說:「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍,我們也不知道怎樣行」,是不是真的無力抵禦呢?歷代志下17章記載了約沙法軍兵的陣容,17:1-2說他「…奮勇自強,…安置軍兵在猶大一切堅固城裏,又安置防兵在猶大地和他父亞撒所得以法蓮的城邑中。」在17:12-18還臚列了在不同的將領手下,他大能的勇士總共有116萬,是他父親的兩倍(代下14:8)。敵人究竟有多少軍兵,我們不知道,所以也不知道116萬的軍兵是不是真的沒有能力保衛家園。但他說「我們也不知道怎樣行,我們的眼目單仰望你」。即便是有一定的軍力,約沙法宣告他所倚靠的也不是自己有多少軍兵、馬車,他的眼目單仰望神!甚麼叫做仰望神?我覺得有一句廣東話可能很合適,就是「睇你頭」。約沙法仰望神,他「睇上帝頭」,他看上主如何帶領,看上主有甚麼指示!弟兄姊妹,當危機來到的時候,我們是馬上計數,盤點自己的實力、資金、人脈,網絡……抑或我們「睇上帝頭」,我們仰望神,看看上帝如何帶領,看看上主有甚麼指示呢?

知道自己的力量可以應付多少,是重要的。然而,我們也不要忘記,更多的時候並不是在乎我們的力量。「上主說:你的日子如何,你的力量也如何。」只要是上帝帶領,無論日子如何,我們就會有足夠的力量來面對。
我們看看上主如何回應約沙法和猶大眾人的尋求。

II. 上主的回應
(A) 賜下恩言
我們一起讀歷代志下20:14 – 17:「14那時,耶和華的靈在會中臨到利未人亞薩的後裔,瑪探雅的玄孫,耶利的曾孫,比拿雅的孫子,撒迦利雅的兒子雅哈悉。15他說:猶大眾人、耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請聽。耶和華對你們如此說:不要因這大軍恐懼驚惶;因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。16明日你們要下去迎敵,他們是從洗斯坡上來,你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。17猶大和耶路撒冷人哪,這次你們不要爭戰,要擺陣站着,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。」

也許大家讀這麼多名字時會覺得困難,但我相信作者是想我們注意到,這位蒙耶和華的靈臨到的人並不是我們一般見到的先知或者士師。這是一位利未人,就是說,他是在聖殿裏面工作的。而且他是亞薩的後裔。亞薩是大衛委派負責唱詩讚美神的一族,說不定他也是詩班員、敬拜隊。但雅哈悉這個名字卻是有意思。雅哈悉這名字的意思是「看見神的人」。也許這真是他的名字。或者,這只是對他的稱呼。他與神親近到他能夠看見神。應該不是看見有形狀的神,而是他與神親近至見到神作為,看見神的帶領,所以他能夠被神用得着去宣講安慰、鼓勵的信息。

弟兄姊妹,在危機來到的時候,當艱難的日子的時候,我們是不是能夠被神用得着說出安慰、激勵的說話呢?面對現在香港的處境,很多人說很多說話,哪一些是值得參考,哪一些只是道聽途說,又哪一些是真知灼見?甚至,今日進入網絡廣播時代,有片有真相,是真的嗎?抑或還是退一步,免得「跟車太貼」?求主憐憫我們,我們需要接收各方的資訊,去平衡對事件的看法。但我們更需要貼近上主的心,看見祂的作為,聽到祂的說話。

這位「看得見神」的雅哈悉,他帶來上帝的信息,是一個不尋常的信息。vv14-17這段短短的說話,首尾都呼籲百姓不需要恐懼驚惶,當中突出一個重要的信息:「勝敗不在乎你們,乃在乎神」,這一句話,英文聖經都翻譯做 “for the battle is not yours but God’s”,這場戰爭是上帝的。上主更吩咐他們不要爭戰,只須擺陣站着,看上主施行拯救。我說這是不尋常的信息。當然,上主安慰百姓「不要恐懼驚惶」,我們明白。但上主吩咐他們不要爭戰,只需要看。何等奇妙!這個「看得見上帝」的雅哈悉吩咐猶大人要看看上帝的作為,看看上帝如何施行拯救。甚麼時候我們可以看得見上帝作工?唯有當我們停低下來,不倚靠自己的時候。上主說:「你們要休息,要知道我是神」(詩46:10)多少時候,我們忘記了要看上帝如何行事,卻衝衝衝的按自己的計劃去作。求主憐憫,求主開我們的眼睛,在紛亂動盪之中,讓我們以信心仰望上主、看得見上主如何獨行奇事。

(B) 上主獨行奇事
耶和華如何為他們施行拯救呢?經文vv18-24:「18約沙法就面伏於地,猶大眾人和耶路撒冷的居民也俯伏在耶和華面前,叩拜耶和華。19哥轄族和可拉族的利未人都起來,用極大的聲音讚美耶和華以色列的神。20次日清早,眾人起來往提哥亞的曠野去。出去的時候,約沙法站着說:猶大人和耶路撒冷的居民哪,要聽我說:信耶和華你們的神就必立穩;信他的先知就必亨通。21約沙法既與民商議了,就設立歌唱的人,頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華說:當稱謝耶和華,因他的慈愛永遠長存!22眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人,和西珥山人,他們就被打敗了。23因為亞捫人和摩押人起來,擊殺住西珥山的人,將他們滅盡;滅盡住西珥山的人之後,他們又彼此自相擊殺。24猶大人來到曠野的望樓,向那大軍觀看,見屍橫遍地,沒有一個逃脫的。」

約沙法帶領着猶大人和耶路撒冷的居民俯伏叩拜上主,並且以讚美來回應上主的說話。他們也遵照上主的吩咐,次日清晨就出兵迎敵。歌唱的人是走在軍前。表示他們是認真的出兵,準備擺陣。上帝怎樣為猶大人爭戰呢?舊約裏面有不少經文描述上帝為祂子民的爭戰,每一次都是奇妙的拯救。最記得的是出埃及過紅海的事件(出14章)。除此之外,在列王紀下也有一兩次記載上帝派天使擊殺敵人(王下19:35-36),甚至上帝試過蒙着敵人的眼睛讓他們自己走進以色列人手中(王下7:5-7)。

這一次上帝卻是用敵人來攻打敵人。敵人的敵人不一定是朋友啊!經文說:「耶和華派伏兵」,有人認為上帝是差派天軍天使。但經文已經清楚說了,是這三方的聯軍自相殘殺。先是亞捫人和摩押人起來擊殺住西珥山的人,然後是他們彼此自相擊殺。有可能的!亞捫人和摩押人的先祖原是兄弟,兄弟兩族一起猜忌來自南方的米烏尼人,也不是奇怪。然後,這兩個原本有血緣關係的民族,也是在地理上鄰近的兩國,彼此之間可能早有嫌隙,又或者因為談不攏戰勝之後如何分賍而大打出手也不為奇。然後,猶大人坐享其成。

「惡人自有惡人磨」這句說話,可能大家都有聽過。我卻想起箴言16:4說:「耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。」當人要決絕地選擇一路行惡的時候,我相信一定有用得着他的地方。其實這樣的事情聖經裏面也亦是有的。舊約歷史裏面,神豈不是使用殘忍暴躁的巴比倫來懲罰背逆的以色列嗎?然後祂將巴比倫交在波斯王古列的手上,再之後又興起希臘、羅馬,使他們互相制約。現代生活有甚麼例子,我請大家自己留意一下。但我們知道「惡人也是為禍患的日子所造」。

剛才一開始時候說,最近有很多匪夷所思的時情發生,當然包括「無差別的襲擊事件」,但我同樣覺得匪夷所思的是,許多平時沉默的群體會開聲表明立場、甚至公開集會,很多以往覺得年輕人「攪事」的都漸漸地明白多了事情的來龍去脈,一些進入「收成期」的族群也看不過眼黑白顛倒、是非不分。我不敢說事情會怎樣發展,儘管很多人嘗試分析、推論,但我們知道歷史上許多重大事件都是由一些偶然小事所引發。而且我確信上主掌管一切,惡人也是為禍患的日子所造,唯獨上主有大能大力,無人可以抵擋。

弟兄姊妹,我相信你可能都經歷過上帝在你生命中施行奇妙的拯救。不一定是很大件事,可能只是很小的事情,別人一個簡單的行動,陌生人一句問候、旁人無心的一通電話、一個不經意的偶然,甚至是在你完全不知道的情況之下,改變了整件事的發展,天上的神有大能有力,無人可以抵擋,「上帝在天上,都隨自己的意旨行事」(詩115:3)。

III. 對讀者的信息
事情的經過看過了,但對我們有甚麼意義呢?尤其是這些古舊的歷史,難道今日我們要期望上帝使惡人內哄,互相殘殺、屍橫遍野嗎?也不一定的。但也有可能的。問題不是在乎我們想怎樣,而是在乎上帝想怎樣。上帝透過這段經文,要我們看見上帝有甚麼作為呢?要我們聽見祂甚麼信息呢?

(A) 對第一批讀者
說我們之前,我們先了解一下這段經文對第一批讀者說了甚麼信息。

歷代志的結束是波斯王古列下詔通告全國,「凡作耶和華子民的,可以上耶路撒冷去重建聖殿」,所以我們知道歷代志是在猶太人回歸重建之後寫的。而歷代志的第一批讀者就是這些回歸重建的猶太人。歷代志可以說是他們對自己民族歷史的回顧、摘要和重述。今日這一段經文展示了上帝以奇妙的方式介入他們的歷史、拯救他們的民族。

當你聽我這樣說的時候,不知道你心裏面有沒有疑問?一個經歷了亡國被擄的民族、一班失去了國家身份的遺民,回到曾經是他們國家首都的耶路撒冷,面對頽垣敗瓦、百廢待興。他們會不會問:「如果上帝真的能夠施行奇妙的拯救,怎會亡國啊?!」可能你會這樣想。但猶太人沒有這樣問。他們正是藉着撰寫和宣讀歷代志,重新思想上帝對他們整個民族的揀選和拯救,當中包括他們如何背逆上帝、得罪神,以致亡國被擄,然後上帝奇妙地帶領他們回歸重建。第一批的讀者經歷過破敗,更加看見上主的大能和信實,更加看見上帝的拯救奇妙。即使在人看來是「無力抵擋……也不知道怎樣行」(v12),上帝卻獨行奇事,他們無須爭戰,上帝也不費天使天軍,敵人自然敗亡。

對於回歸的猶太人,國家已不在,他們回到耶路撒冷又如何呢?重新定居下來之後要怎樣生活呢?這段經文就讓他們明白,只要他們的眼目單單仰望上主,上帝的拯救就必臨到。約沙法所說:「信耶和華你們的神就必立穩;信他的先知就必亨通」(v20)。即使已經亡國,他們仍然可以選擇重新信靠上帝生活。

(B) 對今日的我們
這個信息對今日的我們又有怎樣的意義和提醒呢?

(1) 要全心信靠神
首先,就正如第一批讀者可以領受的,縱然在人看來情況已經落到「不知道怎樣行」的地步,我們可以學效約沙法的信心,不倚靠自己的能力,注目仰望上主,祂必然施行奇妙的拯救。或者我們好像以色列人那樣,曾經背逆、曾經遠離神,但是只要願意歸回、重新信靠,我們仍然可以看見上主施展大能,帶領我們回到祂為我們預備的應許之地。

面對今日社會的狀況,我們又如何看見上帝呢?或者,我們確實要從現況抽離少少來看。今日社會上有一部分人正用各種方法爭取「五大訴求」。另外有一部分人覺得這些人攪亂了香港、攪亂了生活。也有一些人兩邊都不同意。無論你是那一批人,讓我們將眼目轉向,仰望上主。當我們將信心投向上主,這並不表示我們就會得到我們的訴求。事實上,我們知道歷史的終點不會停留在政治上的改變,不論是不是撤回「送中條例」,不論有沒有獨立調查委員會,不論有沒有雙普選,歷史仍然繼續前進。上帝仍然掌管。

早前出席了一個為香港現況禱告的聚會,當中一位牧者分享的信息給我很大的提醒。他勸我們,不要想光明的日子很快來到。相反,磨難的日子必然會很多。因為主耶穌說過:「你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:6-13)

假如我們有留意國內的人權狀況、政治走向,以至國內的教會和信徒所遭受的逼迫,我們或者會明白,磨難的日子必多。然而我們不是尋求政治的保護,我們不是注目仰望有沒有雙普選、選出甚麼人作特首…… 無論今日香港的狀況如何「收科」,無論我們有沒有心理準備,讓我們要有心理準備:磨難的日子必多,我們要預備自己,預備我們的孩子們,在磨難的日子仍然倚靠上主,走敬虔的道路。讓我們的眼目單單仰望主,相信祂有大能大力,無人能夠抵擋。所以,首先我們要全心信靠主。

(2) 要全面認識神
其次是我們要全面認識神。

當我們讀歷代志這段敘述約沙法和猶大人的歷史事件時,我們留意到約沙法的禱文顯示他對上主有全面的認識。神學上,他認識上帝的屬性:
.耶和華是他列祖的神 ——上帝是守約的
.耶和華是天上的神 —— 上帝是創造諸天的
.耶和華是萬邦萬國的主宰 —— 上主是終極掌權的那一位
.耶和華有大能大力,無人能抵擋

除了神學,約沙法也認識歷史。他熟知上帝對自己民族的揀選和應許,他記得上帝為他們驅逐迦南人將應許地賜給他們,他也知道上主喜悅他們在聖殿的敬拜、應允要拯救他們。
弟兄姊妹,讓我們也追求對上帝有更全面的認識。不要單單知道「神是愛」,不要單單知道「神愛我!」不是單單知道上帝的公義,讓我們認識主的公義、憐憫,同時認識祂曾經做過的事。記得祂曾經在你的生命中,在你的家庭裏施行過怎樣的拯救。讓我們將這些經歷、將這些知識也傳給我們的兒女,使他們認識神奇妙的作為。當磨難臨到的時候,他們就能夠倚靠上主。

(3) 不要離開群體
我們要全心信靠主、要全面認識神。我們還要保守自己在信仰群體之中,不要離開。在歷代志20章1-24節這一段經文裏面,在v4, v13, v15, v18, v20,作者一次又一次的提到「猶大眾人」。讓我們看見約沙法不是獨自一人回應危難,他呼籲猶大全地一同禁食,於是「猶大各城都出來尋求耶和華」,上帝透過雅哈悉傳遞的信息是給猶大全會眾的。

我們沒有誰可以自己一個人走信仰的路。我們需要信仰群體與我們一起互相守望,一同禱告,一同尋求上帝。尤其當危機、禍患來到的時候,特別當危機、禍患不知道何時來到的時候。讓我們不要離開彼此,即使今日你有不同的政治想法,即使今日我們還有一些事情還未談好,即使今日你不想再見到某某,即使任何原因,讓我們不要離開彼此,讓我們堅持,竭力保守聖靈所賜合而為一的心,讓我們一同尋求上主

(4) 要心存盼望
最後,讓我們不要失去盼望。約沙法面對敵人大軍壓境,他說「我們無力抵擋……也不知道怎樣行」,但他沒有因而感到絕望、放棄。即使他懼怕,他定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食,並且帶領整個群眾尋求耶和華。

不知道大家從何時開始留意「修訂逃犯條例」這件事。其實我在4、5月之間已經留意這件事。4月曾經有一次遊行有二十多萬人參加,當時我沒有在意。後來在不同界別都有人對這個修訂提出質疑,或者提出改善的方法,我才漸漸地注意這件事,也想到所產生的影響。所以當知道6月9日有遊行的時候,我有參加。但我承認,當時我心裏並沒有期望,只是覺得有沒有用都要表達。我完全沒有想到政府會有任何影響,甚至有一種「認命」的準備。在此我要悔改。我們看見上帝獨行奇事。6月12日原本以為這條例一定通過的情景沒有發生,縱然不少年輕人可能會為此負上嚴重的刑責,我深信上帝對他們有恩典、有憐憫的。我也請弟兄姊妹祈求上主對他們施行奇妙的拯救。

面對比自己強勁的敵人,約沙法沒有尋求外國勢力介入。我們知道猶大和以色列有好些君王當有強敵入侵時,他們常常向北方尋求亞蘭的幫助,向南方尋求埃及的幫助。但我們看見約沙法的眼目單仰望主,他尋求耶和華。因為他對上主有盼望。弟兄姊妹,盼望並不是一個空泛的詞語。前兩日,我在面書專頁看到一句說話,覺得很有提醒和激勵:
「盼望,不是明天會更好,也不是脫離現實的正能量,而是勇敢直面真相,並在絕望中漸漸練就出來的勇氣。」《基道書樓 facebook 專頁》我會加多一點,就是:盼望必然是有對象的。我們有盼望,能夠在絕望中練就出一份勇氣,因為我們深知所信的是誰,並且也深信祂必定能夠保守我們所交付祂的,直到將來見祂面的那日。所以無論落在怎樣的境況,讓我們不要失去盼望。

結語
弟兄姊妹,我相信無人知道今日香港的紛亂會維持多久,今日的景況沒有人知道會怎樣發展下去,但我們知道上帝仍然掌權,祂有大能大力,無人可以抵擋。所以無論是個人生命遇上困難,抑或整個社會經歷禍患,讓我們同心尋求上主,仰祂的拯救,也讓我們見證上主施行奇妙的拯救。

回應詩
【黑暗終必過去】
曲:古丹青 詞:朱浩廉。《齊唱敬拜讚美14》。版權屬ACM所有,獲准使用。

世間昏暗,願有點燭光,燃亮心底盼望。
無盡旅途,仍信會有終點,再艱苦也能擋。

1.縱使飄泊,但有主應許,疲乏者得靠岸。
始終相信,神祢永遠掌管,讓我輕看禍困不安。

2.永久不變,耀眼的真光,原是一生盼望,
渴想得見,神國這裏彰顯,此刻心裏沒有驚慌。

黑暗終必過去,消散似風吹,
罪惡張狂,顛覆錯對,祢未允許。
抬頭彷彿充斥烏雲,天空在流淚,
我都相信平安是藏於祢的手裏。
(我總相信平安在乎主!)

Thursday, May 30, 2019

耶和華要做新事

經文:以賽亞書 43:14–21

引言
早晨!給大家看一張圖。有多少弟兄姊妹見過又認得這個圖案呢?知道這是甚麼嗎?

這是樂恩堂十周年堂慶時的 Logo,當時設計的弟兄用了《以便以謝》來做設計概念,我們也用了它作為主題,記念「如今耶和華都幫助我們!」

大家知道這是多久之前嗎?九年!樂恩堂是 2000 年自立的,下一年就是我們自立二十周年了。早前我們在堂慶籌委的會議上討論「二十周年堂慶的主題是甚麼好呢?」當時有人說「不如叫做以便以謝 2.0 喇!近期興 2.0 啊!」你覺得如何呢?

我們回來今日信息:耶和華要做新事。

讓我們先簡單地了解一下以賽亞書的脈絡。(參考 How to Read the Bible Book by Book. Gordon Fee) 以賽亞書是全本聖經之中,除了詩篇以外,最長的書卷。它也是新約之中,除了詩篇之外,被引用得最多的書卷。

以賽亞書全卷 66 章大致分為兩大段落。第一個大段落是 1 – 39 章。背景先是南國猶大面對北國以色列聯同敘利亞的大軍壓境,後來亞述亡了北國轉而對南國猶大進逼。在這個段落裏面,先知從三方面責備百姓:第一、他們沒有信靠神,卻去尋求埃及的幫助。第二、他們沒有停止拜偶像,持續地得罪上帝。第三、他們的社會倫理也失去公義。

第二個大段落是 40 – 66 章,分為兩個部分:第一個部分是 40 – 55 章,當時的歷史背景是亞述和猶大相繼被巴比倫所滅,猶大百姓被擄到巴比倫。而按照上主的預言,百姓被擄七十年後將會回歸耶路撒冷。由於歸期差不多到了,先知敦促那些已經在巴比倫安頓下來的百姓,要預備回歸,又宣告上主要興起祂的僕人帶領百姓回歸。第二個部分是 56 – 66 章,縱然先知繼續指責百姓仍然背道,同時揭示上主末後要帶來的新天新地。

所以我們今日看的經文是第二個大段落的初段,是猶大人被擄到巴比倫的後期,先知勉勵百姓準備回歸。

I. 巴比倫的未來(43:14-15)
我們再看 43:14–15「耶和華——你們的救贖主、以色列的聖者如此說:因你們的緣故,我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民,都坐自己喜樂的船下來。我是耶和華——你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王。」

(A) 「我已經」Vs「我要」
這兩節經文很豐富地介紹耶和華是怎樣的神。我們稍後再看,讓我們先注意上主所說的話,v14:「耶和華如此說:因你們的緣故,我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民,都坐自己喜樂的船下來。」

留意這句說話有兩個時態。第一個是過去式,是一個已經完成了的動作:「我已經打發人到巴比倫去」。有趣的是,經文原本只是說「我已經打發到巴比倫去」,沒有說明打發甚麼的。翻譯聖經時加入了「人」字,第一個原因是令語文更通順。另一個原因是,在以賽亞書另一些經文(44:28 – 45:13),上主說他膏立了波斯王古列,使列國降服在他面前;又預言古列要重建耶路撒冷、釋放被擄的百姓。所以加入這個「人」字,也是沒有錯的。

不過聖經沒有寫明上主打發甚麼,我們也可以思考多一些。如果從較闊的角度來看,單憑古列一個人是沒有可能打敗巴比倫的,他需要波斯帝國上上下下的配合。所以我們也可以說:上主打發了波斯帝國到巴比倫去。不過無論是一個人,抑或整個帝國,先知指明,是上主打發到巴比倫去的。

去做甚麼呢?歷史後來的發展是,那個曾經打敗敘利亞、埃及,使亞述、以色列、猶大相繼亡國的巴比倫帝國,後來真的被波斯帝國所滅。就是這裏 v14 所說:巴比倫人、迦勒底這個民族,要成為逃亡的人。但這件事還未成就。

剛才我說這句經文裏面有兩個時態。第一個是過去式。第二個是未完成式。上主說:「我要使迦勒底人如逃民」——「我將會使迦勒底人如逃民」。上主已經打發了古列和波斯帝國到巴比倫去。上主說:「我要/我將會,使迦勒底人如逃民」。

在「我已經」和「我要」之間,是一個「等候的空間」。事情還沒有發生,事情將會發生,上帝要使它發生。那麼,在這個「等待的空間」,百姓要怎樣呢?這可能要視乎他們如何看待這位說話的上主!祂說已經打發人去巴比倫,是不是真的呢?是不是信得過呢?祂說要使迦勒底人如逃民,是不是真的呢?祂是不是做得到呢?

(B) 我是耶和華,你們的……
耶和華是不是真是信得過,祂是不是真是做得到呢?究竟耶和華是怎樣的呢?

vv14-15 對耶和華有很豐富的陳述。不單是陳述,也是耶和華的自我宣告。耶和華對祂的百姓說:我是「你們的救贖主」,是「以色列的聖者」,是「你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王」。

我們來看看這些宣告有甚麼意思。
(1) 耶和華是救贖主。最明顯的是指到上主將以色列人從埃及拯救出來的事蹟。當然,上主竹旳救贖不單單指出埃及,祂是救贖主,並不止於過去,祂是救贖主,一直都是。

(2) 耶和華是「以色列的聖者」。以賽亞書第6章,先知在異象中看見上主坐在高高的寶座上,當時有天使呼喊說:「聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(6:3)由此可見,上主的聖潔在於祂的榮耀。但不單是這樣。在聖經裏面「聖潔」常常是「分別出來」的意思,簡單來說,就是「與別不同,是獨一的、唯一的」。上主是聖潔的,因為祂與其他被稱為神的不同!以賽亞書有不少經文宣告:唯獨上主是創造天地的主、唯獨祂是神,除了祂以外再沒有神!祂是「以色列的聖者」,祂是以色列獨一的主,再沒有其他!甚至,上主再清楚地宣告,「我是你們的聖者」,除了耶和華以外,以色列不應該有其他神、不應該有其他的倚靠對象。

(3) 耶和華「是創造以色列的」。這裏說創造,我們不必馬上就想到創世。這個宣告可能單純是指到「上主使以色列出現」的這個事實。創造是從無到有的過程。上主創造以色列,也是一個從無到有的過程。在亞伯拉罕無兒無女的時候上主揀選他,應許賜他後裔如天上的星、海邊的沙那樣多。然後亞伯拉罕等了二十五年,在人看為沒有可能的時候,以撒出生。以撒後來所娶的妻子本來也是不育的,以撒為她禱告,之後上主賜下雅各和他的兄弟以掃。從雅各就繁衍出十二支派,成為後來的以色列民。結婚之後生子好像是很自然的事,但對亞伯拉罕和以撒來說卻不是。然而上主賜給他們後裔,創造了以色列這個民族。

(4) 上主「是你們的君王」。君王這個身份,對於以色列百姓來說是很豐富的。在舊約的傳統,君王就好像牧羊人一樣,牧養百姓(詩 78:71),所以君王與百姓之間是一種親切的關係。當然「君王」有其政治上的意思。在這裏也一樣。對這段經文的第一批讀者來說,他們早已經沒有了自己的君王了。亡國被擄,他們正在別人的統治之下。現在上主說,祂已經打發了波斯王古列去對付巴比倫,百姓或者會以為,事成之後古列、波斯帝國就會取代巴比倫成為他們的統治者。但上主在這裏預先向他們宣告,上主才是他們的君王,耶和華要牧養他們,耶和華才是他們要效忠和跟隨的對象。

綜合這四個宣告:上主說「我是你們的救贖主」,是「以色列的聖者」,是「你們的聖者,是創造以色列的,是你們的君王」。我看見當中最突出的是上主宣告說:「我是你們的」。無論是哪一個身份,上主「是以色列的」,顯出上主與以色列百姓之間有着密切的關係。

那麼這種密切的關係,對於百姓明白上主說「我已經打發人到巴比倫去;並且我要使迦勒底人如逃民」,又有甚麼幫助呢?

剛才說,在「我已經」和「我要」之間,是一個「等候的空間」。大家一定都試過等候。最平常的莫過於等車、等船、等飛機之類。我在手機上安裝了一個巴士應用程式,大家可能也有。開了這個 app(應用程式)就會知道還有多久巴士就到站,就會飛奔追車或者再坐一會。就算預計到站的時間有偏差,至少你知道大概幾多分鐘之後會有車。不過你有沒有試過等不到的呢?我試過!就在山竹襲港之後的那一日。那早上我如常在巴士站等車,看着app上的預計到站時間「2分鐘」,等呀等,等呀等!過了2分鐘很久了!再看那 app。吓!「廿幾分鐘!」沒有巴士經過過啊!為甚麼呢?你知道為甚麼嗎?原來前面的路有很多塌樹,封了路。車子都改行山下面的吐露港公路。但那預報到站的應用程式卻自動地繼續運作。於是我就繼續的白等。

但以色列人不會白等。在「我已經」和「我要」之間的「等候空間」,以色列不是等一個沒有生命、沒有感情的機械運作。百姓等候的是與他們關係密切的耶和華上主。祂認識以色列,知道自己對百姓有怎樣的計劃。祂說:「……為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶 29:10-11)祂說:「我口所出的話……決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我所命定的事上,必然亨通。」(賽 55:11)

事情還沒有發生,事情將會發生,上帝應許要使它發生。百姓等候的時候要做的,就是相信和倚靠這位與他們關係密切的上主。要認定祂是信得過的,祂是靠得住的。

不過,除了信靠上主之外,百姓還是不是還有甚麼要做呢?有的。他們要預備自己回應上主的行動。

因為上主已經行動了。


II. 以色列的未來(43: 16-21)
(A) 從前/古時的事
我們繼續看43:16 – 21。

參考其他譯本,這一段與上一段一樣,都是以「耶和華如此說」作開始的。上一個段落,上主用了幾個宣告來陳述自己。這一個段落,上主又怎樣自我介紹呢?

我們先看 vv16-18。按照原來的句子結構,這幾節應該是這樣的:「16那在滄海中開道,在大水中開路,17使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來(他們一同躺下,不再起來;他們滅沒,好像熄滅的燈火)的耶和華如此說:18你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。」

耶和華用祂曾經「在滄海中開道,在大水中開路,使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來」的這件事來介紹自己。這是甚麼事呢?明顯這是指着祂帶領以色列人出埃及、過紅海的事蹟。這一位說話的耶和華,是那位曾經帶領他們離開奴役的埃及,為他們分開紅海,讓以色列人在乾地上走過,卻將追趕的埃及車輛、馬匹、軍兵、勇士都淹沒在水中的上主。這一位這樣有大能的上主,祂說「你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。」不要記住從前的經歷。縱然出埃及、過紅海是那麼震撼人心,甚至使外邦人聞風喪膽,上主說「不要記念… 也不要思想」。

這個吩咐是令人意外的。就好像告訴你:不要記住上帝曾經醫好你的病、不要記住上帝曾經為你修補與配偶的關係、不要記住主帝曾給你多美滿的婚姻、不要記住上帝曾經帶領你走過人生的死蔭幽谷……「不要記念,也不要思想」。為甚麼呢?

讀舊約時我們會發現,「出埃及、過紅海」這件歷史事件可以說是以色列整個民族的信仰、宗教、政治、社會,以至經濟、道德、倫理、價值觀的基礎。他們對上主的認識是基於過紅海,他們的法制、倫理,以至社會制度,通通都建立在他們出埃及之後在西乃山上領受的律法。他們的國家也建基於上主應許要堅立大衛的國,使他的後裔坐在寶座上直到永遠。但這些經歷,上主說,不要記念,不要思想。為甚麼呢?

原來,以色列人這些核心信仰,在亡國被擄的時候,反而成為他們極大的失落。如果上主真的應許大衛的後裔坐在寶座上直到永遠,何以以色列會敗在巴比倫手上?何以以色列人被擄到不認識的地方去?當他們想起從前出埃及、過紅海的事,他們心裏面很可能不是歡欣雀躍,而是滿心苦澀。當中可能有人覺得自己民族失敗了,亡國被擄,於是灰心、失望,有疲乏的、有軟弱的。(賽 40:29)或者,有人認為是上主失敗了,沒有能力保護他們,以致憤怒、埋怨。又或者有人覺得上主不再理會他們、不再帶領他們,所以先知說:「雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈神並不查問?」(賽 40:27)

對於有這麼複雜情緒的以色列人,上主呼籲他們:「不要記念從前的事,也不要思想古時的事」。

(B) 一件新事
vv19-21 上主說:「看哪,我要做一件新事;如今要發現,你們豈不知道嗎?我必在曠野開道路,在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我;野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」

上主說祂要做一件「新事」。究竟指甚麼呢?有人認為是上帝要帶領以色列人從巴比倫回歸耶路撒冷,就是 v19 上主說:「我必在曠野開道路,在沙漠開江河」。如果是這樣,那麼對比起從前出埃及、過紅海,上主帶領以色列人從巴比倫回歸有多「新」呢?「新」在甚麼呢?

我相信當中的對比不是在地理上,埃及與巴比倫的對比、或者紅海與曠野的對比,而是在「方法」上。昔日上帝帶領以色列出埃及、過紅海,百姓去到西乃山下與他們立約,頒佈誡命律例典章,吩咐他們謹守遵行,藉此保守以色列與自己的關係。但這個方法有不足的地方。上主說,祂要做一件新事。祂再次將以色列人從奴役之地拯救出來,再次帶領他們回到應許之地。今次祂用另一個方法來守着百姓與自己的關係。v20 祂說:「野地的走獸必尊重我;野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝。」

上主所用的新方法,連野地的走獸、野狗、鴕鳥都感到上主的尊崇。因為上主要「使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓、我的選民喝」。我們又要再問,這樣有甚麼「新」呢?從前當以色列人出埃及,去到曠野,上帝豈不是也使磐石出水給以色列人喝嗎?

今次不同。從前以色列人在曠野,因為沒有水喝,向摩西爭鬧,試探耶和華(出 17:1-7)。這一次上主賜下的水並不是要解他們的口渴。以賽亞書 44:3-5,上主這樣說:「……我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫。……這個要說:我是屬耶和華的;那個要以雅各的名自稱;又一個要在手上寫:歸耶和華,並自稱為以色列。」

耶和華要做的新事是祂要賜下祂的靈,祂要與百姓「立新的約……[百姓] 從最小的,到至大的,都必認識我」(耶 31:31-34)。百姓不再因為不能夠守律法而跌倒,而是各人「自己情願」歸屬耶和華。

這是上主所做的新事,以色列人想沒有想過。因為以前耶和華的靈只是降在某些蒙揀選的人身上。現在所有屬於上帝的人都有神的靈賜給他們。這絕對不是以色列人自己能夠做的。以賽亞書 43:22-24 描述百姓的狀況,當時的以色列人還繼續得罪上帝。上主說:「雅各啊,你並沒有求告我;以色列啊,你倒厭煩我。…… 倒使我因你的罪惡服勞,使我因你的罪孽厭煩」。因為以色列人的罪惡,他們與上帝互相厭煩!以色列能夠使自己改變過來嗎?不能夠的。是百姓自己扭轉這種狀況嗎?不是的。所以上主繼續說:「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯;我也不記念你的罪惡。」(43:25)

所以上主呼籲百姓「不要記念從前的事,也不要思想古時的事」,過往的失敗、過往的軟弱,過往因為得罪神以致亡國被擄,不要記念、不要思想。上帝也不記念他們的罪惡!相反,上主自己要為他們做新的事,不需要等到他們變得完美不再犯罪,上主為自己的緣故要塗抹他們的過犯。

43:21 上主說:「這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。」這個「造」字,是窰匠塑造陶器的動作。回應v15上主說祂「是創造以色列的」,祂為自己造出以色列,不單是使這個民族出現,祂也如同窯匠那樣,雕琢、陶造他們,「耶和華說:……泥在窯匠的手中怎樣,[以色列] 在 [祂] 的手中也怎樣」(耶 18:6)。這百姓是祂為自己造的,是屬於祂的。

上主說:「你們不要記念從前的事,也不要思想古時的事。看哪,我要做一件新事」。就是上主要為自己的緣故赦免他們的過犯。而且他們不再憑自己來守住與神的關係,上主要將祂的靈給屬祂的人,他們要靠着主的靈與主建立密切的關係。

結語
為巴比倫所定的七十年快要屆滿了,上主帶領被擄的以色列人回歸的日子快到了。百姓是不是預備好踏上歸程呢?

以斯拉–尼希米記讓我們知道,預備好的百姓只是少數,更多的人已經在巴比倫落地生根,不願意放棄穩定的生活,不願意回到破落不堪的耶路撒冷。

今日,我們回來看樂恩堂的歷史,我們教會自立二十周年的堂慶快要到了。你預備好沒有呢?

弟兄姊妹,過去的十年,你過得如何呢?

即便是你只是近幾年才來到樂恩,或者近幾年才信主,我們還是可以一同思想。過去的十年,你過得如何呢?

十年人事幾番新。也許我們的家庭成員已經不同了,也許我們的工作也轉變了。也許我們也是有許多的失落、許多苦澀?或者我們也有灰心、失望?或者我們也有疲倦、軟弱?或者我們也會自覺失敗?或者也有對上帝憤怒、埋怨?上主說,從前的事「不要記念,也不要思想」。上帝不會受過去限制,祂要在樂恩堂裏面,在你的生命裏面作新事。你預備好自己來配合上帝沒有呢?

上帝是我們的救贖主、我們的聖者、我們的君王;祂是創造樂恩堂的,我們是祂為自己所造,要述說祂的美德的。你要不要加入這個述說的行列呢?

耶和華要做新事!我很相信上帝要在樂恩堂做新的事。當然這一刻我不知道是甚麼,你是不是願意我們一起回應上帝呢?

怎樣回應?

也許我們各人會有不同的際遇,上主也會給我們有不同的呼召,但讓我們在主裏面彼此扶持,互相勉勵,我們矢志不離開信仰的群體,竭力站穩真理的立場。在磨難之中(可能很快就來到),心存盼望,相信、倚靠這一位上主。

你是否願意敞開自己來回應上帝呢?

讓我們有一刻安靜,讓剛才的信息在你心中沉澱,讓主繼續向你說話。

回應詩:
【沙漠中的讚美】
1. 神關起一扇門,祂必開一條新路,
不疑惑、不軟弱,我心仍要讚美。

2. 賞賜的在於祢,收取的祢必代替;
神旨意不能攔阻,我心仍要讚美。

凡事信靠主,不失去盼望,
因為我的主仍然在掌權。
祂必在沙漠開江河,在曠野開道路,
雖四面受敵,卻不被困住。
我要在沙漠中讚美,在曠野中宣告,
我的主永遠掌權。