經文： 啟示錄1: 1-8；22: 6-21
引言
弟兄姊妹早晨！
今日是一個特別的主日。今日係7月第一個主日，我們上個主日終於開了年議會，雖然教會未來的路向仍然未清晰，但感恩我們至少有機會初步溝通，求主帶領我們有更多機會交流，讓我們一同繼續尋求神的帶領。今日都係2020年7月1日之後第一個主日。經過個多月的擾攘，「港區國安法」終於在6月30日晚上11:00 生效，香港正式進入一個新的時代。
當我思想今日講甚麼的時候，想起過去差不多一年，我在講壇的服侍都是回應社會的事情，但我其實是喜歡按着聖經書卷來分享的。今日，既然香港的未來已經再無懸念了，我想，不如就回到自己的初心，按着書卷跟大家硏讀神的說話。這一次我選了啟示錄。
記得我在2012年的樂恩證書課程講過啟示錄。不知道曾經上課的弟兄姊妹還記得多少呢？如果你還記得，我為你感謝神，因為你會發現經文是那麼真實。不過如果已經忘記了，也不要緊，我們再次來認識這卷書。
為甚麼要選啟示錄呢？我有一個不太好的習慣，我喜歡先看結局然後才決定是否看那本書。固然我不能夠選擇不看聖經，但我想到聖經的信息應該是我們可以在現實生活中落地應用，所以我覺得更需要從結局開始，以致我們對當下的現實有正確的觀點和掌握。
由於時間所限，我不會跟大家逐章逐節解經。我會嘗試按經文的信息重點來跟大家分享。今日我們先看看啟示錄的開始和結束。
I. 三種體裁
我們看 1：1–3「1耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。2約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。3念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」接着在v4就說「約翰寫信給亞細亞的七個教會」。
這樣，我們看見啟示錄是一卷集合了啟示、預言，和書信三種體裁於一身的書卷。
(A) 啟示
啟示是甚麼呢？「啟示」本身有「揭示」的意思，是將一些隱藏的事情顯露出來。因此，很容易讓人有窺探秘密的感覺。尤其係啟示錄用了天啟文學的寫作手法，用了許多喻意式的符號，譬如顏色、數字、龍、獸等等，還有不少奇特的情節。由於我們現代人與當時的文化背景有很大的距離，所以不是一看就明白，亦因而產生了許多奇怪的解釋。但我不是這一種進路。
(1) 不能刪減
我們純粹從經文來看，v1 一開始就指出啟示錄是「耶穌基督的啟示，就是神賜給他」。所以我們知道啟示錄是關於耶穌基督的，是屬於耶穌基督的，而且是神所賜的，它的權威來自神。
在啟示錄22：18 – 19這樣說：「18我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；19這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」
啟示錄是來自神的啟示，故此我們不能夠對它的內容有任何的增加或刪減。可能你會想，我們當然不敢對聖經作出增加或刪減，不過，我們會不會有意無意之間將啟示錄大部分經文視而不見，只選取我們喜歡的、聽得入耳的，覺得安慰的經文來讀呢？
可能我們都避開不敢讀啟示錄，因為不明白，或者我們覺得內容太荒誕了，甚至不相信。又或者我們只滿足於啟示錄最尾兩章，甚至只係某幾節經文，「新天新地、黃金街、碧玉城」（21: 18, 21），「不再有死亡，也不再有眼淚、悲哀、哭號、疼痛」（21: 4）。但我們要小心，這樣的心思也可能係對啟示錄的刪減。
啟示錄，或者任何一卷舊約、新約聖經，沒有一句是多餘的，都是神的話語，我們都需要認真的硏讀、尋求聖靈帶領我們明白，免得我們的信仰只偏向我們自己的喜好，而忽略了神要我們聆聽的信息。
(2) 要傳遞
v1「耶穌基督的啟示，就是神賜給他」，神的心意是「將必要快成的事指示他的眾僕人」。所以啟示錄除了不能被刪減，還要被傳遞開去的。經文提到這卷書傳遞的途徑v2：「他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。」
先是由神賜給耶穌基督，然後耶穌差遣使者，使者曉諭約翰，約翰將它用書信的方式傳給眾教會。在第2至3章的七教會書信裏面，每一段落完結都說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（2: 7, 11, 17, 29：3: 6, 13, 22）所以啟示錄的信息不單是給當時的讀者，也是給眾教會，給每一世代信基督徒的。啟示錄成書之後就從第一批讀者傳遞開去。千多年之後，今日傳到我們耳中，它還要繼續被傳遞下去，直到主回來的日子。而這日期近了。
有趣的是，我們傳福音的時候很少會講啟示錄的故事。你會說「不是」。我們傳福音的時候會講新天新地，會講「不再有死亡」，也會講主再來最後審判。是不是就是這樣呢？
我們傳福音的時候不會講啟示錄的信息，可能係我們覺得那些稀奇古怪的敘述，講給福音對象聽，只會將他們嚇走吧！或者我們自己也未必掌握到啟示錄的信息是甚麼，自己不明白自然不敢多講了。但啟示錄係全本聖經舊約、新約最後一卷，它是整個救恩故事的終局，缺了它就不明白整個福音的了。我們不能夠不說。神的心意是「將必要快成的事指示他的眾僕人」啊，所以求主幫助我們不要避開艱深難懂的經文，求聖靈給我們智慧明白這些「必要快成的事」。
所以，我在此也邀請大家，主若願意，我下次講道是8月，我邀請你在這一個月裏面，讀啟示錄最少一次。不明白不要緊，堅持讀最少一次。遇到當中一些是你明白的就間低佢、做一些記號，你會發現其實並不是那麼艱深的。盼望我們一路看下去，一路明白更多的時候，我們可以知道啟示錄在整個福音的位置，以致我們的信仰不再流於片面膚淺，而係能夠整全地將神的道傳遞開去。
(3) 要敬拜神
啟示錄是神的啟示，它不能夠被刪減，它要求被傳遞開去，它也要求我們單單敬拜神。
22：8 – 9：「8這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說：千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」
可能約翰對於所領受的信息感到很鼓舞、很興奮、很震撼，竟然對傳遞信息的天使下拜。在之前的19：9 – 10也有類似的情況：「9天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又對我說：這是神真實的話。10我就俯伏在他腳前要拜他。他說：千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。」
初初讀這兩段經文的時候覺得很有趣。會不會當時約翰在異象當中，可能是一種似幻似真模糊的狀態，傻傻得將心中那份敬畏純真地表達了出來，誰知卻攪錯了對象！但這也是對我們很重要的提醒。唯有神是當得敬拜和尊崇的。任何傳遞上主信息的使者，無論是天使，是人間任何一位神的僕人，縱然他蒙神大大使用，解經很有洞見、宣講很有力量，令聽的人深受感動，但我們不要忘記，他們都只是神的僕人。我們作為受眾要懂得分辨，免得只是追捧一些明星講員，或者只是選擇聽一些我們喜歡的信息，而錯失了神話語的焦點。
不過，啟示錄講單單要敬拜神，並不是這麼簡單。這個世界上有很多事物會搶奪我們的敬拜。那些你覺得很重要人、事、物，可能就是搶奪你敬拜的東西。在啟示錄裏面有不少敘述，我留待日後跟大家看。
(B) 預言
啟示錄第二種體裁是預言。1：3「3念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」
聖經裏面的預言體裁並不是指未卜先知那種預言。儘管啟示錄最後也有展示末後新天新地的一些景象，但那不是重點，否則必然會有更多的描述。
「預言」這個字在整本聖經的用法都是指先知代表神的發言。啟示錄10：7「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」在此約翰指出啟示錄是神的奧秘成全的高峰，是神傳給眾先知的福音。同時他也將自己排在神的「僕人眾先知」的行列之上。他既自覺是承繼着先知的傳統，他所傳遞信息也就與眾先知所傳的一脈相承。聖經裏面，先知的預言指到將來的事只是很少，大部分都是針對當時的處境，向百姓以至君王宣講上帝的說話，幫助人分辨神的心意，也要求人作出恰當的回應。
啟示錄1：3正是這樣的意思。啟示錄作為先知傳遞神說話的預言，要求人要念、要聽，並且要遵守、在當時的處境作出回應。1：3和22：7都說出神的應許：「凡遵守這書上預言的有福了！」
在22章，特別是vv10–15詳述了這個應許：「10他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。11不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。12看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。……14那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。15城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」
在22：14我們再見到「有福了」這個應許。甚麼人是「有福了」的呢？是「那些洗淨自己衣服的」。為甚麼與洗衫有關的呢？不是。在3：4提到在撒狄教會「有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與神同行，因為他們是配得過的。」在啟示錄裏，「潔淨衣服」是代表聖潔，「洗淨自己衣服的」是喻表那些保守自己聖潔、配得過與神同行的人。
再看22：10 – 11，天使對約翰說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。11不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」不可封了這書上的預言，要讓人看到、聽到，要讓人知道，要讓人可以遵守這書上的預言。不過，人要作出選擇。預言的目的就是要指出人的實況，並且挑戰他們作出恰當的回應。日期近了！人要作出選擇！就正如啟示錄第2 – 3章裏面七教會的書信，幾乎每一次都呼籲他們要「悔改」、要「遵守」。人可以選擇公義，可以選擇不義；可以選擇聖潔，可以選擇污穢。而他們的選擇會為他們帶來不同的結果。因為在vv14-15說到主耶穌給那些洗淨自己衣服的，和那些選擇污穢的有兩種不同的結果。
很多時不少基督徒只是很單純地將信仰簡化為「上天堂、落地獄」的分別，所以有人以為天堂留了位給他，他就可以多行不義。有一些人讀v15時也會很快就將「城外的」那些描述歸為地獄，就覺得與自己無關。
主耶穌說，他「要照各人所行的報應他」。怎樣是選擇聖潔？甚麼是污穢的？義與不義是怎樣分辨？v14說「那些洗淨自己衣服的」，就是那些保守自己聖潔、與神同行的，「有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」。相反，v15說「那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的」，他們只能夠在「城外」，就是被拒於新耶路撒冷，不能夠得到生命樹的。
要注意這裏提到「犬類」並不是貶低狗的價值，約翰只是以當時的人能夠明白的語言來類比。當時的猶太人認為流浪狗很有可能會因為食了不潔的食物而變得污穢，所以普遍認為犬類是污穢的。約翰接着就說出具體的污穢是甚麼，就是「行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊」。這些行為在啟示錄裏面也有提及。我們遲一些會看。不過純粹從字面，我們也能夠明白這些行為是神不喜悅的。有這些行為的人，耶穌給他們的報應就是將他們留在城外。
當我們思想這些被主耶穌留在城外的人的時候，不要以為那只是將來末後審判的事情。我們今日、每一日的行為都放在主的面前被衡量。所以不要看輕一兩個你覺得無傷大雅的謊言，也不要輕看每一次的擇善固。主耶穌說：「我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」
(C) 書信
啟示錄第三種體裁是書信。作為一封書信，啟示錄有一個受信的對象。1：4「約翰寫信給亞細亞的七個教會」，在1：11交代了這七個教會是「以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉」，是在小亞細亞，即是今日土耳其一帶的七個教會。（地圖）
作為一封書信，啟示錄的內容必會與收信人當時的處境和遭遇有密切的關係。就如我們讀保羅書信，字裏行間可以發現受信群體當時正在經歷的事情。而且必然是因着這些事情，促成那封書信的出現。啟示錄也一樣。它是針對當時這七個教會所經歷的事情而寫的。縱然約翰以天啟文學的手法來敘述，那並不表示他要說的信息是虛構的。相反，約翰是用當時的一種慣常的表達方式來幫助當時的基督徒深刻記着一個十分重要的信息。
至於當時的教會在一個怎樣的處境，我留待下一次才講。
II. 日期近了
接着我們看看v3提到另一個很重要的元素。就是今日的講題。v3「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」22：10「他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。」
「日期」這個概念，在啟示錄的結束，第22章裏面，不只一次提及。除了v10的「日期近了」， v7、v12和v20三次主耶穌宣告「我必快來」，和v20約翰回應說「我願你來」，都有「日期近了」的意思。
而「日期」在啟示錄裏面的經文則以數字的方式出現。
2：10「你們必受患難十日」
11：3「他們要踐踏聖城四十二個月」
11：9「有人觀看他們的屍首三天半」
12：14「她在那裏被養活一載二載半載」
13：5「他可以任意而行四十二個月」
這些數字，在第1章的「日期近了」，和最後一章的「我必快來」之間，就更顯出啟示錄經文裏面所描述的那些事情只是短暫的、有期限的，等到那說「我必快來」的主來到之後，就會完結。
從我引出來這些短短的經文，大家可以看到這些短暫的、有期限的是哪些事情？是「患難」、是「聖城被踐踏」、是「殉道」、是「逼迫」、是「敵人任意而行」。然而在這些短暫的，有期限的艱難裏面，基督徒要如何自處呢？
主耶穌說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」所以讓我們保持信心。不義的如果他選擇仍舊不義，污穢的如果他選擇仍舊污穢，主耶穌來的時候必審判各人。但是讓我們「洗淨自己的衣服」，讓我們選擇為義，讓我們選擇聖潔，讓我們選擇與神同行。
結語
抱歉今日我只是簡短地點出啟示錄一些重點。好多重要的信息，要留待日後再看。但我希望今日是開了啟示錄的封面，吸引你繼續深入去讀、去聆聽和了解。
就正如剛才所講，如果我們讀啟示錄只係著重將來終末的新天新地，而沒有讀清楚它的信息對今日的意義，那麼我們就不會知道「這書上的預言」所要遵守的究竟是甚麼。所以我再次邀請大家，在這一個月裏面讀啟示錄最少一次，求聖靈開我們心中的眼睛，引導我們能夠明白，並且願意遵行。
回應詩
【黑暗終必過去】
1.世間昏暗，願有點燭光，燃亮心底盼望；
無盡旅途，仍信會有終點，再艱苦也能擋。
縱使飄泊，但有主應許，疲乏者得靠岸；
始終相信，神祢永遠掌管，讓我輕看禍困不安！
2.永久不變，耀眼的真光，原是一生盼望；
渴想得見，神國這裏彰顯，此刻心裏沒有不安
副歌：
黑暗終必過去，消散似風吹，
罪惡張狂，顛覆錯對，祢未允許。
抬頭彷彿充斥烏雲，天空在流淚，
我都相信平安是藏於祢的手裏。
（我總相信平安在乎主！）
Sunday, July 05, 2020
Sunday, May 24, 2020
一個都不能少
經文：使徒行傳 1：12 – 26
引言
有一齣電影叫做《一個都不能少》，不知道大家有沒有看過？故事是說一個十三歲女孩被任命到河北山區一間偏遠的學校代課，前任老師臨走前吩咐她不要失去任何一個學生，「一個都不能少」。但礙於生活，當中一個學生被逼輟學到城巿打工。於是這位十三歲的代課老師就跑到城巿去找回這個學生。故事當然是大團圓結局。然而在現實裏面，因為生活需要，被逼輟學到城巿打工的貧困學生，是不計其數的。
這齣電影上映那一年，剛好也是我入讀神學院的一年。當時隔離班有一位同學也常常說「一個都不能少」，原因是學習實在太艱難了，他開玩笑地勉勵大家要堅持下去，不要中途放棄。可惜那一班同學其中一位沒有多久就移民了外國，另一位也因某些原因離校。
有時候，良好願望也不敵現實。無論自願或非自願，一個群體是不是能夠保持齊齊整整，也是說不定的。
今日跟大家看的一段經文，正是當使徒群體裏面有人不能夠齊上齊落的時候，事情如何繼續。
I. 名單：情誼、缺損
今日跟大家分享的經文使徒行傳1：12 – 26。我們先看vv12-14：「12有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裏回耶路撒冷去，13進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。14這些人同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」
(A) 名單揭示了情誼
在這段經文之前的vv1-11，路加敘述耶穌活之後，向使徒顯現四十天之久，向他們講解神國的事，又吩咐他們要留在耶路撒冷，等候聖靈降臨；然後差遣他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。接着就在他們眼前被接到天上去。
路加在vv12-14列出了當時在場見證耶穌升天的人。大致分為三個組別：有十一個使徒、有幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，還有耶穌的弟兄。這三個組別之中，我們留意到路加並沒有將他們的名字寫出來。在路加福音8：2 – 3我們讀到跟隨耶穌的婦女有名有姓是哪幾位，但在這裏除了耶穌的母親馬利亞之外，一個名字也沒有寫出來。另外我們從馬太和馬可福音知道耶穌兄弟的名字（太13: 55；可6: 3），但路加也沒有寫出來。路加只列出使徒的名字。
除了這裏，路加只在路加福音6：12 – 16敘述耶穌揀選十二使徒的時列出過使徒的名單：「12那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；13到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。14這十二個人有西門，（耶穌又給他起名叫彼得，）還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，15馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，16雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大。」
對比之下，我們發現這兩個名單有相同的地方，可是不同的更多。
我們看看這兩個名單，有十一個名字是相同的，彼得排在首位也是相同的。不同的地方就比較多了。最大的不同是使徒行傳少了加略人猶大的名字。另一個不同是這些名字的排列有了改動。改動得比較明顯的是兩對兄弟的名字，使徒行傳不再將親兄弟的名字放在一起。而是將約翰放在彼得之後。可能因為彼得和約翰在使徒行傳裏出現得比較多，所以放在頭兩個位置。也可能是路加想要表達出一個意思，就是：血緣的兄弟關係從此不再是首要。在這個群體裏，兄弟關係要重新定義。就正如路加福音8：21，耶穌說：「聽了神之道而遵行的人就是…祂的弟兄」，所以我們今日在教會這個群體裏面，我們互相稱為弟兄姊妹，不是由於血緣關係，而是在信仰裏面，在跟隨耶穌、遵行主道的基礎上面，我們是弟兄姊妹。
另一個改動是，路加福音的次序是「腓力和巴多羅買，馬太和多馬」，在使徒行傳則變為「腓力、多馬、巴多羅買、馬太」。有一些人認為巴多羅買就是腓力的朋友拿但業。如果是真的，我們可以估計，原本腓力和巴多羅買兩人一起跟從主，所以他們的名字放在一起。也許漸漸地腓力和多馬變成了好朋友，可能比起與巴多羅買的關係更密切，所以路加寫使徒行傳時將他們的名字放在一起。
弟兄姊妹之間感情固然有親有疏，有投契有不投契，並不出奇，但要從互不相識發展至越行越近，相交投契，卻不是自然發生的事情。讓大家看一張圖片。
這裏說：“Good relationships don't just happen. They take time, patience, and two people who truly want to be together.”「好的關係不會自然發生的，它需要時間、耐性，還要兩個人真的願意走在一起。」我相信用這句說話來形容主內的情誼也是合適的。
弟兄姊妹，由於疫情的關係，從2月開始我們就沒有在現場一起崇拜，甚至連小組聚會也沒有在教會內進行。大家有沒有想返來的感覺？有沒有掛着弟兄姊妹的感覺？會不會有一些弟兄姊妹反而覺得「可以用的時間多了」呢？甚至會覺得「不用回來都可以哩！」我希望你不是吧！
我相信在過去幾個月大家可能都漸漸習慣足不出戶就可以維持教會活動。我們在電腦或者電話看網上崇拜，我們用通訊軟件開組。但那足不足夠呢？那樣是不是真的可以讓弟兄姊妹彼此相顧、互相守望呢？我想到近幾個禮拜社會出現了許多荒謬的事情、許多足以牽動心情、使人鬱悶的事情，弟兄姊妹，在網上崇拜或者在通訊軟件的開組或者在zoom的祈禱會，你能夠訴說你真實的感受嗎？你能夠找到與你一同感慨、一同嘆息，甚至一同哭着禱告的人嗎？若不能實體地相遇、相交，如何能做到這樣的相顧呢？抑或，就算大家實體相見，你也沒有這樣的對象、沒有這種關係呢？
一份真誠的關係不只是相見好，也要能夠以真面目相對，不害怕被拒絕、被否定。這種關係的建立需要時間、需要耐性，更需要彼此都有願意的心。在樂恩堂，你有沒有這樣的弟兄姊妹呢？如果有，我為你感恩！但如果沒有，又如果你認定是神帶領你來樂恩堂的，那麼我願意為你禱告，我也盼望你自己也禱告，求天父賜給你一份這樣的情誼。
(B) 名單揭示了缺損
我們再看這兩個名單（路6: 14-16；徒1: 13）。另一個變動，剛才已經說了，就是使徒行傳缺少了加略人猶大的名字。
我們繼續看vv15 – 17：「15那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：16弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。17他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。」接續路加福音，使徒行傳的讀者會知道，帶領人捉拿耶穌的猶大原本是十二使徒的其中之一。但他的下場是怎樣呢？路加在福音書並沒有提及。他留待到使徒行傳這裏才交代。
從行文的表達，我們相信vv18-19是作者路加為讀者補充的資料。「18這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。19住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按着他們那裏的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是『血田』的意思。」
聖經只有馬太福音和這裏提到猶大的下場。兩者頗有不同的地方。比較之下，路加描述猶大的死狀十分恐怖，彷彿表示他的作惡就為他招來這樣的後果。在此讓我們留意猶大死亡的意義。在v24-25，眾人禱告求主顯明祂要揀選誰來填補猶大的位分時，說：「這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」猶大本來「在使徒的職任上得了一分」，現在「這位分猶大已經丟棄」。十二使徒的名單出現缺損，等待填補。
彼得在他的說話裏面兩次提到填補猶大的空缺是必須的。第一次在v16，他說：「聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。」然後彼得引用了兩段詩篇，一段是詩篇69：25，「願他的住處變為荒場，無人在內居住」，指出猶大的下場是神預先知道的。另一段是詩篇109：8「願別人得他的職分」，指出填補使徒的職分是必須的。另一次提到「必須」是在v22：「必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證」，就更清楚地表達選立另一人為主作見證的需要。
為甚麼是「必須」的呢？是工作量很大，十一個人不夠嗎？若只論人手 manpower，十二個人也是不夠的啊，我們記得耶穌就曾經一次過差派七十個人出去傳道。為甚麼必須是十二呢？我們要從耶穌的說話明白「十二」的意義。
在路加福音22：28 – 30 耶穌對門徒說：「28我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。29我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，30叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」在舊約裏面，十二個支派代表了全以色列百姓。縱然我們知道在耶穌的時代，以色列北國的十個支派已經被分散到世界各地，但聖經卻對以色列民的整體性有很強的堅持。使徒行傳2章，聖靈降臨的時候，路加說：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」（2: 5）然後，彼得向這些猶太人述說主耶穌的事情，最後他說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（2: 37）這些從天下各國來的猶太人就代表了以色列全家的整體性。
縱然血緣上的以色列十二支派已經不再完整，神從天下各國召喚祂的子民，重新成為一個完整的群體。相應地，十二個使徒也是代表了新約神子民群體的整體性。十二是一個表示完整性的數字。正如當時聚集的一百二十人，也只是一個表示完整的數字，我們知道當時的門徒肯定不止120人。我相信路加運用12 和 120 這兩個數字是要表示主耶穌升天之後，神的子民齊齊整整的準備好等候聖靈的降臨。
選出另一位使徒來填補猶大丟棄的位分是必須的。神的子民的整體性也是必須的。
今日我也盼望能夠見證樂恩堂弟兄姊妹的整體性。大家還記得我們二十周年堂慶的主題嗎？是《凝聚．更新．開拓》，當中的「凝聚」，原意是在堂慶的崇拜和晚宴與一些曾經的「樂恩人」重聚，也與現在的樂恩人有更強的凝聚。雖然因着疫情的緣故，我們堂慶聚會的日期一改再改，而且堂慶晚宴可能會押後得更遲，我仍然盼望到時有你的參與。
對於重聚、見面的相聚，我承認我有很頑固的堅持。除非情況不許可，否則我是認為現場見面，一起敬拜、一同聚集是最好的選擇。聖經裏面翻譯為「教會」的字，原文有「呼召出來」的意思。所以當我們說「教會」的時候，不是指嘉運大廈103這個地方，也不是指任何的建築物，而是指一群被呼召出來的一個群體。世人怎樣認識教會呢？不是看見一座一座宏偉的教堂，而是看見一個被神呼召出來、與別不同的群體。普世教會是一個大群體，樂恩堂是當中一個小群體。弟兄姊妹，樂恩堂這個小群體的整體性需要你一起來凝聚才成。
我很期待在不久的將來，在樂恩家與大家實體相見。盼望我們珍惜能夠相聚的時刻。
II. 馬提亞：寂寂無聞、忠心
接着讓我們看vv21 – 26：「21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。23於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。24-25眾人就禱告說：主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。26於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」
(A) 寂寂無聞
我年輕的時候，曾經覺得使徒揀選馬提亞來代替猶大未必是神的意思；我當時覺得如果真要有第十二個使徒，也應該是保羅吧。不知道弟兄姊妹當中，會不會有人也是這樣想呢？今次預備這篇講章時，看到一些釋經書的作者竟然也是這樣認為。但我現在覺得這一種想法實在是不對。一來因為聖經敘述他們搖籤搖出馬提亞之後，聖經清清楚楚的說：「他就和十一個使徒同列」，他被加到使徒的名單上。另一個原因是，他們選出馬提亞的過程讓我看見很寶貴的信息。
我先說說為甚麼年輕時會認為第十二個後補使徒不應該是保羅。當時我想：這個馬提亞被選中之後就再沒有被提起。反而使徒行傳後半部幾乎完全是敘述保羅的事工。這個想法其實很膚淺。後來我留意到，耶穌親自揀選的十二個使徒，他們的名字也不是常常被提及的。甚至在使徒行傳裏面，除了剛才的名單，絕大部分使徒在整卷使徒行傳都沒有提及過。所以名字沒有被提及，其實並不重要。
反而，從經文對他的提及使我有相反的看法。
我們再看看v23「於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。」大家猜一猜，對於當時使徒行傳的讀者，這兩個人，他們比較認識哪一個呢？我相信他們比較認識的是馬提亞，因為路加只是說出他的名字，無須再多介紹了，可見人們都知道馬提亞是誰。為甚麼人們都會認識馬提亞？
我們知道使徒行傳是路加將一些已經發生的事情整理之後寫下來的。所以敘述這件事的時候，馬提亞已經在教會裏面擔起使徒職分一段時日，大概在教會裏面很多場合、很多服事都見到他的踪影，因此為人熟悉。
由此可見，馬提亞雖然寂寂無聞，他其實是配得與使徒同列的。
(B) 忠心
我們再看看當時揀選的條件，在vv21-22「21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」
「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止」，就是說主耶穌在約旦河接受洗禮、聖靈降臨在祂身上，天上有聲音確認祂是天父愛子的時候，直到祂被釘十字架、埋葬、復活、升天，超過三年的時間，要常常與使徒們一起跟隨耶穌的。單單讀這些文字彷彿沒有甚麼，但當我們想深一層就會發現這並不是平常的。在那 120人裏面，只能夠選舉出兩個。就是說，其餘 118人都不是從始至終跟隨耶穌的。我們記得，約翰福音曾經記載，有一次主耶穌說了一些艱深的道理，人們不能接受，約翰說：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」（約6: 60-66）我們知道當時的使徒都是不明白的，只是他們沒有退去。同樣地，馬提亞也沒有退去。縱然不是完全明白，他憑信心繼續跟隨。
不單這樣。馬提亞還有一個優點值得我們欣賞。剛才我們看過路加記載主耶穌揀選十二使徒的經過，「12那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；13到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6: 12-13）試想像你是馬提亞。耶穌整夜禱告之後，招聚了你們一群跟隨祂的人來，原來要挑選入室弟子。挑選的過程也可說是殘忍的，有人被選上有人選不上：這一些人被接納，那一些人難免會感到被拒絕。而馬提亞是沒有被選上的。如果你是馬提亞，你會有怎樣的感受？有一些人可能會感到失落、自尊心受創，接着黯然離去。有一些人會可能感到憤怒、覺得不公平，「我不也是這樣的跟隨嗎！」然後拂抽而去。但馬提亞留下來，繼續跟隨。
我們作主的門徒可能也會有很多自己的想像。我們努力事奉、以為滿足教會的要求。而一旦遭受的待遇與我們的想像不相稱的時候，我們可能會感到受傷或者憤怒。我們希望得到尊重、認同、欣賞，甚至讚美，得不到的時候，我們可能會灰心、失落。甚至，如果有一兩句批評，我們會憤怒、自我防衛。
我們看見馬提亞不是這樣。他彷彿寂寂無聞，只是跟隨耶穌眾多門徒裏的其中一個，而且沒有被耶穌選中做使徒，但他仍然忠心跟隨。翻看歷史，我們知道馬提亞被選上填補使徒職份之後，迎來的是猶太人對使徒的追捕、羅馬帝國對基督徒的逼迫，他仍然忠心地跟隨主。歷史讓我們看見強大的羅馬帝國也有覆亡的一日，忠心跟隨主的人，他的名字永遠被記念。
今日主耶穌呼召我們來跟從祂，並不一定要我們有很大的抱負，也不在乎我們有多大的能力。也許我們寂寂無聞，也許我們力量微小，甚至我們只能夠眼睜睜看着惡人當道、也許面對社會動盪變遷我們也無能為力，然而讓我們堅持對主的忠心，深信有一日歷史會讓我們看見上帝公義審判的大能。
III. 新的開始
(A) 不是結束
剛才提過補選馬提亞這件事的前文vv1-11 敘述主耶穌被接升天的經過。我們不妨比較一下在前書，路加怎樣描述耶穌升天的事情。路加福音24：50 – 53：「50耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。51正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。52他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」如果沒有使徒行傳的補充，我們讀路加福音結束的這一段敘述，很容易有一個印象，這是“Happy Ending”，「從此他們快快樂樂地在一起」。尤其是他們經歷了耶穌的受害、死亡的一段暗黑經歷，當耶穌復活了，升天了，他們彷彿回到光明，重拾美好的生活，彷彿一個很完滿的句號。
但使徒行傳1：1 – 11 所描述的不是這樣。在使徒行傳1：6 – 9，使徒和主耶穌的一問一答都表達了一種「再出發」的動態。「6他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」使徒這樣問可以看見他們心裏面的期待。然後耶穌回答他們：「7父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（vv7-8）耶穌的回答雖然將他們的期待按捺下去，但同時將一個嶄新的未來放在他們面對。雖然與他們所想的不同，卻是更宏大、更廣闊的遠象。所以主耶穌的復活、升天並不是故事的Happy ending，相反，是一個新的開始。
(B) 兩個等候的行動
接着vv9-11描述門徒看着耶穌往天上去的時候，「10…忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：11加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」天使的發問將門徒從站着望天的靜態推回去行動的狀態。「為甚麼站着望天呢？應該是行動的時候了！」
他們怎樣行動呢？主耶穌升天之前吩咐他們「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，又應許他們「聖靈降臨你們身上，就必得着能力」，然後差派他們「在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，」作祂的見證。擺在他們面前新的開始，主吩咐他們要等候聖靈，天使挑戰他們要行動。於是他們以兩個行動來等候。
vv12-13門徒「回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房……同心合意地恆切禱告」。他們第一個行動是「同心合意地恆切禱告」。禱告是主耶穌在世上常常作的行動，每當要作重大的決定時祂禱告，平常的時候，聖經也多次描述耶穌退到山上去禱告、退到曠野去禱告。禱告也是使徒行傳裏面眾使徒、教會領袖常常的行動，被猶太人捉拿的時候他們禱告，按立執事的時候他們禱告，差派巴拿巴和保羅去作工時他們禱告。無論是主耶穌，以至初期教會的使徒領袖，禱告是他們最主要、也是最重要的行動。
他們第二個行動是補選第十二個使徒，以至整個群體齊齊整整的預備好。使徒行傳2：1 – 4：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。…有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿」。聖靈降臨的時候，他們正在聚集，我相信這不是偶然。正如我剛才說，聚集是信仰群體一個很重要的標記。如果沒有聚集，信仰變成了各人自己的私事。唯有當整個群體聚集，讓人看見教會的存在，聖靈就能夠透過教會彰顯大能。
迎接新的開始，初期教會的信徒以禱告等候聖靈的降臨，並且以聚集，讓整個群體齊齊整整的預備自己，等候為神工作。
結語
不知道大家有沒有留意，今日樂恩堂同樣要面對一個新的開始。我們現在聚會的堂址還有一年的租約，無論如何我們將會面對轉變，一個新的未來。
記得從九龍塘華都遷到大角咀嘉運這裏，我們也面對一個大的轉變。我們從一家以大專生為福音對象的教會轉變成為一家以大角咀區街坊為服侍對象的地區教會。我們成立成長中心，學着服侍基層的街坊。在摸索的過程中，有一些弟兄姊妹未能夠適應這個轉變而選擇離開。大部分華都的樂恩人仍然繼續在這裏，我們一同學習服侍。效果未必盡如理想，但我們就是這樣回應當時的轉變。
面對前面有再一次遷堂，相信我們的轉變也將會很大。早前我們曾經分享兩條短片，提到遷堂的不同方案，包括購堂、暫借播神舊校舍、或者借用某間學校。再之前也有弟兄姊妹曾經提議使用 SKY HUB 作聚會地方。無論是哪一個方案都必定會帶來聚會地點、模式，以至服侍對象的改變。我們是不是預備好要回應這個轉變呢？
昔日的門徒以同心合意、恆切禱告來回應轉變、迎接新的開始，今日我們的禱告夠不夠呢？
隨着疫情的緩和，我們將會重開現場崇拜，我們也鼓勵大家返來開組。弟兄姊妹，讓我們珍惜能夠聚集的機會，讓我們聚集，一起來同心合意、恆切禱告。為教會的前路、為發展的方向，讓我們聚集禱告。
昔日使徒為了保持群體的整體性，他們補選了馬提亞。今日讓我們也竭力保守樂恩堂的整體性。或者我們與弟兄姊妹的情誼有深有淺，我們也不會與所有人都投契，甚至我們在很多事情上都有不同的見解和看法。可是，讓我們仍然願意用時間、用耐性，以願意的心一起保持樂恩的整性。
讓我們一個都不要少。
引言
有一齣電影叫做《一個都不能少》，不知道大家有沒有看過？故事是說一個十三歲女孩被任命到河北山區一間偏遠的學校代課，前任老師臨走前吩咐她不要失去任何一個學生，「一個都不能少」。但礙於生活，當中一個學生被逼輟學到城巿打工。於是這位十三歲的代課老師就跑到城巿去找回這個學生。故事當然是大團圓結局。然而在現實裏面，因為生活需要，被逼輟學到城巿打工的貧困學生，是不計其數的。
這齣電影上映那一年，剛好也是我入讀神學院的一年。當時隔離班有一位同學也常常說「一個都不能少」，原因是學習實在太艱難了，他開玩笑地勉勵大家要堅持下去，不要中途放棄。可惜那一班同學其中一位沒有多久就移民了外國，另一位也因某些原因離校。
有時候，良好願望也不敵現實。無論自願或非自願，一個群體是不是能夠保持齊齊整整，也是說不定的。
今日跟大家看的一段經文，正是當使徒群體裏面有人不能夠齊上齊落的時候，事情如何繼續。
I. 名單：情誼、缺損
今日跟大家分享的經文使徒行傳1：12 – 26。我們先看vv12-14：「12有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裏回耶路撒冷去，13進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。14這些人同着幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」
(A) 名單揭示了情誼
在這段經文之前的vv1-11，路加敘述耶穌活之後，向使徒顯現四十天之久，向他們講解神國的事，又吩咐他們要留在耶路撒冷，等候聖靈降臨；然後差遣他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。接着就在他們眼前被接到天上去。
路加在vv12-14列出了當時在場見證耶穌升天的人。大致分為三個組別：有十一個使徒、有幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，還有耶穌的弟兄。這三個組別之中，我們留意到路加並沒有將他們的名字寫出來。在路加福音8：2 – 3我們讀到跟隨耶穌的婦女有名有姓是哪幾位，但在這裏除了耶穌的母親馬利亞之外，一個名字也沒有寫出來。另外我們從馬太和馬可福音知道耶穌兄弟的名字（太13: 55；可6: 3），但路加也沒有寫出來。路加只列出使徒的名字。
除了這裏，路加只在路加福音6：12 – 16敘述耶穌揀選十二使徒的時列出過使徒的名單：「12那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；13到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。14這十二個人有西門，（耶穌又給他起名叫彼得，）還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，15馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，16雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大。」
對比之下，我們發現這兩個名單有相同的地方，可是不同的更多。
我們看看這兩個名單，有十一個名字是相同的，彼得排在首位也是相同的。不同的地方就比較多了。最大的不同是使徒行傳少了加略人猶大的名字。另一個不同是這些名字的排列有了改動。改動得比較明顯的是兩對兄弟的名字，使徒行傳不再將親兄弟的名字放在一起。而是將約翰放在彼得之後。可能因為彼得和約翰在使徒行傳裏出現得比較多，所以放在頭兩個位置。也可能是路加想要表達出一個意思，就是：血緣的兄弟關係從此不再是首要。在這個群體裏，兄弟關係要重新定義。就正如路加福音8：21，耶穌說：「聽了神之道而遵行的人就是…祂的弟兄」，所以我們今日在教會這個群體裏面，我們互相稱為弟兄姊妹，不是由於血緣關係，而是在信仰裏面，在跟隨耶穌、遵行主道的基礎上面，我們是弟兄姊妹。
另一個改動是，路加福音的次序是「腓力和巴多羅買，馬太和多馬」，在使徒行傳則變為「腓力、多馬、巴多羅買、馬太」。有一些人認為巴多羅買就是腓力的朋友拿但業。如果是真的，我們可以估計，原本腓力和巴多羅買兩人一起跟從主，所以他們的名字放在一起。也許漸漸地腓力和多馬變成了好朋友，可能比起與巴多羅買的關係更密切，所以路加寫使徒行傳時將他們的名字放在一起。
弟兄姊妹之間感情固然有親有疏，有投契有不投契，並不出奇，但要從互不相識發展至越行越近，相交投契，卻不是自然發生的事情。讓大家看一張圖片。
這裏說：“Good relationships don't just happen. They take time, patience, and two people who truly want to be together.”「好的關係不會自然發生的，它需要時間、耐性，還要兩個人真的願意走在一起。」我相信用這句說話來形容主內的情誼也是合適的。
弟兄姊妹，由於疫情的關係，從2月開始我們就沒有在現場一起崇拜，甚至連小組聚會也沒有在教會內進行。大家有沒有想返來的感覺？有沒有掛着弟兄姊妹的感覺？會不會有一些弟兄姊妹反而覺得「可以用的時間多了」呢？甚至會覺得「不用回來都可以哩！」我希望你不是吧！
我相信在過去幾個月大家可能都漸漸習慣足不出戶就可以維持教會活動。我們在電腦或者電話看網上崇拜，我們用通訊軟件開組。但那足不足夠呢？那樣是不是真的可以讓弟兄姊妹彼此相顧、互相守望呢？我想到近幾個禮拜社會出現了許多荒謬的事情、許多足以牽動心情、使人鬱悶的事情，弟兄姊妹，在網上崇拜或者在通訊軟件的開組或者在zoom的祈禱會，你能夠訴說你真實的感受嗎？你能夠找到與你一同感慨、一同嘆息，甚至一同哭着禱告的人嗎？若不能實體地相遇、相交，如何能做到這樣的相顧呢？抑或，就算大家實體相見，你也沒有這樣的對象、沒有這種關係呢？
一份真誠的關係不只是相見好，也要能夠以真面目相對，不害怕被拒絕、被否定。這種關係的建立需要時間、需要耐性，更需要彼此都有願意的心。在樂恩堂，你有沒有這樣的弟兄姊妹呢？如果有，我為你感恩！但如果沒有，又如果你認定是神帶領你來樂恩堂的，那麼我願意為你禱告，我也盼望你自己也禱告，求天父賜給你一份這樣的情誼。
(B) 名單揭示了缺損
我們再看這兩個名單（路6: 14-16；徒1: 13）。另一個變動，剛才已經說了，就是使徒行傳缺少了加略人猶大的名字。
我們繼續看vv15 – 17：「15那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說：16弟兄們！聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。17他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。」接續路加福音，使徒行傳的讀者會知道，帶領人捉拿耶穌的猶大原本是十二使徒的其中之一。但他的下場是怎樣呢？路加在福音書並沒有提及。他留待到使徒行傳這裏才交代。
從行文的表達，我們相信vv18-19是作者路加為讀者補充的資料。「18這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。19住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按着他們那裏的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是『血田』的意思。」
聖經只有馬太福音和這裏提到猶大的下場。兩者頗有不同的地方。比較之下，路加描述猶大的死狀十分恐怖，彷彿表示他的作惡就為他招來這樣的後果。在此讓我們留意猶大死亡的意義。在v24-25，眾人禱告求主顯明祂要揀選誰來填補猶大的位分時，說：「這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」猶大本來「在使徒的職任上得了一分」，現在「這位分猶大已經丟棄」。十二使徒的名單出現缺損，等待填補。
彼得在他的說話裏面兩次提到填補猶大的空缺是必須的。第一次在v16，他說：「聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。」然後彼得引用了兩段詩篇，一段是詩篇69：25，「願他的住處變為荒場，無人在內居住」，指出猶大的下場是神預先知道的。另一段是詩篇109：8「願別人得他的職分」，指出填補使徒的職分是必須的。另一次提到「必須」是在v22：「必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證」，就更清楚地表達選立另一人為主作見證的需要。
為甚麼是「必須」的呢？是工作量很大，十一個人不夠嗎？若只論人手 manpower，十二個人也是不夠的啊，我們記得耶穌就曾經一次過差派七十個人出去傳道。為甚麼必須是十二呢？我們要從耶穌的說話明白「十二」的意義。
在路加福音22：28 – 30 耶穌對門徒說：「28我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。29我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，30叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」在舊約裏面，十二個支派代表了全以色列百姓。縱然我們知道在耶穌的時代，以色列北國的十個支派已經被分散到世界各地，但聖經卻對以色列民的整體性有很強的堅持。使徒行傳2章，聖靈降臨的時候，路加說：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」（2: 5）然後，彼得向這些猶太人述說主耶穌的事情，最後他說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（2: 37）這些從天下各國來的猶太人就代表了以色列全家的整體性。
縱然血緣上的以色列十二支派已經不再完整，神從天下各國召喚祂的子民，重新成為一個完整的群體。相應地，十二個使徒也是代表了新約神子民群體的整體性。十二是一個表示完整性的數字。正如當時聚集的一百二十人，也只是一個表示完整的數字，我們知道當時的門徒肯定不止120人。我相信路加運用12 和 120 這兩個數字是要表示主耶穌升天之後，神的子民齊齊整整的準備好等候聖靈的降臨。
選出另一位使徒來填補猶大丟棄的位分是必須的。神的子民的整體性也是必須的。
今日我也盼望能夠見證樂恩堂弟兄姊妹的整體性。大家還記得我們二十周年堂慶的主題嗎？是《凝聚．更新．開拓》，當中的「凝聚」，原意是在堂慶的崇拜和晚宴與一些曾經的「樂恩人」重聚，也與現在的樂恩人有更強的凝聚。雖然因着疫情的緣故，我們堂慶聚會的日期一改再改，而且堂慶晚宴可能會押後得更遲，我仍然盼望到時有你的參與。
對於重聚、見面的相聚，我承認我有很頑固的堅持。除非情況不許可，否則我是認為現場見面，一起敬拜、一同聚集是最好的選擇。聖經裏面翻譯為「教會」的字，原文有「呼召出來」的意思。所以當我們說「教會」的時候，不是指嘉運大廈103這個地方，也不是指任何的建築物，而是指一群被呼召出來的一個群體。世人怎樣認識教會呢？不是看見一座一座宏偉的教堂，而是看見一個被神呼召出來、與別不同的群體。普世教會是一個大群體，樂恩堂是當中一個小群體。弟兄姊妹，樂恩堂這個小群體的整體性需要你一起來凝聚才成。
我很期待在不久的將來，在樂恩家與大家實體相見。盼望我們珍惜能夠相聚的時刻。
II. 馬提亞：寂寂無聞、忠心
接着讓我們看vv21 – 26：「21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。23於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。24-25眾人就禱告說：主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。26於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」
(A) 寂寂無聞
我年輕的時候，曾經覺得使徒揀選馬提亞來代替猶大未必是神的意思；我當時覺得如果真要有第十二個使徒，也應該是保羅吧。不知道弟兄姊妹當中，會不會有人也是這樣想呢？今次預備這篇講章時，看到一些釋經書的作者竟然也是這樣認為。但我現在覺得這一種想法實在是不對。一來因為聖經敘述他們搖籤搖出馬提亞之後，聖經清清楚楚的說：「他就和十一個使徒同列」，他被加到使徒的名單上。另一個原因是，他們選出馬提亞的過程讓我看見很寶貴的信息。
我先說說為甚麼年輕時會認為第十二個後補使徒不應該是保羅。當時我想：這個馬提亞被選中之後就再沒有被提起。反而使徒行傳後半部幾乎完全是敘述保羅的事工。這個想法其實很膚淺。後來我留意到，耶穌親自揀選的十二個使徒，他們的名字也不是常常被提及的。甚至在使徒行傳裏面，除了剛才的名單，絕大部分使徒在整卷使徒行傳都沒有提及過。所以名字沒有被提及，其實並不重要。
反而，從經文對他的提及使我有相反的看法。
我們再看看v23「於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。」大家猜一猜，對於當時使徒行傳的讀者，這兩個人，他們比較認識哪一個呢？我相信他們比較認識的是馬提亞，因為路加只是說出他的名字，無須再多介紹了，可見人們都知道馬提亞是誰。為甚麼人們都會認識馬提亞？
我們知道使徒行傳是路加將一些已經發生的事情整理之後寫下來的。所以敘述這件事的時候，馬提亞已經在教會裏面擔起使徒職分一段時日，大概在教會裏面很多場合、很多服事都見到他的踪影，因此為人熟悉。
由此可見，馬提亞雖然寂寂無聞，他其實是配得與使徒同列的。
(B) 忠心
我們再看看當時揀選的條件，在vv21-22「21所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候，22就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」
「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止」，就是說主耶穌在約旦河接受洗禮、聖靈降臨在祂身上，天上有聲音確認祂是天父愛子的時候，直到祂被釘十字架、埋葬、復活、升天，超過三年的時間，要常常與使徒們一起跟隨耶穌的。單單讀這些文字彷彿沒有甚麼，但當我們想深一層就會發現這並不是平常的。在那 120人裏面，只能夠選舉出兩個。就是說，其餘 118人都不是從始至終跟隨耶穌的。我們記得，約翰福音曾經記載，有一次主耶穌說了一些艱深的道理，人們不能接受，約翰說：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」（約6: 60-66）我們知道當時的使徒都是不明白的，只是他們沒有退去。同樣地，馬提亞也沒有退去。縱然不是完全明白，他憑信心繼續跟隨。
不單這樣。馬提亞還有一個優點值得我們欣賞。剛才我們看過路加記載主耶穌揀選十二使徒的經過，「12那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；13到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」（路6: 12-13）試想像你是馬提亞。耶穌整夜禱告之後，招聚了你們一群跟隨祂的人來，原來要挑選入室弟子。挑選的過程也可說是殘忍的，有人被選上有人選不上：這一些人被接納，那一些人難免會感到被拒絕。而馬提亞是沒有被選上的。如果你是馬提亞，你會有怎樣的感受？有一些人可能會感到失落、自尊心受創，接着黯然離去。有一些人會可能感到憤怒、覺得不公平，「我不也是這樣的跟隨嗎！」然後拂抽而去。但馬提亞留下來，繼續跟隨。
我們作主的門徒可能也會有很多自己的想像。我們努力事奉、以為滿足教會的要求。而一旦遭受的待遇與我們的想像不相稱的時候，我們可能會感到受傷或者憤怒。我們希望得到尊重、認同、欣賞，甚至讚美，得不到的時候，我們可能會灰心、失落。甚至，如果有一兩句批評，我們會憤怒、自我防衛。
我們看見馬提亞不是這樣。他彷彿寂寂無聞，只是跟隨耶穌眾多門徒裏的其中一個，而且沒有被耶穌選中做使徒，但他仍然忠心跟隨。翻看歷史，我們知道馬提亞被選上填補使徒職份之後，迎來的是猶太人對使徒的追捕、羅馬帝國對基督徒的逼迫，他仍然忠心地跟隨主。歷史讓我們看見強大的羅馬帝國也有覆亡的一日，忠心跟隨主的人，他的名字永遠被記念。
今日主耶穌呼召我們來跟從祂，並不一定要我們有很大的抱負，也不在乎我們有多大的能力。也許我們寂寂無聞，也許我們力量微小，甚至我們只能夠眼睜睜看着惡人當道、也許面對社會動盪變遷我們也無能為力，然而讓我們堅持對主的忠心，深信有一日歷史會讓我們看見上帝公義審判的大能。
III. 新的開始
(A) 不是結束
剛才提過補選馬提亞這件事的前文vv1-11 敘述主耶穌被接升天的經過。我們不妨比較一下在前書，路加怎樣描述耶穌升天的事情。路加福音24：50 – 53：「50耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。51正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。52他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去，53常在殿裏稱頌神。」如果沒有使徒行傳的補充，我們讀路加福音結束的這一段敘述，很容易有一個印象，這是“Happy Ending”，「從此他們快快樂樂地在一起」。尤其是他們經歷了耶穌的受害、死亡的一段暗黑經歷，當耶穌復活了，升天了，他們彷彿回到光明，重拾美好的生活，彷彿一個很完滿的句號。
但使徒行傳1：1 – 11 所描述的不是這樣。在使徒行傳1：6 – 9，使徒和主耶穌的一問一答都表達了一種「再出發」的動態。「6他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」使徒這樣問可以看見他們心裏面的期待。然後耶穌回答他們：「7父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（vv7-8）耶穌的回答雖然將他們的期待按捺下去，但同時將一個嶄新的未來放在他們面對。雖然與他們所想的不同，卻是更宏大、更廣闊的遠象。所以主耶穌的復活、升天並不是故事的Happy ending，相反，是一個新的開始。
(B) 兩個等候的行動
接着vv9-11描述門徒看着耶穌往天上去的時候，「10…忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：11加利利人哪，你們為甚麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」天使的發問將門徒從站着望天的靜態推回去行動的狀態。「為甚麼站着望天呢？應該是行動的時候了！」
他們怎樣行動呢？主耶穌升天之前吩咐他們「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，又應許他們「聖靈降臨你們身上，就必得着能力」，然後差派他們「在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，」作祂的見證。擺在他們面前新的開始，主吩咐他們要等候聖靈，天使挑戰他們要行動。於是他們以兩個行動來等候。
vv12-13門徒「回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房……同心合意地恆切禱告」。他們第一個行動是「同心合意地恆切禱告」。禱告是主耶穌在世上常常作的行動，每當要作重大的決定時祂禱告，平常的時候，聖經也多次描述耶穌退到山上去禱告、退到曠野去禱告。禱告也是使徒行傳裏面眾使徒、教會領袖常常的行動，被猶太人捉拿的時候他們禱告，按立執事的時候他們禱告，差派巴拿巴和保羅去作工時他們禱告。無論是主耶穌，以至初期教會的使徒領袖，禱告是他們最主要、也是最重要的行動。
他們第二個行動是補選第十二個使徒，以至整個群體齊齊整整的預備好。使徒行傳2：1 – 4：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。…有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿」。聖靈降臨的時候，他們正在聚集，我相信這不是偶然。正如我剛才說，聚集是信仰群體一個很重要的標記。如果沒有聚集，信仰變成了各人自己的私事。唯有當整個群體聚集，讓人看見教會的存在，聖靈就能夠透過教會彰顯大能。
迎接新的開始，初期教會的信徒以禱告等候聖靈的降臨，並且以聚集，讓整個群體齊齊整整的預備自己，等候為神工作。
結語
不知道大家有沒有留意，今日樂恩堂同樣要面對一個新的開始。我們現在聚會的堂址還有一年的租約，無論如何我們將會面對轉變，一個新的未來。
記得從九龍塘華都遷到大角咀嘉運這裏，我們也面對一個大的轉變。我們從一家以大專生為福音對象的教會轉變成為一家以大角咀區街坊為服侍對象的地區教會。我們成立成長中心，學着服侍基層的街坊。在摸索的過程中，有一些弟兄姊妹未能夠適應這個轉變而選擇離開。大部分華都的樂恩人仍然繼續在這裏，我們一同學習服侍。效果未必盡如理想，但我們就是這樣回應當時的轉變。
面對前面有再一次遷堂，相信我們的轉變也將會很大。早前我們曾經分享兩條短片，提到遷堂的不同方案，包括購堂、暫借播神舊校舍、或者借用某間學校。再之前也有弟兄姊妹曾經提議使用 SKY HUB 作聚會地方。無論是哪一個方案都必定會帶來聚會地點、模式，以至服侍對象的改變。我們是不是預備好要回應這個轉變呢？
昔日的門徒以同心合意、恆切禱告來回應轉變、迎接新的開始，今日我們的禱告夠不夠呢？
隨着疫情的緩和，我們將會重開現場崇拜，我們也鼓勵大家返來開組。弟兄姊妹，讓我們珍惜能夠聚集的機會，讓我們聚集，一起來同心合意、恆切禱告。為教會的前路、為發展的方向，讓我們聚集禱告。
昔日使徒為了保持群體的整體性，他們補選了馬提亞。今日讓我們也竭力保守樂恩堂的整體性。或者我們與弟兄姊妹的情誼有深有淺，我們也不會與所有人都投契，甚至我們在很多事情上都有不同的見解和看法。可是，讓我們仍然願意用時間、用耐性，以願意的心一起保持樂恩的整性。
讓我們一個都不要少。
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