Friday, April 07, 2023

僕人

經文:以賽亞書   52135312

 

引言

大家覺得今年受苦節崇拜的海報怎樣?今年的海報設計用了粗的麻布作為背景,你看的時候有怎樣的感覺呢?


 我們難免會根據事物的外觀,以至人的容貌給我們的第一印象來主觀判斷好與壞。但我們又知道,外表很容易誤導,以此作判斷並不一定是正確的。 

粗的麻布給我們一種粗糙、廉價的感覺。以粗麻布襯托的僕人,可能也給我們一種低下的感覺。這位僕人是不是這樣的呢?

 

I.  上主眼中的這個僕人(521315

以賽亞書   52 章 13 節至 53 章   12 節是一個完整的段落。也是以賽亞書裏面四首「僕人之歌」的第四首,作為描述這位僕人的總結。但以賽亞書並沒有指明這四首僕人之歌的「僕人」究竟是誰,他就只是被上主稱為「我的僕人」。其實按着四首「僕人之歌」的經文,有時他是代表整個以色列民族,有時他是指某一個特定的人物。然而自始至終,他沒有其他稱號,沒有稱他為「彌賽亞/耶和華的受膏者」。沒有,他只是「上主的僕人」。不過,在上主的眼中,他是成功的僕人。

以賽亞書   52131513我的僕人行必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。14許多人因他驚奇;他的面貌比別人憔悴;他的形容比世人枯槁。15這樣,他必洗淨許多國民;君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。」

經文一開始   v13,上主就宣告「我的僕人行事必有智慧」,這一句可以譯作「我的僕人作事通達」,意思係他有處事技巧,能夠將事情辦妥,而且做得好。v13 下半節是:他「必被高舉上升,且成為至高」。這句片語包含了三個「高」的意思:高舉、上升、至高。這樣重複的描述,是要讓我們知道這僕人的身份是十分尊貴、十分崇高。不但這樣,在    v15,上主從另一個角度描述僕人的成功:「他必洗淨許多國民,君王要向他閉口」,「洗淨」係禮儀的用語,係用水或者血叫人或物件得到潔淨,以致人與神的關係得到恢復,罪的阻隔被清除。「僕人」能夠使人與神恢復和好的關係,沒有任何有權位的人可以做得到,所以「君王要向他閉口」,那些坐在高位、手握權力的人,在他面前都顯得卑微。 

聽見這樣的描述,我們腦海中可能出現了某一種人物造型:氣宇軒昂、身材健碩、風度翩翩、儀表不凡…… 但這位僕人不是這樣。v14 說「他的面貌比別人憔悴,他的形容比世人枯槁」。憔悴、枯槁,怎樣看都應該似係「潦倒、失敗」的同義詞。所以「許多人因他驚奇」。 

我們怎樣理解這個落差呢? 

我們留意到這段經文,只是上主一方面在描述,僕人沒有一句說話。僕人自己並沒有評價自己的工作,他交由上主來評論。他只是安靜地做好他從上主領受的差遣。正如以賽亞書 4216,第一首「僕人之歌」所描述:「他不喧嚷、不揚聲,也不使街上聽見他的聲音」。他不需要得到世人的掌聲,他要取悅的只有一位。 

「許多人因他驚奇」,因為僕人的外貌與他們所想像的有很大的差別。問題不在於上主的描述是否準確,也不在於僕人實際的容貌是怎樣。問題在於人們的想像;他們的「期望」,與上主的看法不符。我們很容易被人、事、物的外表吸引,是人之常情。然而,假如我們對於信仰的事情,對於上帝的工作也是憑外表看得見的好壞來判斷,那麼我們誤判的機會可能很大。曾經很多次聽到一些宣教士分享,他們的工作果效只有很少,以致會懷疑自己是否走了錯的路,但當他們回顧自己的蒙召,又總有力量堅持下去。堅持下去並不表示之後必然有好的果效。堅持下去只因為那是上帝給他們的呼召和帶領,他們只是為了要得上主的喜悅才堅持下去。 

弟兄姊妹,或者我們不是宣教士,但我們都是蒙召跟隨主的人,我們走的路都有上主帶領我們才走得上的。今日無論你在哪一個崗位,不管是在教會內的服事,或是在職場上的工作,或是在家庭裏是父親、母親、兒女,我們都要認定是上帝帶領我們走到這一步。所以我們忠心的對象只是上帝,我們只是要得上主的喜悅。不必介懷別人的評價。人可能會被誤導,可能被第一印象左右他們的判斷,可能有錯誤的期望。我們只需要將自己交托給主,靠着祂走前面每一步。 

讓我們有一刻安靜,思想:
上主可以稱你為「我的僕人」嗎?
你所作的事是只要得主喜悅嗎?

 

II. 我們眼中的這個僕人(5316

這位僕人「叫許多人驚奇」的原因慢慢地在經文中展露出來。 

我們一起讀以賽亞書   53161我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?2他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羡慕他。3他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。4他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。5哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。6我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」 

這一段落裏面有兩個代名詞很突出,就是「我們」和「他」。「他」是誰?接續前面   521315,「他」就是上主所稱呼的「我的僕人」。那麼「我們」是誰呢? 

在   vv2這些「我們」彷彿在自白。那個「他」,「無佳形美容、無美貌」,「他」 「被藐視,被人厭棄、多受痛苦、常經憂患」,他也「被人掩面不看」。而「我們」呢,「我們」就係「看見他的時候,也無美貌使我們羡慕他」,係「我們也不尊重他」的那些拒絕他、藐視他、厭棄他的那些人。這幾節經文看到這些「我們」正在為到自己曾經對這一位「他」的態度而懊悔。 

因此我們可以更明白v1所說:「我們所傳的有誰信呢?」這一句說話裏面的嘆息。連「我們」自己都曾經這樣對待這一位「僕人」,「我們」現在要傳的,有誰會相信呢! 

我們再看看「我們」要傳的是怎樣的信息。我們再看看   vv46。這一段經文讓我們看見,這一些「我們」另一方面的自白。前面   vv1是他們的懊悔,這一段是他們的發現。 

「他誠然擔當我們的憂患」,「誠然」在舊約裏面通常指一些「令人驚訝萬分,難以置信」的事情。這一個反差,我們在經文讀到:「我們以為……哪知」。僕人受責罰、被神擊打苦待,我們以為是他自作自受,那知「他」是為了「我們」來承受。 

經文用了很多被動詞來描述「他」所受的:受害、壓傷、受刑罰、受鞭傷,全都是上主加在「他」身上的。然而這些原本應該係加在我們身上的,因為「他」擔當的憂患是「我們」的,「他」背負了的痛苦是「我們」的,上主使「我們」的罪孽都歸在「他」身上。 

弟兄姊妹,這個是不是你的信仰?我們來歸信耶穌,你是不是真的相信祂已經為你承擔罪的責罰?可能我們舉手認信的那一刻,我們是願意接受這個講法的。然而,在信仰路上,我們有沒有走差呢?不是說我們有沒有再犯罪。我們是肯定會仍然有得罪神的;有哪一個人信耶穌之後就完全不犯罪的呢?沒有的。然而,我們信耶穌之後,接受洗禮之後,當我們再得罪神的時候,我們是不是仍然靠耶穌得救呢?固然,我們要聆聽聖靈的提醒和責備,以致我們不會故意得罪神。但我們是不需要靠行善去積德的。我們係需要常常反省自己有沒有做得唔好,讓聖靈光照提醒。但我們要知道,我們的好行為是用來見證上帝,而不是用來幫助自己上天堂的。由始至終,我們都只是靠耶穌得救的。 

我又常常聽到一些弟兄姊妹不願意接受洗禮的原因,他們不是不信,他們只是覺得自己未夠好。可能我們日常見到實在太多做得唔夠好的基督徒。不過,難道要等到自己唔犯罪才受洗嗎?只有死了人才不會犯罪的,到時可能太遲了。「我們都如羊走迷,各人偏行己路」,是常常的,所以我們才需要不斷倚靠耶穌的代贖和拯救。 

「我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?」「耶和華的膀臂」這句片語,聖經裏面只出現過四次,都有「上主的能力」的意思。其中有兩次當神責備人小信或不信的時候,就曾經說「耶和華的膀臂豈是縮短呢?」上帝的能力從來沒有減少,主耶穌的受死代贖亦從沒有失效。 

「我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?」叫人難以置信,可能是因為大多數人不願意放下自己的尊嚴去承認自己不能夠靠自己,不願意接受唯獨倚靠耶穌。你是不是其中一個呢? 

讓我們有一刻安靜,思想:
你是否「無依無靠」,唯獨倚靠耶穌的呢?

 

III. 旁人眼中的這個僕人(5379

以賽亞書   53797他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。8因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?9他雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使他與惡人同埋;誰知死的時候與財主同葬。」 

在這段經文描述這位「僕人」的遭遇。三節經文裏面,只有一個代名詞「他」,卻不是說他主動做了甚麼。經文裏面的動詞幾乎都是被動的形態:被宰殺、被牽到宰殺之地、受欺壓和審判、被奪去、受鞭打、被剪除、使他與惡人同埋、與財主同葬。這一切都是人加之於他身上的。

那麼「他」呢?有甚麼是「他」主動做的? 

首先,他「在受苦的時候不開口」。要知道,「不開口」有時是表示默認、不予置評、無可奉告。但這位僕人並不是這樣,他不是默默承受這些對待。相反,他是用沉默不反抗來表達他的甘願。 

大家看見當中的分別嗎?「僕人」不是因為自己人微言輕、無權無勢,所以無可奈何、委屈自己去逆來順受。他是運用自己的自由來選擇接受這些不公不義的對待。在約翰福音   1018,耶穌說:「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。」不是因為那些人用狡詐的手段,半夜三更將耶穌帶去大祭司家裏私下審訊,用假見證來羅織罪狀、以言入罪,然後走過場地解去逼彼拉多判處他死刑。耶穌是甘願將自己交給這些人去處置,不是因為他們,而是因為我們。 

還有甚麼是僕人主動做的?除了「不開口」,經文只是告訴我們,「他未行強暴,口中也沒有詭詐」,但那些人卻將他列在罪犯之中,與兩個強盜並列同釘十字架。經文說,他「死的時候與財主同葬」,我們可能很快就聯想到新約敘述的,耶穌死後被安放在財主亞利馬太的約瑟的新墳墓裏。但是在聖經裏面無論舊約、新約,「財主」都是用來稱呼那些倚仗財勢、欺壓窮人的惡人。這位從來「未行強暴,口中也沒有詭詐」的僕人,直到死的時候都被當作罪犯,與惡人並列。這是何等大的冤屈! 

弟兄姊妹,你有沒有試過被冤枉?當然如果我們被誤會應該盡量去解釋、澄清,免得彼此的關係出現嫌隙。但是,假若所受的冤屈是無從申訴的呢?可能已經年代久遠,難以找到證據。或是,根本是惡人有意的加害。我們可以怎樣呢?使徒保羅提醒我們:「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記着:主說:伸冤在我,我必報應。」(羅   1219)這句說話,當我們心平氣和的時候可能會覺得「很好」,但當我們怒火中燒的時候就可能有另一種感受了。尤其當遇上的是惡意中傷,甚至係刻意誣告陷害的時候,就好像這位僕人,就好像耶穌那樣。耶穌說:「學生不能高過先生;僕人不能高過主人。」(太   1024)他所受的對待,跟隨他的人也可能有相同的遭遇。 

可能你會說,耶穌是為了拯救世人承受這些對待,我們不可能為了拯救世人而受到怎樣的對待吧? 

我最近在上一個網課,是關於中國教會的歷史。當中提到三反五反、民革時期,中國教會遭受的逼迫,許多傳道人、教會領袖,以至信徒都是為了信仰的緣故,被抄家、監禁,有一些坐了二、三十年冤獄。他們不是為了救贖世人,卻是因為世人的罪而受到冤屈,與罪犯同列。事實上,主耶穌所說的「八福」,其中之一就是:「人若因我辱罵你們,逼迫你們,揑造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」(太   511–12)我們有沒有心理準備為耶穌的緣故領受這一份福氣呢? 

讓我們有一刻安靜,思想:
你怎樣看耶穌所受的冤屈呢?
你有沒有心理準備為他的緣故忍受冤屈,甚至受辱呢?

 

IV. 上主眼中的這個僕人(531012

這位僕人是不是一定要受這些對待呢?我認識一位姊妹,她說在她信主之前,看見一幅耶穌被釘十字架的畫像,當時她心裏面諗:「耶穌,點解你咁慘嘅?」可能有一些人心目中都覺得耶穌用不着死得咁慘吧?! 

讓我們一齊讀以賽亞書   53101210耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔,並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。11他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且他要擔當他們的罪孽。12所以我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」 

我們看見這位僕人所受的是必然的。上主決定了將這位僕人壓傷,因為他選擇了作贖罪祭。贖罪祭是舊約時候,上主為祂的百姓設定的一個途徑,讓人獻上贖罪祭之後,就可以與神恢復和好的關係。這段經文告訴我們,這位僕人主動將自己獻上作贖罪祭,好叫有罪的人能夠與祂恢復和好的關係。 

有一些人會覺得上帝「無事揾事做」。要獻祭才可以赦罪的是你,自己又走去作贖罪祭將自己獻上。何不直接地寬恕人類,省下耶穌要受苦受死的過程呢?如果你這樣想,可能是你將罪看得太過稀鬆,將與神和好的關係看得太過平常。 

我們是天生叛逆的。我們看孩子的成長就可以見到。再聽話的孩子都一定有「青春期」。心理學會解釋為:「人到了某一個年紀就開始有自己的想法,他們會嘗試擺脫父母師長的影子,建立自己的形象」;這就是反叛期。其實我們在創世記第3章就看到人類這一種天性:亞當、夏娃懷疑上帝的說話,擺脫上帝定下的規矩,按自己的想法去做,建立自己的身份,要與上帝同等。 

然而,這位僕人所成就的不單單只是「洗淨許多國民」的罪,使我們與神和好。他必須讓我們看見罪帶來的後果。耶穌所受的對待是因為人的罪,人抗拒耶穌的教導,因為他的教導指出人心中隱藏的敗壞。人將他們對上帝的叛逆和抗拒發洩在耶穌身上。但他默然承受。 

vv1012 這一段與第一段(521315)的結構相似。開始和結尾都是對這僕人的稱讚和描述他的高升。v10 是他要看見後裔,而且延長年日。v12 是他要被高升,上主「要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物」。回應他被列在罪犯之中,上主為他平反,為他伸冤。 

夾在中間的   v11 是「他必看見自己勞苦的功效」。前面   5214「許多人因他驚奇;他的面貌比別人憔悴,他的形容比世人枯槁」,這裏   v11「許多人因認識我的義僕得稱為義,並且他要擔當他們的罪孽」。人們因這僕人的外貌,他的身份地位,他的背景家勢而有錯誤的印象。然而在上主的眼中,他是「義僕」。僕人被高升,不是他憑自己努力爭取的,而是他勞苦的功效。 

他的勞苦是甚麼?他將自己交在罪人的手中,甘心為人擔當罪孽。這一份「甘心」,在腓立比書   章這樣描述:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓   2611

 

結語

這個僕人成就的不是他自己的雄心壯志,不是要建立他心中理想的國度。他作為上主的僕人,就只是完成上主交托給他的使命。而我們看見,上主交托給他的使命是擔當人的罪,作贖罪祭。 

每一次當我們在受苦節再思想十字架救恩的時候,我們都必須再次確認,我們的信仰不是一個講求權力的信仰。上帝並沒有用他的權力來拯救我們。相反,上主自己到世間來作「僕人」,謙卑虛己,任人魚肉,成為「無能者」。我們的信仰就是這樣一個「受苦的信仰」,而受苦的主也呼召我們來跟隨他的腳蹤行。 

對比當時的政權,舊約的波斯王古列,新約的羅馬凱撒亞古士督,上主的僕人手無寸鐵,他只是將自己交托上主。今日,作為跟隨主的人,我們有甚麼在手呢?在今日的時勢,我們怎樣跟從主呢? 

讓我們有一刻安靜,思想:
你甘心為主作一個無能者嗎?
你願意跟隨受苦的主一同受苦嗎? 

 

回應詩:

【一粒麥子】

一粒麥子它若不落在地裏死了,
不論過了多少時候,它仍舊是它自己。
它若願意讓自己被掩埋被用盡,
就必結出許多子粒,經歷生命的奇蹟!

主,我願意;主,我願意!
讓自己像種子落在地裏,失喪生命必反得生命!
主,我願意;主,我願意!
放下自以為應得的權利,在我身上成就祢旨意!

Monday, March 06, 2023

在跟隨的路上:上主領路

經文:民數記2712 – 23(民數記)

引言

弟兄姊妹早晨!感謝主,讓我們仍然能夠一起敬拜!

今日我們會返來睇民數記實在抱歉。自從去年9月開始了分享民數記,本來預計有六次信息,但去年11月底和今年 1月初的兩次,都忍不住講了與節期相關的內容,於是民數記就只剩下今日和4月中這兩次。盼望不會濃縮得太過,亦祈求上主的說話帶着能力進入我們的心。

讓我們一同禱告,同領受。

對了!實在相隔太耐了,我相信大家不會很記得之前兩次民數記的信息的了。讓我同大家温習一下。

在第一講《在跟隨的路上》,我們看過,以色列人出埃及之後,因為背逆神以致他們要在曠野兜圈,直至第一代出埃及的以色列人死在曠野。我們從第二次數點百姓的人數與第一次相近,就看見上主始終持守他對亞伯拉罕的應許。然後我們又看過百姓在曠野路上紮營和起行的安排。再看這一張圖。

上主的會幕在中間,以色列人安營的時候,十二支派和利未人是圍繞在會幕的四周。由此我們看見上主應許以色列人,無論他們出入或停留,上主都在他們中間,與他們同在。而上帝也期望以色列人以他為生活的中心,而不是拖着上帝去走我們選擇的路。

第二講是《聖潔的子民》。我嘗試將拿細耳人和利未人相提並論,看見他們都是「離俗歸主」的。當中利未人是世襲的。雖然如此,他們仍然是樂意遵照上主的揀選,甘心自潔,被主使用。而拿細耳人則是自己許願的,他們羡聖工,甘心將自己分別出來被上主使用。我們每一個跟隨上主的人也不是世襲的。上主揀選我們成為「有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民」(彼前2: 9),正是期望我們甘心樂意自己分別出來歸上主為聖。

今日,我們來繼續看民數記。我們再看一看民數記的分段大綱:

今日我們集中看中間的一大段落。之前講過,民數記作者將以色列人的悖都集中在中間這一個大段落。但經文裏面沒有任何年月日的標記,所以我們不知道這些事情是在曠野四十年間哪一個時段發生的。只有一件事我們是知道的,就是十二探子窺探迦南地的時間,應該是民數記10章所說出埃及第二年二月二十日之後。

這個大段落裏面當然有很多敘述都值得我們細讀的。然而,其中最讓我注意到的是領袖的遭遇。正如剛才所讀的經文,我們看到偉大的領袖摩西都不能夠入迦南。每一次讀到這裏我都有一股悵然若失的感覺。不知道你有沒有呢?

何以致此呢?不如我們將鏡頭拉闊一啲,看多一啲。

 

I.     領袖之平常

回來看民數記這個大綱,在第二個大段落裏面,出現了兩次對摩西領袖地位的挑戰。我們來看一看是怎樣的一回事。

第一次在民數記121 – 9摩西娶了古實女子為妻,米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他,說:難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話麼?這話,耶和華聽見了。摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說:你們三個人都出來到會幕這裏。他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗二人就出來了。耶和華說:你們且聽我的話,你們中間若有先知我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?耶和華就向他們二人發怒而去。

摩西、亞倫、米利暗三姊弟原本是一起帶領以色列人離開埃及的;可以說他們作為領袖的地位在以色列人當中是毋容置疑的。然而米利暗和亞倫卻暗地裏有了不滿。驟眼看來,這些不滿是源於家事,「摩西娶了古實女子為妻」。經文不是十分清楚,我們不知道是不是摩西第一任妻子死了,他再娶了一個古實女子;抑或這裏其實是指摩西在米甸所娶的妻子。不過都不要緊,反正就是摩西的妻子令到米利暗和亞倫不滿。家庭妯娌之間少少的不協調,本來也不是甚麼大事。但米利暗和亞倫卻將問題提升到屬靈的層面:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話麼?」想深一層就會發現裏面包含着不少的嫉妒。或者翻到前面第11章的經文,我們又可以了解多一些。民數記第11章摩西向上主抱怨說:「管理這百姓的責任太重,我獨自擔當不起」。於是上帝命他招聚七十位長老來輔助他。三個人原本好像是同等的,忽然之間摩西多了七十個手下,彷彿摩西的地位提高了,自己被比下去了。於是長時間在心裏面暗中滋生的不滿和嫉妒就變得強烈了,借着摩西娶了古實妻子的事件就爆發出來了。

我們從上帝對米利暗和亞倫所說的話,以及後來米利暗被罰長了大痲,估計到這次主力挑戰摩西的是米利暗,不過亞倫也被拉在一起。上帝形容摩西「為人極其謙和」,並沒有囂張跋扈的行徑,似乎只是他們二人單方面的問題。

不過,作為領袖,受人嫉妒也是日常吧?不信?我們再看一處經文。

民數記161 – 3利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉,和呂便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西、亞倫,說:你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?

這一件事更明顯了。可拉一黨的人挑戰摩西和亞倫的領導權柄。可拉說的似乎合理:「全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間」。不過,諗深一層又會發現,他們仍然是因嫉妒而不滿。他們說摩西、亞倫自高,其實是他們覺得自己應該比現在有更高的位份。你看摩西如何回答他:「摩西又對可拉說:利未的子孫哪,你們聽我說!以色列的神從以色列會中將你們分別出來,使你們親近他,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你和你一切弟兄利未的子孫一同親近他,這豈為小事?你們還要求祭司的職任嗎?你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算甚麼,你們竟向他發怨言呢?」(168 – 11

我們今日有全本聖經,當然知道神是如何選召摩西、亞倫,又如何將屬靈的能力賜給他們,好使他們能夠擔得起領袖的崗位。但當時的以色列人不是知道那麼多的。他們可能只是從外在的事情來判斷。當然,摩西分開紅海應該是大家都看見的,但是亞倫的家族被選立世襲作祭司,大家都只是聽摩西說的而已。那麼同是利未支派的可拉就有可能心裏不服了。而且,明顯地亞倫不是一個具備帶領能力的領袖。你看他被米利暗拉動一起來與摩西對抗,還有當以色列人在西乃山腳下要造金牛的時候,亞倫也沒有能力安撫群眾,甚至只能夠被群眾推着他做得罪上帝的事情。相反這個可拉呢?他有能力鼓動250個首領一同起來反抗摩西、亞倫。如果以現代領袖學來講,可拉比起亞倫更加像一位會眾會跟隨的領袖。

不過,在上主的百姓中間卻不這樣的。神子民的首領必然是上帝自己選召的。而作為上帝的子民,我們的責任是去分辨。弟兄姊妹,如果你置身在民數記16章這個場景,你如何得知可拉是不是為自己奪權而鼓動百姓呢?他說的說話好像很合理的啊!「全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,(摩西、亞倫)你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?」又好似係喎!以色列百姓是否懂得分辨呢?在民數記1641,當上帝懲罰可拉一黨人之後,「第二天,以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言說:你們殺了耶和華的百姓了。」這些以色列人並沒有看出可拉黨人的反叛,相反卻起來聚集攻擊摩西和亞倫。

弟兄姊妹,如果是你,你能夠分辨嗎?我們要怎樣,才懂得分辨呢?

 

II.   領袖之失誤

係好難的!好像可拉這種擺明違抗摩西、被神所唾棄的,可能也容易分辨,但好像米利暗、亞倫的,難道說他們不是神所選召的領袖嗎?他們也曾經挑戰摩西啊!

還有摩西和亞倫。剛才大家讀的民數記2712 – 23豈不是告訴我們,摩西、亞倫因為沒有尊上帝為聖,所以也不得進入應許之地嗎?

或者,讓我們看看當時的情景。民數記201 – 12正月間,以色列全會眾到了尋的曠野,就住在加低斯。米利暗死在那裏,就葬在那裏。會眾沒有水喝,就聚集攻擊摩西、亞倫。……摩西、亞倫離開會眾,到會幕門口,俯伏在地;耶和華的榮光向他們顯現。耶和華曉諭摩西說:你拿着杖去,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,水就從磐石流出,給會眾和他們的牲畜喝。於是摩西照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說:你們這些背叛的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎?摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說:因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」雖然經文似乎描述得好清楚,但其實我們不知道發生了甚麼事的。為甚麼上帝判斷摩西、亞倫「不信」「不在以色列人眼尊他為聖」。好多人查經到這裏就作出各種猜測:「他不應該擊打磐石」,或者說「摩西不應該用舊的方法」等等。其實我們亦沒有必要追問他們是如何地沒有尊上為聖。因為他們二人自己都沒有為自己申辯。縱然摩西有曾經懇求上帝讓他進入迦南,他也沒有為自己所做的辯解,只是求上主憐憫。可見他們也自覺是「罪有應得」的。

然而,我們又看得清清楚楚,摩西、亞倫,以至米利暗,他們犯錯之後,並沒有好像可拉那樣被上帝完全唾棄。兩者有甚麼不同呢?我們再看看民數記16章。面對可拉的挑戰,摩西將事情交回上帝處理,他吩咐可拉和那250個首領各自拿着香爐,到時上帝就要顯示他揀選的誰。1619這樣說「可拉招聚全會眾到會幕門前,要攻擊摩西、亞倫」。明顯地,可拉到最後都沒有反省自己正在得罪神,當然也沒有尋求上主的赦免。

那麼當時的以色列百姓,他們又怎樣看這些各有失誤的領袖呢?我們不要忘記,當時他們統計二十歲以上的男丁有超過60萬,也就是說,以色列全會眾可能超過250萬。我幻想自己是當時其中一個以色列人,我究竟知不知道那麼多事情的細節呢?雖然說全會眾都看見可拉、大坍等人跌落去地裏面,但畢竟人很多,也不一定看得清楚,所以很多事情仍然是不知道的。

是的,作為會眾,很多事情是不知道的。但有一件事,我們一定知道的。就是:領袖也會有失誤的時候。可拉、大坍這些為自己爭權奪利的,是會有的。但可能更多是好像米利暗那樣心生嫉妒的,或者好像亞倫那樣隨波逐流、沒有站起來守護真理的,又或者好像摩西那樣一時失控、一時不慎的。

作為會眾,我們跟隨的領袖何時係嫉妒,何時係軟弱、何時是不慎,我們如何判別呢?如何自處呢?我們要問,在跟隨的路上,我們究竟跟隨的是誰呢?剛才看可拉、大坍的叛亂,有250人一直跟隨着可拉的,到最後他們也被上主燒滅了。在跟隨的路上,我們究竟跟隨誰呢?是上主嗎?

 

III.  領導之改變

在第20章的開始和結束,分別敘述了米利暗和亞倫的離世。終於。以色列人經過了四十年在曠野生活,終於來到尾聲了。而隨着米利暗和亞倫的離世,摩西的日子也差不多了。

上主吩咐摩西上去巴琳山,去看看以色列人將要得的地。然後他就要歸到他本民那裏。摩西意識到上帝不會回心轉意之後,他為以色列人求一個領袖代替他。然後上帝就選出約書亞,因為約書亞是「心中有聖靈的」。這句說話的意思可能指約書亞有神的靈在他裏面。另一個意思是,約書亞是有勇氣、有膽氣。這一方面,我們從過往約書亞在以色列人中間的言行,就可以見到。他曾經帶領以色列人戰勝亞瑪力人,又曾經力排十個探子的眾議,規勸眾人要相信神,可以直接攻取迦南。但縱然如此,我們都可以看見約書亞始終不是摩西。

我們再讀民數記2721他要站在祭司以利亞撒面前;以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問,他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。

「烏陵」可能是「烏陵、土明」的簡稱。兩者分別代表「是」和「否」,是古時的民族向神明求問事情的工具。

不同於摩西與神面對面相見,約書亞要透過祭司以利亞撒來求問神,祭司以利亞撒要用烏陵來求問神。

由此我們看見,摩西之後的約書亞,並不是領導地位承繼的問題。而是整個領導模式的改變。是上主領導以色列人的模式的改變。以往神透過摩西來說話、發出吩咐,但從今之後,以色列百姓要親眼看見祭司以利亞撒向神求問而得的答案。而且整個以色列全會眾包括約書亞都要遵從。

對於以色列百姓,這兩種模式有怎樣的不同呢?

從前他們是相信摩西、亞倫所說的話就是上主的吩咐,他們只需要跟隨摩西的帶領就可以了。但現在不同了,他們要按着烏陵和土明對以利亞撒的指示來行動。我們看見上主親自幫助以色列人過渡到真真正正跟隨上主的路上。

那麼百姓要做甚麼呢?百姓要分辨。要分辨領袖帶來的信息是不是從神而來,要分辨領袖的心思是不是貼緊神,要分辨神對我們整個群體有甚麼心意。

怎樣分辨?弟兄姊妹,如果我們自已與神的關係都不親近,我們是沒有可能分辨到的。更加重要係,我們要尋求神的心意。我們要禱告,一齊禱告。一齊為教會禱告。弟兄姊妹,我們有沒有為着上主帶領我們走前面的路禱告呢?

大家知道我將會在四月中離開樂恩堂了。我好感謝神讓我在樂恩堂經歷很多。我初初來樂恩堂的時候,我們還是在九龍塘華都大廈。2007年當我們打算遷堂的時候,我們有幾個不同的地方考慮。記得當時我們將目標收窄至兩三個地方。然後我們與弟兄姊妹一起到那幾個地方去看看,更重要是我們去禱告,去感受一下那裏是不是神為我們預備的地方。當時大家浩浩蕩蕩的情景仍然歷歷在目。然後我們會眾一起同心的領受了嘉運大廈 103作為樂恩堂下一個聚會的地方。

後來,我們發覺嘉運103似乎不夠用了,於是再想到要遷堂,甚至購堂。再然後,我們經歷了一次只差半票不通過的決議。當神讓我們發現問題所在之後,他又帶領我們找到嘉禮大廈現在 SKYHUB 的地方。

不知道大家有沒有印象?我們打算購入嘉禮22BC的時候,我們組織了弟兄姊妹分兩個時段在櫻桃街公園,站在嘉運與嘉禮中間的位置,我們一起禱告求問上主的心意。當時的情景仍然深印在我腦海之中。

再然後,我們又發覺地方不敷應用,於是再次組織購堂行動。這一次我們看上的地方叫做雲之端。大家有沒有印象?

這一次我們卻沒有禱告。當然我相信弟兄姊妹在家裏有為這件事禱告,但我們卻沒有好像之前兩次那樣,弟兄姊妹一起禱告。我知道鄧姑娘有精靈組一齊去雲之端祈禱。當時我也曾經呼喚弟兄姊妹一起去雲之端附近禱告。第一次有三四位弟兄姊妹參加,第二次只有我自己一人。

我不知道當時弟兄姊妹沒有回應一起禱告的原因。是時間地點不對?抑或是,我們覺得所有步驟已經推動得很好,認獻數目也很理想,「十拿九穩」了?又或者是,你根本不同意購堂的計劃,所以就會不為這件事禱告了。 

 

總結

弟兄姊妹,上帝要來帶我們,你跟唔跟呢?怎樣跟呢?

我們是設定了一條路線、拖着上帝跟我們走嗎?我們是不想走上某條自己不想走的路,即使是上帝的心意也不跟嗎?

我再問,弟兄姊妹,今日樂恩堂的情況你滿意嗎?還要尋求神帶領嗎?