得救的樂歌

經文：路加福音19:1-10

引言
今日跟大家看一個耳熟能詳的故事，記載在路加福音19:1-10「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：撒該，快下來，今天我必住在你家裡。他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：他竟到罪人家裡去住宿。撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找拯救失喪的人。」

撒該的故事，小朋友都熟悉；一般的兒童主日學課本都會把撒該描繪成一個胖胖的矮子，辛辛苦苦的爬到桑樹上去。事情很簡單，矮子撒該想要看耶穌是怎麼樣的人，可是卻擠不進人群去，於是走到街上、爬到桑樹上去等耶穌經過那裡，那就不怕讓誰擋著。耶穌真的走在這一邊，而且當祂走過的時候，祂竟然抬起頭來跟撒該說，要住在他的家裡。撒該馬上下來接待耶穌。可是四周的人卻議論紛紛。不用耶穌說甚麼，撒該主動提出要把自己的財富與窮人分享，又願意賠償給那些他曾經欺壓的人。這個時候，耶穌宣告救恩也到了這家了。

一、富足的官與撒該
我讀撒該這個故事的時候，留意到它跟之前兩個故事很相似，我打算在這裡作一個比較。第一個拿來比較的故事是路加福音18:18-27所記載，那個「富足的官尋求永生之道」的故事。

路加福音18:18-27「一個官來問耶穌說：良善的夫子，我該作甚麼事才可以承受永生？耶穌對他說：你為甚麼稱我是良善的？除了神一位以外，再沒有良善的。誡命你是曉得的；不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證、當孝敬父母。那人說：這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就說：你還缺少了一件；要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他，就說：有錢財的人進神的國，是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！聽見的人說：這樣，誰能得救呢？耶穌說：在人所不能的事，在神卻能。」

(a)他們的相同
這個富足的官跟撒該有兩個共通的地方。第一是他們都是作官的；雖然我們不知道這個官是哪一個部門，不過經文很清楚地說，他是一個官。撒該呢？他是一個稅吏長，他當然是一個官，而且他的職位不低呢！

另一個共通點就是，他們都是有錢的。聖經說，那個官「很富足」。而撒該，雖然聖經沒有說，不過從他告訴耶穌他要怎樣分配財富的說話，我們可以估計他的錢也是用不完的。

(b)他們的不同
他們兩個不同的地方也有兩點。首先，他們跟耶穌見面的方式不同。路加福音沒有詳娻記載那個富足的官來見耶穌的情況。在馬可福音的記載就可以看見。馬可福音10:17說：「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：良善的夫子，我當作甚麼，才可以承受永生？」

這個富足的官來見耶穌，他是跑來、跪在耶穌跟前。你知道，不管耶穌走到哪裡，祂總是被群眾擁擠著的。這個官可以突破人群，來到耶穌面前，是少數的。可是撒該卻要爬到桑樹上去看耶穌。撒該不是不想走到耶穌跟前，聖經說：「只因人多，他的身量又矮」。按理身量矮小應該是更容易擠進人群、走到前面去的，撒該走不到人群的前面，可能是因為人們不讓他過去。這個富足的官，他遵守了律法上一切的規條，而且他富有；在猶太人的眼中，他是義人，也蒙神賜福，當然讓他走到耶穌跟前去了。可是，這個撒該嘛，稅吏、罪人、剝削、欺壓，沒有人願意接受他，甚至可能也公開的拒絕他、排擠他。

除此以外，他們跟耶穌見面的結果也是不同。這個富足的官來問耶穌，他要做甚麼才可以承受永生。其實他已經做了不少，律法要求的他從小就做到了。他所做的一切都是好的，可是這個官覺得還是不夠，他想要做得再好一點，所以他來問耶穌。既然他來問，耶穌就告訴他，他要做的是：變賣一切所有的分給窮人，然後還要來跟從耶穌。耶穌告訴他，他的問題不是要再多做一些甚麼；他的問題是他對神不是發自內心的信仰。他只是要在表面行為上相信，當耶穌要求他把一切分給窮人，然後來跟從，這個官就捨不得。在他內心的深處，他對神還有很大的保留。

比較之下，撒該的行動就完全不同。耶穌說要到他家裡去住宿，不單是借宿一宵那麼簡單，而是表示耶穌願意與他做朋友、接納他。一直被人拒絕、排擠，突然之間得到這一位眾人喜愛的耶穌接納，撒該的喜悅是可以想像得到的。經文說，他「急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌」。而當眾人議論耶穌竟然跟他這個罪人交往的時候，不等耶穌說甚麼，撒該自己已經先說話。他知道自己是罪人，他知道自己曾經訛詐別人，他知道自己的富足可以怎樣成為別人的祝福，所以，他自願的把自己的財富與窮人分享，又償還他曾經虧負的人。

(c)出於要求Vs發自內心
也許你覺得這樣的比較不公平。撒該拿出來的只是他財富的一部分。可是耶穌卻要求那個官要把他一切所有的分給窮人。要是耶穌只要求他把一半分給人，也許他會答應的。不過，要是細心想一想就會發現，這不關乎要付出的是多少，而是付出的動機。

那個官的動機是做一些事情讓他可以承受永生，當他告訴耶穌，誡命裡面那些對人應當作的，他從小就作了，就正暴露了他的動機是要賺取永生。他想要再做好一點，因為他想要確保自己的永生。

那撒該呢？撒該的動機是甚麼？19:3說「他要看看耶穌是怎樣的人」，他不是好奇要看看耶穌，他是想要認識耶穌是怎樣的人。也許他曾經聽過耶穌的事情，至少他應該聽過耶穌進入耶利哥城之前醫好一個瞎子的事（路18:35-43）。vv7-8讓我們看見撒該的轉變，也讓我們看見他的動機，「眾人看見，都私下議論說：他竟到罪人家裡去住宿。撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」

當撒該被耶穌接納，眾人卻怪責耶穌的時候，撒該以行動來表示他對耶穌的回應。他稱呼耶穌做「主」；那個富足的官只把耶穌當作「良善的夫子」，可見撒該的生命已經不同了，他承認耶穌是主，他把自己的生命交了給耶穌，金錢已經不再重要。他把所有的一半給窮人，並不是要賺取甚麼，反而是因為他已經擁有了更大的福份，所以他發自內心的願意捨棄。他又說，自己訛詐了誰，就還他四倍；這也不是普通的賠償，而是律法要求的最高標準（出22:1）。他所付出的足夠顯示他體會了自己得著的恩典超越一切，他的付出只是回應耶穌對他的接納。

當我們被呼召來跟從耶穌、作祂的門徒，要是我們所做的只是為了回應神的要求，要是我們以達到基督門徒的標準來作我們的目標和動機，我們就好像那個官那樣，當要捨棄的超過我們所估計的時候，我們會猶豫，感到困難，甚至選擇退後。唯有當我們領受神的恩典，體會祂的接納，我們才會發自內心想要回報、回應。

二、利未與撒該
我要比較的第二個故事記載在路加福音5:27-32，是耶穌呼召利未的經過。經文是這樣的：「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為甚麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」

(a)他們的相同
利未和撒該的故事也是有相同也有不同的地方。我們先看他們相同之處。

首先，他們二人都是稅吏，雖然撒該應該是高級一點，不過他們工作的性質應該是差不多。其次是，因為他們在眾人眼中都是罪人，所以耶穌接納他們就招來人們的非議。

他們的故事還有一個相同的地方，就是他們都是主耶穌主動呼召他們的。雖然撒該似乎是先走一步，爬到桑樹上去想要認識耶穌。可是我們從經文看見，「耶穌到了那裡，抬頭一看」，對撒該說「今天我必住在你家裡」。耶穌不是偶然經過、偶然抬頭、偶然看見撒該在那裡，祂是知道他在那裡，特別走到那裡，而且特意抬頭，跟他說話。而耶穌呼召利未的經過是，「耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對也說：你跟從我來。」耶穌是知道利未在那裡，祂特意去對他發出呼召。

(b)他們的不同
我們再看利未和撒該兩人故事不同的地方。第一個不同是耶穌對他們的呼召。耶穌看見利未坐在稅關上，對他說：「你跟從我來。」這一句呼召，我們都熟悉；福音書裡面記載耶穌呼召使徒，都是用這句說話，以致我們都知道「跟從耶穌」就是門徒的標記。

那撒該聽見的呼召是怎樣的呼召呢？19:5，耶穌對撒該說：「今天我必住在你家裡。」這是一個怎樣的呼召？從旁人的議論我們知道，跟其他人對他的排斥和拒絕不同，耶穌到撒該家裡去住宿，是願意接納、與他交往、與他認識。但同時，耶穌也是向他發出一個呼召：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作他的兒女。」（約1:12）主耶穌願意接納他，可是撒該是否也願意接待耶穌進入他生命之中呢？這個呼召某程度上跟利未的呼召是類同的，都要求他們回應。

然後，我們看見這兩個故事另外一個不同的地方，就是他們對呼召的回應。利未的回應是：「撇下所有的，起來，跟從了耶穌」。撒該的回應是：「歡歡喜喜地接待耶穌」。

可是原來不是這麼的簡單，讓我們看多一些。利未的回應是「撇下所有的，起來，跟從了耶穌」，然後「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席」。利未的回應不但是把所有的撇下，而且他把耶穌帶進他生活圈子裡面。假如說利未撇下所有的，起來跟從耶穌是他價值觀的改變、生命的改變，那麼他把耶穌帶進他生活的圈子就是他生活形態的改變。從前他跟這些稅吏和罪人來往可能只是吃喝玩樂；現在他邀請耶穌進入他跟這些人的交往裡面，是他徹底的在生活上作出改變。

反過來說，撒該「歡歡喜喜地的接待耶穌」，讓祂到自己家裡去住宿，只是讓耶穌進入他的生活圈子，是他生活形態的改變。可是當眾人議論耶穌竟然跟他這樣一個罪人來往的時候，撒該才意識到只是生活形態的改變，還不足夠承受這一份恩典，必須有生命的內涵和本質的改變才可以，於是他願意「將所有的一半分給窮人，若訛詐了誰，就還他四倍」，這樣就顯出他生命的改變、他價值觀的改變。

生活和生命是不能分割的。要是我們說我們相信耶穌，我們的生命改變了，但是生活的形態沒有改變，這是自欺欺人的說法。同樣的，要是我們的生活方式改變了，我們每一個星期到教會去做禮拜、讀讀聖經，可是我們的生命、我們的價值觀沒有隨著改變，那也是不可能的、是假的。

這兩個故事，還有一個不同的地方，也許你已經留意到，就是他們付出的數量不同。就好像剛才那個富足的官那樣，利未是撇下一切，而撒該只是捨去一部分。

(c)全職的事奉Vs帶職的跟從
毫無疑問，利未的蒙召是一個使徒的蒙召。用今天的術語來說，是一個全時間事奉的呼召。利未聽見耶穌呼召他「你跟從我來」的時候，正在稅關上；他正在工作的時候聽見主的呼召，於是他放下工作，撇下一切來回應。

撒該呢？當耶穌呼召他、說要到他的家裡去住宿，撒該不在他的工作崗位上。當他經歷恩典，生命改變的時候，聖經只記載他願意與人分享他的財富、他願意為從前的過犯賠償，卻沒有說他辭去稅吏長的職位來跟從耶穌作傳道的工作。

利未跟撒該兩人最大的分別，是他們蒙召所要承擔的事奉不同。利未是蒙召離開職場作全職事奉，而撒該就是蒙召進入職場做帶職的跟從。從利未和撒該的比較，讓我們看見，主耶穌呼召人來跟從祂，有不同的工作。有一些人是蒙召放棄一切來跟從；有一些是蒙召在他的工作崗位上跟從。

再跟之前那個富足的官比較，利未和那個富足的官所蒙的呼召是一樣的，只是他們的回應截然不同而已。當我們談到信徒蒙召的時候，我們常常會想到那個富足的官和利未這兩個典型，要嗎就是拒絕，要嗎就是接受。撒該讓我們看見，原來儘管是接受呼召，也可以跟利未有不一樣的回應。

事實是，每當我們談到回應神呼召的時候，我們總會很快的想到利未或者是其他的使徒。不錯，主耶穌對人發出的呼召沒有不同，我也不是告訴你作門徒可以削價；不過值得我們思想是，跟從耶穌並不是只有一個模式，主耶穌對不同的人要求有不一樣的回應。

前不久，有一齣電影《奇異恩典》上映，不知道你可有去看。電影的主人翁 William Wilberforce 在二十多歲那麼年輕就晉身英國下議院作議員；從1787年開始他以無比的毅力推動廢除買賣黑奴的運動，終於在1807年成功令英國立法禁止黑奴買賣；最後在1833年英國完全廢除奴隸制度，成功解放黑奴。

這齣電影提到當 Wilberforce 悔改歸主以後，有一段時間曾經想要放棄議員的身份，獻身作傳道人，後來得到一些屬靈前輩的開導，他最終選擇了繼續留在職場，利用他的身份，為黑奴爭取自由。

這個運動讓他在議會之內遭受其他的嘲笑、凌辱和謾罵，甚至在議會以外也有不少既得利益者對他攻擊和威脅。從第一次提出法案，到正式通過，他前後奮鬥了二十年。在這二十年裡，他承受巨大的壓力，很多人相信他因而患上了潰瘍性結腸炎，終身沒有痊癒。儘管他有一群志同道合的朋友一起，儘管公眾社會似乎越來越認同他的看法，他卻得不到妻子、兒女的支持。雖然他經歷神同在，但並不是我們喜歡聽見的：上帝怎樣幫助他除去障礙、怎樣為他擺平一切；不是，所有的困難都得由他和他的朋友們奔波解決，他們才得以成功。他的故事叫我最感動是，要是他選擇了當傳道人，他的道路肯定是比較舒服、平坦，可是他卻選擇了走上一條崎嶇難行的路。

跟從神並不只有一個方式，每一個人的路都可能不一樣。

三、職場的使徒
好像利未那樣蒙神呼召撇下一切來跟從耶穌的始終是少數。更多的時候，我們所蒙的呼召是回到工作崗位上去作門徒。要是我們生命的本質和內涵真的是已經因為神的恩典而改變，我們的生活形態也隨之而有不同，那麼我們在職場的事奉，也是全時間事奉。

可是面對職場上的挑戰，我們應該怎樣呢？

(a)我們當作甚麼呢？
路加福音第三章記載，當施洗約翰出來傳道的時候，他對出來要受他洗的人說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」路加福音3:10-14這樣記載：「眾人問他說：這樣，我們當作甚麼呢？約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。又有稅吏來要受洗，問他說：夫子，我們當作甚麼呢？約翰說：除了例定的數目，不要多取。又有兵丁問他說：我們當作甚麼呢？約翰說：不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」

面對職場上的挑戰，我相信任何一個願意「結出果子來與悔改的心相稱」的人都會問：「我們當作甚麼呢？」而不同的人有不同的答案。因為按著我們職業的不同、職位的高低，這個答案自然會有不同。對於一個稅吏，他當作的是不要訛詐別人、多取稅銀；對於一個兵丁來說，他所當作的就是不要恃強凌弱、強取別人的財物，只要滿足於自己的薪俸就好了。這些我們都明白，不收受賄賂、不做假帳目、不欺上瞞下，這些用不著說，我相信你也不會作。

可是約翰提到的第一點卻是對我們每一個人都合適。vv10-11「眾人問他說：這樣，我們當作甚麼呢？約翰回答說：有兩件衣裳的，就給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」這已經很清楚了。撒該也已經做到了，就是跟缺乏的人分享所擁有的。當然，你可能說：要是好像撒該那樣富有，要跟別人分享才沒有難度！事實卻不然，是否願意與人分享並不關係擁有的多少。有一些人是越貧窮越能夠體會別人的貧窮；也有一些人是只看見自己的缺乏就不理會同樣有缺乏的人。問題不在於我們擁有多少，而在於我們怎樣對待別人。

衣服、食物，這些是人生活的基本需要。用不著我告訴你，大概透過傳媒資訊、不同的途徑你會知道世界各地的人的需要；也許你已經在某個程度上捐款幫助一些缺乏的人。

然而，約翰這個提醒，其實有更廣義的意思。當我們說要將食物、衣裳分給缺乏的人，我們必先留意別人的缺欠。假如我們的眼睛只看見自己，那我們也沒有可能看見別人。在職場的事奉，很多時我們會落在忙碌之中，我們也會落在人事糾紛、公司政策錯誤、老闆偏心剝削……等等的處境之中，這些都是現實，但這些現實有沒有令我們的注意力只集中自己這些困難上面，而沒有看得見別人的缺乏呢？你知道嗎，即便是那個把這一切困難加於你身上的人，他也是有缺乏的，你能不能跨越自己所面對的困難，看見他的需要呢？「不行！要恨他也來不及呢！」我知道這是很困難的，我回想從前工作的時候，也感到不容易。可是這正是「我們當作」的。

衣服、食物是人生活的基本需要，對於缺乏的人我們要與他們分享。可是人還是有其他需要的，譬如接納。撒該正是被眾人拒絕、排擠、需要被接納，當耶穌來接納他的時候，他的生命就改變過來。求主幫助我們。

(b)靈巧Vs純良
我們是否願意與人分享基本的衣服、食物，以致尊重、接納，可以說只是我們自己個人信仰生命的屬靈操練。可是另一方面，我們也得面對現實的真實世界。不少時候，我們不能夠依據個人的信仰生命來作決定，因為事情並不是個人的事情。當事情跟公司的利益有關，或者是關係到其他同事的好處，我們需要作出妥協。

馬太福音10:16，當主耶穌打發門徒到各地去傳福音的時候，祂說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」要靈巧像蛇，就是要以智慧來面對是非黑白難以辨解的事情。有時候，我們會喜歡把事情簡化，可是當面對複雜的處境，我們會發現簡單的、黑白分明的思想模式不足以對應情勢。這些時候，我們要花多一些功夫去尋找答案，可能要對各種利害關係有較深入的認知，然後作比較、作判斷。有些時候，甚至可能要違背自己的想法來作決定。

另一方面，我們卻要馴良像鴿子，以純真的心來思想事情。靈巧像蛇的極至就是機關算盡，有時候習慣了這一種思想模式，可能在待人接物的時候也有這一個傾向。但主耶穌提醒我們在靈巧像蛇的同時，必須也要馴良像鴿子。這個段落的標題，我用了純潔的純，因為我相信馴良像鴿子的意義正是要保持純潔的心思，在我們運用智慧運籌帷幄的同時，我們的心思要純淨。不是計算著佔人家的便宜，不是心存惡念，更不是謀求自己的利益，只是在職責上盡忠。

靈巧和純良，這兩者如何取得平衡？只能夠靠我們與神保持密切的交往，才可以有清晰的觀點，和清醒的頭腦來判斷。

結語：得救的樂歌
主耶穌差遣我們進入職場如同羊進入狼群，羊如何能夠在狼群中生活呢？我們在職場上如何經歷救恩呢？讓我們仍然從撒該身上學習。

首先，撒該讓我們看見，神對每一個人發出呼召。祂可能呼召那個人撇下一切來跟從；不過更多時候，神呼召我們回到我們的職場上去做他的門徒。我們不需要與別人比較，或是感到現在的生活不能事神更多，因為你現在的職業、你現在工作的公司就是祂給你的事奉工場。你在現時的工作崗位上也是全時間事奉，只須行公義、好憐憫，存謙卑的心與神同行就好了。

其次，我們在職場上跟從神，我們的生命和生活是不可能分割的，任何時間、任何場合我們都是事奉神；沒有哪一個時刻你不需要向神負責。在這裡我要特別說的是，不要把教會和你的生活分割，為教會做的就是屬靈的、神聖的，其他的生活環節就只是生活。不是的，我們的生活應該跟我們的生命一致的。沒有任何一部分的生活可以與我們的生命割裂；我們的生命是怎樣，就會影響我們生活的每一部分。

最後，我們在職場上跟從神、全時間的事奉，不要好像那個官那樣，為了滿足要求、為了達到門徒的標準來做。要好像撒該那樣體會神的恩典，從心底自發的回應。這樣在充滿艱難、困逼的職場跟從主才不至於跌撞、後退。

盼望我們的每一天在神的同在裡，都有能力度過。