經文：以弗所書 4: 4-6
引言：七一
跟大家玩一個遊戲，我說一些數字，看大家想到甚麼。六七、六四、七一、九二八……
相信大家都會同意，這幾組數目字對於幾代的香港人各有很獨特的意義。今日我不是跟大家講九二八，我跟大家講七一。
大家有沒有參與過七一大遊行？有哪一位參加過第一次的七一大遊行？2003 年。還記得當時是為了甚麼原因嗎？對的，第一次七一大遊行主要是反對「廿三條立法」。之後那幾年的七一又是為甚麼呢？譬如今年的七一，大家知不知道有甚麼議題？不錯，後來的「七一」漸漸地已經是百花齊放，不同的群體有不同的訴求、有不同的議題。
問一問今年有去七一遊行的弟兄姊妹，你有沒有帶自己的 Banner 去？「沒有」？那麼你可記得當時人們帶着哪些 Banner？也許多得《一國兩制白皮書》，今年的訴求比較集中：公民提名、落實真普選比較多人提到；也有其他的訴求，譬如同志平權、全民退保等等。你自己沒有帶，那麼當時有沒有跟隨著別人的 Banner 一齊行呢？
Banner 的作用是甚麼？Banner 可以是「標語」，作用是表示，這是我的觀點、我的立場、我的信念、我支持的。Banner 也可以是旗幟，用來召集同一陣營的軍隊的。所以我們不會隨便站在其他人的 Banner 之下，因為我們不一定與他們站在同一陣線；那些 Banner 展示的標語不一定與我們的想法一致。
今日跟大家看的一段經文，正是好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。我們要決定是否站在它的下面，是否跟着它行。
經文以弗所書 4: 4–6，清楚的將七個一分成了三個部分：第4節是聖靈、第5節是主，而第6節是父神。
I. 一位聖靈（v.4）
v4 「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」為甚麼說這幾節經文好像拉出來的一條 Banner 呢？原來 v4 這句經文按照它原本的格式，並不是一句完整的句子，直譯過來大概是：「一身體、一聖靈、正如你們蒙呼召的那一指望」；基本的格式與第5節大致上是一樣的。
談到以身體作比喻，我們可能很快想到哥林多前書12章的經文。是的，那是比較詳細的。不過在以弗所書裏面，保羅也有提到身體。在 1: 22–23 保羅說：神「將萬有服在［基督］的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」基督是教會的頭，教會是祂的身體。在 3: 6 也提到：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣、同為一體，同蒙應許。」
這裏要留意的是，我們成為「一個身體」。當我們意識自己是這個身體的一部分時，我們要知道那表示我們的身份不同了，跟以往未信主之前有了很大的改變。我們要屬於這個身體，我們自己個體就要被放下，這個身體（整個群體）要比我自己一個個體重要。 4: 15–16 提醒我們：「……凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」。這個身體的成長，是我們每一個個體努力的方向。
4: 15–16 這兩節經文，與哥林多前書12章裏面提到基督為首，教會為身體的喻象有更大的對應。在哥林多前書 12: 12–27，保羅以身體來比喻教會，其中幾個重點，值得我們注意：
(1) 身體只有一個，儘管有不同的肢體
(2) 身體上不同的肢體，互相需要對方
(3) 越是看來不重要的肢體，越需要保護顧惜
(4) 一個身體，一同受苦、一同快樂
保羅也有用其他圖象來比喻教會，譬如聖殿、神的家等等，比較之下，教會作為一個身體的獨特是，每一個在其中的成員都彼此需要，而且必須互相合作、成就對方，否則這個身體是不會生長的。
教會作為一個身體，保羅在以弗所書這裏強調「一」，是指到從五旬節聖靈降臨到今日、直至基督再回來，在不同時代、不同地方、不同民族、屬於神的人所共同組成的普世教會。這樣說可能很抽象，令到大家不知道教會究竟是怎樣的。我們只要加入地上任何一家地方教會就能夠將這個超越時空、超越地域的教會體現出來，成為讓人看得見的一個身體。
而我們能夠成為「一個」身體，是因為聖靈的感動和引導，就是以弗所書 2: 18 所說：「因為我們兩下［猶太人和外邦人］藉着他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」無論是猶太人、外邦人，無論哪一個國籍、任何種族，聖靈親自為我們打破這些藩籬。又正如我們上一次看的4: 3提到：聖靈為我們帶來合一；祂將我們帶進救恩之中，成為一個身體、成為一個教會。
v4 「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」保羅提到這一個指望時，特地再提及「蒙召」，回應了 v1：「行事為人，要與所蒙的呼召相稱」。上一次提到，我們所蒙的呼召是 1: 10 所說的：「在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」這就是我們的指望。
剛才我們說我們屬於一個身體之後，我們的身份與以前不同了。這一個指望也就介定我們這個新的身份：我們是等候「日期滿足」的人。
「一身體、一聖靈、正如你們所蒙的呼召的一指望」，當這一面旗幟展開的時候，就招聚我們這些同屬於這個身體、同蒙這位聖靈感動，並且懷着同一盼望的人一同聚集；我們一同等候「日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。
II. 一位主（v.5）
v5 「一主、一信、一洗」。「信」和「洗」，與「主」有十分密切的關係。
這裏的「一洗」是指到洗禮。洗禮在初期教會是十分重要的。當時的基督教還沒有成為合法的信仰，如果公開表示自己基督徒的身份，佷有可能會被捕、會受到逼迫。而受洗卻是一個公開表示身份的行動。那麼可不可以不接受洗禮，做一個隱藏的基督徒吧？那就不會有逼迫了。為甚麼當時的人不會這樣做呢？我相信一方面是因為主耶穌曾經說過：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太 10: 32–33）另一方面，我相信是因為他們寧願冒險也要加入教會。
剛才我們看過，教會是「一個身體」，要加入這個身體，必須要有的步驟是歸入成為這個身體的一部分。在哥林多前書 12:13，當保羅說到我們在基督裏成為一個身子的時候說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」無論我們有多少的不相同，或者我們是多麼獨一無二，要有份成為一個身體，必須要從這位唯一的聖靈受洗。
不單這樣，保羅在羅馬書 6: 3–4 提到基督徒受洗的意義時，這樣說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」我們今日信耶穌，有時將洗禮看得過於輕鬆，以為可有可無。實際上，聖經的教導並不是這樣。羅馬書這段經文讓我們看見，接受洗禮是一個身份的確認。接受洗禮就是領受一個新的身份：認同基督的死和埋葬，同時被復活的基督認同，「有新生的樣式」。
然而在受洗與基督認同之前，必須先有「信」。以弗所書4:5這裏所說的「信」，並不是指「信心」。而是指到我們信仰的內容；就是以弗所書 1: 13：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」所說的「真理的道」和「福音」。「一主、一信」，只有一位主，所以只有一種信，就是唯一的真理、唯一的福音。
v5 「一主、一信、一洗」，就是：為着同一的信仰（那唯一的福音），藉着同一個洗禮（那個與主同死、同埋葬、同復活的記號），我們歸屬同一位主。
那有甚麼意義呢？
在初代教會，基督徒的崇拜分成兩部分。前部分是所有人都可以參加的，是以聖經話語為主的聚會，讓未信的人可以明白真道。後部分的聚會則是守聖餐，只容許已受洗的信徒參與（今日有一些宗派仍然沿襲這個傳統）。這樣做明顯是分了「外人」和「自己人」。為甚麼要這樣分？因為同領聖餐的，都是經過同一洗禮、認信同一信仰，歸屬同一位主的。這些人與那些未受洗、或者未認識主的人有不同的身份。
當「一主、一信、一洗」這一面旗幟展開來的時候，那些接受同一洗禮、認信同一信仰，也是屬於同一位主的人就聚集起來；他們知道自己的主是誰，知道要跟隨的是誰；不會聽信虛假的道理、不會輕易動心。也不會在社會風氣之中失去了自己的立腳點。
III. 一位父（v.6）
v6 「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人中，也住在眾人之內。」
第三面展開的旗幟是：「一神，就是眾人的父」。以弗所書一開首，在 1: 3–5 保羅就告訴我們：「主耶穌基督的父神……在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分」。所以我們藉着洗禮歸入基督、成為祂的身體，以致神也成為我們的父。
神是父，祂首先是「主耶穌基督的父神」；然後透過耶穌，祂成為眾人的父。神是眾人的父，又不是所有的人。「眾人」是指到前面說的，在「一信、一洗」之下歸入「一主」，並且透過「一聖靈」、成為「一身體」，同有「一指望」的人。
神是眾人的父，保羅用了三句短句來形容：「超乎眾人之上，貫乎眾人中，也住在眾人之內」。
神「超乎眾人之上」：祂是創造萬有的主（西 1: 16–17），萬有都屬祂，祂的主權遍佈全地（詩 103: 19），涵蓋整個受造世界，無論是天上的、地上的、有形的、無形的、可見的、不可見的、從前的、現在的，以至將來的，都在祂的掌管之內。祂超越一切。祂的永能和神性在萬有之中彰顯出來。祂不在萬有之內，祂超越萬有，超越眾人。
神「貫乎眾人之中」：祂不但超越在萬有之上，藉着愛子耶穌基督，祂充滿萬有（弗 4: 10），並且祂用權能托住萬有（來 1: 3）。
祂也「住在眾人之內」：透過聖靈，神內住在眾人心裏，與人同在。就是在約翰福音裏面主耶穌應許的：父賜給我們的保惠師，永遠與我們同在，而且住在我們裏面（約 14: 16–17），成為活水泉源，賜給我們生命（約 7: 38–39）。
結語：「一」
剛才我以三張旗幟來介紹聖靈、主，和父，其實是誤導了大家。我們要張開的只有一面旗幟：只有一位神，就父子聖靈三一神。
神自己既是三位，卻是一神，讓我們有更多的提醒。正如腓立比書所頌讚的，主耶穌雖然與神同等，但祂從沒有爭辯，祂沒有奪回自己的神性主權，祂願意順服在父的旨意之下。而聖靈，主耶穌告訴我們，聖靈是要將受於祂的教導我們，聖靈要榮耀子（約 16: 14），而子要榮耀父（約17:4）；父又反過來榮耀子（約 8: 54; 17: 1）。
在三一神的團契裏，我們認識到「一」的真理。我們可能不完全明白三位一體的真諦，或者我們仍然願意憑信心接受這真理。但我們可能因此未必會想得很深入。讓我們嘗試想多少少。
我們想一想：三一神，聖父、聖子、聖靈，他們各是獨立的位格但並不排斥；相反，他們能夠容納對方、成就對方，與對方成為一。其實這是不簡單的。試想想：他們是神！三位都是，他們同榮同尊，沒有哪一位比哪一位更尊榮。所以他們能夠容納彼此的存在，必須先要收起一部分的自己。一個簡單的例子，本來你自己一個人住，現在要與另一個同住，你必須讓出一些空間給對方。而且三位格不但讓出空間讓對方存在，而且三位格彼此容納成為自己一部分以致成為一。
這個三一的真理，讓我們更可以明白以弗所書 4: 2–3：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。事實上，緊接着這兩節經文，保羅就說出 v4–6 這幾節彷彿是信仰的宣告。正是讓我們從神的三一關係去明白我們要如何的與人同行。你不願意讓出空間，是沒有可能與人同行的。讓出空間的時間不單是空間，還表示你願意開放，讓對方進入你的空間，這樣才可能成為一。
我們也一樣，必須彼此讓出空間，互相容納，才可以成為一個教會、一個身體。而且不容我們不願意。因為那是我們所蒙的呼召，就是我們的指望：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」(弗 1: 10)。
在這個日期來到之前，我們要先預備自己。今天看的經文就正是保羅提醒我們要調整自己的心思，好回應這個指望。
開始的時間，我說 vv4–6 的經文好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。這句標語是：「一身體、一聖靈、一指望、一主、一信、一洗、一父神」。我們會不會站在它之下呢？這七個一所啟示的三一上帝如果是我們所相信、所跟隨的，今日我們就要開始學習開放自己，容納別人。
這是一面旗幟，招聚我們來，藉着「一信、一洗」歸入「一主」，並且透過「一聖靈」、成為「一身體」，同有「一指望」，叫我們成為教會。這面旗幟舉起來，招聚我們加入三一神的陣營，成為神的軍隊，投入屬靈的爭戰。
回應當前的情況，我相信每個人都有自己的想法，我們當然可以有自己的想法：贊成或不贊成佔領行動。或甚至身體力行的參與。我一直在想：無論支持與否，一定有其他人用各種方法表達。我所想的是：有甚麼行動是只有我們基督徒可以做的？如果我們要舉起一張 Banner，就只是基督徒會舉起的，那會是甚麼？
回應詩：
【教會獨一的根基】（《生命聖詩》第215首 ）
教會獨一的根基，是主耶穌基督，
她是主的新創作，從水與道而出，
主從天上來尋她，作主聖潔新婦，
甘願流自己寶血，捨身將她買贖。
教會雖召自萬邦，信徒卻成一體，
同有救恩的憑證，一主一信一洗，
同尊獨一的聖名，同享唯一天糧，
同懷專一的盼望，同蒙恩愛無量。
教會歷盡了苦難，世人譏笑毀謗，
內爭分裂她身體，異端叛道中傷，
聖徒儆醒爭相問，黑夜到底多長？
哭泣將變為歌唱，轉眼即見晨光。
教會在地卻聯合，真神三位一體，
已享安息的聖徒，奧祕甜蜜團契；
懇求主賜恩我們，能像快樂聖徒，
同樣溫柔且謙虛，與主天上居住。
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