敬拜．上天下地

經文： 啟示錄5: 1-14

引言
弟兄姊妹早晨！感恩我們又可以相聚、一起敬拜。

今日是「敬拜主日」。大概兩三年前開始，我們定了每年有一個主日是「敬拜主日」，盼望藉着信息分享，我們可以更多明白關於敬拜的真理。所以關於敬拜的事情，大家在這幾年裏面應該聽了不少的了。譬如，我們聽過崇拜與安息的關係，我們聽過要以生命來敬拜，又聽過關於敬拜的何人（WHO）、為何（WHY），和如何（HOW），還有真實的敬拜者要有怎樣的生命。

我構思今日的信息的時候，也思想：可以說甚麼呢？當然我可以給大家一些敬拜的定義：敬拜是稱頌神的性情、是記念基督的救恩、是經驗聖靈的工作、是預嚐屬天的豐盛、是對神的回應……等等。但這些大家可以從書本上，或者簡單地上網「谷歌」一下就可以找到。

或者我可以跟大家瀏覽聖經裏面舊約、新約關於敬拜的經文，說說敬拜是獻祭、是歌頌、是事奉、是聖徒相通……等等。但這些開個證書課程可能比較合適。

更重要是，知道了這些對今日的我們有甚麼意義呢？或者問：敬拜對我們有甚麼意義呢？有一些人會覺得，敬拜的主角是神，人不應該想自己在敬拜當中有甚麼得着。也是對的。所以聽見有人批評今日一些詩歌是「自我中心」、「不合聖經真理」等等，有時我也認同。

不過如果將敬拜完完全全地只歸於神，說人在其中沒有甚麼可得着的，那麼人在敬拜中的參與又有甚麼意義呢？天軍天使不是比人類更懂得敬拜嗎？我想，既然神讓人在敬拜中有份參與，祂必然有美好的心意。那麼，我們就可以問，敬拜對我們有甚麼意義了。

這樣就讓我想到啟示錄。

啟示錄是一卷特別難解的書卷，除了因為它裏面有許多奇怪的異象之外，也因為它被安排在全本聖經的最末，又提及末世和天上的事，所以歷代以來在教會裏面有不少南轅北轍的詮釋和見解。但讓我想到以啟示錄來分享「崇拜主日」，是因為經文對敬拜的描述。「敬拜的場景」可以說是啟示錄裏面一個不容忽視的亮點。剛才大家讀的一段經文是最主要的一段。

I. 啟示錄中的敬拜
在進入去看經文之前，我想跟大家先了解啟示錄的寫作背景。看看當時是怎樣的世界，以致神感動約翰寫下這樣的一卷經文。

(A) 背景世界
啟示錄是在主耶穌升天之後、大概第一世紀的八、九十年代寫成的。當時教會已經在羅馬帝國發展開去。

經文的背景世界可說正是羅馬帝國的世界。宗教方面，羅馬帝國奉行多神信仰，特別是君王崇拜，基督徒只敬拜一位神，不會參與其他的敬拜活動，故此教會一直受着羅馬王帝的逼迫，也被一般的百姓所排擠。在啟示錄6：9-11就是描述備受逼迫的信徒向主呼求伸冤。第2、第3章寫給七教會的書信也有不少描述。

除此之外，當時羅馬帝國內部的貿易、民生、社會制度等情況也或多或少在經文裏面反映出來。譬如在啟示錄18：11-13提到有各式各樣的貨品從各地進口到羅馬。從一些資料我們知道，當中包括黃金、穀物、香料、陶器、絲綢等等；而出口這些貨品的地方包括不列顛、西班牙、希臘、土耳其、北非、中國等等。頻繁的貿易活動帶來豐富的物質，同時也帶來奢靡的生活態度，和金錢掛帥的價值觀。

此外，羅馬帝國也有明顯的階級分界。最上層是地主，次一等是商旅、富人，然後是自主的農民、軍兵等等羅馬公民。下游的是自由人，主要是回復自由身的奴隸，他們會成為個體戶受僱在田園裏面工作，或者作秘書、教師等等。最下層是奴隸。貫串在這個階級制度之間的是一種稱為「庇護制度」的潛規則：下層的人可以透過提供服務，或者金錢利益，換取向上流動的機會。（「千夫長說：我用許多銀子才入了羅馬的民籍。保羅說：我生來就是。」徒22：28）上層的人也可以向下層的人提出要求，換取對他們的提拔。在這個運作底下，上層階級有較大機會更上一層，而越接近下游的，向上流動的機會就越渺茫。所以「跨代貧窮」「輸在起跑線」等等狀況，在羅馬帝國已經是很真實的了。但是在第2章，主安慰士每拿教會的信徒，不要介意貧窮，不要因此而妥協，要至死忠心。

在民生方面，由於羅馬帝國大部分地區是以軍事征服得來，為了安撫戰敗的國民，幾任凱撒都大興土木，建造公路、浴場、廟宇和一些大型建築物，營造一個太平盛世的局面，令國民感到羅馬國勢強大、以身為羅馬人自豪。在第6章神就針對這種太平作出審判。

而首府羅馬城由於不斷發展，吸引了無數人湧入來尋找改善生活的機會，自然地帶來了住屋、衛生、盜賊、娼妓等等的社會問題。貧窮的人來到只能夠住在環境惡劣的木屋。後來羅馬城發生大火，就是因為這些擠逼的木屋林立，以致一發不可收拾。

粗略認識了一點點羅馬帝國當時的情況，不知道會不會讓你聯想到今日我們身處的社會呢？

(B) 幾場敬拜的位置
看過了經文的背景，讓我們看看啟示錄裏面的敬拜。剛才說「敬拜的場景」是啟示錄裏面一個不容忽視的亮點。在經文結構上，它們的分佈十分平均：
　(1) 4：1-11& 5：1-14 敬拜坐寶座的和羔羊
　(2) 7：4-8 揭開第七印之前
　(3) 11：15-18 吹響七號之前
　(4) 14：1-5 吹響第七號時
　(5) 15：1-4 傾倒七碗之前
　(6) 16：5-7 開始倒第七碗
　(7) 19：1-6 倒完七碗之後

第 4、第 5 章是同一場敬拜的前後半。我們稍會看看。

至於其餘幾場敬拜，分佈在揭開七印、吹響七號和傾倒七碗的異象之間，每一場敬拜都標誌着審判完成，坐寶座的和羔羊的勝利。這些敬拜的描述，強調以獨一真神和羔羊為敬拜對象，與啟示錄第13章描述，對獸和龍的敬拜成了強烈的對比，呼籲當時的信徒要堅持，不要參與君王敬拜或者任何偶像敬拜，也不要屈服於不公平的商業活動或者制度，要得勝。

我相信這樣的編排，是特別的意思。畢竟，神賜下啟示錄，不是要叫我們害怕世界末日，也不是叫我們忖測甚麼時候會主再來。事實上許多人讀啟示錄，只著眼在自己是不是要經過那些災難，反而忘記了經文所描述的所謂災難，是神用來審判邪惡勢力的工具，是表明羔羊已經勝利。在審判之間間隔着敬拜的描述，是要讓啟示錄的讀者記得，坐寶座的是審判的主、被殺的羔羊已經得勝，即使仍然在患難之中也不至失去盼望。

(C) 5：1–14 的敬拜
然後我們來看看 5：1-14 的這一場敬拜。

在啟示錄第2、第3章，復活的主寫信給七教會，勉勵他們在大患難裏面要保持初心、要堅守信仰，要至死忠心。然後就描述這一場敬拜。

正如剛才所說，第5章和第4章是同一場敬拜的前後半。4：1-2這樣描述：「此後（就是宣讀完給七教會的書信之後），我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」在5：1看見的那一位「坐寶座的」，就是這一位。雖然啟示錄的作者沒有正面稱呼這位是誰。但在4：1-11我們看見這位坐寶座的被稱頌是「配得榮耀、尊貴、權柄，因為祂創造了萬物」（4：11），可見祂就是創造天地萬物的主。

寶座喻表君王的管治。寶座安置在天上（4：2），意思是一切都在祂的掌管之中。這一位在天上掌管萬有的主，在祂手中有書卷（5：1）。這書卷關係着「以後必成的事」，就是後面的經文一路開展出來，歷史的發展和世界的終局。這一切都在坐寶座那位的手中。

那麼開展這書卷之前先敬拜，又有怎樣的意義呢？

(1) 書卷出現（5：1-5）
讓我們再看5：1-5「1我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫着字，用七印封嚴了。2我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？3在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。4因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。5長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」

這一卷關乎「以後必成的事」的書卷「用七印封嚴了」，表示它沒有被人打開過，它的內容沒有被刪改、是可信的。但是有誰可以打開它呢？大力的天使問「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」（v2）「誰有資格讓書卷裏面記載的事情成就呢？」大力的天使自己不可以，因為「以後必成的事」不是靠大力來成就的，不管是體力或是權力。那麼是靠甚麼呢？誰有資格呢？

然後一位長老說：「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（v5）獅子喻表君王，猶大的獅子、大衛的根，是傳承着神對亞伯拉罕的約，也是舊約一直預告的彌賽亞。他有資格。但我們留意到，他的資格並不是來自他是「猶大支派中的獅子，大衛的根」這個身份。他有資格，因為他已得勝。而且他的得勝並不是憑着大力。

(2) 羔羊出現（5：6-10）
5：6-10「6我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。7這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。8他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。9他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，10又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」

明明說是獅子，出現的卻是羔羊。這個反差是今日的人不容易明白和接受的。獅子和羔羊有甚麼分別呢？如果說大力並不是可以揭開書卷的資格，那麼羔羊又有甚麼資格呢？經文對這羔羊有很豐富的描繪，從中我們看見為甚麼他有資格揭開這卷關係着「以後必成的事」的書卷。

首先，經文描述他「是被殺過的」。在vv9-10的新歌裏面敘述說：「你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」這位羔羊曾經「被殺」，不是因為他無能力保護自己而被打敗。吊詭地，他的被殺正是他得勝的途徑。我們平常都會以為得勝就是不敗。世界的觀念是要將對方打敗、要贏。但羔羊卻是以世人看為失敗的被殺死亡來得勝。因為如果他不被殺，他就不能夠「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來…歸於神」。

到此，我們漸漸明白，羔羊的得勝究竟是甚麼一回事。羔羊的得勝並不是我們一般人所想的「將誰打低」那麼簡單。有時我們讀啟示錄也難免將焦點放在撒但被打敗、被囚禁在無底坑等等的情節。卻忽略了，羔羊的得勝是他要「用自己的血」將人買贖回來歸於神。

今日我們不是要講這書卷的內容，所以我不可以說下去，但我鼓勵大家回去慢慢的細讀啟示錄。今日我們的焦點是敬拜，所以我們來看看這裏對敬拜的描述。

(3) 所有被造物都敬拜羔羊（5：8-14）
v8 敘述羔羊拿了書卷，就是說，他預備好要揭開封印了。這個時候，敬拜開始了。

首先是四活物和二十四位長老，（v8）他們「俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱…唱新歌」。除了敬拜，啟示錄另一個特點就是作者用了不少象徵性的數字；但我們不要被這些數字令到我們分心，啟示錄出現的數字只是象徵符號。這裏出現的4和24，還有剛才形容羔羊的7（七角、七眼、七靈），都有各自代表的意思。7表示完備，代表一切關乎神聖的事情。4是代表地上的一切所有。12和12的倍數是指向神的子民。所以，四活物和二十四位長老，是代表所有受造的活物和神的子民，是喻表一個整體。凡有氣息的活物，和神的子民，都要來在這位羔羊面前俯伏下拜。

然後，在vv11-14，好像將鏡頭拉開了那樣，一幅廣闊的圖畫展現眼前。緊接着四活物和二十四位長老的歌頌，「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，12大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。13我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！14四活物就說：阿們！眾長老也俯伏敬拜。」

這樣，我們看見整個受造世界的敬拜：靠近寶座的四活物和二十四長老作為代表，無論是屬於靈界、在天上千千萬萬的天使，或是天地間一切所有的受造物，天上、地上、滄海裏、甚至地底下的被造之物，沒有誰不敬拜坐寶座的，和這位曾被殺的羔羊。

小結
然後我們問，揭開這卷關乎「以後必成的事」的書卷之前，為甚麼要先敬拜坐寶座的和這位羔羊呢？

剛才看啟示錄的寫作背景，當時是信徒被排擠、教會備受逼迫的時候，不少解經家相信那一段時間信徒之間甚至不能夠自由地談論世情，所以必須用奇怪的異象、象徵符號等等的寫作方式來溝通。

在這個情況之下，教會群體出現了各種的信仰危機。就是第2、第3章的七教會書信所說的，因着各種艱難，信徒會失去起初的愛心，會委曲求存，會被異端迷惑，會向偶像敬拜屈服，會離棄信仰…… 也有忠心的信徒在困難中艱苦持守，忍受凌辱，甚至捨身殉道。

在揭開這卷關乎「以後必成的事」的書卷之前，在看見神要怎樣審判不信的世界，怎樣保存忠心的信徒之前，在這場敬拜裏面，讀者要看見是誰掌握世界的未來和終局。不是羅馬帝國的凱撒，不是任何一個當時羅馬人敬拜的偶像假神，而是這一位坐寶座的和曾被殺的羔羊。唯有祂配得敬拜和尊崇。

當仍然面對着逼迫、排擠；或者生活因為不向罪惡妥協，堅持行出真理；或者不為甚麼原因而受着人間各種的苦難，只要轉眼仰望天上的敬拜，就會知道神在看顧、在掌管。

II. 今日的敬拜
那麼啟示錄的敬拜對我們今日有甚麼意義呢？我們今日又是怎樣的世界，以致神將啟示錄留下來給我們呢？

首先我們看見，當日的背景世界與我們今日的世界也許有着不少相似的地方。如果我們不是太過無知無覺的話，我們就會知道世界上有許多地方的人仍然因為基督的緣故受着逼害。帝國主義、霸權主義亦不是很遙遠。或者拉近一些，看我們身處的城，階級流動的機會越來越少、富者越富、跨代貧窮、基礎建設、好大喜功…… 這些我們一點也不陌生。在這樣的社會狀況下，敬拜對我們有甚麼意義呢？

今日，我們的敬拜在一個怎樣的位置呢？

從時間方面來看，我們每一個禮拜將兩個小時分別出來敬拜，那麼其餘的時間呢？

啟示錄能夠讓當時的信徒有能力面對逼迫，甚至有勇氣殉道。我們的敬拜又是怎樣的呢？

也許你會覺得這個問題應該問負責帶領崇拜的人，每個禮拜的崇拜他們給了我們甚麼？是的，負責帶領的事奉者有他們的責任，但是我們返來出席崇拜的，又如何呢？我不是跟你說：要準時、要準備。這些都應該是設定了的，不需要再特別提的了。還有沒有其他呢？

啟示錄作為一封書信，它是在教會聚集的時候誦讀出來的。所以當時的信徒正在地上敬拜，同時聽見天上敬拜的景象。他們需要的是相信。要相信有一位坐寶座的，祂的寶座在天上，他掌管着世界的進程，歷史的終局也在他手中。在敬拜的時候，將目光從地上的患難轉到天上，看見坐寶座的仍在掌權，看見曾被殺的羔羊始終是得勝的主。

結語
今日，你帶着怎樣的心情回來崇拜呢？你會不會只是返來獲取一刻安靜，然後回到生活就仍舊讓生活的煩重壓在心頭呢？你會不會覺得世界紛亂、充滿無奈，覺得信仰只是逃避現實呢？

甚願我們能夠相信坐寶座的和被殺的羔羊是得勝的主。當我們切實相信，並且倚靠祂堅持走信仰的路，我們就能夠經歷初期教會的信徒所經歷的，縱然我們在地上的生活或者有逼迫、有困難，縱然我們看見公義不張、民不聊生，神在天上一直掌權。或者人在其中會感到難以負荷，但聖經應許：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10：13）。


回應詩：
【當轉眼仰望耶穌】
1.　你心是否困倦且愁煩，眼前一片黑暗朦朦？
祇要仰望主就得光明，生命變更自由豐盛。
2.　主已從死亡進入永生，我們當跟隨主不渝；
罪惡權勢不能再轄制，因靠主必得勝有餘。
3.　救主的應許永不改變，專心信靠萬事安穩，
快快傳揚祂全備救恩，使凡信者不至沉淪。
副歌： 當轉眼仰望耶穌，定睛在祂奇妙慈容。
在救主榮耀恩典大光中，世上事必然顯為虛空。

學是學非學行善

經文：馬太福音 6：1-18

引言
大家早晨！學是學非是一個電視節目，都是借個名字，學學甚是對、甚麼是不對，學學如何行善。

新一年第一次和大家見面。感謝主，我們又回來看登山寶訓的教導。

上一次我們看了耶穌教導門徒怎樣是勝過文士和法利賽人的義。祂用了舊約六個律法和教導，指出它們的真正意義。

今日跟大家讀的第 6 章 1-18 節，仍然是討論「勝過文士和法利賽人的義」。或者我們要先問：為甚麼耶穌說要勝過文士和法利賽人的義才可以進天國呢？記得曾經說過，法利賽人原本是一群敬虔、謹慎遵行神的律法的人，但他們失去了信仰的活力，他們遵行律法變得僵化，以致不能夠領受耶穌的教導。對於這一批人，耶穌用新酒和舊皮袋來作過比喻，祂說：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」（太 9：17）舊的皮袋裝不下新的酒；陳舊僵化的生命也不能夠接收神每一天新的信息。讓我們仰望神、禱告聖靈賜給我們活潑的生命，能夠承載神的話語。

上一次提到幾項神特別在意的舊約教導，是關乎人際關係裏面的忠誠和愛。今日我們看 6：1-18 是關乎哪些事情。

I. 義的三個範例
(A) 善事、義、敬虔
6：1「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」

很清楚，在第 5 章說完了神看重的人際關係之後，耶穌轉而提到「怎樣做善事」。但這裏所說的善事，並不是我們平常說的「行善積德」的善事。有另一些譯本將「善事」翻譯做「義」——「不要故意在人面前表現你們的義」（新漢語譯本），也有一些譯本翻譯做「敬虔」——「不要故意在人面前表現你們的敬虔」（NASB）。然後，耶穌用了三種敬虔行為來作範例。

剛才大家讀經的時候，可能也有留意，馬太記述這三個例子的格式是一致的：先說出不可以好像那些假冒為善的人那樣做，然後說出應該要怎樣做。這三個例子分別是：vv2-4 關於施捨，vv5-6 關於禱告，和 vv16-18 關於禁食。讓我們先了解這三種行為的性質。

第一是施捨。v2「所以，你施捨的時候」。明顯地耶穌假設了我們是會施捨的。也許今日的社會太複雜了，我們會懷疑行乞者背後會否有一個犯罪集團在操縱，會不會這人本身其實是不缺的……等等。對於猶太人來說，施捨是一件蒙神祝福的事情。舊約多處都有提及。譬如：詩篇 37：21「義人卻恩待人，並且施捨」；詩篇 112：9「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」；箴言 11：25「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤」；箴言 21：26「義人施捨而不吝惜」；詩篇 41：1「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他」；箴言 19：17「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」。

對於貧窮人是否能夠得到照顧，神是特別注意的。一些文獻甚至記載，當主後 70 年聖殿被毀之後，猶太拉比教導猶太人：雖然不可以再獻祭，但施捨和賙濟是可以代替獻祭來得神喜悅。所以我們明白，耶穌在這裏提及「施捨」，並不單是對貧窮人有一顆善心，而是我們向神做的事情。

其次是禱告。但以理書 6：10 描述：「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裏……一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣」。亡國之後，敬虔的猶太人都著重在神面前禱告，甚至可能看得比自己的生命更重要。所以但以理不理會王已下了的禁令，仍然維持慣常的做法：一日三次向神禱告感謝。

最後是禁食。對我們來說，禁食是個人靈性操練，學習節制。但對於耶穌時代的猶太人，禁食代表哀慟、刻苦己心，在神面前認罪悔改、懇求赦免的禱告，是敬虔的人會做的事情。

所以耶穌在這裏討論的施捨、禱告、禁食，全都是向神做的事情。上一個段落（5：21-48）提到的六項律法和教導，是橫向的人與人之間的忠誠和愛；而這裏的三個例子、這三項「善事」則是縱向，是人對神的敬虔。

(B) 不可……
明白了這三個範例的性質之後，我們來看耶穌的教導。

剛才說三個例子的寫作格式是一致的：先說了「不可」怎樣做，然後說「要」怎樣做。我們也跟着這個次序，先看看不可怎樣做。

v2「你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
v5「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
v16「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」

將這三個「不可」並列來看，你可以看出這三個「不可」有甚麼共通點呢？從這三個「不可」的共通點可以看到耶穌指出這些做法的問題在哪裏。無論是大鑼大鼓地施捨，抑或是當街當巷地祈禱、或是將禁食的愁容擺在面上，這些人的目的是：「故意叫人看見、故意要得人的榮耀、故意叫人看出」。三者的共通點是「故意」和「人」。這種故意叫人看見他們有多敬虔的做法，耶穌稱之為「假冒為善」，口語化一點就是「虛偽」、「扮嘢」。

為甚麼這些人要扮嘢呢？這樣做有甚麼好處呢？耶穌說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜」。有另一些譯本還形容他們得到的賞賜是「豐豐足足」的 ——「他們已經豐豐足足得了他們的賞賜」。是甚麼呢？就是讓人看見、注意到他們的行為。這個賞賜好不好？好！當然是好的。他們的目是想人看見、想得人的讚賞，人們看見了、讚賞了。他們「心想事成」了！不過，耶穌說，他們在天父那裏就沒有賞賜了。（v1）

耶穌的意思是，我們能夠行善一定得到賞賜的，只在乎是地上人們給你的賞賜，還是從天上天父得來的賞賜。如果我們的目的，是想讓別人看見，那麼你是可以得到的。不過在天父那裏就沒有了。

你想不想這樣呢？

(C) 要……
不想這樣，可以怎樣？那麼我們繼續看看耶穌說「要」怎樣。我們同樣地將三個「要」並列，看看它們的共通點。

vv3-4「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」
v6「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」
vv17-18「你禁食的時候，要梳頭洗臉，18不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」

也不難看出，這三段經文的共通點是「在暗中」。無論是施捨、禱告，或是禁食，都要在暗中進行。「在暗中」的好處是，耶穌很肯定地應許：「你父在暗中察看，必然報答你」。希望你不會誤會，以為天父專門躲藏起來，在暗中偷看人們的動靜。一個比較容易明白的翻譯是：「那位能夠看見人在暗中作事的天父，必然會賞賜你」。在暗中作事的是人，不是天父。因為對於天父來說，「黑暗和光明，在神看來是一樣的」（詩139：12）

小結
你會怎樣選擇呢？施捨、祈禱、禁食，你會大鑼大鼓地做、當街當巷地做，還是會暗地裏做、收收埋埋地做呢？似乎很容易選吧。是真的這麼容易嗎？

施捨、禱告、禁食，是當時敬虔的人最普遍的行為，耶穌提出來作為例子，可以泛指其他的好行為。我們可以想想，今日有哪些行為普遍被認為是敬虔的人會做的呢？會不會是返祈禱會呢？但是返祈禱會或者其他聚會，沒有可能暗地裏啊！會不會是事奉呢？但許多事奉也是沒有可能暗地裏的啊！會是奉獻嗎？奉獻可以比較隱藏的，但無論多麼穩藏最少都有一、兩個人知道的。就算真正的敬虔似乎沒有可能完全隱藏來做的。更何況，耶穌在 5：16 明明吩咐我們：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。那究竟要讓人看見呢，還是不要讓人看見呢？耶穌的教導究竟是甚麼呢？

原來，耶穌在 6：1-18 要說的並不是「怎樣做才算真正的敬虔」。我們看看祂要門徒明白的是甚麼。

II. 「主禱文」
我們回來看 6：7-15，一個常常被稱為「主禱文」的段落。6：7-15 的格式很明顯與前面提及的三個例子很相似。也是包含了「不可」怎樣做，和「要」怎樣做。

我們先看看「不可」怎樣做。我們看 6：7-8「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」

「不可像外邦人，用許多重複話」。耶穌並不說所有冗長、重複、詳盡的禱告都不可。祂是特別提醒我們不可像外邦人那樣用重複說話的禱告。大家信主之前，或者家裏有沒有人拜祖先或者其他偶像的呢？如果有，你就會知道。廣東話有一個詞語很傳神：「禀神」。「禀神」的意思是將事情、經過、個人身世、願望等等一一向神靈禀告。但主耶穌禁戒我們這樣做，祂說：「因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了」（v8）。不需要向神禀告，因為我們未開口禱告之前，天父早已經知道我們的需要。

然後，主耶穌就教導門徒怎樣禱告。主耶穌教導門徒怎樣禱告，但祂的目的卻不是教導門徒「如何有效地禱告」。祂仍然是想門徒明白「勝過文士和法利賽人的義」是怎樣的。當時的文士和法利賽人是怎樣地禱告，我們在這裏不多說。我們只集中看主教導我們怎樣禱告。

(A) 天上的父
首先，要呼叫「我們在天上的父」。不知道大家有沒有留意自己的禱告，你通常是怎樣稱呼神的呢？你怎樣稱呼這位上帝顯示了你和神關係，和你對祂的認識。

主教導我們呼叫「我們在天上的父」，祂要我們明白在天上的這一位是我們的父。「天父」這個稱呼，在這段經文是一個很重要的信息；在 6：1 和剛才那三個例子裏面，主耶穌都不斷提醒我們，這位天父是很願意賞賜給我們的。祂深知道我們的需要，祂體恤我們的軟弱。我們呼叫祂，表示我們對祂的仰望和依靠。

當我們呼叫「我們在天上的父」的時候，我們必需要向上仰望，我們的眼睛從地上轉向天上；我們不再注目在地上的生活，而是將眼光轉向神。「在天上的父」對照我們在地上的生活，要求將我們的焦點改變，要我們有不一樣的生活態度。

(B) 願你的……
在呼叫「天上的父」之後，接着的禱文是一連三個「願你的」，我們又將它們列出來：
v9「願人都尊你的名為聖」
v10「願你的國降臨」
v10「願你的旨意行在地上，如同行在天上」

我們看見，主教導門徒呼叫了天上的父，找對了禱告的對象之後，就禱告願天父的名被尊為聖，意思是願祂受到祂該得到的尊崇；神的國度得到實現，神的旨意被普遍遵行、祂的主權得到彰顯。主的教導是，我們禱告的時候，要先對「天父」的事情關切，祂的尊榮、祂的國度，和祂的主權必須是我們禱告首要的關切。

讓我們思想一下，自己的禱告是以甚麼為先的呢？這是關乎我們生活的焦點。如果我們在意天父是否受到尊崇，如果我們在意神的國度何時降臨、神的主權是否能夠實行，我們就會將自己的執着放低一點，看自己的需要次要一點。隨着這樣調校我們的焦點，我們的生活態度也會有所改變。

(C) 我們……
我們繼續看如何為着自己三方面的需要來禱告。
v11「我們日用的飲食，今日賜給我們」
v12「免我們的債，如同我們免了人的債」
v13「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡」

三句禱文涵蓋了人生之中三方面很重要的需求：首先是「日用的飲食」，可以泛指生活上衣食住行各方面的需要。其次是「免我們的債」，無論我們與人之間，或是我們與神之間，都有需要「被饒恕」的地方。最後是我們有需要「被保護」，從試探、危難之中得到保護。

當我們生命的焦點調校到以神為先，我們的生活態度自然地就會有所改變。我們的需要可以很簡單，我們會曉得向主尋求，讓這些需要得到滿足，而不是向其他人、或其他物件來尋求這種滿足。

小結
主耶穌教導門徒不可以好像外邦人那樣用重複的話禱告，因為我們「所需用的，天父早已知道了」。無論是物質上的生活需要供應、關係破損需要被饒恕，或是試探危難需要被保護，這一切我們在天上的父都早已經知道了。

所以，我們不是要繼續將注意力投放在這些事情上面，乃是要仰望天上的父，先關切祂的事情：先尊崇上帝的名、先求祂的國度得到建立、先尊崇祂的主權。

所以讓我們再次思想自己生命的焦點和生活的態度。我們是仍然選擇憂慮「吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼」，抑或我們選擇「先求他的國和他的義」，將神的榮耀、神的國度、神的主權看得重要過自己的需要呢？

結語
為甚麼主耶穌要勸戒我們「要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」？我相信是因為「將善事行在人的面前」是避免不了的，就如剛才說，很多事情必然在人面前行出來的。又何況，耶穌吩咐我們是要將好行為行出來，讓人看見將榮耀歸給神的。所以我們是要在人面前本着我們生命的實況流露好的行為出來。好的行為是我們一個健康的屬靈生命很自然的流露，是很難禁止的。正因為此，我們要小心。不是將敬虔的行為收藏起來，而是要潔淨我們的動機。

假如我們沒有調校我們人生的焦點，假如我們不是將神看為首要，那麼我們自然會將自己放在最高的位置，我們的動機就會有偏差。可能我們做的仍然是敬虔的行為，但我們心裏想的卻是別人看見我們。惟有當我們不斷的檢視自己的內心世界，分辨自己的動機，我們才可以發現真實的自己。

耶穌用了施捨、禱告、禁食來做例子，祂用了誇張的描述，目的是讓聽眾印象深刻。事實上我們更多時候我們是表現得謙卑的，很多時候我們會用謙卑來作掩飾，或者有一些時候我們也會不自覺地將敬虔的行為作為手段，去得到別人的肯定和稱讚。

求主幫助我們，存着清潔的良心...
求主幫助我們，常常在祂的話語裏面看見自己的本相...
求主幫助我們，所有的敬虔是事奉上帝，不是事奉自己...

能夠勝過文士和法利賽人的義，除了要在人際關係上有忠誠、有愛，還要有正確的生命焦點，以神為我們生命的中心。

求聖靈幫助我們將生命的焦點對準在主身上，不是要得人的稱讚，而是要主得榮耀。


回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我，使我在靈裏果子更多，
奇妙聖靈，請將心窩潔淨，剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢，心內柔和與謙卑。
憑熱愛熱誠，感染萬千生命，彰顯美善靈性。