經文：馬太福音 6：1-18
引言
大家早晨！學是學非是一個電視節目，都是借個名字，學學甚是對、甚麼是不對，學學如何行善。
新一年第一次和大家見面。感謝主，我們又回來看登山寶訓的教導。
上一次我們看了耶穌教導門徒怎樣是勝過文士和法利賽人的義。祂用了舊約六個律法和教導，指出它們的真正意義。
今日跟大家讀的第 6 章 1-18 節，仍然是討論「勝過文士和法利賽人的義」。或者我們要先問：為甚麼耶穌說要勝過文士和法利賽人的義才可以進天國呢？記得曾經說過，法利賽人原本是一群敬虔、謹慎遵行神的律法的人，但他們失去了信仰的活力，他們遵行律法變得僵化，以致不能夠領受耶穌的教導。對於這一批人，耶穌用新酒和舊皮袋來作過比喻，祂說：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」（太 9：17）舊的皮袋裝不下新的酒；陳舊僵化的生命也不能夠接收神每一天新的信息。讓我們仰望神、禱告聖靈賜給我們活潑的生命，能夠承載神的話語。
上一次提到幾項神特別在意的舊約教導，是關乎人際關係裏面的忠誠和愛。今日我們看 6：1-18 是關乎哪些事情。
I. 義的三個範例
(A) 善事、義、敬虔
6：1「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」
很清楚，在第 5 章說完了神看重的人際關係之後，耶穌轉而提到「怎樣做善事」。但這裏所說的善事，並不是我們平常說的「行善積德」的善事。有另一些譯本將「善事」翻譯做「義」——「不要故意在人面前表現你們的義」（新漢語譯本），也有一些譯本翻譯做「敬虔」——「不要故意在人面前表現你們的敬虔」（NASB）。然後，耶穌用了三種敬虔行為來作範例。
剛才大家讀經的時候，可能也有留意，馬太記述這三個例子的格式是一致的：先說出不可以好像那些假冒為善的人那樣做，然後說出應該要怎樣做。這三個例子分別是：vv2-4 關於施捨，vv5-6 關於禱告，和 vv16-18 關於禁食。讓我們先了解這三種行為的性質。
第一是施捨。v2「所以，你施捨的時候」。明顯地耶穌假設了我們是會施捨的。也許今日的社會太複雜了，我們會懷疑行乞者背後會否有一個犯罪集團在操縱，會不會這人本身其實是不缺的……等等。對於猶太人來說，施捨是一件蒙神祝福的事情。舊約多處都有提及。譬如：詩篇 37：21「義人卻恩待人，並且施捨」；詩篇 112：9「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」；箴言 11：25「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤」；箴言 21：26「義人施捨而不吝惜」；詩篇 41：1「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他」；箴言 19：17「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」。
對於貧窮人是否能夠得到照顧，神是特別注意的。一些文獻甚至記載，當主後 70 年聖殿被毀之後，猶太拉比教導猶太人：雖然不可以再獻祭，但施捨和賙濟是可以代替獻祭來得神喜悅。所以我們明白，耶穌在這裏提及「施捨」，並不單是對貧窮人有一顆善心，而是我們向神做的事情。
其次是禱告。但以理書 6：10 描述：「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裏……一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣」。亡國之後，敬虔的猶太人都著重在神面前禱告，甚至可能看得比自己的生命更重要。所以但以理不理會王已下了的禁令，仍然維持慣常的做法：一日三次向神禱告感謝。
最後是禁食。對我們來說，禁食是個人靈性操練，學習節制。但對於耶穌時代的猶太人，禁食代表哀慟、刻苦己心，在神面前認罪悔改、懇求赦免的禱告，是敬虔的人會做的事情。
所以耶穌在這裏討論的施捨、禱告、禁食，全都是向神做的事情。上一個段落（5：21-48）提到的六項律法和教導，是橫向的人與人之間的忠誠和愛；而這裏的三個例子、這三項「善事」則是縱向，是人對神的敬虔。
(B) 不可……
明白了這三個範例的性質之後，我們來看耶穌的教導。
剛才說三個例子的寫作格式是一致的：先說了「不可」怎樣做，然後說「要」怎樣做。我們也跟着這個次序，先看看不可怎樣做。
v2「你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
v5「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
v16「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」
將這三個「不可」並列來看，你可以看出這三個「不可」有甚麼共通點呢？從這三個「不可」的共通點可以看到耶穌指出這些做法的問題在哪裏。無論是大鑼大鼓地施捨，抑或是當街當巷地祈禱、或是將禁食的愁容擺在面上，這些人的目的是：「故意叫人看見、故意要得人的榮耀、故意叫人看出」。三者的共通點是「故意」和「人」。這種故意叫人看見他們有多敬虔的做法，耶穌稱之為「假冒為善」，口語化一點就是「虛偽」、「扮嘢」。
為甚麼這些人要扮嘢呢？這樣做有甚麼好處呢？耶穌說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜」。有另一些譯本還形容他們得到的賞賜是「豐豐足足」的 ——「他們已經豐豐足足得了他們的賞賜」。是甚麼呢？就是讓人看見、注意到他們的行為。這個賞賜好不好？好！當然是好的。他們的目是想人看見、想得人的讚賞，人們看見了、讚賞了。他們「心想事成」了！不過，耶穌說，他們在天父那裏就沒有賞賜了。（v1）
耶穌的意思是，我們能夠行善一定得到賞賜的，只在乎是地上人們給你的賞賜，還是從天上天父得來的賞賜。如果我們的目的，是想讓別人看見，那麼你是可以得到的。不過在天父那裏就沒有了。
你想不想這樣呢？
(C) 要……
不想這樣，可以怎樣？那麼我們繼續看看耶穌說「要」怎樣。我們同樣地將三個「要」並列，看看它們的共通點。
vv3-4「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。」
v6「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」
vv17-18「你禁食的時候，要梳頭洗臉，18不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」
也不難看出，這三段經文的共通點是「在暗中」。無論是施捨、禱告，或是禁食，都要在暗中進行。「在暗中」的好處是，耶穌很肯定地應許：「你父在暗中察看，必然報答你」。希望你不會誤會，以為天父專門躲藏起來，在暗中偷看人們的動靜。一個比較容易明白的翻譯是：「那位能夠看見人在暗中作事的天父，必然會賞賜你」。在暗中作事的是人，不是天父。因為對於天父來說，「黑暗和光明，在神看來是一樣的」（詩139：12）
小結
你會怎樣選擇呢？施捨、祈禱、禁食，你會大鑼大鼓地做、當街當巷地做，還是會暗地裏做、收收埋埋地做呢？似乎很容易選吧。是真的這麼容易嗎？
施捨、禱告、禁食，是當時敬虔的人最普遍的行為，耶穌提出來作為例子，可以泛指其他的好行為。我們可以想想，今日有哪些行為普遍被認為是敬虔的人會做的呢？會不會是返祈禱會呢？但是返祈禱會或者其他聚會，沒有可能暗地裏啊！會不會是事奉呢？但許多事奉也是沒有可能暗地裏的啊！會是奉獻嗎？奉獻可以比較隱藏的，但無論多麼穩藏最少都有一、兩個人知道的。就算真正的敬虔似乎沒有可能完全隱藏來做的。更何況，耶穌在 5：16 明明吩咐我們：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。那究竟要讓人看見呢，還是不要讓人看見呢？耶穌的教導究竟是甚麼呢？
原來，耶穌在 6：1-18 要說的並不是「怎樣做才算真正的敬虔」。我們看看祂要門徒明白的是甚麼。
II. 「主禱文」
我們回來看 6：7-15，一個常常被稱為「主禱文」的段落。6：7-15 的格式很明顯與前面提及的三個例子很相似。也是包含了「不可」怎樣做，和「要」怎樣做。
我們先看看「不可」怎樣做。我們看 6：7-8「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」
「不可像外邦人，用許多重複話」。耶穌並不說所有冗長、重複、詳盡的禱告都不可。祂是特別提醒我們不可像外邦人那樣用重複說話的禱告。大家信主之前，或者家裏有沒有人拜祖先或者其他偶像的呢？如果有，你就會知道。廣東話有一個詞語很傳神：「禀神」。「禀神」的意思是將事情、經過、個人身世、願望等等一一向神靈禀告。但主耶穌禁戒我們這樣做，祂說：「因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了」（v8）。不需要向神禀告，因為我們未開口禱告之前，天父早已經知道我們的需要。
然後，主耶穌就教導門徒怎樣禱告。主耶穌教導門徒怎樣禱告，但祂的目的卻不是教導門徒「如何有效地禱告」。祂仍然是想門徒明白「勝過文士和法利賽人的義」是怎樣的。當時的文士和法利賽人是怎樣地禱告，我們在這裏不多說。我們只集中看主教導我們怎樣禱告。
(A) 天上的父
首先，要呼叫「我們在天上的父」。不知道大家有沒有留意自己的禱告，你通常是怎樣稱呼神的呢？你怎樣稱呼這位上帝顯示了你和神關係，和你對祂的認識。
主教導我們呼叫「我們在天上的父」，祂要我們明白在天上的這一位是我們的父。「天父」這個稱呼，在這段經文是一個很重要的信息；在 6：1 和剛才那三個例子裏面，主耶穌都不斷提醒我們，這位天父是很願意賞賜給我們的。祂深知道我們的需要，祂體恤我們的軟弱。我們呼叫祂，表示我們對祂的仰望和依靠。
當我們呼叫「我們在天上的父」的時候，我們必需要向上仰望，我們的眼睛從地上轉向天上；我們不再注目在地上的生活，而是將眼光轉向神。「在天上的父」對照我們在地上的生活，要求將我們的焦點改變，要我們有不一樣的生活態度。
(B) 願你的……
在呼叫「天上的父」之後，接着的禱文是一連三個「願你的」，我們又將它們列出來：
v9「願人都尊你的名為聖」
v10「願你的國降臨」
v10「願你的旨意行在地上，如同行在天上」
我們看見，主教導門徒呼叫了天上的父，找對了禱告的對象之後，就禱告願天父的名被尊為聖，意思是願祂受到祂該得到的尊崇；神的國度得到實現，神的旨意被普遍遵行、祂的主權得到彰顯。主的教導是，我們禱告的時候，要先對「天父」的事情關切，祂的尊榮、祂的國度，和祂的主權必須是我們禱告首要的關切。
讓我們思想一下，自己的禱告是以甚麼為先的呢？這是關乎我們生活的焦點。如果我們在意天父是否受到尊崇，如果我們在意神的國度何時降臨、神的主權是否能夠實行，我們就會將自己的執着放低一點，看自己的需要次要一點。隨着這樣調校我們的焦點，我們的生活態度也會有所改變。
(C) 我們……
我們繼續看如何為着自己三方面的需要來禱告。
v11「我們日用的飲食，今日賜給我們」
v12「免我們的債，如同我們免了人的債」
v13「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡」
三句禱文涵蓋了人生之中三方面很重要的需求：首先是「日用的飲食」，可以泛指生活上衣食住行各方面的需要。其次是「免我們的債」，無論我們與人之間，或是我們與神之間，都有需要「被饒恕」的地方。最後是我們有需要「被保護」，從試探、危難之中得到保護。
當我們生命的焦點調校到以神為先，我們的生活態度自然地就會有所改變。我們的需要可以很簡單，我們會曉得向主尋求，讓這些需要得到滿足，而不是向其他人、或其他物件來尋求這種滿足。
小結
主耶穌教導門徒不可以好像外邦人那樣用重複的話禱告，因為我們「所需用的，天父早已知道了」。無論是物質上的生活需要供應、關係破損需要被饒恕，或是試探危難需要被保護，這一切我們在天上的父都早已經知道了。
所以，我們不是要繼續將注意力投放在這些事情上面，乃是要仰望天上的父，先關切祂的事情：先尊崇上帝的名、先求祂的國度得到建立、先尊崇祂的主權。
所以讓我們再次思想自己生命的焦點和生活的態度。我們是仍然選擇憂慮「吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼」，抑或我們選擇「先求他的國和他的義」，將神的榮耀、神的國度、神的主權看得重要過自己的需要呢？
結語
為甚麼主耶穌要勸戒我們「要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」？我相信是因為「將善事行在人的面前」是避免不了的，就如剛才說，很多事情必然在人面前行出來的。又何況，耶穌吩咐我們是要將好行為行出來，讓人看見將榮耀歸給神的。所以我們是要在人面前本着我們生命的實況流露好的行為出來。好的行為是我們一個健康的屬靈生命很自然的流露，是很難禁止的。正因為此，我們要小心。不是將敬虔的行為收藏起來，而是要潔淨我們的動機。
假如我們沒有調校我們人生的焦點，假如我們不是將神看為首要，那麼我們自然會將自己放在最高的位置，我們的動機就會有偏差。可能我們做的仍然是敬虔的行為，但我們心裏想的卻是別人看見我們。惟有當我們不斷的檢視自己的內心世界，分辨自己的動機，我們才可以發現真實的自己。
耶穌用了施捨、禱告、禁食來做例子，祂用了誇張的描述，目的是讓聽眾印象深刻。事實上我們更多時候我們是表現得謙卑的，很多時候我們會用謙卑來作掩飾，或者有一些時候我們也會不自覺地將敬虔的行為作為手段，去得到別人的肯定和稱讚。
求主幫助我們，存着清潔的良心...
求主幫助我們，常常在祂的話語裏面看見自己的本相...
求主幫助我們，所有的敬虔是事奉上帝，不是事奉自己...
能夠勝過文士和法利賽人的義，除了要在人際關係上有忠誠、有愛，還要有正確的生命焦點，以神為我們生命的中心。
求聖靈幫助我們將生命的焦點對準在主身上，不是要得人的稱讚，而是要主得榮耀。
回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我，使我在靈裏果子更多，
奇妙聖靈，請將心窩潔淨，剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢，心內柔和與謙卑。
憑熱愛熱誠，感染萬千生命，彰顯美善靈性。
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