Sunday, January 31, 2021

我們的神(三)—— 寶座前的七靈

經文:啟示錄 14

 

前言

弟兄姊妹,早晨!

感謝主,讓我們能夠再一起聆聽啟示錄的信息。

啟示錄第14 – 5節,約翰以三一神的名字來祝福受信的七教會:「但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」

上幾次我跟大家分享了三一神的第一位格,那昔在、今在、以後永在的神。按着這個祝福的次序,我們今日來看「寶座前的七靈」。

聖靈作為三一神的第三位,相信我們不會沒有聽過。然而我們對於聖靈有多認識呢?

三一神的第一位,我們會讚嘆他創造的偉大,會歌頌他的榮耀;三一神的第二位,我們會感激他十字架的救贖,會歌頌他捨身的愛。那麼三一神的第三位呢?

我有一個感覺,(我強調是純粹個人的感覺,沒有做過調查,也沒有問過多少弟兄姊妹,)就是:我們「福音派」的基督徒普遍對聖靈較少提及,甚至諱莫如深。尤其是「高舉聖經」的我們,許多時候對於「聖靈的感動」、「聖靈的帶領」都是停留在字面的教導,第一身的經歷不多,甚至我們不敢求、不敢問,或者不識得問。

但其實我們都知道,聖靈對我們的屬靈生命,與三一神其他兩位係同樣重要的。大家有沒有想過,今日,就在這一刻,與我們同行人生路的不是耶穌、不是天父,而是聖靈。在約翰福音裏面,主耶穌應許說,他「不會撇下我們為孤兒」;他說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈……他常與你們同在,也要在你們裏面」(約1416 – 18)。所以,理論上我們應該與聖靈更親密的,可是很多人並不是這樣。最讓我覺得不妥當的,莫過於常常聽到有祈禱說:「求神使用聖靈幫助我們這樣那樣……」,彷彿聖靈是一件工具,被神使用,而忘記了聖靈也是神,是有她自己的旨意,譬如聖經告訴我們,聖靈會隨己意將屬靈恩賜分給各人,叫教會得着建立。而如果我們用心讀,必然會發現聖經裏面敘述很多聖靈的工作,她如何帶領她的僕人成就救贖的計劃。

今日就讓我們看看在啟示錄裏面如何敘述聖靈的工作,她與我們的關係。而我們又應該怎樣回應她。

在啟示錄裏面提到聖靈的經文,大致可以分為三類,分別係:聖靈感動、七靈,和聖靈。

 

I.      在靈裏

我們先看看「聖靈感動」的經文。可能大家會奇怪:「聖靈感動」與第三類「聖靈」有甚麼分別呢?是的,文字上看來是一樣的,但經文的敘述卻有明顯的不同。

「聖靈感動」這句片語在啟示錄出現了四次,都是約翰描述自己在聖靈裏面的經驗。事實上,「聖靈感動」這句說話在英文聖經就係翻譯做“in the Spirit”「在靈裏」。我同大家看另一個中文譯本會清楚一些(新漢語譯本):

110   有一個主日,我在靈裏聽見我後面有好像號筒一樣響亮的聲音……

42     立時,我就在靈裏了。看啊,有一個寶座安置在天上……

173   在靈裏,天使把我帶到荒野去……

2110 在靈裏,天使把我帶到一座又大又高的山上……

頭兩次「在靈裏」的經文,我們看見約翰的感官——他的聽見、看見——變成不是他平常的聽見和看見,而是他在聖靈裏面,聽見聖靈要他聽見的,看見聖靈要他看見的。這種被聖靈賦予感官的經驗,在舊約先知也是常有的,譬如以賽亞書61 – 3 描述以賽亞看見「主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立」,他又聽見撒拉弗「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(賽6: 1-3

後兩次「在靈裏」的經文,我們看見約翰被聖靈帶到另一個地方,同樣不是他真實地去了某個地方,而是聖靈將一種經驗給了他。類似的經驗先知以西結也有。以西結書81 – 3「第六年六月初五日,我坐在家中;猶大的眾長老坐在我面前」。其實當時以西結已經被擄到巴比倫,但他說:「在那裏主耶和華的靈降在我身上」,然後他接着說:「靈就將我舉到天地中間,在神的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口」(結83)。

從這四段描述約翰「在靈裏」的經驗,我們可以看見有三方面的意義:

 

(1)  信息從神而來

第一是表明約翰的信息是從神而來的。約翰「在靈裏」所「聽見、看見」的都是從聖靈而來,不是他自己胡亂杜撰的。同時也讓我們知道,不要以為約翰所看見的是真實的存在、所經驗的是真實的經歷。或者,我們現代人都習慣追問「是不是真的?」但對於當時的讀者來說,問題不是在於「約翰所見的是不是真的?」而是「這些異象要傳達甚麼信息?」所以我們要問的是:聖靈透過約翰所看見、聽見的,要對當時的聽眾,和今日的我們傳講甚麼信息?

 

(2)  已進入末後的日子

第二個意義是提醒我們已經進入了「末後的日子」。約珥書228 – 29,神說,在末後的日子「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」(珥228-29)約翰「在靈裏」的經驗正是這個應許的兌現。

我們已經進入了「末後的日子」這一點我相信大家是知道的,應該不是第一次聽到這樣說的。但我們有沒有認真的領會呢?如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,那麼我們思考事情的基礎會很不同。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,我們對兒女的栽培會很不同,我們會花更多的時間栽培他們在神面前做正直的人,而不是栽培他們中英數要有驕人的成績,或者那麼在乎他們考試的分數達不到你的要求。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,可能我們會更多思考如何鞏固自己信仰的根基,而不是在乎幾時可以出外旅遊,甚至不是乎移民到哪裏最穩妥。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,可能我們會更多反思自己是不是預備好迎見神,而不是追求更豐富的經濟收益,或者更穩定的營商環境。

記得去年武漢肺炎疫情漸漸地在世界各地不受控地爆發,不少人都問(不知係認真的問,抑或開玩笑地問),是不是世界末日了?是不是神的審判來到了?但經過了整整一年的抗疫,這種「末世感覺」似乎已經被所謂的「新常態」所取代,又從大家的心裏面減退了下去。

然而,啟示錄正是要告訴我們,不是因為疫情,不是因為我們眼見的任何原因,我們其實真的已經活在「末後的日子」裏面了。我們對每一件事情都應該以末世作為基礎,以「你當預備迎見你的神」(摩4: 12)作為主導。

我們已經活在「末後的日子」裏面了,聖靈已經與我們同在了,所以我們可以與她溝通,甚至可以向她求問。我要說的是,我們所經歷的,不要讓事情就這樣的過去了,不要讓感覺就這樣流走了。禱告問問聖靈,我們的際遇會不會是她要我們聆聽甚麼的信息?會不會是她給我們怎樣的帶領?

 

(3)  先知的信息

約翰「在靈裏」聽見、看見,和被帶到另一個場景的第三個意義是要求人回應。約翰「在靈裏」聽見、看見,和被帶到另一個場景,是表示約翰有着舊約先知的經驗,也承繼着先知的傳統。聖經裏面先知的預言大多數是針對當時的處境,向神的子民宣講上主的說話,幫助人分辨神的心意,也要求人作出恰當的回應。所以在13說「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。」而到啟示錄的結尾也說到,人要作出選擇,他是不是要仍舊不義,抑或他願意成為聖潔。今日神仍然提醒我們要對啟示錄的預言作出回應。我們憑着聖靈的帶領去明辨。

 

II.    七靈

然後我們看啟示錄裏面第二類提及聖靈的經文:「七靈」,也是出現了四次。分別係1: 44: 53: 1,和5: 6

14「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈」,是約翰祝福收信人時提到三一神的位格。他以七靈來稱呼聖靈。然後是45「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是神的七靈」。45這裏其實係描述約翰看見天上的門開了,有寶座出現,還有一位坐寶座的。在上主臨在的威榮裏面,寶座前有七盞火燈點着,就是神的七靈。所以45其實與14是一樣的:七靈是在寶座前的。

另外兩節是相關的。31「你要寫信給撒狄教會的使者,說:那有神的七靈和七星的,說:我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。」56「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」

雖然經文的編排是31先於56,但其實是先有第5章天庭上的敬拜才有23章寫給七教會的書信。為甚麼這樣說呢?56描述羔羊「有七角七眼,就是神的七靈」,而神的七靈是奉差遣往普天下去,就是奉差遣去到教會之中,所以受信亞細亞七教會就有聖靈的同在。

關於「七靈」,我們暫時說到這裏,留待下一次更詳細看。

 

III.   聖靈

最後,我們看看啟示錄裏面第三類提到聖靈的經文,在啟示錄裏面出現了十次。這十次又可以分為三類:第一類是14132217,約翰記錄了聖靈的說話。

14:13  我聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!聖靈說:是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。

22:17  聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。

第二類是一模一樣的,在第2 – 3章,:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(2:72:112:172:293:63:133:22

第三類只有一句,是1910:「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」

 

(1)  見證我們的堅忍

我們先看看1413「我聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!聖靈說:是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。」這節經文的前文是天使吹響第七號、宣告神最終的勝利(啟11:15),然後在異象裏出現大紅龍、海獸、地獸,迷惑地上的人要拜牠們,「所有不拜獸像的人都被殺害」(13:15)。但天上有信息來說:「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」又說「若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,這人也必喝神大怒的酒;……那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。」(14: 7-11

然後v12總結說:「聖徒的忍耐就在此;他們是守神誡命和耶穌真道的。」接着1413約翰「聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!」然後聖靈回應說:「是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。」

面對大紅龍、海獸、地獸的迷惑,以至逼迫殺害,敬畏神的人,就是那些選擇只敬拜那位創造天地的主,而不向威逼利誘低頭,堅持忍耐遵守真道的人。但是不是真的呢?可能有人會覺得:「眼前的困難是很真實的,而堅持忍耐卻不知道是不是真係有好結果的!」

我想起電影《沉默》裏面一個叫做吉治郎的角色。每一次當朝廷派人來到逼令信徒棄教,否則就會被捕甚至被殺的時候,這個吉治郎都總係會毫不猶疑地,不管是腳踏聖像,或是對着十字架吐口水,他都會毫不留情地照做的。但過後他又會萬分懊悔,要想得到赦免。主角羅德里神父起初不恥吉治郎的行為。有一幕很深刻,吉治郎又來向羅德里神父告解、尋求赦免。當羅德里神父訓斥他的時候,吉治郎說,「這是不公平的!他無端端生於一個信奉基督要遭受逼迫的年代,之前的人都不是這樣的。」彷彿他的棄教是被逼的、是無可選擇的。

我是上世紀80年代初信主的,當時我們常常說,聖經裏面提到基督徒因着信仰受到逼迫的經文距離我們很遠,總是想到遙遠的某些國家。極其量都只是說到家裏拜神的父母如何刁難、阻撓我們返教會。當時的我們從沒有想過因為選擇單單敬拜創天造地的主、選擇遵守基督的真道會招致真真正正的逼迫,甚至要付上生命。

弟兄姊妹,如果這一刻我們仍然有這樣的想法,那麼我們還沒有預備好。但係逼迫不會等我們預備好才來到的。已經有很多事情沒有等我們預備好就已經來到了。有一日,當「眼前的困難是好真實,而堅持忍耐卻不知道是不是真係有好結果」的時候,盼望我們記得啟示錄1413,就是那一位與我們永遠同在的聖靈,她會見證「在主裏面而死的人有福了」,當審判來到的時候,她會見證我們「息了自己的勞苦,做工的果效也隨着」我們。盼望我們能夠這樣過我們的日子。願意我們祈求聖靈幫助我們預備好自己,在那一日來到的時候,有力量忍耐、堅持。

 

(2)  激發我們渴望主再來的心

然後我們看2217「聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」不知道大家會不會跟我一樣呢?我起初讀這句經文,以為聖靈和新婦說那一句「來!」是對口渴的人說的。原來不是。睇返前少少的經文,在2212,有一位說:「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他」,再睇前一些,在227他已經說了:「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」很明顯,這位必定快來的是主耶穌。2217 「聖靈和新婦都說:來!」其實是回應主耶穌兩次說「我必快來」。

於是我們看見,聖靈這句「來!」既是她對主必快來的回應,也是她與新婦,就是基督的教會,共同擁有的一份渴望。而且,聖靈也會激勵「聽見的人也該說:來!」。到啟示錄的結束,2220,當主耶穌第三次說:「我必快來!」的時候,約翰也由衷的回應:「阿們!主耶穌啊,我願你來!」

回應我剛才說,今日其實已經是「末後的日子」了,不是因為疫情、不是因為任何原因,而是因為聖靈已經親臨證明了。但係末後的日子來到,並不是最終章。今日,主耶穌的應許說「我必快來!」仍然是有效的。彼得說:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」彼得接着說:「主的日子要像賊來到一樣」(彼得後書39-10)。所以就算我們沒有預備好,主的日子隨時會來到。願聖靈在我們內心激勵我們都有這一份渴慕,叫我們能夠回應主說:「主耶穌啊,我願你來!」

但你是不是真的願意主耶穌來呢?抑或你心裏面、生活裏面有許多的牽纏,以致你不能夠仰望主呢?

 

(3)  向教會說話

第二類提到聖靈的經文集中在第2 – 3章,幾乎是一樣的:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」

啟示錄第2 – 3章是約翰寫給亞細亞七教會,彷彿是針對他們個別情況所寫的信函。但其實這七家教會所面對的,和所遭遇的都是普世教會的寫照。我今日沒有足夠時間和大家看七教會的境況,我們留待下一次才詳述。

今日我們只是粗略的從第 2、第3章裏面一些重複的經文,看見教會與聖靈的關係,和聖靈是一位怎樣的神。

在第2 – 3章,分別寫給亞細亞七家教會的信函裏面,每一段落的開首、中間,以及結尾,有幾句相同的片語,也組成了特定的格式。這幾句片語是:

「你要寫信給XXX教會的使者……

「我知道……

「得勝的……

「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」

剛才提到56,「神的七靈,奉差遣往普天下去的」。神的七靈是奉差遣往普天下去,就是約翰福音1416 – 18所說,主耶穌求父賜給我們的保惠師,永遠與我們同在,在我們裏面。

啟示錄2 – 3章這幾句重複出現的經文,正正表明聖靈與教會同在,因為她「知道」。她「知道」教會的強處弱點,她「知道」教會得罪神的地方,她「知道」教會的患難,她「知道」教會所受的逼迫。

但只是聖靈「知道」並不足夠。我們自己也要知道。

關於聖靈的經文,我們大多數會想起約翰福音14章、16章,當中提到的聖靈是我們的保惠師、訓慰師,又提到聖靈來到,「要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約16: 8)。可能我們會以為,這是聖靈感動人接受福音的工作。然而在啟示錄2 – 3章卻清楚讓我們看見,聖靈也會叫教會看見自己的軟弱、不信,甚至犯罪,以致我們能夠「自己責備自己」。因為她要我們看見,所以聖靈吩咐約翰「要寫信給」教會。

而每一段落,當約翰對教會作出讚賞、勉勵,或者責備、訓斥之後,都會說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」而在這句說話之前、或之後都必定有一個應許,「得勝的」就會得到怎樣的賞賜。

 

結語

今日聖靈仍然奉差遣往普天下去向眾教會說話,作出讚賞、勉勵,或者責備、訓斥,她說:「凡有耳的,就應當聽!」

今日聖靈要向樂恩堂說怎樣的信息呢?

我們購買雲之端的計劃遭到挫折。這個挫折是很奇怪的。我們定了兩個條件作為印證:要80% 會友贊同,也要有所需資金的某個%。都達標了。但神卻不准許。聖靈是不是有甚麼信息要我們聆聽呢?

還有我們的教牧團隊或我們的家人都相繼患病,或者在患難之中。聖靈是不是有甚麼信息要我們聆聽呢?

我相信是有的。

但我們有沒有問呢?我們有沒有禱告呢?

今日聖靈要向樂恩堂說怎樣的信息呢?
她要我們在哪方面「得勝」呢?
在哪些方面悔改呢?

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