預備主的道

經文：馬可福音1:1-9﹔路加福音3:2-17

引言：生命短暫
思想這篇講章時，心裡不期然想起過去的兩個月，在我身邊相繼有人離世，有親人、有教會的同工。還沒有來得及讓事件沉澱，轉眼之間，日子飛快地過去，今天已是7月，2009年已經來到下半年了。

詩篇 90 篇說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可以到八十歲。」但其實當我們認真的思想，無論是天意抑或人為，七十、八十歲並不是必然的。我所事奉的教會有一位行政同工，因為安裝心臟起搏器的傷口發炎，入院四十多日，終於上個月去世，他不過是五十歲出頭。也許，在你身邊也有一些認識的人，年輕的時候，或者中年、壯年的時候就已經離開世界。一生的年日不一定有七、八十歲。

然而生命不在乎長短。我另一位同工常常引述她老師所說的一句話：「在墓碑上面，出生與死亡兩個年份並不是最重要，重要的是兩個數字中間那個破折號。」我們一生的年日怎樣度過，就是我們如何演繹那個破折號。

今日，我跟大家思想聖經裡面一個很熟悉的人物——施浸約翰。約翰死的時候也只是三十出頭，可以說是很短的人生；但從他的生命卻可以看見，他將墓碑上面的那個破折號演繹得十分有力。

我們先來看他的出生。

I. 施浸約翰的出生
馬可福音1:2 說：「正如先知書上記著說：看哪，我要差遣使者在你前面，預備道路。」這句經文出自瑪拉基書3:2，先知預言有一天神要臨到，來施行審判。到時候，祂會差遣使者先行，為祂預備道路。施浸約翰就是這一位神所差遣的使者，是耶穌基督的先鋒。

讓我們來看看神怎樣預備祂自己的使者。根據路加福音1:5-80 的記載，時間大概在馬利亞被聖靈感孕之前半年，有一天，一位天使來到一個老祭司撒迦利亞的面前，對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」

這位撒迦利亞與妻子都已經年紀老邁，聖經說他們在神面前是「沒有可指摘」的義人，可惜他們無兒無女。天使來到向他宣告說，神垂聽了他們的祈禱，他們將要生一個兒子。而且這個兒子並不是普通人，聖經繼續說：「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。……他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」

然後，當這個孩子，就是施浸約翰出生之後，撒迦利亞被聖靈感動，預言說：「孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」

原來，約翰的出生是神特別的安排。正是馬可福音1:2 所說，在神的兒子耶穌基督來到之前，神差遣使者在祂前面「預備道路」。是神首先預備了約翰的出生，然後差遣他去預備主的道路。

II. 施浸約翰的生活
然而，儘管是神預備約翰的出生，他是否活在神心意之中卻不一定。我們知道聖經裡面另外有一位聖經人物，也是在神預備之下出生卻沒有活在神的心意之中。相反，施浸約翰卻值得我們思想和學習。

施浸約翰是怎樣活出他一生的呢？我們看聖經的記載。馬可福音1:6 說「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。」這是甚麼意思呢？聖經不是要告訴我們約翰的衣著打扮、飲食習慣，聖經是要讓我們看見約翰的生活方式。他的衣著、食用都很簡單，因為有另一些事情令他更加關注。

路加福音1:80 說到約翰的成長說：「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」聖經說約翰住在曠野，又不是簡單地說他住在哪裡。

根據一些猶太歷史的記載，在約翰的時代，以色列人中間興起了一個教派，他們強調節儉的生活，只擁有必須品。他們一般都遠離城鎮，聯群隱居，過著凡物公用的生活方式。所以有人以為約翰是屬於這類群體。他們的生活方式是接近的，都是刻苦、樸素，遠離耶路撒冷生活。另一個相似的地方是，約翰與這個教派都會施行浸禮，呼籲人悔改。

然而約翰與這個教派是有著明顯的不同。這個教派聯群隱居部分原因是不滿耶路撒冷的以色列人，特別是宗教領袖的不敬虔。但約翰並沒有真正的離開耶路撒冷。約翰過著簡樸的生活，在曠野施浸，對眾人傳赦罪的浸禮，是因為他對歷史終結有極大的關注。

馬太福音3:1，在記載施浸約翰的時候，提到：「那時，有施浸約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：天國近了，你們應當悔改！」

「天國近了」，是新約時期以色列人十分明白的概念。以色列在主前第六世紀亡國之後，猶太人一直期待神的拯救臨到；他們相信有一天神要差派彌賽亞來復興以色列國（徒1:6）。

約翰知道自己的出生是神所預備的，他一生的使命就是要行在主的面前，預備他的道路。故此，約翰的成長階段都是在等候彌賽亞來臨，他一生都在預備之中。到有一天，神帶領他出來傳道，他就宣告：「天國近了」，神的日子臨近了，要悔改了。

不知道你的日子會不會也是在某一種的等候、某一種預備之中度過的呢？我們等候甚麼，我們預備甚麼，很大程度上取決於我們怎樣看自己的出生，和成長。

毫無疑問地，我們每一個人出生之後就不斷地被灌輸一些概念：我們的出生有甚麼價值、有甚麼意義。可能會有人告訴我們：我們要出人頭地、要勤力讀書、要努力賺錢、要孝順父母；當然這些都是好的教導，是好的推動力。不過，如果這些成為我們人生的價值和意義，「你出世就是為了出人頭地、勤力讀書、努力賺錢」，那麼我們一生的等候和預備就只是屬於物質和世界的。

有一些人的出生可能有很特別的使命的，譬如近十幾年來聽見一個說法，因為小朋友患了重病，於是父母決定多生一個小孩，用新生嬰兒的臍帶血來救他。又或者你也聽過一個最常聽見的說法，多生一個小孩，讓哥哥姐姐有個伴。不知你的出世會不會也有著這些使命呢？

無論你的出生是有著怎樣的背景，或者你家人告訴你，你的出生有甚麼意義和目的，今日當我們都在基督裡面得到新的生命，我們就有了不同的使命。我們有新的等候，我們應該有新的預備。

「天國近了」同樣是我們今日面對的提醒和宣告。今日，我們都相信有一日主耶穌要再來；今日，我們與昔日施浸約翰有著同樣的等待。我們是否與他一樣有著同樣的預備呢？

約翰怎樣預備自己？我們看見施浸約翰在生活方式上面預備自己，他過著簡樸的生活，專注地關心歷史的終結，向人宣講悔改的信息，預備人的心歸向耶穌。今日，讓我們都思想自己所關注的是甚麼，自己所等候是甚麼。是不是只是想著如何改善自己的生活質素、如何升級？抑或是一些有永恆價值的事情呢？

III. 施洗約翰的傳道
除了在生活方式上面預備，約翰也以傳道的方式預備主的道。馬可福音1:3 引用了以賽亞先知的說話：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」

(A) 來自曠野的呼籲
曠野不是一個普通的地方。約翰在曠野發出這個呼聲，一個重要的原因是，曠野與以色列人有著極大的關連。提到曠野，以色列人必然想到他們的祖宗在曠野與神相遇的經驗。

以色列人在曠野與神相遇的第一個經驗是西乃山立約。神與以色列人立約，邀請人進入與他復和的關係裡面。

以色列人在曠野與神相遇的第二個經驗是，他們進入迦南之前、在曠野漂流的四十年。那四十年以色列人是怎樣過的？希伯來書的作者回想以色列人在曠野的日子，他這樣寫：「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息！」（來3:7-11）那四十年裡面，以色列人多次頂撞神、試探神、背逆神、與神作對。

所以約翰在曠野發出這個呼籲：「預備主的道，修直他的路」，是神再次邀請以色列人進入與祂立約相交的關係之中。約翰發出的呼籲，讓百姓再思想自己民族與神的關係。神再次向他們發出邀請，他們要怎樣回應呢？不知道今日你的光景如何，會否你也正在曠野之中？神向你發出呼籲，你願不願意再次立約、與神復和呢？

(B) 生命悔改的呼籲
約翰發出這個邀請，同時發出一個警告。路加福音3:7-9 這樣記載：「約翰對那出來要受他浸的眾人說：毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」

對於許多以色列人來說，他們以為因為神與他們的祖宗亞伯拉罕立了約，神自然會收納他們，有不少人因此沒有認真的對待他們與神的關係。馬太福音3:7 提到，這句「毒蛇的種類」是向那些要來受浸的法利賽人，和撒都該人，就是向一些宗教領袖說的。

這些宗教領袖的信仰是怎樣的？為甚麼施浸約翰的責備是這麼嚴厲呢？在幾卷福音書裡面分別記載了主耶穌責備當時的法利賽人，說他們各種各樣細微瑣碎的東西，諸如芹菜、茴香，就獻上十分一，但更重要的公義、憐憫、信實，和愛神的事情卻不做；耶穌還說他們假裝敬虔的外表，內裡卻是勒索、放蕩。有一次耶穌更指責他們侵吞寡婦的家產（太23:1-36; 可12:38-40; 路11:37-54）。

對於那些來到他面前要接受浸禮的人，約翰叫他們「要結出果子來，與悔改的心相稱」。假如信仰不能夠與生活結合，假如只有敬虔的外貌而沒有將信仰的要求實踐出來……假如，你覺得返教會就已經夠了，日常的生活不用上帝理會和參與，那麼你值得思想，你究竟是不是真的信耶穌。

真正相信耶穌、在神面前悔改的人，會願意被聖靈陶造、改變我們的生命；我們心裡面會追求活出神喜悅的生活。即使有時被過犯所勝，我們仍然會繼續倚靠神的恩典來竭力追求。

這一種真正悔改的生活，在路加福音這段經文裡面，施浸約翰有很具體的教導。路加福音3:10-14：「眾人問他說：這樣，我們當做甚麼呢？約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。又有稅吏來要受浸，問他說：夫子，我們當做甚麼呢？約翰說：除了例定的數目，不要多取。又有兵丁問他說：我們當做甚麼呢？約翰說：不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」

不同的人，不同的身份、角色，在不同的處境裡面有不同的遭遇。我們的信仰是不是真的可以應付呢？甚至我們會問，聖經在幾千年前寫成，究竟是否適用於今時今日這個世代呢？聖經沒有說不可以打麻雀、打電子遊戲機，又沒有說不可以抽煙，又沒有說不可以賭錢……有很多事情聖經沒有說不可以做，因為那個世代根本沒有那些事情，或者沒有那些 product、那些產品。

但約翰在這裡三個例子裡面卻讓我認識三個普遍的原則。第一個例子是眾人問的，約翰的答案是：「食物、衣裳若是有餘，就分給那沒有的」。其實聖經其他地方都有類似的教導，哥林多前、後書提到馬其頓眾教會捐助耶路撒冷教會；雅各書1:27說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦」。讓我們看見，第一個原則是：對有需要的人提供援助，與人分享物質的供應。

第二個例子是稅吏來問，約翰的回答是：「除了例定的數目，不要多取。」當時的稅吏向百姓收稅，除了要上繳給羅馬政府的數額之外，多收的他們可以自己袋袋平安。而他們如何評定應該收多少稅款，是沒有人會干涉的。所以有許多稅吏會多收許多。約翰的意思就是，只按照應該收的數目來收取，不要多要。這裡讓我們看見第二個原則是：不要貪心，只取自己的一份就好了。貪心是沒有盡頭的；人的心若不能夠以屬於自己的那一份為滿足，那麼再多幾多億也不能使他們滿足。

第三個例子是兵丁來問，約翰的答案是：「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。」當兵的都有特別的權力，有時這些權力會被濫用，譬如美國去年被人批評不但使用嚴刑逼供，而且恃強凌弱，踐踏別人的尊嚴。簡單來說，第三個原則是，不要恃強凌弱，不要運用你的工作職權來欺凌別人，或謀取私利。

這些都是我們日常生活很容易做得到，但也是很多時沒有留意要做的。事實上，聖經裡面還有許多其他教導，適合生活各個層面的需要。只在乎我們是不是願意遵行而已。

(C) 歸向基督的呼籲
施浸約翰傳道的內容，最重要的一部分是：他將人指向基督。馬可福音1:7-8 約翰說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」

剛才我說過，以色列在主前第六世紀亡國之後，猶太人一直期待神的拯救臨到；他們相信神有一天要差派彌賽亞來復興以色列國。所以當人看見約翰帶著從神而來的能力、宣講悔改的浸禮，不少人自然地想到他可能就是彌賽亞。在約翰福音記載，當時連宗教領袖、祭司長都有這樣的疑惑，特地派人去向他問清楚。

約翰很清晰地回答這些人，說自己不是基督。甚至當他確認了耶穌的身份之後，他更將那些本來跟隨自己的門徒轉介去給耶穌。在約翰福音1:35-37 就這樣記載：「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：看哪，這是神的羔羊！兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」又當有人告訴他，耶穌收的門徒比他還要多，他的反應只是說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:22-30）由此我們看見，施浸約翰對於自己的使命和職份，有很清楚的認知，他要做的就只是將人指向基督。

約翰見證基督比他能力更大的那一番說話，在路加福音有少許不同。請聽我讀路加福音3:15-17：「百姓指望基督來的時候，人都心裡猜疑，或者約翰是基督。約翰說：我是用水給你們施浸，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施浸。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」

正如剛才所說，約翰所傳的道要求人認罪，以生活見證他們有悔改的心。在這裡，當約翰預告基督的時候，他帶來一個應許和一個警告。應許是：這一位將要來的，祂要用聖靈與火來施浸。聖靈是神同在的能力，也是神對我們生命的陶造和管教；火，具有潔淨的功效，同時也是對我們生命的試煉和審判。而伴隨這個應許的是一個警告：不能夠通過考驗的，要被不滅的火燒盡。

很多人說，基督教很霸道。有弟兄姊妹來問我，別人這樣批評時應當怎樣回答。我會說，你就回答說：「是的，基督教是排外的宗教，我們的信仰是排他的信仰」。舊約裡面說：「除了我以外，你不可有別的神」，新約裡面說：「除祂以外，別無拯救」；舊約、新約都是如此嚴格。而且，不信的將要受永火的刑罰。

但是讓我們看清楚，不單是不信的人要受永火的刑罰，就算你口裡說你相信耶穌，當主再來的那一日，我們仍然要面對考驗，若不能夠通過，也要受火的永刑。

審判的信息是人不喜歡聽，然而卻是施浸約翰傳悔改的浸禮時所強調的。因為我們的罪必須面對神的審判，我們的生命必須面對試驗。其實我們想清楚就明白：若沒有審判，也就無需要救恩。正因為我們都是軟弱的罪人，我們才需要耶穌寶血的拯救。

怎樣才能夠通得過考驗，就是剛才所說，我們是不是真的信耶穌，我們的生活有沒有與悔改的心相稱。我們不是要靠行為來免於審判，但我們卻要省察，我們有沒有接受聖靈的陶造和管教、有沒有在火的試煉裡面努力實踐信仰、活出悔改的生命。

IV. 施洗約翰的死亡
最後，我們要看約翰的死。約翰的死，也是為主預備道路。在馬太福音14:12-13 記載，當約翰被殺以後，他的「門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」耶穌當然知道施浸約翰是在祂前面的先鋒；當先鋒被殺，主帥就知道「時候到了」。

然而，對我們來說，約翰的死還有一個重要的教導。約翰的死在馬太、馬可、路加三卷福音書都有記載。事情是這樣的：約翰責備希律，對他說：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（可6:18）。那個被娶的婦人希羅底因而懷恨在心，但希律知道百姓都尊重約翰，所以不敢輕舉妄動。後來有一天，是希律的生日，希羅底的女兒在希律眼前跳舞娛賓，希律一時高興，答應無論她要求甚麼都應承。於是女兒在希羅底的唆使之下要了施洗約翰的頭。就這樣，約翰被殺。事情的發展何等荒謬，跳一支舞就要了一條人命。不過，在當權者手中，人命如草菅，順者昌、逆者亡，絕不希奇。

然而，正是在這樣的政治氛圍裡面，我們看見，施浸約翰並沒有因而退縮。我們可以問：約翰有需要這樣做嗎？約翰的使命是為基督預備道路，假如他對希律所做的事情保持緘默，也沒有違反他的工作細則吧。何必多生枝節呢？或者說，當他責備希律時，希律已經娶了那個婦人了；責備也無用了，何必白白犧牲呢？我們無辦法知道約翰的心思。不過，希律作為政治上的領袖，他所做的不合乎倫理道德，對整個國家的倫常會帶來有很壞的影響。約翰的責備至少讓百姓知道這樣的做法是神不喜悅的，他們不應該效法。

約翰，就正如他所宣講的信息，活出與悔改相稱的生活。基督來是要對罪施行審判，他的先鋒又豈能夠對罪容忍呢？如果面對罪惡不能夠挺身而出，我們就沒有活出信仰。

我們可能不知道，有時我們對於一些不公平、不公義的事情有沒有發聲，其他未信的人是會留意的。人們是會從我們日常生活的態度、我們的行事為人來看見我們的信仰。就正如保羅所說：「我們成了一臺戲，給天使和世人觀看」（林前4:9）。

我們怎樣生活，人就怎樣看見耶穌。

結語：讓人看見耶穌
讀到約翰的出生，我常常會將他與另一個聖經人物比較。就是我開頭所說，這個聖經人物也是神特別預備，有重要的任務要差派他完成的；這個人物是舊約士師記裡面的參孫。

參孫的出生與施洗約翰十分相似。他們的父母都是一直無兒無女。神應許參孫的父母要賜他們一個兒子，這個兒子將來要起來帶領以色列人抵抗敵人。然而我們在士師記卻看見，同樣是神特別預備的人，參孫卻沒有抓緊神給他的使命、沒有好好運用神給他的恩賜；他讓自己的一生在虛荒之中度過。參孫和約翰最後都是被敵人所殺，然而他們二人如何演釋墓碑上那個破折號，卻是有著天淵之別。

今日讓我們從施洗約翰身上學習。約翰的出生，有著神所賜給他的使命，要為基督預備道路；我們蒙召承受新的生命，神也同樣賜給我們使命，要見證基督。我們是不是在生活裡面讓人看見耶穌呢？

我們的生活方式就讓人看見我們所關注的究竟是甚麼，你所追求的是物質的豐富、不斷升級，抑或是一些有永恆價值的東西呢？

我們所傳的信息、我們生活的內涵，是不是可以叫人看見主耶穌的公義、榮美呢？抑或面對需要發聲的時候，我們卻不敢挺身而出、不敢表達呢？

無論你願意不願意，我們都已經成了一臺戲，讓世人和天使觀看。我們所做的，即使我們以為沒有人知道，但必定有上帝知道。

在我們不知道有多長或者多短的匆匆一生裡面，你願不願意讓人從你身上看見耶穌呢？你願意不願意透過你的生活方式、你所傳講的，和你所見證的，將人引領去基督面前呢？

回應詩：【從你見耶穌】《世紀頌讚》491 首
1.當你經歷罪世路程，生活為眾目所注，
　心要純潔，表裡如一，使別人從你見耶穌。
2.生活像書擺在眼前，被人研讀頻頻數；
　可有指引人走天路，讓別人從你見耶穌？
3.當你蒙召回天家時，所領靈魂都歸主，
　何等快樂，何等安慰！因別人從你見耶穌。
4.不論晝夜為主而活，忠、勇、真誠像恩主，
　帶領迷羊歸向真光，使別人從你見耶穌。
副歌：使別人從你見耶穌，使別人從你見耶穌，
　　　誠實忠心不斷地傳揚福音，使別人從你見耶穌。

往耶和華的殿去

經文：詩篇122篇

引言：愉快之旅
今日分享神的話語之前，我帶了一幀照片來與你分享。

上個星期六是我們“Play for Jesus”五月份的節目，我們一行差不多四十人從筲箕灣巴士總站出發，開始我們這一次的「龍脊之旅」。我們先乘車到土地灣，下車之後就登山向著龍脊上行，之後再落大浪灣，最後一起到石澳食飯。

沿路上，弟兄姊妹抖擻精神、浩浩蕩蕩；一路上前行後隨、前呼後應，好不熱鬧。路途雖然有崎嶇難行的時候，但也有如畫的風光、怡人的景緻；有時候低頭趕路，也有時候可以稍事休息，享受颯颯的清風。

這一次的旅程，神讓我們看見祂恩手的眷顧。早上雖然有下雨，下午當我們出發的時候已經停了。早上的雨水為我們降低了溫度，讓我們不會中暑，可卻沒有造成山路濕滑，絲毫沒有影響我們的興緻。到後來，甚至有一點點陽光，讓我們看見清朗的氣色。

對於不少弟兄姊妹來說，這是一次愉快的旅程。

I. 朝聖之旅 ~~ 上行篇
今日跟你分享的經文也是關於一次的旅程。詩篇122篇第1節開頭有幾個小字：「大衛上行之詩」。我們知道詩篇從120篇開始到134篇是一個系列，稱為「上行之詩」。上行之詩是以色列人到耶路撒冷聖殿敬拜時在路上唱頌的詩歌。耶路撒冷聖殿是造在山上，到聖殿敬拜的人必然是向上行的，所以這個系列稱為「上行之詩」。

(A) 「我們」的旅程
我們看詩篇122:1-2「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」

第1節說「人對我說」——「有人同我講」，是哪些人呢？我們在前面兩篇上行之詩沒有看到線索。不過在其他翻譯本裡面卻不是那麼空泛的說「有人對我說」；在其他譯本是說：「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」「他們」是指向一個特定的群體。這些「他們」，究竟是詩人在途中遇到的同路人呢？抑或是他自己所屬的群體，招呼他一同上聖殿去敬拜呢？

「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」他們叫喚我一起往耶和華的殿去。「我」跟「他們」應該是彼此認識的，是一個群體，相約一起去聖殿敬拜。

「他們跟我說：『我們一塊兒到耶和華的殿去吧』，我就歡喜。」為甚麼感到歡喜？有人招呼你一塊兒去教會，你會不會歡喜？為甚麼呢？返教會是一件開心的事？還是因為有人邀你一塊兒去，所以開心？大概兩樣也是。往耶和華的殿去是歡喜的事，「一塊兒」到耶和華的殿去，也是歡喜的事。

在v2：「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」這一句給我有一種「萬水千山，終於來到了！」的感覺。那天行山的時候，弟兄姊妹你去到那支H100的標距柱的時候，有沒有這種感覺呢？「終於來到喇！」

不過這種「來到喇」的感覺應該有一些不同。龍脊是港島徑的第八段，從H085走到H100，大概8.5km；我們不到三個小時就走完。走完的時候很高興，可能是因為完成了一段艱辛的旅程；也可能是因為有一頓美食在等著你。

對於這一群上耶路撒冷的人呢？「他們對我說：讓我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」詩人之所以歡喜，因為有人同行。「他們」，加上我，變成「我們」。

有一首詩歌，最後的一句是說，上帝與我們之間只相隔一個禱告的距離。你可知道「他們」與「我們」之間又相隔多遠呢？七個字：「我們一起吧？」「好喔！」

你可能很喜歡獨來獨往。可是不管多麼喜歡獨處的人，你一定需要一個群體，需要有人跟你一起；特別是在信仰的路上、在朝聖的路上。

(B) 美哉耶路撒冷
「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」來到喇，自然要看一看四周的景色。那天我們上到龍脊最高那個景點，我們也是停下來，欣賞那美麗的風光。

詩人來到耶路撒冷，站在城門內，他同樣也禁不住要欣賞一下耶路撒冷。在他眼中的耶路撒冷是怎樣的呢？

vv3-5「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城。眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」

在詩人的眼中，耶路撒冷有三個特點。

(1)首先，他是一座可以讓人尋求保障的城
耶路撒冷的所在，是由幾個山組成。聖殿是在其中一個山上。以色列人在這幾個山之間建造城牆，把城連絡起來。有城牆連絡的城有甚麼特別呢？在摩西五經裡面，一些犯罪的行為在城裡面跟在城外面發生是有不同的判決的。譬如：在申命記22:23-27提到，若有男子在田野跟一個已經許配別人的女子行淫，只要把男子治死，因為在田野，女子喊叫也沒有人幫助，所以罪不在她。假如在城裡面發生這事呢，那男女二人都要治死，因為在城裡面，女子只要喊叫，就有人幫助；事情發生是因為她沒有喊叫。另外，同樣是申命記，在19章提到，以色列人要設立「逃城」，讓無心殺人的可以在逃城裡得到保護，免得他被報仇的人追殺。

從這些律法我們知道，城、城牆，是表示保障、安全。在詩人眼中，耶路撒冷第一個特點是一個可以得到保障的地方，人來到耶路撒冷就有安全。

(2)其次，他是一座讓人聚集敬拜的城
v4說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」「按以色列的常例」，就是按照摩西律法所吩咐，以色列人每年要在三個節期上耶路撒冷去過節。這三個節期分別是：除酵節、七七節和住棚節。

耶路撒冷不但是一座敬拜的城，他是以色列眾支派一同聚集敬拜神的地方。在申命記12:1-14記載，在以色列進入迦南之前，神已經吩咐，有一天當他們進入了迦南定居，上帝要為他們選定一個地方，成為全體以色列人唯一聚集敬拜獻祭的地方。然後，當大衛攻取了耶路撒冷之後，神就揀選了耶路撒冷作為以色列人敬拜的場地。

所以我們可以明白，以色列人按常例往耶和華的殿去稱讚耶和華的名，並不是自己一個人的事，而是整個民族的合一和認同。事實上，後來當以色列分裂為南北兩國之後，北國的統治者為免人民要回到南國的耶路撒冷去敬拜獻祭，以致產生異心、造成統治危機，於是另外設立了兩個敬拜中心，叫北國的人不用跑到老遠去敬拜了；誰知這就使北國人民陷於偶像敬拜的罪裡面。

(3)第三，他是一座讓人可以尋得公義的城
在第5節這樣說：「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」耶路撒冷，不但是以色列人敬拜獻祭的地方，他同樣是以色列人尋求公平判決的地方。

耶路撒冷，除了是敬拜的中心，他也是大衛王朝的中心。當讀到「大衛家的寶座」的時候，我們馬上會想到神對大衛的應許。記載在撒母耳記下第7章，神應許大衛「我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。……你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（7:11-16）

「大衛家」並不是一個普通的王朝。「大衛家」這個稱呼是代表神所揀選的國度。在地上，大衛家是指向大衛的後裔接續他作王的統治；我們知道那已經在二千多年前終結了。然而，在新約裡面，耶穌在肉身上作為大衛的子孫，祂承繼了大衛家的國位，祂的國度是直到永遠。

當然，我們相信，在當時到耶路撒冷朝聖的人中間，不乏一些真的拿著案子，到耶路撒冷那裡去尋求判決，要在神面前尋求公義的。而在詩人眼中，耶路撒冷就是這樣一個可以保證提供公平審判的地方，一個伸張公義的城。

(C) 平安之城
詩人，與他的同伴，來到耶路撒冷，看見他是一座可以讓人得著保障、讓人聚集敬拜、讓人尋求公義的城。
除此之外，耶路撒冷本身也是平安之城。

vv6-9「你們要為耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺！願你城中平安！願你宮內興旺！因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願平安在你中間！因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福！」

假如我們將這幾節經文看為一個「為耶路撒冷求平安」的禱文，那麼我們可以看見這個禱告有三方面。

(1)首先，為愛耶路撒冷的人祈求
詩人首先為人祈求：「耶路撒冷啊，願愛你的人興旺！」哪些是愛耶路撒冷的人？怎樣才算是愛耶路撒冷呢？

當時的情景正是一個朝聖者，跟一群同路人，經歷了路上的艱險、困難，終於到達耶路撒冷。假如我們翻到前面詩篇121篇，我們就會明白有一些危險來自大自然，甚至連太陽、月亮都可能成為傷害；大概他們走過曠野的路，太陽月亮的熱和冷都不容易熬過。這一條朝聖的路是不容易走的。

剛才我們說，以色列人按照摩西的吩咐，一年三次上耶路撒冷去敬拜。記載在申命記16:16，經文說：「你一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。」這三個節日有甚麼特別呢？

「除酵節」是逾越節之後七天吃無酵餅的節期；目的是提醒以色列人要在神面前除去罪惡。至於七七節則是逾越節之後七七49天，是慶祝莊稼初熟，將新的收成獻上給神。而住棚節，則是每年將農作物收藏完結之後，向神獻上感恩，為來年祈求的節期。

三個節期裡面，除酵節是關乎到拯救的，七七節和住棚節都是為了收成的。按照摩西的律法，以色列一年三次在這三個節期裡面要到耶路撒冷守節，時間其實是不方便的。七七節是開始收成之後的七七49日，就是說，除酵節差不多就是開始收成的季節，七七節正是收割得如火如荼的時候，而住棚節則是年底結算的時候。

這三個在收成如此重要的時刻，以色列人卻要花在敬拜神的事情上，而且要老遠的來到耶路撒冷聖殿來敬拜。明顯的，來的人都是願意輕看經濟收益、看重遵守神的要求。這些人就是愛神的人。

不知道你可有留意，在詩篇122篇裡面，詩人沒有提及神，詩歌裡面讚美的對象是耶路撒冷和聖殿；然而那並不表示詩歌裡沒有神，耶路撒冷、耶和華的殿就已經代表了神。愛耶路撒冷的，就是愛神的。愛神的就是愛耶路撒冷的。

那些願意按照摩西的吩咐，一年三個節期到耶路撒冷敬拜獻祭的，就是愛耶路撒冷的人，他們願意把經濟收益放在次要，首先來聚集敬拜，上帝就會叫他們興旺。

(2)其次，為城祈求
其次，是為城禱告。v7「願你城中平安！願你宮內興旺！」

剛才我們說，有城牆連絡的城，是提供保障、是安全的地方。詩人瞻仰「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的一座城」，然後，他為這座城禱告。

「耶路撒冷啊，願你城中平安！」詩人為耶路撒冷求的平安，不單止是外面沒有敵人攻擊的平安。詩人求的是城中平安。平安，在希伯來原文的意思也不單是沒有戰爭。平安，是指一種平和、安寧的狀態，是說到人際關係的平和，是人與自己心靈的平和，也是人與神關係的平和。

在這篇詩篇的前部分，我們已經看見這種平和。v4說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的常例，稱讚耶和華的名。」

首先，在這裡，詩人用「耶和華的支派」來介紹眾支派。我們不知道這篇詩是在哪一個時期寫成的，究竟當時十二支派的關係如何呢？不過，我們從舊約其他書卷裡面的蛛絲馬跡可以發現十二個支派並不是那麼和諧。幾乎沒有任何一個時段是融洽相處的。大衛的時代算是支派關係最好的了。但後來彼此的分歧越來越大，最終導至分裂成為南北兩國。詩人在這裡為耶路撒冷城求平安，他所求的可能正是城裡面人與人之間的平和；祈求人際之間的衝突不會對耶路撒冷造成破壞。

另外，在同一節經文，我們也可以看見詩人描述以色列人與神關係的平和。經文說「眾支派按以色列的常例，稱讚耶和華。」常例是指到以色列人的律法。在人看來，律法是帶有強逼性的，但稱讚卻應該是由衷的。兩者會不會有衝突呢？人可以在被逼之下由衷地稱讚神嗎？還是，「按以色列的常例」——按照摩西的律法其實不一定是強逼的。

事實上，神差遣摩西頒佈律法，並不是要轄制以色列人。我每一次教摩西五經的時候，第一課總是告訴同學，摩西五經在希伯來聖經之中，是稱為「妥拉」，意思是尺，是量度的準繩。摩西頒佈的律法是讓人知道行事為人的準則，讓人有所遵從。唯有當我們不覺得律法的要求是強逼的，而我們甘心樂意去遵行的時候，我們就可以對神發出由衷的稱讚。甚麼時候遵守律法會是我們甘心樂意的呢？

剛才說詩篇120-134篇是上行之詩。剛好在詩篇120篇之前的一篇，詩篇119，詩人就讓我們看見，甚麼時候律法會成為我們甘心樂意遵循的準則，譬如vv6-7「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」v57「耶和華是我的福分；我曾說，我要遵守你的言語。」v97「我何等愛慕你的律法，終日不住的思想。」還有v111「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」數不完的。詩人可以在神的話語裡面找到喜樂的源頭，找到生命的力量，所以他能夠以遵守律法為他的福分。

這種愛和敬虔實在不容易呀！然而這豈不正是人與神的關係達致平安、平和所帶來的果效嗎？唯有當我們相信「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」，以致我們信得過祂為我們有最美好的旨意，願意將自己交託給祂，我們就能夠「以神為樂」。

(3)第三，為皇宮祈求
v7「願你城中平安！願你宮內興旺！」第三，是為皇宮祈求。你記得v5說：在耶路撒冷「那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」

耶路撒冷作為審判的中心，人們遇上一些難以判斷的案件，就會到耶路撒冷那裡去尋求判決，在神面前尋求公義。在詩人眼中，耶路撒冷應該是提供公平審判，伸張公義的。所以他為耶路撒冷的皇宮祈求興旺。皇宮正是王權寶座的代表，也是公義判決的代表。

在聖經裡面，也是摩西的說話，曾經對於君王有這樣的要求，申命記17:18-20「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。」

當詩人為耶路撒冷的皇宮求興旺的時候，在他心裡面所想的肯定不是一般人想到國家的興旺：外匯儲備、就業數據、軍費支出、匯率赤字……。要國家興旺，聖經只告訴我們一件事：就是要學習敬畏耶和華，謹守遵行這些律例。

詩人來到耶路撒冷，他為耶路撒冷求平安。這裡可能有另一個深層的意思。耶路撒冷這個字，本身就已經含有平安的意思。「撒冷」，在創世記曾經記載一位麥基洗德稱為撒冷王，在希伯來書7:1-2清楚介紹他：「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，……（v2）他頭一名繙出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。」撒冷本身就是平安，而耶路撒冷這個城的名字，他本身就已經有平安的意思。

耶路撒冷城已經是平安的城。來到耶路撒冷，我們為他求平安，我們自己也得著平安。

II. 朝聖之旅 ~~ 地上篇
詩篇122篇作為上行之詩，是以色列人朝聖的途中頌唱、誦讀的詩歌。可是，今日即使你可以到耶路撒冷去，那裡已經沒了耶和華的殿讓我們去上行、去瞻仰，去敬拜。再讀、再思上行之詩，對於我們今天有甚麼意義呢？

(A) 邁向新天地
我想到的第一個意義是，我們得著神的應許：將來有新天新地新耶路撒冷為我們預備。啟示錄21:1-4這樣說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

從前的耶路撒冷，已經成為過去了。我們等候的是一個新的耶路撒冷。

從前的耶路撒冷，是讓人尋求保障、讓人聚集敬拜、讓人尋求公義的地方，他成為了過去，卻不是說這些都不再存在。而是我們盼望一個新耶路撒冷，在那裡我們仍然得到保障，我們仍然聚集敬拜，我們仍然可以尋求公義，而且是更真實、更豐盛的。因為將來在天上的耶路撒冷，神的帳幕在人間，祂自己與人同在，親自成為人的保障、親自施行公義。

(B) 尋‧求平安
其次是，我們可以尋求平安。

以色列人每年三次從自己居住地出發，往耶路撒冷去，尋求保障、尋求公義，也尋求與其他支派、與他自己所屬的群體一起聚集敬拜。

今日我們也在這條尋求的路上。我們不是尋求世上的保障，我們也許很難尋得公義，然而至少我們可以找到同路人一起聚集敬拜。每一個星期有六天我們是在朝聖的路上前行，我們工作、我們負上家庭責任、我們服侍、我們相交，這些全都是我們在朝聖路上預備自己迎見神的工夫。然後每一個星期天我們到神的殿去，聚集敬拜。昔日以色列人在耶和華的殿敬拜，他們是預嚐天上敬拜的滋味，今天我們在地上教會的敬拜同樣是預嚐天上敬拜的滋味。

以色列人三個節期上耶路撒冷去敬拜，儘管時間是不方便的，儘管他們要放下經濟利益，但願意一心歸向神的，神就賜他們興旺。不知道你到教會去、進入了禮堂，你有沒有撇開一些本來覺徥很重要的甚麼，一心歸向神呢？
以色列人進入耶路撒冷，為耶路撒冷求平安。他們記念上帝施恩，在敬拜之中獻祭，實際地參與其中。他們為耶路撒冷城求平安，為到當中人與人的相處、人與神相交禱告，他們也實際地參與其中，彼此相處。他們為耶路撒冷的公義祈求，他們自己必先是行事公義、願意一心尋求公義的人。

今天我們進入教會，有沒有為教會求平安？求平安，不單單是祈禱，必須也要參與其中，為這個群體帶來平安。就是在人與人之間的相處，在個人與神的相交之中，積極參與，帶來平安。

(C) 愉快的旅程
第三，我們相信，今天我們在地上這一段朝聖之旅也會是愉快的旅程。

留意在v4有一句小字：「或譯：作以色列的憑據」，意思是作以色列的見證。眾支派上耶路撒冷去，怎樣可以「作以色列的見證」呢？

以西結書37章，神透過先知的行動作出預言；也正好說明這一點。神吩咐以西結先知用兩支木杖，一支寫上猶大、另一支寫上以法蓮，然後將兩支杖拿在手中連接起來，這個行動喻表將來神要親自使已經分裂的南北兩國復合成為一個國家，而且應許祂要再次與他們同在。這個預言行動結束時，神這樣說：「我的聖所在以色列人中間，直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」（結37:28）

當眾支派摒棄彼此的分歧，共同歸在耶和華的名下，合而為一，他們就成為一個統一的以色列的見證。要摒棄彼此的分歧，也不一定是艱鉅的。就正如主耶穌在約翰福音13:35所教導：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」意思就是，我們若彼此相愛，我們就成為主耶穌的憑據、見證。

當「我」與「他們」變成我們，我們也就走在愉快的旅程之上，前行後隨、前呼後應。

結語：天路客旅
剛才我引用了申命記16:16，摩西吩咐以色列人「要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。」值得我們留意，是摩西說明：不可空手朝見。

七七節、住棚節是兩個閞乎收成的節期，他們要將初熟的農作物獻上，不可以空手。在接著的v17摩西繼續說：「各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。」

在踏上旅程之前，以色列人要想清楚獻上甚麼、獻上多少。獻上多少，視乎你認為神賜給你的福分有多少。你可以獻上很少，沒有人會理會、沒有會查核。但神知道。

記得主耶穌有一次走過一棵無花果樹，找不著果子，只有葉子。有一首詩歌就是以這個故事作背景，說，當主再來的時候，想要尋找果實，卻只有葉子。當我們走完今世這一條朝聖之路，去到新耶路撒冷的時候，你希望在你手上是只有葉子，還是有果實獻上呢？

今天趁著我們還有機會為神結果子，就讓我們彼此勉勵，樂意事奉主，好叫將來有果子獻上。