屬靈同行（三）：一

經文：以弗所書　4: 4-6

引言：七一
跟大家玩一個遊戲，我說一些數字，看大家想到甚麼。六七、六四、七一、九二八……

相信大家都會同意，這幾組數目字對於幾代的香港人各有很獨特的意義。今日我不是跟大家講九二八，我跟大家講七一。

大家有沒有參與過七一大遊行？有哪一位參加過第一次的七一大遊行？2003 年。還記得當時是為了甚麼原因嗎？對的，第一次七一大遊行主要是反對「廿三條立法」。之後那幾年的七一又是為甚麼呢？譬如今年的七一，大家知不知道有甚麼議題？不錯，後來的「七一」漸漸地已經是百花齊放，不同的群體有不同的訴求、有不同的議題。

問一問今年有去七一遊行的弟兄姊妹，你有沒有帶自己的 Banner 去？「沒有」？那麼你可記得當時人們帶着哪些 Banner？也許多得《一國兩制白皮書》，今年的訴求比較集中：公民提名、落實真普選比較多人提到；也有其他的訴求，譬如同志平權、全民退保等等。你自己沒有帶，那麼當時有沒有跟隨著別人的 Banner 一齊行呢？

Banner　的作用是甚麼？Banner 可以是「標語」，作用是表示，這是我的觀點、我的立場、我的信念、我支持的。Banner 也可以是旗幟，用來召集同一陣營的軍隊的。所以我們不會隨便站在其他人的 Banner 之下，因為我們不一定與他們站在同一陣線；那些　Banner 展示的標語不一定與我們的想法一致。

今日跟大家看的一段經文，正是好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。我們要決定是否站在它的下面，是否跟着它行。

經文以弗所書 4: 4–6，清楚的將七個一分成了三個部分：第4節是聖靈、第5節是主，而第6節是父神。

I. 一位聖靈（v.4）
v4 「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」為甚麼說這幾節經文好像拉出來的一條　Banner　呢？原來 v4 這句經文按照它原本的格式，並不是一句完整的句子，直譯過來大概是：「一身體、一聖靈、正如你們蒙呼召的那一指望」；基本的格式與第5節大致上是一樣的。

談到以身體作比喻，我們可能很快想到哥林多前書12章的經文。是的，那是比較詳細的。不過在以弗所書裏面，保羅也有提到身體。在 1: 22–23 保羅說：神「將萬有服在［基督］的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」基督是教會的頭，教會是祂的身體。在 3: 6 也提到：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣、同為一體，同蒙應許。」

這裏要留意的是，我們成為「一個身體」。當我們意識自己是這個身體的一部分時，我們要知道那表示我們的身份不同了，跟以往未信主之前有了很大的改變。我們要屬於這個身體，我們自己個體就要被放下，這個身體（整個群體）要比我自己一個個體重要。 4: 15–16 提醒我們：「……凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」。這個身體的成長，是我們每一個個體努力的方向。

4: 15–16 這兩節經文，與哥林多前書12章裏面提到基督為首，教會為身體的喻象有更大的對應。在哥林多前書 12: 12–27，保羅以身體來比喻教會，其中幾個重點，值得我們注意：
(1)　身體只有一個，儘管有不同的肢體
(2)　身體上不同的肢體，互相需要對方
(3)　越是看來不重要的肢體，越需要保護顧惜
(4)　一個身體，一同受苦、一同快樂

保羅也有用其他圖象來比喻教會，譬如聖殿、神的家等等，比較之下，教會作為一個身體的獨特是，每一個在其中的成員都彼此需要，而且必須互相合作、成就對方，否則這個身體是不會生長的。

教會作為一個身體，保羅在以弗所書這裏強調「一」，是指到從五旬節聖靈降臨到今日、直至基督再回來，在不同時代、不同地方、不同民族、屬於神的人所共同組成的普世教會。這樣說可能很抽象，令到大家不知道教會究竟是怎樣的。我們只要加入地上任何一家地方教會就能夠將這個超越時空、超越地域的教會體現出來，成為讓人看得見的一個身體。

而我們能夠成為「一個」身體，是因為聖靈的感動和引導，就是以弗所書 2: 18 所說：「因為我們兩下［猶太人和外邦人］藉着他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」無論是猶太人、外邦人，無論哪一個國籍、任何種族，聖靈親自為我們打破這些藩籬。又正如我們上一次看的4: 3提到：聖靈為我們帶來合一；祂將我們帶進救恩之中，成為一個身體、成為一個教會。

v4 「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」保羅提到這一個指望時，特地再提及「蒙召」，回應了 v1：「行事為人，要與所蒙的呼召相稱」。上一次提到，我們所蒙的呼召是 1: 10 所說的：「在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」這就是我們的指望。

剛才我們說我們屬於一個身體之後，我們的身份與以前不同了。這一個指望也就介定我們這個新的身份：我們是等候「日期滿足」的人。

「一身體、一聖靈、正如你們所蒙的呼召的一指望」，當這一面旗幟展開的時候，就招聚我們這些同屬於這個身體、同蒙這位聖靈感動，並且懷着同一盼望的人一同聚集；我們一同等候「日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。

II. 一位主（v.5）
v5 「一主、一信、一洗」。「信」和「洗」，與「主」有十分密切的關係。

這裏的「一洗」是指到洗禮。洗禮在初期教會是十分重要的。當時的基督教還沒有成為合法的信仰，如果公開表示自己基督徒的身份，佷有可能會被捕、會受到逼迫。而受洗卻是一個公開表示身份的行動。那麼可不可以不接受洗禮，做一個隱藏的基督徒吧？那就不會有逼迫了。為甚麼當時的人不會這樣做呢？我相信一方面是因為主耶穌曾經說過：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太 10: 32–33）另一方面，我相信是因為他們寧願冒險也要加入教會。

剛才我們看過，教會是「一個身體」，要加入這個身體，必須要有的步驟是歸入成為這個身體的一部分。在哥林多前書 12:13，當保羅說到我們在基督裏成為一個身子的時候說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」無論我們有多少的不相同，或者我們是多麼獨一無二，要有份成為一個身體，必須要從這位唯一的聖靈受洗。

不單這樣，保羅在羅馬書 6: 3–4 提到基督徒受洗的意義時，這樣說：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」我們今日信耶穌，有時將洗禮看得過於輕鬆，以為可有可無。實際上，聖經的教導並不是這樣。羅馬書這段經文讓我們看見，接受洗禮是一個身份的確認。接受洗禮就是領受一個新的身份：認同基督的死和埋葬，同時被復活的基督認同，「有新生的樣式」。

然而在受洗與基督認同之前，必須先有「信」。以弗所書4:5這裏所說的「信」，並不是指「信心」。而是指到我們信仰的內容；就是以弗所書　1: 13：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」所說的「真理的道」和「福音」。「一主、一信」，只有一位主，所以只有一種信，就是唯一的真理、唯一的福音。

v5 「一主、一信、一洗」，就是：為着同一的信仰（那唯一的福音），藉着同一個洗禮（那個與主同死、同埋葬、同復活的記號），我們歸屬同一位主。
那有甚麼意義呢？

在初代教會，基督徒的崇拜分成兩部分。前部分是所有人都可以參加的，是以聖經話語為主的聚會，讓未信的人可以明白真道。後部分的聚會則是守聖餐，只容許已受洗的信徒參與（今日有一些宗派仍然沿襲這個傳統）。這樣做明顯是分了「外人」和「自己人」。為甚麼要這樣分？因為同領聖餐的，都是經過同一洗禮、認信同一信仰，歸屬同一位主的。這些人與那些未受洗、或者未認識主的人有不同的身份。

當「一主、一信、一洗」這一面旗幟展開來的時候，那些接受同一洗禮、認信同一信仰，也是屬於同一位主的人就聚集起來；他們知道自己的主是誰，知道要跟隨的是誰；不會聽信虛假的道理、不會輕易動心。也不會在社會風氣之中失去了自己的立腳點。

III. 一位父（v.6）
v6 「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人中，也住在眾人之內。」

第三面展開的旗幟是：「一神，就是眾人的父」。以弗所書一開首，在 1: 3–5 保羅就告訴我們：「主耶穌基督的父神……在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分」。所以我們藉着洗禮歸入基督、成為祂的身體，以致神也成為我們的父。

神是父，祂首先是「主耶穌基督的父神」；然後透過耶穌，祂成為眾人的父。神是眾人的父，又不是所有的人。「眾人」是指到前面說的，在「一信、一洗」之下歸入「一主」，並且透過「一聖靈」、成為「一身體」，同有「一指望」的人。

神是眾人的父，保羅用了三句短句來形容：「超乎眾人之上，貫乎眾人中，也住在眾人之內」。

神「超乎眾人之上」：祂是創造萬有的主（西 1: 16–17），萬有都屬祂，祂的主權遍佈全地（詩 103: 19），涵蓋整個受造世界，無論是天上的、地上的、有形的、無形的、可見的、不可見的、從前的、現在的，以至將來的，都在祂的掌管之內。祂超越一切。祂的永能和神性在萬有之中彰顯出來。祂不在萬有之內，祂超越萬有，超越眾人。
神「貫乎眾人之中」：祂不但超越在萬有之上，藉着愛子耶穌基督，祂充滿萬有（弗 4: 10），並且祂用權能托住萬有（來 1: 3）。

祂也「住在眾人之內」：透過聖靈，神內住在眾人心裏，與人同在。就是在約翰福音裏面主耶穌應許的：父賜給我們的保惠師，永遠與我們同在，而且住在我們裏面（約 14: 16–17），成為活水泉源，賜給我們生命（約 7: 38–39）。

結語：「一」
剛才我以三張旗幟來介紹聖靈、主，和父，其實是誤導了大家。我們要張開的只有一面旗幟：只有一位神，就父子聖靈三一神。

神自己既是三位，卻是一神，讓我們有更多的提醒。正如腓立比書所頌讚的，主耶穌雖然與神同等，但祂從沒有爭辯，祂沒有奪回自己的神性主權，祂願意順服在父的旨意之下。而聖靈，主耶穌告訴我們，聖靈是要將受於祂的教導我們，聖靈要榮耀子（約 16: 14），而子要榮耀父（約17:4）；父又反過來榮耀子（約 8: 54; 17: 1）。

在三一神的團契裏，我們認識到「一」的真理。我們可能不完全明白三位一體的真諦，或者我們仍然願意憑信心接受這真理。但我們可能因此未必會想得很深入。讓我們嘗試想多少少。

我們想一想：三一神，聖父、聖子、聖靈，他們各是獨立的位格但並不排斥；相反，他們能夠容納對方、成就對方，與對方成為一。其實這是不簡單的。試想想：他們是神！三位都是，他們同榮同尊，沒有哪一位比哪一位更尊榮。所以他們能夠容納彼此的存在，必須先要收起一部分的自己。一個簡單的例子，本來你自己一個人住，現在要與另一個同住，你必須讓出一些空間給對方。而且三位格不但讓出空間讓對方存在，而且三位格彼此容納成為自己一部分以致成為一。

這個三一的真理，讓我們更可以明白以弗所書　4: 2–3：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。事實上，緊接着這兩節經文，保羅就說出　v4–6　這幾節彷彿是信仰的宣告。正是讓我們從神的三一關係去明白我們要如何的與人同行。你不願意讓出空間，是沒有可能與人同行的。讓出空間的時間不單是空間，還表示你願意開放，讓對方進入你的空間，這樣才可能成為一。

我們也一樣，必須彼此讓出空間，互相容納，才可以成為一個教會、一個身體。而且不容我們不願意。因為那是我們所蒙的呼召，就是我們的指望：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」(弗 1: 10)。

在這個日期來到之前，我們要先預備自己。今天看的經文就正是保羅提醒我們要調整自己的心思，好回應這個指望。

開始的時間，我說 vv4–6 的經文好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。這句標語是：「一身體、一聖靈、一指望、一主、一信、一洗、一父神」。我們會不會站在它之下呢？這七個一所啟示的三一上帝如果是我們所相信、所跟隨的，今日我們就要開始學習開放自己，容納別人。

這是一面旗幟，招聚我們來，藉着「一信、一洗」歸入「一主」，並且透過「一聖靈」、成為「一身體」，同有「一指望」，叫我們成為教會。這面旗幟舉起來，招聚我們加入三一神的陣營，成為神的軍隊，投入屬靈的爭戰。

回應當前的情況，我相信每個人都有自己的想法，我們當然可以有自己的想法：贊成或不贊成佔領行動。或甚至身體力行的參與。我一直在想：無論支持與否，一定有其他人用各種方法表達。我所想的是：有甚麼行動是只有我們基督徒可以做的？如果我們要舉起一張 Banner，就只是基督徒會舉起的，那會是甚麼？


回應詩：
【教會獨一的根基】（《生命聖詩》第215首 ）
教會獨一的根基，是主耶穌基督，
她是主的新創作，從水與道而出，
主從天上來尋她，作主聖潔新婦，
甘願流自己寶血，捨身將她買贖。

教會雖召自萬邦，信徒卻成一體，
同有救恩的憑證，一主一信一洗，
同尊獨一的聖名，同享唯一天糧，
同懷專一的盼望，同蒙恩愛無量。

教會歷盡了苦難，世人譏笑毀謗，
內爭分裂她身體，異端叛道中傷，
聖徒儆醒爭相問，黑夜到底多長？
哭泣將變為歌唱，轉眼即見晨光。

教會在地卻聯合，真神三位一體，
已享安息的聖徒，奧祕甜蜜團契；
懇求主賜恩我們，能像快樂聖徒，
同樣溫柔且謙虛，與主天上居住。

屬靈同行（二）：行事為人

經文：以弗所書4:1-3

引言：
記得上一次跟大家分享的時候，提到屬靈與同行的關係。要能夠同行，我們要有屬靈的生命，否則就與其他人沒有分別，算不上是被神分別為聖的群體。

談到屬靈生命有怎樣的內涵，我們從以弗所書4:1保羅勸我們「行事為人就當與蒙召的恩相稱」做開始，看了我們蒙神呼召有三方面的恩典：首先是祂赦免我們的罪，然後祂解除死亡的咒詛讓我們可以與祂恢復關係；最後祂又將我們呼召出來成為教會。教會不是一個組織、更不是一個地方；教會是被神分別為聖的群體：就是我們這樣，一群一同走在天路上的同路人。

「行事為人就當與蒙召的恩相稱」，具體是怎樣的呢？我們上一次看了保羅的榜樣，他為了回應神呼召他的恩典，甘心限制自己，成為被囚的奴僕。

今次讓我們思想我們又可以怎樣回應。

I. 所蒙的呼召
以弗所書4:1：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」在另一些譯本（新漢語）裏面翻譯做：「所以，我這個為主作囚徒的人勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相稱」。這個翻譯將我們的注意力放在神對我們的呼召上面。那麼，我們所蒙的呼召是甚麼呢？

讓我們先看以弗所書1:8-10「8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」

第8節一開頭提到的「這恩典」，我們上一次也看過，就是「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，賜給我們兒女名份，使我們藉着基督的寶血得蒙贖」的恩典。這份恩典，保羅繼續說，是「照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕」。

「奧祕」這個字，在以弗所書裏面使用了幾次，在第1章這裏是指到在1:10接着說的，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。另外在3:5-6也提到：「5這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

從這兩段經文，我們看見，我們蒙神的呼召，是叫我們知道神藉着聖靈啟示讓人知道的奧祕。「知道」並不是單純頭腦上的知道，因為這個奧祕是我們有份在其中參與的。這個奧祕就是「外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（3:6）。

這個奧祕關乎神的應許。在2:12-13提到神應許的約，起初只是給以色列國民，外邦人都在應許之外，在世上沒有神、沒有指望；但靠着基督十字架的寶血，我們也能夠與神和好，能夠與以色列一同得着這個應許。這個應許，也許我們會即時、很快就想到是神對亞伯拉罕的應許：「萬國要因亞伯拉罕的後裔得福」。不錯，神應許我們藉着亞伯拉罕的後裔基督耶穌要得福，但那是甚麼福呢？

有一段婚禮常用的經文可以幫助我們明白。以弗所書5:31-32「31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。」神設立婚姻制度，讓人從這種人倫關係裏面更深明白祂呼召人來承受祂所應許的福，就是我們歸入教會，從而與基督連合，成為一體。這個奧秘在聖經其他地方都有提到，尤其是在約翰福音14:20主耶穌說：「到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」

不單這樣，在以弗所書1:10說：「在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。原來不單我們與主聯合、成為一體，是整個受造萬有都在基督裏同歸於一。這個奧祕不是我們三言兩語可以說得清楚，然而即使我們未完全明白，我們仍然可以存着信心、盼望來等候。而且我們等候基督回來，不是等候復活得永生那麼簡單，而是等到那一日，我們在基督裏面與主聯合，又與天上、地上、一切所有的在基督裏面同歸於一。

就是我們所蒙的呼召！藉着神的恩典，我們成為教會，與以色列人一同領受神的應許，與主聯合、與萬有一起在基督裏同歸於一。就是我們所蒙的呼召。

既是這樣，我們要怎樣行事為人才是「與你們所蒙的呼召相稱」呢？

II. 不相稱的行事為人
在跟大家看看怎樣的行事為人是與所蒙的呼召相稱之前，我想跟大家先看看一些「不相稱」的行為。

我們讀以弗所書2:2-3「2那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」

在2章2-3節的「那時」和「從前」都是說我們未蒙呼召、未歸入基督名下的時候。那時我們的行事為人是怎樣的呢？你可記得自己信主之前是怎樣的呢？

保羅說，那時我們是「隨從今世的風俗」，意思是，我們是按照當今世代的潮流來衡量、以世界的價值觀來決定我們的行事為人。

保羅接着說，我們是「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」；這裏不是說有甚麼邪靈攪擾之類的事情，而是說我們的行事為人是被魔鬼影響的。要知道，在神與魔鬼之間是沒有中間的：要嗎是在聖靈的帶領之下，要嗎在魔鬼的影響之下。當我們死在罪惡過犯之中，就是當我們與神隔絕的時候，我們只能夠按照魔鬼的意思來行，我們自己甚至不知道也不覺得。v3保羅說：「我們從前也都在他們中間」；是的，在信耶穌之前，我們也是這些悖逆之子的一份子，我們是「放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」。我們與其他人一樣，是惹動神怒氣的，因為我們只是想滿足自己的慾望、只是按照自己的想法、我行我素地生活。

你信主之前是不是這樣的？

抑或我們今日仍然是這樣？我們行事為人是不是仍然是按照着自己的想法、我行我素地生活？我們有沒有被聖靈掌管，以致我們尋求神的心意、順服神的帶領呢？

III. 相稱的行事為人
保羅說：「我這個為主作囚徒的人勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相稱」（4:1）。怎樣的行事為人才算是相稱呢？

讓我們一起讀以弗所書4:2-3「2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」這裏保羅先跟我們講要有怎樣的心態。我們從三方面來看。

(A) 完全謙虛溫柔
「凡事謙虛、溫柔」，意思是「要完全謙卑溫柔」。「謙虛、溫柔」是一對好拍擋，很多時都是一齊出現。

(1) 謙虛
謙虛是怎樣的呢？我們看民數記12:1-3：「1摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：2 難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。3（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。）」

民數記是以色列人在西乃山領受律法之後，開始起行往應許之地的記載。而第12章記載他們數點人數之後，預備要進攻迦南了。經文讓我們看見，當時以色列的領袖層發生了爭執，亞倫和米利暗因為摩西娶了外邦人妻子而「毀謗他」，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」原來真實的原因是不服摩西的帶領，權力鬥爭。聖經沒有記載摩西如何回應，卻記下了神對摩西的評價：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」

摩西的性情是怎樣的？我們記得在帶領以色列人出埃及之前，摩西是怎樣的，在人生的頭四十年他在埃及皇宮裏面生活，有一日起意要看看自己的同胞，那知看見一個埃及人欺負一個以色列人於是他殺了那個埃及人，又以為自己可以領導以色列人。（出2:11-14）

然而經過四十年牧羊生涯的磨練，再經過出埃及十災、過紅海、在西乃山上領受兩塊法版等等的事情，摩西變得不一樣了。當亞倫和米利暗毀謗他的時候，他雖然貴為神重用的僕人，但他沒有為自己爭辯，他只是等候神為他伸冤。

謙虛並不是低下，恰恰相反，謙虛／謙卑是原本有身份有權勢但願意放下。腓立比書2:6-11主耶穌捨尊降卑的服事我們已經很熟悉了。我們又是否能夠放下自己，以謙卑來行事為人呢？

以弗所書2:8-9，保羅提醒我們：「8你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9也不是出於行為，免得有人自誇。」讓我們不忘記，我們今日成了何等人單單是因為神的恩典。我們所蒙的呼召就正正是提醒我們，根本沒有甚麼是我們可誇的。但這不是容易的，我可以很肯定地說，是會常常忘記的，是要常常提醒自己的；甚至是要常常悔改認罪的。但求主幫助我們，敏感自己的自負和驕傲，以致我們常常能夠謙卑與人同行。

(2) 溫柔
「凡事謙虛、溫柔」。溫柔又是怎樣的呢？

馬太福音11:29耶穌說「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」。這一句經文可能我們都熟悉，但我們有沒有留意祂為甚麼發出這個邀請呢？

在這句經文前少少11:20說「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改」。耶穌沒有因此而大發雷霆、沒有吩咐火從天上降下來。相反，祂稱謝父神，11:25-27：「25 那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。27 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」

溫柔並不是軟弱，恰恰相反，溫柔是充滿能力，但這些能力是被控制的。就好像主耶穌那樣，縱然遭到反對和拒絕，卻願意放手，不堅持使用能力、不會報復、不會對抗。

溫柔也好像一匹被馴服過的馬，牠的力量是受牠的主人控制的。主耶穌讓我們看見，祂本來是與神同等的，但祂卻甘願限制自己、順服在父神的旨意之下，接受「一切所有的，都是我父交付我的」，父神沒有交付的就不堅持爭取；而且認信神的心意是美意。求主幫助我們能夠限制自己、順服在父的旨意之下。

(B) 忍耐互相寬容
4:2「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」；除了「要完全謙卑溫柔」之外，還「要忍耐，在愛裏互相寬容」。

(1) 忍耐寬容
「忍耐」和「寬容」有甚麼不同。忍耐是怎樣的呢？忍耐可能只是按捺住情緒，不發洩出來。我們有時會聽見一些老夫老妻說：「忍你好耐，而家唔忍喇」。聖經說的忍耐不是這樣的。

聖經裏面，忍耐和寬容很多時意思可以相通。但仔細來說「忍耐」和「寬容」有一些不同；忍耐可以是對人，也可以是對事、對環境，或者是對一些遭遇的；而寬容必須是對人的。

特別是當說到神對人的忍耐，很多時都說「寬容」，譬如：尼希米記9:30「但你多年寬容他們，又用你的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從，」；羅3:25「因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」；彼得後書3:9「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」

「寬容」是怎樣的呢？這個中文譯得很好。「寬容」就是留多些空間，容納別人。剛才說的這幾節經文已經很清楚讓我們看見，神對人的寬容就是祂容讓人仍然有時間的空間，為甚麼？因為那些人「仍不聽從」，因為人「犯了罪」，神寬容人，不即時施行審判，好讓人可以有時間悔改。

「寬容」就是當別人冒犯你、得罪你，或者犯錯的時候，存忍耐的心容讓對方有時間、有機會改過。有時候對方只是與我們有不同的性情、不同的處事方式、不同的表達……他不會改變的，我們只能夠忍耐。

但忍耐、寬容不是我們可以憑自己做得到的。就正如剛才說，如果我們只是按捺住脾氣，有一日會失去耐性不再忍的。忍耐、寬容必須在愛的環境裏面才會持久，而且必須是一份持久的愛。以弗所書3:17-18「17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，18能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」。當我們明白神是如何寬容忍耐地愛我們，以致我們的愛在基督的愛上面生根建造，我們就會透過經歷基督的愛從而更明白愛。這樣持續的愛，就成為我們能夠忍耐寬容的力量。

(2) 互相寬容
還有一點我們需要留意，「寬容」是要互相的。記得上一次提到耶穌講的一個比喻：一個僕人欠主人一筆鉅款，也同時有同伴欠他的。我們每一個人都是一樣：既是對神欠下罪債，同時也是被人欠債的。我們每一個人都會有冒犯別人的時候，當然也有得罪別人的時候；有時甚至我們會彼此冒犯、互相得罪。

保羅提醒我們，「要忍耐，在愛裏互相寬容」，並不是我們彷彿在一個道德高地說一聲「我原諒你！」我們必須承認我們是彼此得罪，需要彼此認罪、彼此饒恕，亦需要互相寬容，互相接納的。

(C) 保守合一
4:2-3「2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

(1) 和平
第3節按照原文直譯是：「在和平的繩索裏竭力保守聖靈的合一」。保羅用「和平的繩索」來形容在聖靈的合一裏面，我們應該是怎樣的狀態。「繩索」是指到當
時囚犯的捆鎖。
至於「和平」呢，就是以弗所書2:14提到的和睦：「因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。基督成就的救恩是將外邦人與以色列人之間的隔膜拆除，從此都成為神家裏的人。

基督使我們和睦，或者說：基督就是我們的和睦，祂就好像囚犯的繩索那樣將我們捆綁着，限制着，以致我們必須竭力保守聖靈的合一。這不是一個選項，我們沒有選擇的空間，必須竭力保守聖靈的合一。

(2) 聖靈的合一
「聖靈的合一」可以是指聖靈賜下的合一，或者是聖靈帶來的合一。在以弗所書2:18也說：以色列人和外邦人「兩下藉着他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」我們能夠一同進到父神面前成為神家裏的人，是因為我們被同一位聖靈所感動。若不能夠保守聖靈的合一，我們就是將神的家再分割。

然而這也不是容易的。我問你，假如你在路上走，老遠就見到令自己不舒服的人，你會怎樣？大多數人會按照「肉體和心中的喜好」去選擇避開。當遇上分歧或者衝突的時候，我們自然的傾向就是分開。所以若要相反地、以和睦來保守合一，那就要加倍的用力、要竭力才可以做得到。

保羅提醒我們，我們已經被主所締造的和平所捆綁，沒有其他選擇，必須竭力保守聖靈的合一。而這個正是我們所蒙的呼召：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。（1:10）

結語
神呼召我們在基督裏面合一。我們要怎樣行事為人，才是與我們所蒙的這個呼召相稱呢？「要完全謙卑溫柔、要忍耐互相寬容，要在和睦裏面竭力保守聖靈的合一」，去實際活出合一。

在預備今次的分享時，我想：我所說的其實大家早已經聽過的了、知道的了，要做的已經做了，做不到的再多說也是做不到的。

我禁住問自己：「究竟保羅所說的是不是真可以做得到的呢？」如果我相信聖經是神的話語，那麼它應該是可以實踐得到的。那麼假如真有一些是我做不到的，要怎樣才可以呢？

剛好讀到一段文字，讓我為自己找到一個答案。讀給大家聽：「潘霍華在《團契生活》中反映出來的理想基督徒屬靈群體，是以基督為中心的，基督成了屬靈群體的唯一基礎。共同敬拜、禱告、讀經、桌上團契、彼此分擔、認罪，及領聖餐等，都構成一個屬靈群體的主要元素。」[1]

我為自己找到的答案是：以基督為中心。

假如我們每一個人都能夠以基督為人生的中心，我們不會驕傲、爭競，我們會謙卑、溫柔，會看別人比自己重要，我們會互相寬容，我們會在聖靈裏面合一。

這個也正是我們所蒙的呼召，「天上、地上，所有的都在基督裏面同歸於一。」是以基督為中心的一。

求主幫助我們，不斷被聖靈引導、不斷被主陶造，好讓我們不斷調整自己生命的重心，以致有一日我們真的可以以基督為我們生命的中心，能夠活出神呼召我們的合一。讓我們這樣彼此勉勵。



回應詩：

屬靈生活
1. 十字架上與主同死，同葬、且同復活，
如今一同升到天上，活着不再是我。
主住裏面佔領一切，看主所看、說主所說、
求主所求、作主所作，祂是我主。

3. 不是自己想作甚麼，只願主旨成就，
不是自己奢望甚麼，只願主話成全。
主住裏面實現一切，聽主所許、信主所許、
愛主所許、望主所許，主話必成。

4. 不與世人同負一軛，樂在主內同工，
不是自己單獨追求，也愛彼此建立。
主住裏面聯絡一切，同心合意，恆切禱告，
靈裏合一、愛裏同工，主內一家。



[1] 〈從潘霍華的《團契生活》探索「屬靈群體」之元素〉，彭順強。《中宣通訊》154期，2014年5-6月份，頁1-2。