經文:馬太福音3: 1 – 4: 25
引言
記得幾年前與一位弟兄傾談時,他提到崇拜講道常常講福音書,沒有新意。當時我正在講福音書,也自我反省了一下:講福音書真是了無新意嗎?今個年度,我打算又拿出福音書來講的時候,也禁不住再問:弟兄姊妹會不會也覺得太熟悉、沒有新意呢?
今次和大家再讀馬太福音,是覺得它切合今年的教會主題,我也盼望與大家一起發掘新的體會,幫助我們應對日益複雜的社會世情。讓我們謙卑等候神親自說話。
首先我們要知道,福音書是根據耶穌的門徒所傳講耶穌的神蹟和教導編寫出來的。編寫的人一定不會只是純粹將耶穌的言行按時序寫出來就算,若是這樣,只需要一卷福音書就夠了。現在聖經正典裏面的四卷福音書,每卷都有特定的寫作對象,要傳遞特定的信息。你可能會奇怪,福音書要傳遞的不就是福音信息嗎?是的,福音只有一個,不過對不同的對象傳講的時候會有不同的重點。
上一次與大家簡單介紹了馬太福音的焦點是天國。
在經文的鋪排上,我們看到馬太將耶穌的言行分了五個大段落寫出來。每個段落都是先有一段敘事,然後是一段耶穌的教導,而敘事與教導之間有一定的關聯。我嘗試循着這個結構,跟大家看看馬太筆下的「天國近了!」是怎樣的信息。
今次我們會先看看天國的子民究竟是哪些人。
I. 耶穌是真正的以色列人
上一次提過,馬太寫耶穌的家譜首先要我們注意耶穌是大衛的子孫,有王位的繼承權。但我們也不要忽略,馬太同樣著意地指出耶穌是亞伯拉罕的後裔。在1:1-17短短的一段家譜裏面,五次提到大衛,提到亞伯拉罕的也有三次。但耶穌與其他亞伯拉罕的後裔是不同的。
怎樣不同呢?讓我們從經文看出來。
(A) 耶穌與法利賽人、撒都該人的比較
我們先看馬太福音3: 1-17。
3章1-6節敘述施洗約翰為主作的預備工夫。他來到約旦河施洗,呼籲人悔改。當時從耶路撒冷、猶太全地,和約旦河一帶有許多人來到約翰這裏,「承認他們的罪,在約旦河裏受他的洗」(3:6)。
有法利賽人和撒都該人也來受約翰的洗,約翰卻十分嚴厲地責備他們:「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裏說:有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裏拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。」(3:7-12)
明顯地,當時的法利賽人和撒都該人以為自己是亞伯拉罕的後裔就可以安枕無憂。約翰正是指出他們的謬誤:若沒有悔改的生命,也會從樹上被砍下來,會被揚棄、被丟在火裏,會失去神應許的恩典。
對比法利賽人和撒都該人,耶穌來接受約翰的洗禮就有很不同的經歷。起初約翰不讓耶穌受他的洗,但耶穌卻堅持說:「理當這樣盡諸般的義」(3:15)。耶穌說的諸般的義,應該不單是指到受洗加入教會,或者遵守律法。我相信耶穌說的,更重要是指到祂到世間來與困苦的人同在,將自己的百姓從罪惡裏拯救出來的使命,是遵行天父旨意的義。
我們看見一個很強烈的對比:約翰責備法利賽人和撒都該人自恃是亞伯拉罕的後裔就沒有用心活出「與悔改的心相稱」的生命。但耶穌卻甘心樂意地「盡諸般的義」,因而得着神親自的回應:「有聖靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的」(3:16-17)。甘心樂意活出神的心意才是神喜悅的。
我相信這也是給我們的提醒,不是自稱是基督徒,就必然得救。聖經有許多處都提醒我們要有與悔改相稱的生命。耶穌警告說:「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太7:21)保羅也說,「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。…只要你長久在他的恩慈裏;不然,你也要被砍下來。」(羅11:21-22)所以讓我們也儆醒,不要自恃,而是每一天以悔改的心謙卑自省,活出蒙神喜悅的生活。
(B) 耶穌與以色列人的比較
受洗之後耶穌去到曠野。讓我們看馬太福音4:1-11。(刊印在程序表上)
這一段經文大家不會陌生。今次我們主要看耶穌對試探的回應,與以色列人在曠野對試探的回應有怎樣的不同。為甚麼要與以色列人比較呢?原因是經文本身有這樣的含意。4:1-2「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。」
經文讓我們看到,耶穌受試探的過程與以色列人在曠野的經歷有很多相似的地方。首先是時間:耶穌禁食四十晝夜。「四十」這個數字與以色列人在曠野四十年有很直接的聯想。其次是地點,耶穌在曠野受試探。「曠野」在以色列人的歷史裏面是一個獨特的地方。我們隨便打開詩篇都可以看見,每當提到曠野,十居其九是回顧他們出埃及之後在曠野的生活:神的帶領、天降嗎哪、磐石出水,還有他們硬着心、悖逆神、試探神等等。所以當馬太敘述耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼試探,聽眾自然會馬上聯想到古時以色列人在曠野。
古時以色列人在曠野受試探以失敗告終,耶穌又如何呢?讓我們一起讀4: 3-10「那試探人的進前來,對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說:經上記着說:人活着,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記着:主要為你吩咐他的使者用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。耶穌對他說:經上又記着說:不可試探主你的神。魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。耶穌說:撒但,退去吧!因為經上記着說:當拜主你的神,單要事奉他。」
這三個試探都牽涉到選擇。大概所謂「試探」就是在人生各種處境和境況裏面,如何作出選擇。魔鬼分別以食物、神的保護,和萬國的榮華來試探耶穌。我們看看耶穌如何選擇。
第一個試探是食物,是關於滿足需要。魔鬼看準耶穌「禁食四十晝夜,後來就餓了」的機會,引誘祂將石頭變餅來充飢。以色列人在曠野的時候,食物常常成為他們埋怨神、試探神的原因。我們看一兩個例子。(出埃及記 16章、17章)還有很多經文,如果大家有興趣,我建議大家報名參加成長課程,詳細地讀「五經」。
每當沒有水飲、沒有食物,或是他們嫌棄神所賜的嗎哪,以色列人就哭鬧。衣食住行是人類的基本需要,神也不是要我們「不食人間煙火」。我們讀以色列人在曠野的經文要注意,他們哭鬧不是真的因為沒有,而是他們不想等。許多次他們哭鬧埋怨是他們等不及神的供應,他們的埋怨先出現、他們的懷疑先出現。
但耶穌的回應卻截然不同,祂說:「經上記着說:人活着,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。」生命第一要重視的不是滿足需要,耶穌選擇以神的話成為祂生命的養份。上星期的兒童暑期聖經班(VBS),其中一句金句也是這節經文。導師用心的向小朋友解釋,神的說話怎樣可以提供生命的養份,使我們健康成長:第一要食,就是要每天讀神的話語;第二要消化,就是要思想、要領受;第三還要吸收,就是讓神的說話成為我們人生的指引,倚靠神的帶領。衣食住行是需要的,但聖經教導我們:有衣有食就當知足。更重要的是用心認識神,倚靠神的說話渡日。
第二個試探是關於神的保護。魔鬼說:「你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記着:主要為你吩咐他的使者用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼也懂得聖經。這個試探是:魔鬼說:「神會吩咐使者保護你……如果祂真的與你同在的話……」!同樣的試探以色列人也面對過。剛才的出埃及記17章,他們因為沒有水向摩西爭鬧,質疑「耶和華是在我們中間不是?」(出17: 7)耶穌卻能夠洞悉試探者的技倆,沒有隨着試探者的引誘來質疑神,祂說:「不可試探主你的神」,祂選擇不去懷疑神的保護和同在。
或者外在環境不理想,或者生活不容易過,或者許多不如意的事情發生,或者禱告真的沒有成就……無論是甚麼境況,不要懷疑神的同在,「不可試探主你的神」!昔日以色列人在曠野就是一次又一次的不信和懷疑,以致他們試探神、悖逆神,甚至最後不得進入應許之地。所以我們要儆醒,不要好像以色列人那樣懷疑神的同在,要選擇相信神的保守和看顧、選擇仰望神的大能。
第三個試探是萬國的榮華。魔鬼「將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看,對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你」。魔鬼一定是不知道救恩計劃的,不過他大概估到耶穌的對象是萬國,所以他以萬國的榮華來試探耶穌。
這是試探是:魔鬼說:「只要拜一拜,就可以得着萬國,無須花工夫,不用等。」要知道「拜」不只是伏在地上或彎腰合拾的動作。「拜」是包含倚賴、信靠的意思。魔鬼引誘耶穌倚賴他來得到萬國。對耶穌來說,如果倚賴魔鬼來得到萬國,祂就無須受苦、無須走十字架苦路。
以色列人在曠野也曾經因為路難行而埋怨神,在民數記21:4-5:「他們從何珥山起行,往紅海那條路走,要繞過以東地。百姓因這路難行,心中甚是煩躁,就怨讟神和摩西」。他們埋怨路難行,埋怨嗎哪淡而無味,埋怨這、埋怨那,接着就謗讟神和摩西。
有沒有想過:如果耶穌也嫌受苦的路太難行、沒有走上十字架,救恩會變成怎樣呢?沒有人喜歡受苦的,許多宗教也教人趨吉避凶、逃避痛苦,甚至許多基督徒也逃避受苦,不願意面對神要我們經歷的破碎和拆毀。但人生在世,尤其面對今日的社會世情,苦難根本是避不開的:天災人禍、無故病患,以至因別人的罪行而受苦被害,屢見不鮮。如果耶穌也只是揀沒有痛苦的路來走,我相信這個救恩也不能夠將苦難和痛苦中的人解救出來,這個也不是真正的拯救。
最近我在網上讀到一篇文章,是刑福增博士寫劉曉波在監獄中的反省,提到劉曉波在監獄裏面讀到涉及哲學、宗教、文化的書籍,他也重新思考基督教對苦難的意義。他讀到潘霍華的《獄中書簡》,「令他想起為了承擔塵世苦難而走上十字架的耶穌」。從孔漢思的《論基督徒》他看見「在“悲劇的深淵面前、在死亡導致的恐懼和無意義面前”,上帝的現實卻“為生存提供值得活下去的勇氣和意義”,“給予人類生存以信心和終極的意義”。」 如果耶穌不走過十架的苦路,祂根本無以面對人間的苦難。但耶穌選擇走上十字架,就勝過撒但的試探,為人類帶來完全的拯救。而在苦難和痛苦中的人,也可以憑着仰望這位為人受苦的基督而得着力量。
小結:
從這兩個比較可見,耶穌選擇順服神、甘心樂意活出神的心意,顯示祂才是真正的天國子民、真正的亞伯拉罕子孫。祂也為人開出一條新路,面對人生各種選擇的時候,我們不一定要重蹈以色列人的覆轍,我們可以跟隨耶穌的腳步,選擇倚靠神、順服神,在神的話語裏面得着養份、得着力量來活出蒙神喜悅的生命。
II. 耶穌呼召人成為天國子民
在剛才的比較裏面,我們看見,即使是亞伯拉罕的後裔也不一定可以承受神賜給亞伯拉罕的恩典。那麼誰可以呢?讓我們來看約翰的事工和耶穌的事工的比較。
A. 耶穌與約翰服事範圍的比較
我們首先看約翰和耶穌服事的地方和群體。
馬太福音 3:1-6敘述施洗約翰的服事,說他「出來,在猶太的曠野傳道」,人們從「耶路撒冷和猶太全地,並約旦河一帶地方」去到他那裏受他的洗。
比較之下,耶穌服事的範圍似乎闊很多。4:12-16提到:「耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去;後又離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裏。」4:25又說:「有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他」。看看地圖就見到耶穌服事的地方主要在北面的加利利地區。加利利是甚麼地方呢?4:15就說到加利利是外邦人的地方。所以,耶穌的服事比較多在外邦人的地方。由此也可以看見,天國的子民並不限於猶太人,外邦人也可以成為天國的子民,耶穌的使命就是使萬國成為天國的子民。
B. 耶穌與約翰事工的比較
除了服事的地區範圍有不同,約翰和耶穌接觸人的方式也有不同。
約翰在約旦河為人施洗。經文沒有說這些人是甚麼人,有猶太人,可能也有外邦人。當時如果有外邦人想要成為神的選民,就必須加入猶太教,接受割禮和遵守各種潔淨禮儀。所以無論猶太人、外邦人都會來接受約翰的洗禮。而當人們來到,約翰就呼籲他們要悔改。
耶穌卻是開出另一條路讓人成為天國的子民。馬太福音 4: 18-22「耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈,在海裏撒網;他們本是打魚的。耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他。從那裏往前走,又看見弟兄二人,西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網,耶穌就招呼他們,他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。」
約翰是人們去接受洗禮的時候呼籲他們悔改。耶穌卻是來到外邦人的地方,呼召人來跟隨祂。而耶穌第一批呼召的門徒也顯出他們具有真正的天國子民的素質。當耶穌發出呼召的時候,這四位門徒都是以順服的態度、用立刻的行動回應。
小結:
耶穌作為真正的亞伯拉罕子孫、真正的天國子民,祂呼召人來跟從祂,作真正的天國子民。不再以種族、血統來規限,只要願意順服神,願意跟隨耶穌活出神的心意、作神喜悅的事,就是天國的子民了。
總結
然後經文在4: 23-25就簡略地敘述了耶穌接着的服事:「他的名聲就傳遍了敍利亞。那裏的人把一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的…… 都帶了來,耶穌就治好了他們。當下,有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟着他。」
對於有許多人跟着,耶穌並不是特別高興。剛才說,耶穌的對象是萬國,但祂並不希罕隨便的跟隨。對於這些跟着祂的「許多人」,耶穌講出極嚴苛的「登山寶訓」,令到這些「許多人」要重新思考是否要繼續跟隨。
「登山寶訓」我們下次會看。但在看之前,讓我們先問一問自己:我是不是真正的天國子民呢?我有沒有順服神呢?我是不是倚靠神的話來渡日、在生活各種境況裏選擇不懷疑神的同在,選擇活出神的心意、作神喜悅的事呢?至少,你有一顆願意的心嗎?
我們是門徒呢?抑或只是跟着耶穌的許多人之中的一個呢?
回應詩
【我們是祢的百姓】
我們屬於祢,都是祢的百姓,
我們正呼求祢,宣揚祢的聖名;
在這黑暗的世代,祢召我們發光;
當我們尋求祢面,主啊,顯祢大能!
建立祢教會,來醫治這地,願祢國度降臨!
建立祢教會,來醫治這地,願祢旨意成全!
Monday, July 31, 2017
Sunday, June 04, 2017
天國近了!
經文:馬太福音 4: 12 – 17
引言:
早前一齣電影《沉默》引起廣泛的討論。電影的背景是日本幕府時代的鎖國政策,所有外國神職人員都被驅逐離開日本,國內的信徒則受到逼迫。當權者甚至威逼一些天主教神父棄教來換取信徒免受逼害。故事引起爭議的是,神父和當時的信徒是應該至死忠心?抑或為救別人的性命而棄教或假裝棄教呢?
恰巧,我最近買了一齣電影的修復版DVD,也是以天主教神父傳教的遭遇作故事主線。電影的名稱是《戰火浮生》。故事講述天主教在南美洲傳教的過程中遇上殖民地政府以販賣原住民為奴隸得益。當時的神父有兩種意見,一種是與當地原住民並肩抵抗,甚至不惜以暴易暴。另一種意見是堅持和平,手無寸鐵地高舉着十字架向着軍隊前進。最後兩幫群眾都全被殺害。爭論點是:應該為公義流血抗爭?抑或和平地沉默抵抗呢?
兩齣電影的兩個選擇都有它合理的地方,同時也有令人覺得不滿意的地方。怎樣才是「對」呢?
讀書的時候有一科叫做「基督教倫理學」,討論在某些倫理議題上應該如何選擇。提到有三種主要的理論。第一種是「效益論」,重視那決定帶來的結果多有益(譬如常常聽到的「兩害取其輕」)。第二種是「義務論」,重視應該要遵守固有的規則。這樣聽,大家可能也發現,那兩齣電影都是「效益論」和「義務論」的爭議。
還有第三種,稱為「德性倫理」,是重視做決定的人的性情和他認為甚麼是「好」的美德。
長篇大論彷彿學術,其實在我們生活裏面每日都要做大大小小的決定:是不是要讓小朋友學這學那,應不應該唔做這份工做那份工…… 或者簡單一些:今晚去不去維園?我們如何決定,其實都是基於我們的性情和我們認為甚麼是「好」的價值觀。那麼作為主的門徒,我們的性情和看甚麼是「好」的價值觀又應該是怎樣的呢?
也許矛盾的是,我們知道應該是怎樣的,只是那與自己的想法不同,要順應作主門徒應該有的價值觀可能會令到我覺得難為了自己。於是就常常在一種拉扯之中:知道的、應該的,對比想的、舒服的,這一邊又不是、那一邊又不能。我完全明白這種感受,所以我很想與大家一齊讀馬太福音。期望從中可以看到怎樣做主的門徒做得輕鬆一點、喜樂一點。
那麼我們開始了。
I. 「天國近了!」
記得我曾經說過,四卷福音書有不少地方是不同的。最明顯是它們的開頭。另一個明顯的不同,是他們對耶穌開始傳道的時候的敘述。
大家剛才已經讀馬太福音4: 17敘述耶穌開始傳道的時候,說:「天國近了,你們應當悔改!」,在路加和約翰那兩卷福音書都沒有這個記載;只有馬可比較接近。在馬可1:14-15:「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!」在馬可筆下,耶穌的呼籲很有逼切性:「日期滿了」。但馬太的焦點不同。馬太的焦點是「天國」。
在馬太福音裏面,「天國近了!」這個呼籲一共出現了三次。第一次在 3: 1-2:「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:天國近了,你們應當悔改!」其他三卷福音書都沒有敘述施洗約翰有這樣的呼籲。第二次就是耶穌自己說的:「從那時候,耶穌就傳起道來,說:天國近了,你們應當悔改!」(4:17)只有馬可有類似的呼籲。第三次在10:5-7「耶穌差這十二個人去,吩咐他們…… 隨走隨傳,說『天國近了!』」在其他三卷福音書,耶穌差派十二門徒時也是沒有這個吩咐的。所以,馬太福音出現三次的「天國近了」是很突出的。也可見,馬太將焦點放在「天國」之上。
我們未來會再有時間慢慢細讀。今次先跟大家看看天國的三個重要的元素。
II. 天國的王
任何國家要成為國家,有三件事是不可或缺的。第一是要有統治者。天國有她的君王。在第一章,馬太已經引領讀者去盼待一個君王的出現。
打開馬太福音,一開始第一節是:「亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜」。如果我們讀其他譯本,會讀到這三個名字原本的次序。其中一個譯本是這樣的:「耶穌基督是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔。這是他的家譜。」《新漢語譯本》從這個次序來看,馬太應該是想我們看見耶穌基督首先是大衛的子孫。
從接着的家譜,我們看見這一點的重要性。1:2-5從亞伯拉罕開始數,「亞伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生猶大和他的弟兄」,接着從猶大數下來,到v5「波阿斯…生俄備得;俄備得生耶西」,然後v6:「耶西生大衛王」。你可能會說,大衛之前的祖先都不是王,馬太這樣註明大衛是王也沒有特別。可能是的。不過在大衛後面的十多個名字,幾乎全部都是登上了王位的,卻再沒有一個這被稱呼做王的。彷彿馬太只是想突顯大衛的君王身份,而大衛的子孫耶穌,自然也繼承了這個君王身份。
這一個重點,在家譜的結束再次看到(v17):「這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代;從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」大家可能也聽過了,希伯來文每一個字母代表一個數字,大衛這個名的字母加起來就是十四。十四、十四、十四,重複了三次。而且,整個家譜的結構也經過一番心思。「從亞伯拉罕到大衛… 從大衛到遷至巴比倫… 從遷至巴比倫到基督」這三組名單,要重複數大衛兩次才組成三個十四代的。還有,當天使向約瑟顯現時,稱呼他做「大衛的子孫」。一而再、再而三地,馬太刻意突顯了耶穌與大衛的關係。
耶穌繼承君王的身份,還有一個證據是馬太對耶穌降生的敘述。在2:1-2「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在哪裏?」然後希律問祭司長和文士,他們說:「有先知記着,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。」(2:5-6)耶穌就是這一位降生來牧養以色列民的猶太人之王。
III. 天國的百姓
耶穌基督是大衛王的子孫,要來承繼他作君王。但如果耶穌只是猶太人的王,祂與我們沒有甚麼關係!
當天使向約瑟預告耶穌的出生的時候,吩咐他「要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(2:21)。耶穌是天國的君王,凡是祂從罪惡裏拯救出來的就是祂的百姓。而且馬太福音結束時,主吩咐祂的門徒「去,使萬民作[祂]的門徒」(28:19)。所以耶穌不只是猶太人的王,祂是萬民的王,所有「奉父、子、聖靈的名」受洗歸在祂名下的都是祂所拯救的、天國的百姓。
此外,馬太也藉着敘述耶穌的出生,更新了神的子民、「以色列人」的定義。2:13-16:「有主的使者向約瑟夢中顯現,說:起來!帶着小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。… 這是要應驗主藉先知所說的話,說:我從埃及召出我的兒子來。」「希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩… 凡兩歲以裏的,都殺盡了。」這一段經文敘述耶穌與以色列人的經歷有兩點相似:就是男孩被殺,和出埃及。
還有一個經歷是耶穌與以色列人相似的。在4:1-11,馬太敘述:「耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。」我們記得舊約出埃及記和民數記敘述以色列人出埃及之後在曠野漂流四十年,是因為他們沒有順服神,最後甚至大部分人都死在曠野。主耶穌雖然同樣有「在曠野」的經歷,祂卻超越了以色列人,以順服神的話來勝過撒但的試探。馬太用這一點來定義:順服神話語的,才是真正的以色列人。
主耶穌同時也為跟隨祂的人開了順服的道路,跟隨祂的都可以聽從神的說話、活出順服神的生命。
所以天國的百姓就是那些被耶穌祂從罪惡裏拯救出來的、那些受洗歸在祂名下的,和那些聽從神的說話、活出順服神的生命的人。
IV. 天國的領域
組成天國的三個元素,除了天國的君王和天國的百姓之外,還有天國的領域。我不說領土,因為天國的範疇比土地更大。
天國的領域在哪裏呢?主耶穌教導門徒的禱文可以給我們一點啟廸。在6:10,主吩咐門徒要禱告天上的父說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」天國降臨就是神的旨意被實行出來。剛才也說過,耶穌已經為我們行出了一條順服的路,我們跟隨祂就有能力遵行神的意旨。
當然,這不是說說就成的;如果真的那麼容易,以色列人在曠野就不會招致神的憤怒了。但主耶穌在人的身份能夠堅持順服神,確實示範了:人是有可能順服神、勝過試探的。關鍵是甚麼呢?
主耶穌和施洗約翰傳道的時候都宣告:「天國近了,你們應當悔改!」我相信關鍵是「悔改」。
說到悔改,我們很容易就想到信耶穌、做決志禱告的那一刻,又或是犯罪向神認罪的時候。可是,「天國」與「悔改」其實是怎樣的關係呢?
當施洗約翰在猶太的曠野傳道的時候,許多人從耶路撒冷、猶太全地,和約旦河外一帶去他那裏,「承認他們的罪,在約旦河裏受他的洗」(3:6)。但約翰不認為是那麼簡單。當時的猶太人普遍以為自己是亞伯拉罕的子孫就一定是神的子民,約翰糾正他們這種想法,警告他們「凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏」(3:10)。當他看見許多只有敬虔外表、沒有敬虔生命的法利賽人和撒都該人也來認罪受洗,他指出他們的偽善,呼籲他們「要結出果子來,與悔改的心相稱」(太3:7-8)。
所以,我們明白,要成為天國的子民,需要有真誠的「悔改」,要有「結出好果子」的生命。但是,怎樣才能夠「結出好果子」「與悔改的心相稱」呢?
最近讀到一篇文章,作者是致力推動教會回歸門徒訓練根本的曾金發牧師。他在文章裏分享到,作門徒必須有心念的轉變。他說:救贖計劃最基本的並非上天堂。神看重的並非將我們轉移到某地方,而是將我們轉化成某類人。所以救恩的重點是信徒生命持續地轉化,到最後好像基督一樣。文章指出:很多人認為,救恩就是接受基督,然後上天堂。這種想法,將救恩計劃削弱到只是得救的靈魂從地上轉移到天上。完全忽略了神的心意是要我們「效法他兒子的模樣」,甚至很多基督徒的生活裏面都找不到基督的樣式。事實上,基督看重的是我們是怎樣的人,多於我們做了甚麼事。
所以,天國的領域就是我們將神的旨意實行出來的範疇。我們讓神的旨意實行出來的範疇少,天國的領域也少;我們讓神的旨意實行出來的範疇多,天國的領域也多。我們有沒有讓主在我們日常生活中做王,有沒有持續地效法基督、遵行神旨意就成為關鍵。
結語
主耶穌已經被確認是天國的君王了。我們是不是天國的百姓呢?我們有沒有從罪裏面被拯救出來?抑或我們仍然在享受罪中之樂?我們有沒有受洗歸入主的名下?抑或我們不能夠對主全然委身,仍然想有退路?我們是不是聽從神的說話,又在生活的每一個範疇實行出來呢?
如果這些問題的答案都是否定,或者是猶豫不決的,那麼我們必然不會很喜樂地做一個門徒應該做的抉擇。
馬太跟隨基督一段時間之後,他領受到福音最重要的焦點是「天國」。讓我們繼續領受天國的重要,好叫我們培養正確的價值觀,願意效法基督的樣式、轉化成為某類人。
但這是一個過程,一個需要聖靈幫助我們的過程。讓我們以這首詩歌,作為禱告,求主幫助......
回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我,使我在靈裏果子更多,
奇妙聖靈,請將心窩潔淨,剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢,心內柔和與謙卑,
憑慹愛熱誠,感染萬千生命,彰顯美善靈性。
引言:
早前一齣電影《沉默》引起廣泛的討論。電影的背景是日本幕府時代的鎖國政策,所有外國神職人員都被驅逐離開日本,國內的信徒則受到逼迫。當權者甚至威逼一些天主教神父棄教來換取信徒免受逼害。故事引起爭議的是,神父和當時的信徒是應該至死忠心?抑或為救別人的性命而棄教或假裝棄教呢?
恰巧,我最近買了一齣電影的修復版DVD,也是以天主教神父傳教的遭遇作故事主線。電影的名稱是《戰火浮生》。故事講述天主教在南美洲傳教的過程中遇上殖民地政府以販賣原住民為奴隸得益。當時的神父有兩種意見,一種是與當地原住民並肩抵抗,甚至不惜以暴易暴。另一種意見是堅持和平,手無寸鐵地高舉着十字架向着軍隊前進。最後兩幫群眾都全被殺害。爭論點是:應該為公義流血抗爭?抑或和平地沉默抵抗呢?
兩齣電影的兩個選擇都有它合理的地方,同時也有令人覺得不滿意的地方。怎樣才是「對」呢?
讀書的時候有一科叫做「基督教倫理學」,討論在某些倫理議題上應該如何選擇。提到有三種主要的理論。第一種是「效益論」,重視那決定帶來的結果多有益(譬如常常聽到的「兩害取其輕」)。第二種是「義務論」,重視應該要遵守固有的規則。這樣聽,大家可能也發現,那兩齣電影都是「效益論」和「義務論」的爭議。
還有第三種,稱為「德性倫理」,是重視做決定的人的性情和他認為甚麼是「好」的美德。
長篇大論彷彿學術,其實在我們生活裏面每日都要做大大小小的決定:是不是要讓小朋友學這學那,應不應該唔做這份工做那份工…… 或者簡單一些:今晚去不去維園?我們如何決定,其實都是基於我們的性情和我們認為甚麼是「好」的價值觀。那麼作為主的門徒,我們的性情和看甚麼是「好」的價值觀又應該是怎樣的呢?
也許矛盾的是,我們知道應該是怎樣的,只是那與自己的想法不同,要順應作主門徒應該有的價值觀可能會令到我覺得難為了自己。於是就常常在一種拉扯之中:知道的、應該的,對比想的、舒服的,這一邊又不是、那一邊又不能。我完全明白這種感受,所以我很想與大家一齊讀馬太福音。期望從中可以看到怎樣做主的門徒做得輕鬆一點、喜樂一點。
那麼我們開始了。
I. 「天國近了!」
記得我曾經說過,四卷福音書有不少地方是不同的。最明顯是它們的開頭。另一個明顯的不同,是他們對耶穌開始傳道的時候的敘述。
大家剛才已經讀馬太福音4: 17敘述耶穌開始傳道的時候,說:「天國近了,你們應當悔改!」,在路加和約翰那兩卷福音書都沒有這個記載;只有馬可比較接近。在馬可1:14-15:「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!」在馬可筆下,耶穌的呼籲很有逼切性:「日期滿了」。但馬太的焦點不同。馬太的焦點是「天國」。
在馬太福音裏面,「天國近了!」這個呼籲一共出現了三次。第一次在 3: 1-2:「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:天國近了,你們應當悔改!」其他三卷福音書都沒有敘述施洗約翰有這樣的呼籲。第二次就是耶穌自己說的:「從那時候,耶穌就傳起道來,說:天國近了,你們應當悔改!」(4:17)只有馬可有類似的呼籲。第三次在10:5-7「耶穌差這十二個人去,吩咐他們…… 隨走隨傳,說『天國近了!』」在其他三卷福音書,耶穌差派十二門徒時也是沒有這個吩咐的。所以,馬太福音出現三次的「天國近了」是很突出的。也可見,馬太將焦點放在「天國」之上。
我們未來會再有時間慢慢細讀。今次先跟大家看看天國的三個重要的元素。
II. 天國的王
任何國家要成為國家,有三件事是不可或缺的。第一是要有統治者。天國有她的君王。在第一章,馬太已經引領讀者去盼待一個君王的出現。
打開馬太福音,一開始第一節是:「亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜」。如果我們讀其他譯本,會讀到這三個名字原本的次序。其中一個譯本是這樣的:「耶穌基督是大衛的子孫、亞伯拉罕的後裔。這是他的家譜。」《新漢語譯本》從這個次序來看,馬太應該是想我們看見耶穌基督首先是大衛的子孫。
從接着的家譜,我們看見這一點的重要性。1:2-5從亞伯拉罕開始數,「亞伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生猶大和他的弟兄」,接着從猶大數下來,到v5「波阿斯…生俄備得;俄備得生耶西」,然後v6:「耶西生大衛王」。你可能會說,大衛之前的祖先都不是王,馬太這樣註明大衛是王也沒有特別。可能是的。不過在大衛後面的十多個名字,幾乎全部都是登上了王位的,卻再沒有一個這被稱呼做王的。彷彿馬太只是想突顯大衛的君王身份,而大衛的子孫耶穌,自然也繼承了這個君王身份。
這一個重點,在家譜的結束再次看到(v17):「這樣,從亞伯拉罕到大衛共有十四代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代;從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」大家可能也聽過了,希伯來文每一個字母代表一個數字,大衛這個名的字母加起來就是十四。十四、十四、十四,重複了三次。而且,整個家譜的結構也經過一番心思。「從亞伯拉罕到大衛… 從大衛到遷至巴比倫… 從遷至巴比倫到基督」這三組名單,要重複數大衛兩次才組成三個十四代的。還有,當天使向約瑟顯現時,稱呼他做「大衛的子孫」。一而再、再而三地,馬太刻意突顯了耶穌與大衛的關係。
耶穌繼承君王的身份,還有一個證據是馬太對耶穌降生的敘述。在2:1-2「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在哪裏?」然後希律問祭司長和文士,他們說:「有先知記着,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。」(2:5-6)耶穌就是這一位降生來牧養以色列民的猶太人之王。
III. 天國的百姓
耶穌基督是大衛王的子孫,要來承繼他作君王。但如果耶穌只是猶太人的王,祂與我們沒有甚麼關係!
當天使向約瑟預告耶穌的出生的時候,吩咐他「要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(2:21)。耶穌是天國的君王,凡是祂從罪惡裏拯救出來的就是祂的百姓。而且馬太福音結束時,主吩咐祂的門徒「去,使萬民作[祂]的門徒」(28:19)。所以耶穌不只是猶太人的王,祂是萬民的王,所有「奉父、子、聖靈的名」受洗歸在祂名下的都是祂所拯救的、天國的百姓。
此外,馬太也藉着敘述耶穌的出生,更新了神的子民、「以色列人」的定義。2:13-16:「有主的使者向約瑟夢中顯現,說:起來!帶着小孩子同他母親逃往埃及,住在那裏,等我吩咐你;因為希律必尋找小孩子,要除滅他。… 這是要應驗主藉先知所說的話,說:我從埃及召出我的兒子來。」「希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩… 凡兩歲以裏的,都殺盡了。」這一段經文敘述耶穌與以色列人的經歷有兩點相似:就是男孩被殺,和出埃及。
還有一個經歷是耶穌與以色列人相似的。在4:1-11,馬太敘述:「耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。」我們記得舊約出埃及記和民數記敘述以色列人出埃及之後在曠野漂流四十年,是因為他們沒有順服神,最後甚至大部分人都死在曠野。主耶穌雖然同樣有「在曠野」的經歷,祂卻超越了以色列人,以順服神的話來勝過撒但的試探。馬太用這一點來定義:順服神話語的,才是真正的以色列人。
主耶穌同時也為跟隨祂的人開了順服的道路,跟隨祂的都可以聽從神的說話、活出順服神的生命。
所以天國的百姓就是那些被耶穌祂從罪惡裏拯救出來的、那些受洗歸在祂名下的,和那些聽從神的說話、活出順服神的生命的人。
IV. 天國的領域
組成天國的三個元素,除了天國的君王和天國的百姓之外,還有天國的領域。我不說領土,因為天國的範疇比土地更大。
天國的領域在哪裏呢?主耶穌教導門徒的禱文可以給我們一點啟廸。在6:10,主吩咐門徒要禱告天上的父說:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」天國降臨就是神的旨意被實行出來。剛才也說過,耶穌已經為我們行出了一條順服的路,我們跟隨祂就有能力遵行神的意旨。
當然,這不是說說就成的;如果真的那麼容易,以色列人在曠野就不會招致神的憤怒了。但主耶穌在人的身份能夠堅持順服神,確實示範了:人是有可能順服神、勝過試探的。關鍵是甚麼呢?
主耶穌和施洗約翰傳道的時候都宣告:「天國近了,你們應當悔改!」我相信關鍵是「悔改」。
說到悔改,我們很容易就想到信耶穌、做決志禱告的那一刻,又或是犯罪向神認罪的時候。可是,「天國」與「悔改」其實是怎樣的關係呢?
當施洗約翰在猶太的曠野傳道的時候,許多人從耶路撒冷、猶太全地,和約旦河外一帶去他那裏,「承認他們的罪,在約旦河裏受他的洗」(3:6)。但約翰不認為是那麼簡單。當時的猶太人普遍以為自己是亞伯拉罕的子孫就一定是神的子民,約翰糾正他們這種想法,警告他們「凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏」(3:10)。當他看見許多只有敬虔外表、沒有敬虔生命的法利賽人和撒都該人也來認罪受洗,他指出他們的偽善,呼籲他們「要結出果子來,與悔改的心相稱」(太3:7-8)。
所以,我們明白,要成為天國的子民,需要有真誠的「悔改」,要有「結出好果子」的生命。但是,怎樣才能夠「結出好果子」「與悔改的心相稱」呢?
最近讀到一篇文章,作者是致力推動教會回歸門徒訓練根本的曾金發牧師。他在文章裏分享到,作門徒必須有心念的轉變。他說:救贖計劃最基本的並非上天堂。神看重的並非將我們轉移到某地方,而是將我們轉化成某類人。所以救恩的重點是信徒生命持續地轉化,到最後好像基督一樣。文章指出:很多人認為,救恩就是接受基督,然後上天堂。這種想法,將救恩計劃削弱到只是得救的靈魂從地上轉移到天上。完全忽略了神的心意是要我們「效法他兒子的模樣」,甚至很多基督徒的生活裏面都找不到基督的樣式。事實上,基督看重的是我們是怎樣的人,多於我們做了甚麼事。
所以,天國的領域就是我們將神的旨意實行出來的範疇。我們讓神的旨意實行出來的範疇少,天國的領域也少;我們讓神的旨意實行出來的範疇多,天國的領域也多。我們有沒有讓主在我們日常生活中做王,有沒有持續地效法基督、遵行神旨意就成為關鍵。
結語
主耶穌已經被確認是天國的君王了。我們是不是天國的百姓呢?我們有沒有從罪裏面被拯救出來?抑或我們仍然在享受罪中之樂?我們有沒有受洗歸入主的名下?抑或我們不能夠對主全然委身,仍然想有退路?我們是不是聽從神的說話,又在生活的每一個範疇實行出來呢?
如果這些問題的答案都是否定,或者是猶豫不決的,那麼我們必然不會很喜樂地做一個門徒應該做的抉擇。
馬太跟隨基督一段時間之後,他領受到福音最重要的焦點是「天國」。讓我們繼續領受天國的重要,好叫我們培養正確的價值觀,願意效法基督的樣式、轉化成為某類人。
但這是一個過程,一個需要聖靈幫助我們的過程。讓我們以這首詩歌,作為禱告,求主幫助......
回應詩
【陶造我生命】
神願祢來陶造我,使我在靈裏果子更多,
奇妙聖靈,請將心窩潔淨,剔出污穢願能成聖。
恩主我求能像祢,心內柔和與謙卑,
憑慹愛熱誠,感染萬千生命,彰顯美善靈性。
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