經文:出埃及記 34:1 – 10
引言
弟兄姊妹,新年快樂!感恩能夠跟大家一起進入 2019年!
上個主日,錦香傳道證道時,最後問大家是否預備好進入新的一年,說時遲那時快,今日已經是2019年的第6日了!你預備了沒有呢?
有許多年我會在新的一年為自己定一些目標,儘管大多數沒有能堅持的,但我也告訴自己,有目標好過沒有。因為那怕在不知道甚麼時候、或者不知道甚麼原因之下,目標會失落、計劃會擱置,然而有目標至少在開始的時段,日子會過得比較有條理。所以,今年我還是會為自己定一些目標。
除了為自己定下目標,每一年我都會為一年的講道定一個計劃。今年我很想和大家一起深入少少認識神。有這個想法,因為我留意到,很多時我們對神的認識會受到我們的生活經驗或者際遇影響,與聖經裏面所描述的神可能不一樣。反過來說,假如我們對聖經的理解有誤差,也會影響我們對神的認識。今年我嘗試在兩三方面跟大家一起認識神是怎樣的神。盼望對自己、對大家都有幫助。
作為開始,今日先和大家看看上帝的自我介紹。
問問大家,你印象中,聖經在哪裏記載上帝怎樣介紹自己?也許你會馬上想起出埃及記第3章,當神呼召摩西時,他問上帝:假如百姓問起你叫甚麼名,我怎樣回答呢?當時上帝對摩西說:「我是自有永有的」。原文的這個希伯來字,我們用開的中文聖經將它音譯做「耶和華」。其實不太知道它的意思。但是原來聖經裏還有另一處是神更清楚地介紹祂自己,就是今日和大家看的經文,我相信你一定也十分熟悉。事實是,你如果用電腦軟件隨便搜尋一下,馬上看見聖經許多處或多或少地引用這段經文。
I. 百姓是怎樣的百姓(vv1-4)
不過在進入去明白上帝這段自我介紹之前,我們要先了解一下當時的背景。為甚麼上帝要自我介紹。
經文v1:「耶和華吩咐摩西說:你要鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣;其上的字我要寫在這版上。」我們首先要問,為甚麼摩西將先前的石版摔碎,以致上帝要將原本石版上的字再寫在新的石版之上呢?我試下4分鐘講完出埃及記1至33章,讓大家知道發生甚麼事。
出埃及記1至18章敘述以色列百姓在埃及受到奴役和逼害,神看見他們所受的困苦、聽見他們所發的哀聲,於是打發摩西帶領百姓離開埃及,要去神應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的土地。過程中埃及法老諸多阻撓,於是上帝用十災使全埃及的人知道祂是以色列的神,又叫紅海分開讓百姓走過,卻將法老的軍兵淹沒在水中。出了埃及地進入曠野的範圍,上帝賜下嗎哪和鵪鶉、叫磐石出水給他們作日用的飲食,又用雲柱、火柱帶領百姓走前面的路。
到第19章,百姓來到西乃山腳的曠野,上帝與以色列民立約,向他們頒佈誡命、律例、典章,就是接着的出埃及記、利未記、民數記所記載的各種民事的條例、敬拜獻祭的法則,以及潔淨的條例等等。其中最重點的是出埃及記19:4-6,上帝對百姓說:「4我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。5如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」
上帝將以色列民從埃及拯救出來,使他們成為自己的子民,百姓如果願意與神立約,就表示他們答應遵守這些條件。我們知道出埃及記的19章8節、24章3節和7節都敘述以色列百姓聽了摩西轉述上帝的吩咐之後,齊聲回答說:「凡耶和華所說的,我們都要遵行。」(19:8)「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」(24:3, 7)
可惜當摩西在西乃山上四十晝夜領受上帝頒佈這些誡命、律例、典章之際,百姓在山下卻等得不耐煩了。出埃及記32:1敘述:「百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裏,對他說:起來!為我們做神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。」就這樣,百姓之前的信誓旦旦一下子煙消雲散。
上帝看見百姓已經敗壞了,就對摩西說:「9我看這百姓真是硬着頸項的百姓。10你且由着我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」(32:9-10)摩西極力為百姓代求,上帝回心轉意,「不把所說的禍降與他的百姓」(32:14)。反而摩西落到山下,看見百姓拜金牛犢的情境,大怒之下,將他拿着下山的兩塊石版摔碎。聖經告訴我們,這兩塊石版兩面都有字,「是神的工作,字是神寫的,刻在版上」(32: 15)。處理了現場之後,摩西再上西乃山,到神面前為以色列百姓再次祈求。
然後就來到34章1-4節,上帝的回應。「1耶和華吩咐摩西說:你要鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣;其上的字我要寫在這版上」,第4節「摩西就鑿出兩塊石版,和先前的一樣。清晨起來,照耶和華所吩咐的上西乃山去,手裏拿着兩塊石版。」
之前那兩塊石版是神的工作,摩西摔碎了,神吩咐摩西帶回兩塊一樣的石版上山。不是神小器,不肯再做一次。而是之前的約並不是毀在神的手中,必須由摩西代表以色列百姓去修補。摩西就照着神的吩咐的去辦。
不知道大家有沒有留意,這個時候距離以色列人離開埃及多久呢?出埃及記19章1節告訴我們,他們「出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西乃的曠野」;連同摩西在西乃山四十晝夜,和前前後後,估計差不多半年吧。問一問結了婚的弟兄姊妹,通常新婚半年,夫妻之間的感情是怎樣的?會不會那麼快「見異思遷、另結新歡」?通常不會吧!我們也不要誤會,以色列百姓拜金牛犢不是拜另一個神。32章1節說,他們是因為一向代表神帶領他們的那個摩西失了踪,於是做一隻金牛犢來帶領他們,他們是當那金牛是神(出32:1-6)。
你會說:十誡第二誡已經說了:「不可為自己雕刻偶像,也不可做甚麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像」(出20:4-5)。不錯!所以即使他們不是「見異思遷」,他們卻是沒有將上帝的吩咐認真看待。又問問結了婚的弟兄姊妹,今次只問弟兄,新婚半年,有沒有試過做一些太太明明吩咐了不可以做的事情?沖廁所的時候不可以不蓋上蓋,擠牙膏不可以從中間擠,出街回來對鞋不可以周圍放……
只是沒有按照吩咐做而已,不是另結新歡喎!上帝會不會反應過敏了呢?
你明白以色列人拜金牛犢這件事的性質是嚴重得多!如果你記得以色列人的歷史,你會明白金牛犢是他們離開神的起點。以色列分裂南北之後,北國第一個王耶羅波安為了切斷百姓與南國的所有關連,在伯特利和但兩個地方分別擺放了一隻金牛犢,並且向以色列人宣告:「這就是領你們出埃及的神」,結果使「百姓陷在罪中裏」(王上12:25-31),最終招致亡國。在信仰上些微的不認真,以至漸漸的不在意,後果是十分嚴重的。
是不是以色列人特別敗壞呢?不過半年時間就不將神的吩咐放在心上!撫心自問,我們比以色列人好多少呢?或者你信主半年、一年、十年、二十年……多少時候,我們也對神的吩咐也是不在意、不認真,甚至置諸腦後。哪一個可以說自己比哪一個別人更優越呢?
II. 上帝是怎樣的上帝(vv5-10)
然後摩西按照上帝的吩咐,帶着兩塊新鑿出來的石版,再上西乃山。
(1) 有憐憫有恩典
我們讀vv5-7「5耶和華在雲中降臨,和摩西一同站在那裏,宣告耶和華的名。6耶和華在他面前宣告說:耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,7為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」
讀出埃及記,我們一定看到摩西與上帝之間有着一份特別密切的關係;從他們的對話,以及上帝回應的行動就可以看見。在33章12至19節,摩西懇求上帝不要只是差派使者做代表,他求上帝自己與以色列百姓同去,又求上帝顯出祂的榮耀來證明。他說:「求你顯出你的榮耀給我看。」上帝回答說:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。」於是在34章5節,上帝就在雲中降臨,與摩西一同站在那裏。我們從其他經文知道雲彩是上帝臨在的標記,所以上帝是答應了摩西的請求,顯出祂的榮耀了,並且上帝祂的名字。
我們現代人對於名字不是很大的感覺,很多人以為只是一個稱呼;也有一些人迷信名字會帶來不同的命運,於是喜歡便改名,想轉運又改名。但經文這裏上帝要宣告祂的名字卻不只是一個稱呼。祂是描述了自己,讓人認識祂是怎樣的神。
vv6-7上帝描述自己「是有憐憫有恩典的神」。祂說祂有豐盛慈愛的神,但是祂也會追討罪。我們對比一下。上帝「不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡」。這裏「千萬人」較好的翻譯是「千萬代」,「祂為千萬代存留慈愛」。對比呢?祂「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代」。看到嗎?上帝施慈愛至千萬代,祂追討罪惡不過是三、四代。
上帝不輕易發怒,但是祂會發怒,祂不是一個是非不分的神,祂「萬不以有罪的為無罪」。但是祂同時又是有憐憫有恩典的上帝。是不是很矛盾呢?
(2) 向百姓行可畏懼的事
「耶和華有憐憫有恩典」不只是一句口號,祂以行動來顯明。我們讀vv8-10:「8摩西急忙伏地下拜,9說:主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我們中間同行,因為這是硬着頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡,以我們為你的產業。10耶和華說:我要立約,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為,因我向你所行的是可畏懼的事。」
聽到上帝宣告要追討人的罪,摩西以為上帝重提之前所說的,只差遣使者和他們上去,於是急忙為百姓代禱。今次上帝對摩西的回答是,「我要立約」。上帝不是已經與以色列民立了約嗎?為甚麼說「我要立約」呢?這一節中間那句「在遍地萬國中所未曾行的」,原文用的字有創造的意思,就是「在遍地萬國中所未曾有過的創造」。上帝要與以色列民立的約是前所未有的創新。v10尾,上帝說祂向以色列「所行的是可畏懼的事」,其他譯本翻譯做:「上帝向以色列行的是何等可畏的事」。不是叫人懼怕,而是使人對上帝產生敬畏。
上帝要與以色列百姓立怎樣的約呢?有多奇妙呢?怎樣創新?為甚麼叫人看見就感到敬畏呢?讀後面的經文只是神再次應許要為他們趕出原本住在迦南的人;似乎沒有甚麼創新。有解經家認為,因為之前的約版已經被摩西摔碎了,現在聖經所記載的都是神第二次寫上的,所以無從比較有甚麼創新。
不知道是不是這樣。但我覺得上帝一而再、再而三應許要為以色列民趕出迦南人、使他們得到應許之地,已經夠奇妙、夠使人對神產生敬畏了。為甚麼呢?在出埃及記33章,當摩西為百姓代求的時候,上帝起初只答應差遣使者在百姓面前,趕出迦南的人,祂說「我自己不同你們上去;因為你們是硬着頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕」(33: 2-3)。不是說上帝喜怒無常,隨時會大開殺戒。祂是預先知道以色列人必然會悖逆,祂會因他們犯罪而施行審判,所以祂說「我不去了」。然而,當摩西再次懇求之後,上帝改變了心意。不是祂不懲罰他們的罪,祂宣告自己是有憐憫有恩典的神,而且宣告祂的憐憫和恩典比祂追討人的罪孽過犯更大。
夠不夠奇妙?夠不夠叫人敬畏神?你想像一下,創造天地、掌管萬有、按自己的心意「要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰」的上帝,竟然將自己捆綁在與這些硬着頸項的百姓所立的約之上,祂規限自己不可以無止境地審判他們,祂規限自己追討他們的罪最多只可以到三、四代!這夠不夠奇妙?夠不夠叫人敬畏神?這夠不夠叫我們更愛上帝?
(3) 從何得見上帝有憐憫有恩典
然而,上帝真的是「有憐憫、有恩典的神」嗎?可能我們當中不少人仍然懷疑這一點!甚至我們可能會覺得上帝正是喜怒無常,難以測度!所以我很想和大家一起看看神是如何地「有憐憫有恩典」。
我們仍然從以色列民身上來看。
出埃及記34章這件金牛犢事件之後,以色列人繼續他們的旅程,走過曠野,朝向迦南。可惜,又過了不久,就在他們出埃及第二年的二月,大概是金牛犢事件之後大半年,百姓再次得罪神。就是當摩西打發十二個探子去窺探迦南地的時候,十個探子說不能!兩個說神必能幫助我們。全會眾不相信神能夠帶領他們攻取迦南。於是神再次想要擊殺他們。摩西再次為百姓禱告,他甚至提醒上帝,「照你所說過的話說:18耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯……19求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽,好像你從埃及到如今常赦免他們一樣」(民14:17-19)。上帝再次應允摩西的禱告,只追討那一代人的過犯。但我們讀民數記、申命記也知道,百姓在四十年曠野漂流的日子,沒有多少時候是遵行上帝吩咐的,不是抱怨這樣、就是埋怨那樣:沒有吃的、沒有喝的、路又難足……。然而上帝始終忍耐,即使要懲罰也只是短暫的、小規模的。上帝始終顯出祂是不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和恩惠。
另一件以色列民族重要的事件就是他們的亡國。
以色列人從出埃及、在曠野都不斷悖逆、沒有遵行神的吩咐;甚至進入迦南之後、直到王國時期,他們真的「見異思遷」,敬拜了巴別,將神的誡命、律例、典章通通抛諸腦後。也許有人以為上帝是「忍夠了!」,所以使他們亡國收場。這樣想的人可能是沒有讀完整本聖經了。我們知道最後上帝以奇妙的作為帶領以色列人重回耶路撒冷,並且重建聖殿和城牆。
但仍然有人質疑,為甚麼上帝要以色列人亡國呢?是不是上帝真是控制不了祂的忿怒,是不是上帝真的放棄祂的子民呢?回歸重建是不是只是祂後悔自己發了脾氣,對百姓作出「補償」而已呢?
其他人或者會這樣以為,以色列人自己一定不是這樣想!剛才說,隨便搜尋一下就會發現聖經有許多處引用「耶和華有憐憫有恩典」這句經文。不知道你記得哪些。
其實在舊約裏面歷史書、先知書,以至詩篇都有這句經文的影子,有時是整句,有時是片言隻字。譬如當百姓來到曠野漂流的末段,摩西臨別贈言,勸勉百姓不要離棄神,但倘若他們真的因為得罪神而被神分散到萬民中,他們總要回轉尋求神,他說:「日後你遭遇一切患難的時候,你必歸回耶和華你的神,聽從他的話。耶和華你神原是有憐憫的神;他總不撇下你,不滅絕你,也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」(申4: 30-31)「耶和華有憐憫有恩典」是百姓即使得罪神也可以歸回的原因。
還有當尼希米帶領百姓回歸、重建耶路撒冷城牆的時候,想到列祖得罪神的地方,他這樣禱告:「16但我們的列祖行事狂傲,硬著頸項不聽從你的誡命;17……但你是樂意饒恕人,有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛慈愛的神,並不丟棄他們。」(尼9:16-17)「耶和華有憐憫有恩典」是尼希米為自己民族認罪悔改的依據。
在他們亡國之前,先知約珥也是根據這句經文勸勉百姓回轉:「12耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。13你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。」(珥2:12-13)約珥甚至體會上帝會後悔不降所說的災。所以縱然審判已經來到門口,仍然有機會挽回。
還有先知約拿,他因為知道「耶和華有憐憫有恩典」明知祂會「後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。」(拿4:2)有人以為神對外邦人毫無憐憫,喜愛殺戮。事實卻不然。這一點我留待下一次跟大家分享。
引用「耶和華有憐憫有恩典」最具代表性的,我相信是詩篇。詩篇是以色列民歷代的信仰結晶。他們從經歷中認識神,然後將這些經歷和認識寫成詩歌,世世代代唱頌。從那麼多詩篇都引用這句經文,就可以知道「耶和華有憐憫有恩典」是他們信仰很重要的一部分。
譬如詩篇86篇15至16節:「15主啊,你是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。16求你向我轉臉,憐恤我,將你的力量賜給僕人」,他們的禱告、他們的依靠就是「耶和華有憐憫有恩典」。
「耶和華有憐憫有恩典」也是他們稱頌神的原因。在此我不多說了,大家可以回去看看,尤其是詩篇105、136、145篇,他們如何一邊回顧自己民族的歷史、一邊稱頌神的慈愛。
但我想跟大家回到金牛犢事件,再看看耶和華怎樣有憐憫有恩典。我們看出埃及記32章9至14節:「9耶和華對摩西說:我看這百姓真是硬著頸項的百姓。10你且由着我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。11摩西便懇求耶和華他的神說:耶和華啊,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。……14於是耶和華後悔,不把所說的禍降與他的百姓。」
我想大家留意第10節這一句:「你且由着我」,廣東話就是「你由得我」。就好像說:「你唔好拉住我」,是誰拉住誰?祂是上帝呀,上帝如果祂真的要向百姓發烈怒將他們滅絕,摩西可以攔得住嗎?祂需要摩西同意嗎?我們再次看見上帝怎樣限制自己,祂限制自己不讓自己向百姓施行審判。愛就是限制自己,為所愛的。
結語
「耶和華有憐憫有恩典」對我們、對你有甚麼意義呢?
對於以色列人來說,縱然他們的列祖一直硬着頸項,不聽從神,甚至我們看見亡國的過程中,確實有以色列人完全離棄上帝,與神斷絕關係,但他們當中敬畏神的人,仍然能夠從自己民族的歷史體會上帝是「有憐憫有恩典」的神。就算世界不斷改變,列國興替,我們看見以色列人在巴比倫、波斯、希臘、羅馬等外邦人統治之下,仍然能夠緊握着上帝的憐憫和恩典渡過一次又一次的艱難。
今日「耶和華有憐憫有恩典」對我們有怎樣的意義呢?
我想,首先是讓我們緊記,我們不會比軟弱的以色列人好多少,我們唯一的倚靠是神的憐憫和恩典。
其次,讓我們憑信心接受神是「有憐憫有恩典」的神!縱然祂萬不以有罪的為無罪,祂卻是甘心限制自己,以致祂豐盛的慈愛和恩惠遠遠超過祂的追討和祂的審判!
第三,我建議我們可以學效以色列人那樣,以「耶和華有憐憫有恩典」作為基礎,回顧自己的經歷,重新認識上帝的作為。盼望你會因此對上帝有更深的敬畏和敬愛。
最後,正如先知約珥所說:「要撕裂心腸,歸向耶和華」。假如你正在罪惡過犯當中,不要猶疑、不要拖延,馬上認罪悔改。上帝有憐憫有恩典,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和恩惠,祂總不撇下你、不滅絕你,不會丟棄你!
最後最後,建議大家今年為自己定下一個目標,選一卷經文,深入的硏讀,好讓你能夠認識上帝多一點點!保證你必然愛上帝多一點點!
回應詩
【我的心,你要稱頌耶和華】(版權:讚美之泉)
我的心,你要稱頌耶和華,不可忘記祂的恩惠。
祂赦免你一切過犯罪孽,醫治你疾病復原。
我的心,你要稱頌耶和華,不可忘記祂的恩惠。
祂以仁愛慈悲為你冠冕,為受屈的人伸冤。
天離地有何等的高,祂的慈愛也可等的深,
東離西有多麼的遠,祂使我的過犯也離我多遠,
耶和華有憐憫的愛,且有豐盛無盡的恩典,
從亙古直到永遠,耶和華祂是我的神。
Sunday, January 06, 2019
Sunday, November 25, 2018
憐憫與跟隨
經文:馬可福音 10:46-52
引言
大家好!好久不見了!感恩仍然有機會與大家一起敬拜!能夠一起敬拜實在是神莫大的恩典。
更加感恩神仍然讓我有機會分享祂的話語。當思想與大家分享甚麼信息的時候,自然地想起對我很大激勵的一段經文。剛才大家讀經的時候也已經知道這是一個醫治的神蹟。雖然大家身體健康、無病無痛,但我仍深信這個信息對大家也有提醒。
I. 一宗簡單的醫治神蹟
(A) 欠缺醫治神蹟的元素
大家剛才讀的經文很明顯是一件醫治的神蹟。一個失明的人,原本在路邊討飯,聽見耶穌來到,於是把握機會爭取得到耶穌的醫治,最終如願以償。
但若說這是一段關乎醫治神蹟的經文,那麼它與其他醫治神蹟的經文有頗多的分別。舉例,我們看馬可福音7:31-37,另一段醫治神蹟的經文。我讀給你聽:「有人帶着一個耳聾舌結的人來見耶穌,求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:以法大!就是說:開了吧!他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。」這宗神蹟的最後是「眾人分外希奇,說:他所做的事都好,他連聾子也叫他們聽見,啞巴也叫他們說話。」
這段經文描述醫治的過程,耶穌有很多動作:用指頭探入他的耳朵、吐唾沫抺他的舌頭,還用說話吩咐「開了吧」,然後那人的耳朵就打開了、舌頭也解開了。最重要是這醫治的結果是眾人能夠看出耶穌的身份與別不同。神蹟的結果是眾人能夠看得出耶穌是神,不是普通的人。
反觀10: 46-52醫巴底買的經文,敘述醫治的部分很少,只有兩問兩答:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」「要我為你做甚麼?」「我要能看見。」「你的信救了你了。」很簡單,甚至沒有動作,那人就醫好了。最明顯是巴底買恢復視力之後並沒有使人認出耶穌的神性。所以這段經文的重點可以說不是關乎醫治神蹟的。
那麼,它是關乎甚麼呢?
(B) 大段落的佈局
要明白它關乎甚麼,我們就要從更大的段落來看。整卷馬可福音只記述了兩個醫治瞎子的事蹟。另一次在馬可福音8:22-26,敘述耶穌醫治伯賽大的一個瞎子。而這兩個醫治瞎子的事蹟又剛好是一個大段落的開始和結束。這個大段落是8:22 – 10:52。
(A) 醫治伯賽大的瞎子(8:22-26)
(B) 耶穌預告祂的受苦(8:27–10:45)
(A') 醫治瞎子巴底買(10:46-52)
兩個醫治瞎子的故事中間夾着的,是耶穌向門徒三次預告祂將要受苦,和門徒三次的反應。我將這三次預告和門徒的反應簡單表列出來:
我們看見耶穌三次預告受苦,一次比一次講得仔細和清晰,而門徒的反應卻是顯出他們的不知所措;而且一次又一次顯示他們還未明白耶穌所預告的是甚麼事情。
而這兩宗醫治瞎子的事件放在這三次預告的前面和後面是有特別喻意的。我們也看看第一件醫治瞎子的事件。馬可福音8:22-26:「他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:你看見甚麼了?他就抬頭一看,說:我看見人了;他們好像樹木,並且行走。隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。」我們看見這次的醫治,耶穌也是有很多動作,但過程不十分順利,第一次醫好了卻看不清楚,第二次才成功。
但是當耶穌醫治瞎子巴底買就很簡單,沒有甚麼動作,耶穌只說了一句話,他就「立刻看見了」。
兩個故事的喻意是,門徒起初不明白耶穌所說的,就好像第一個瞎子起初得了醫治還是看不清楚,但他們應該漸漸地明白過來,到最後「立刻看見了」。
聖經中提到失明或者看見,很多時不是談論眼睛的健康問題,常常是用來比喻屬靈的觸覺。就好像在約翰福音耶穌責備那些法利賽人,他們說自己看得見的,但他們不承認耶穌的神性,所以耶穌說他們的罪還在。(約9:39-41)
那麼耶穌期望門徒看見、明白耶穌受苦的意義,之後要有怎樣的反應呢?就好像巴底買看見之後,就「就在路上跟隨耶穌」,耶穌期望門徒明白了祂的受苦之後,就在路上跟隨祂。
所以這個醫治故事不是一宗神蹟事件叫人認識耶穌的神性。它是一宗呼召事件,叫人立志跟隨耶穌。
II. 一個不簡單的瞎子
明白了這個故事的性質之後,我們來看看這個故事。
首先我們看看這個瞎子。馬可介紹他是「底買的兒子巴底買」。這是他的名字了,是嗎?不是的。「底買的兒子」本身是希臘文,是寫新約聖經的文字,而「巴底買」則是亞蘭文,是當時的人口講的語文,意思一樣是「底買的兒子」。所以從頭至尾沒有人知道他的名字究竟是甚麼。他只是在路邊乞食的「底買的兒子」。
一個沒有名字的人,一個每天坐在路旁討飯的瞎子,他心裏最大的渴望是甚麼呢?
這一日,當他聽見人群的聲音,出於好奇,他打聽發生了甚麼事。當人們告訴他,是拿撒勒人耶穌經過,他馬上把握着這個機會。他向着人群高叫「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」旁邊的人不讓他發聲,也許覺得他妨礙了耶穌的行程,更大的可能是覺得他不過是一個微不足道的乞兒!但是他知道不能夠錯失這個機會,他不理會四周的人的阻撓,他更加大聲地高叫「大衛的子孫啊!可憐我吧!」然後耶穌聽見了。
(A) 認識耶穌
巴底買雖然被人輕看,被人禁聲,但他卻不是一個簡單的瞎子。他雖然看不見,但他對耶穌的認識可能不遜於門徒。經文描述他對耶穌有三方面的認識。
首先在v47,「他聽見是拿撒勒人耶穌,就喊…」。「拿撒勒人耶穌」是當時的人對耶穌最基本的認識。大家要知道「耶穌」這個名字在當時是很普遍的。然而「拿撒勒人耶穌」就只有一個。巴底買肯定已經聽過耶穌的事蹟,但苦無機會去見耶穌。為甚麼呢?巴底買身在耶利哥,耶穌平常出入的是加利利附近,在北面。兩個地方之間的一段距離,大概是當時一個討飯的瞎子不可能跨越的。所以縱然他聽過耶穌有醫治大能,也沒有機會見祂一面。
巴底買對耶穌第二方面的認識是「大衛的子孫」。當巴底買知道耶穌經過,他要令耶穌注意到他的存在,所以他大聲呼叫。大家試想像當時巴底買的心情。他應該很心急,不可以錯失這個機會。他心裏也害怕,會不會耶穌也像那些「許多人」那樣不理會他的存在。在這樣的情急之下,他呼叫的必然是最直接的,他認為最重要的。
留意,他不是呼叫「拿撒勒的耶穌」,雖然他知道是這位耶穌經過。他呼叫「大衛的子孫」,而且兩次他都是這樣高聲稱呼耶穌。與「底買的兒子」不同,「大衛的子孫」這個稱呼,對於當時的人來說與「基督」的意思是一樣的。所以巴底買呼叫耶穌做大衛的子孫,與彼得宣認耶穌是基督(可8:29)可以說是一樣的。
瞎子巴底買對耶穌第三方面的認識,可以在他對耶穌直接的稱呼得知。在v51,當耶穌問他有甚麼要求的時候,他回答說:「拉波尼,我要能看見」。他稱呼耶穌做「拉波尼」。這個稱呼在全本聖經只出現了兩次。一次在這裏。另一次在約翰福音,當抹大拉馬利亞遇見復活的主,她就是這樣稱呼耶穌(約20:16)。根擄約翰福音所說,這句是希伯來話。我們參考其他譯本就知道「拉波尼」的意思不單是「夫子」,而是「我的夫子」。門徒跟隨了耶穌幾年都只是稱呼耶穌做「夫子」(可10:35)巴底買卻稱呼耶穌做「我的夫子」,表示了他對耶穌格外的尊敬,同時也顯示他願意與耶穌有更深入的關係。
弟兄姊妹,不知道你信主多久。但不管我們信主多久,不管我們返教會多少年、信主多少年,更重要的是我們與耶穌的關係有多深。假如我們只是返來聚會,將聖經當是道理來聽聽,卻沒有與耶穌建立關係,沒有讓神的說話改變我們的生命,那麼瞎子巴底買就比我們更看得清楚了。
(B) 認識自己
除了對耶穌有不簡單的認識,巴底買對自己也有深切的認識。
首先,巴底買認識到自己的微不足道。巴底買是一個坐在耶利哥路旁討飯的瞎子。耶利哥是在耶路撒冷以西,靠近約旦河的一個地方。在耶穌時代,很多猶太人要去耶路撒冷敬拜,又不想踏足撒馬利亞,他們會繞道約旦河,從耶利哥進入耶路撒冷。所以耶利哥是到耶路撒冷必經之路,途人不會少;可以想像討飯的也不會只有一個。在人群之中,在眾多討飯的人之中,為了叫耶穌注意到他存在,巴底買盡力的高聲喊叫。
其次,巴底買認識到自己的需要。他在人群中高呼,卻有「許多人責備他,不許他作聲」。但他知道自己的需要必須得到耶穌的幫助,所以即便是許多人責備都不能把他攔住。一個失明的人最渴望得到的當然是恢復視力。所以當耶穌問他:「要我為你做甚麼?」他說:「拉波尼,我要能看見。」簡單而清晰。
但是除了恢復視力之外,巴底買還需要甚麼呢?
(C) 尋求耶穌的憐憫
我們再看看巴底買對耶穌的呼求。第一次他呼叫:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」被許多人責備之後,他再呼叫:「大衛的子孫啊!可憐我吧!」然後耶穌問他:「要我為你作甚麼?」
耶穌這一句說話,在不久之前也問過祂的門徒。就是當耶穌第三次預告祂將要受苦,雅各、約翰來跟耶穌說:「夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們做。」然後耶穌問:「要我給你們做甚麼?」他們的回答是要在耶穌的榮耀裏,一個坐在祂的左邊、一個坐在祂的右邊。
我們看見門徒來有求於耶穌,他們以為自己有資格與耶穌同享榮耀。巴底買也來有求於耶穌,他求的是耶穌的憐憫。對比之下,我們看見巴底買比門徒認識耶穌更深。
耶穌到世間來,不是帶來榮耀財富。祂自己也出身寒微。聖誕節期將到,我們很快就會記念主降生的事蹟。祂在一個木匠的家庭出生和成長,祂出生時甚至沒有任何舒適的地方,只可以用馬槽為睡床。門徒跟隨耶穌幾年,可惜他們仍然未明白耶穌到世間來的這個奧秘。但巴底買卻知道耶穌是神所差派來的,他認識神是憐憫的神,他認識到自己需要神的憐憫。
弟兄姊妹,假如你不只是將聖經當作道聽聽就算,假如你是認真地讀經、切實地想跟隨耶穌,我們仍然要問一問自己,我們認識的神是怎樣的神?我們跟隨的主是怎樣的主?很多時候我們會被人生經驗影響我們對主的認識。譬如,我們知道無論父母或老師總是對乖的孩子特別喜愛。我們很容易以為天父也是這樣,於是努力表現乖巧,不敢讓人看見我們的缺點,甚至我們不想上帝知道我們內心的黑暗,深怕祂會嫌棄我們。又譬如,許多上司、老闆總是對工作能力高的下屬特別器重,我們會不會也以為自己努力事奉、表現得卓越,自然應該得到神的賞識?雅各和約翰可能就是這樣以為。
其實天父比我們更了解我們,我們信耶穌之前是怎樣的罪人,祂就是按着我們的本相來接納我們。正因為祂的憐憫,知道我們在罪中,祂從高天伸手將我們救拔出來。所以我們不是努力爭取上帝的愛和賞識,而是要竭力倚賴祂的憐憫渡過每一日。
III. 一個不簡單的決定
巴底買就十分明白這個道理,所以他呼求主耶穌的憐憫,然後他做了一個跟隨主的決定。
(A) 從認識到跟隨
一開始時,我說這個醫治故事是關乎呼召的,叫人跟隨耶穌,但這宗呼召事件又與其他呼召事件不大相同。譬如耶穌呼召四個門徒:「耶穌看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網;就對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他。耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,祂隨即招呼他們,他們就跟從耶穌去了。」(可1:16-20)又譬如耶穌呼召利未:「耶穌看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:你跟從我來。他就起來,跟從了耶穌。」(可2:14)兩段呼召經文都是耶穌招呼人來跟從祂,被呼召的人就起來回應。但巴底買卻很不一樣。
讓我們再讀一次經文:10:46-52「到了耶利哥;耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊着說:大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:大衛的子孫哪,可憐我吧!耶穌就站住,說:叫過他來。他們就叫那瞎子,對他說:放心,起來!他叫你啦。瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏。耶穌說:要我為你做甚麼?瞎子說:拉波尼,我要能看見。耶穌說:你去吧!你的信救了你了。瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。」
巴底買跟隨耶穌的過程與其他呼召事件最不同的是,耶穌沒有叫他來跟從。甚至整個過程是巴底買自己採取主動。他高聲叫喊、他不顧旁人的阻撓,當耶穌說「叫他過來」的時候,他迅速地「丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏」。而當他看得見之後,就在路上跟隨耶穌。
讓我們注意巴底買的轉變。起初他是「坐在路旁」的,經文結束的時候,他是「在路上跟隨耶穌」了。巴底買是從一個旁觀者成為一個跟隨者。大家可有聽過類似的見證?我讀過不少弟兄姊妹見證,說他們起初是到教會去看看,或者陪伴信了耶穌的丈夫或者妻子返教會;坐着坐着、聽着聽着,漸漸地對耶穌認識多了。有一日當他們也認識到自己的需要、認識到神的憐憫,他們就接受耶穌了。
或者,今日可能你也是在這裏坐着、聽着而已;或者你仍然不太肯定,也許有一些事情你還沒有想通,未能夠做那決定。那麼我邀請你不要只是坐着聽,試試好像巴底買那樣主動認識耶穌多一些。除了返來聽道,我鼓勵你讀一些屬靈書籍,留意一些你看見他生命有不同的基督徒,問問他們,了解一下他們是怎樣經歷神的,看看耶穌是如何改變他們的。我更加建議你自己讀聖經,不明白的可以與其他基督徒討論,讓聖經的教導挑戰你的生活,我深信你也可以經歷神。
(B) 醫好才跟隨?
回來看巴底買的故事。巴底買從一個旁觀者變成一個跟隨者,是在他經歷了耶穌的醫治之後。也許這也是我們許多人的想法。事實上我也聽過不少類似的見證,因為經歷了神的醫治就信耶穌了。甚至有一些人會跟耶穌說,「如果醫得好我,我就信你了!」
問題是,跟隨耶穌就是為了病得醫治嗎?是為了解決我的難題嗎?我在病假期間聽了不少講道,其中有一位牧者說得好,如果我們有病就一定要神醫好,那麼我們應該人人都好像瑪土撒拉那樣,個個都九百幾歲。但事實是,總有一次是醫不好的。我們認識的人中間也有患重病得不着醫治,但仍然忠心跟隨耶穌的。
我今日介紹一位姊妹給大家認識。她同樣是瞎眼,但她卻得不着醫治。縱然如此,她一生始終都忠心跟隨主。她的名字是 Fanny Crosby (1820-1915),許多人都聽過她的名字。簡單介紹她的生平。她六個月的時候因為眼睛發炎,錯誤醫治以致終生失明。父親更在她一歲的時候去世;家境貧窮,她是由母親和祖母教養成人。15歲的時候入讀紐約盲人學校,學習鋼琴和唱歌。
她從8歲開始已經學習寫詩。從43歲開始寫第一首聖詩歌詞,到她95歲離世,總共創作了至少8000首詩歌。其中不少被翻譯成中文,有一些可能大家都會熟悉,包括:榮耀歸於真神、有福的確據、主凡事引導、安穩在耶穌手中……等等。她寫的歌詞全都是讚美、感恩的詩歌。從來沒有人聽到她抱怨生命。
她其中一首詩歌,英文歌名是“Pass Me Not”(《生命聖詩》206首,中文【求主施恩】)。歌詞重複的一句是:“While on others You are calling, Do not pass me by”意思直譯大概是:「許多人都蒙祢的呼召,不要遺下我」。我覺得就好像巴底買那樣,她積極的呼求主,不要讓她落在救恩之外。除了因為她從小就由媽媽和祖母以基督教的信仰教導,我相信在她的成長過程中也不斷經歷神的憐憫和恩典;從她所寫的詩歌歌詞全都是這樣的意思。
當然,誰不想身體健康、無病無痛!然而,是否跟隨主,與身體是否健康、病患是否得到醫治,可以說是沒有直接關係的。我們是不是願意跟隨主,關係到我們是否看見自己需要主的憐憫。
結語
馬可刻意將耶穌醫治巴底買這件事,放在雅各、約翰要求坐在耶穌左右的敘述之後,成為一個鮮明的對比。
同一句說話,耶穌問「要我為你做甚麼?」雅各、約翰覺得自己值得耶穌的賞識、值得坐在耶穌的左右,巴底買卻是看見他需要耶穌的憐憫、讓他看見。
今日你是在哪一種狀況呢?
你是不是仍然只是路上旁觀者?假如耶穌今日來問你「要我為你做甚麼?」你會不會求祂開你的眼睛,能夠認識祂更深,好叫你能夠決定跟隨祂呢?
抑或你已經走在跟隨主的路上了,但原來你是靠自己的努力、想要爭取上帝的愛和賞識。假如耶穌今日問你「要我為你做甚麼?」你會不會好像雅各、約翰那樣,覺得自己值得神的器重、配得坐在耶穌的左右?抑或你會求主開你的眼睛,讓你看見主的憐憫是我們唯一的倚靠和仰望呢?
或者你覺得自己兩樣都不是。那麼假如耶穌今日問你「要我為你做甚麼?」你會怎樣回答呢?你要耶穌滿足你心所想的?抑或你會求主開你的眼睛,讓你看見自己真實的需要是甚麼、讓你認識主更深、讓你看見自己需要祂的憐憫呢?
回應詩:
【為何揀選我】
為何祢竟揀選我為我捨身,為何要拯救如此罪人?
為何十架的愛是如此高深?完全猜不透何原因!
為何高天之主會為我犧牲,為何以真愛塗抹淚痕?
為何讓我一信便獲得新生?何等的不配被憐憫。
但我確信神話語的應許,讓我深知所信的是誰!
容我以後順從主,而不後退,來報答祢為我奉上身軀。
自耶穌的真光照亮我的心,便決心要離棄舊人;
唯求奉獻所有並付出一生,傳揚主的恩惠及憐憫。
唯求奉獻所有並隨主一生,傳揚主的恩惠及憐憫。
引言
大家好!好久不見了!感恩仍然有機會與大家一起敬拜!能夠一起敬拜實在是神莫大的恩典。
更加感恩神仍然讓我有機會分享祂的話語。當思想與大家分享甚麼信息的時候,自然地想起對我很大激勵的一段經文。剛才大家讀經的時候也已經知道這是一個醫治的神蹟。雖然大家身體健康、無病無痛,但我仍深信這個信息對大家也有提醒。
I. 一宗簡單的醫治神蹟
(A) 欠缺醫治神蹟的元素
大家剛才讀的經文很明顯是一件醫治的神蹟。一個失明的人,原本在路邊討飯,聽見耶穌來到,於是把握機會爭取得到耶穌的醫治,最終如願以償。
但若說這是一段關乎醫治神蹟的經文,那麼它與其他醫治神蹟的經文有頗多的分別。舉例,我們看馬可福音7:31-37,另一段醫治神蹟的經文。我讀給你聽:「有人帶着一個耳聾舌結的人來見耶穌,求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人,到一邊去,就用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說:以法大!就是說:開了吧!他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。」這宗神蹟的最後是「眾人分外希奇,說:他所做的事都好,他連聾子也叫他們聽見,啞巴也叫他們說話。」
這段經文描述醫治的過程,耶穌有很多動作:用指頭探入他的耳朵、吐唾沫抺他的舌頭,還用說話吩咐「開了吧」,然後那人的耳朵就打開了、舌頭也解開了。最重要是這醫治的結果是眾人能夠看出耶穌的身份與別不同。神蹟的結果是眾人能夠看得出耶穌是神,不是普通的人。
反觀10: 46-52醫巴底買的經文,敘述醫治的部分很少,只有兩問兩答:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」「要我為你做甚麼?」「我要能看見。」「你的信救了你了。」很簡單,甚至沒有動作,那人就醫好了。最明顯是巴底買恢復視力之後並沒有使人認出耶穌的神性。所以這段經文的重點可以說不是關乎醫治神蹟的。
那麼,它是關乎甚麼呢?
(B) 大段落的佈局
要明白它關乎甚麼,我們就要從更大的段落來看。整卷馬可福音只記述了兩個醫治瞎子的事蹟。另一次在馬可福音8:22-26,敘述耶穌醫治伯賽大的一個瞎子。而這兩個醫治瞎子的事蹟又剛好是一個大段落的開始和結束。這個大段落是8:22 – 10:52。
(A) 醫治伯賽大的瞎子(8:22-26)
(B) 耶穌預告祂的受苦(8:27–10:45)
(A') 醫治瞎子巴底買(10:46-52)
兩個醫治瞎子的故事中間夾着的,是耶穌向門徒三次預告祂將要受苦,和門徒三次的反應。我將這三次預告和門徒的反應簡單表列出來:
我們看見耶穌三次預告受苦,一次比一次講得仔細和清晰,而門徒的反應卻是顯出他們的不知所措;而且一次又一次顯示他們還未明白耶穌所預告的是甚麼事情。
而這兩宗醫治瞎子的事件放在這三次預告的前面和後面是有特別喻意的。我們也看看第一件醫治瞎子的事件。馬可福音8:22-26:「他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:你看見甚麼了?他就抬頭一看,說:我看見人了;他們好像樹木,並且行走。隨後又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。」我們看見這次的醫治,耶穌也是有很多動作,但過程不十分順利,第一次醫好了卻看不清楚,第二次才成功。
但是當耶穌醫治瞎子巴底買就很簡單,沒有甚麼動作,耶穌只說了一句話,他就「立刻看見了」。
兩個故事的喻意是,門徒起初不明白耶穌所說的,就好像第一個瞎子起初得了醫治還是看不清楚,但他們應該漸漸地明白過來,到最後「立刻看見了」。
聖經中提到失明或者看見,很多時不是談論眼睛的健康問題,常常是用來比喻屬靈的觸覺。就好像在約翰福音耶穌責備那些法利賽人,他們說自己看得見的,但他們不承認耶穌的神性,所以耶穌說他們的罪還在。(約9:39-41)
那麼耶穌期望門徒看見、明白耶穌受苦的意義,之後要有怎樣的反應呢?就好像巴底買看見之後,就「就在路上跟隨耶穌」,耶穌期望門徒明白了祂的受苦之後,就在路上跟隨祂。
所以這個醫治故事不是一宗神蹟事件叫人認識耶穌的神性。它是一宗呼召事件,叫人立志跟隨耶穌。
II. 一個不簡單的瞎子
明白了這個故事的性質之後,我們來看看這個故事。
首先我們看看這個瞎子。馬可介紹他是「底買的兒子巴底買」。這是他的名字了,是嗎?不是的。「底買的兒子」本身是希臘文,是寫新約聖經的文字,而「巴底買」則是亞蘭文,是當時的人口講的語文,意思一樣是「底買的兒子」。所以從頭至尾沒有人知道他的名字究竟是甚麼。他只是在路邊乞食的「底買的兒子」。
一個沒有名字的人,一個每天坐在路旁討飯的瞎子,他心裏最大的渴望是甚麼呢?
這一日,當他聽見人群的聲音,出於好奇,他打聽發生了甚麼事。當人們告訴他,是拿撒勒人耶穌經過,他馬上把握着這個機會。他向着人群高叫「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」旁邊的人不讓他發聲,也許覺得他妨礙了耶穌的行程,更大的可能是覺得他不過是一個微不足道的乞兒!但是他知道不能夠錯失這個機會,他不理會四周的人的阻撓,他更加大聲地高叫「大衛的子孫啊!可憐我吧!」然後耶穌聽見了。
(A) 認識耶穌
巴底買雖然被人輕看,被人禁聲,但他卻不是一個簡單的瞎子。他雖然看不見,但他對耶穌的認識可能不遜於門徒。經文描述他對耶穌有三方面的認識。
首先在v47,「他聽見是拿撒勒人耶穌,就喊…」。「拿撒勒人耶穌」是當時的人對耶穌最基本的認識。大家要知道「耶穌」這個名字在當時是很普遍的。然而「拿撒勒人耶穌」就只有一個。巴底買肯定已經聽過耶穌的事蹟,但苦無機會去見耶穌。為甚麼呢?巴底買身在耶利哥,耶穌平常出入的是加利利附近,在北面。兩個地方之間的一段距離,大概是當時一個討飯的瞎子不可能跨越的。所以縱然他聽過耶穌有醫治大能,也沒有機會見祂一面。
巴底買對耶穌第二方面的認識是「大衛的子孫」。當巴底買知道耶穌經過,他要令耶穌注意到他的存在,所以他大聲呼叫。大家試想像當時巴底買的心情。他應該很心急,不可以錯失這個機會。他心裏也害怕,會不會耶穌也像那些「許多人」那樣不理會他的存在。在這樣的情急之下,他呼叫的必然是最直接的,他認為最重要的。
留意,他不是呼叫「拿撒勒的耶穌」,雖然他知道是這位耶穌經過。他呼叫「大衛的子孫」,而且兩次他都是這樣高聲稱呼耶穌。與「底買的兒子」不同,「大衛的子孫」這個稱呼,對於當時的人來說與「基督」的意思是一樣的。所以巴底買呼叫耶穌做大衛的子孫,與彼得宣認耶穌是基督(可8:29)可以說是一樣的。
瞎子巴底買對耶穌第三方面的認識,可以在他對耶穌直接的稱呼得知。在v51,當耶穌問他有甚麼要求的時候,他回答說:「拉波尼,我要能看見」。他稱呼耶穌做「拉波尼」。這個稱呼在全本聖經只出現了兩次。一次在這裏。另一次在約翰福音,當抹大拉馬利亞遇見復活的主,她就是這樣稱呼耶穌(約20:16)。根擄約翰福音所說,這句是希伯來話。我們參考其他譯本就知道「拉波尼」的意思不單是「夫子」,而是「我的夫子」。門徒跟隨了耶穌幾年都只是稱呼耶穌做「夫子」(可10:35)巴底買卻稱呼耶穌做「我的夫子」,表示了他對耶穌格外的尊敬,同時也顯示他願意與耶穌有更深入的關係。
弟兄姊妹,不知道你信主多久。但不管我們信主多久,不管我們返教會多少年、信主多少年,更重要的是我們與耶穌的關係有多深。假如我們只是返來聚會,將聖經當是道理來聽聽,卻沒有與耶穌建立關係,沒有讓神的說話改變我們的生命,那麼瞎子巴底買就比我們更看得清楚了。
(B) 認識自己
除了對耶穌有不簡單的認識,巴底買對自己也有深切的認識。
首先,巴底買認識到自己的微不足道。巴底買是一個坐在耶利哥路旁討飯的瞎子。耶利哥是在耶路撒冷以西,靠近約旦河的一個地方。在耶穌時代,很多猶太人要去耶路撒冷敬拜,又不想踏足撒馬利亞,他們會繞道約旦河,從耶利哥進入耶路撒冷。所以耶利哥是到耶路撒冷必經之路,途人不會少;可以想像討飯的也不會只有一個。在人群之中,在眾多討飯的人之中,為了叫耶穌注意到他存在,巴底買盡力的高聲喊叫。
其次,巴底買認識到自己的需要。他在人群中高呼,卻有「許多人責備他,不許他作聲」。但他知道自己的需要必須得到耶穌的幫助,所以即便是許多人責備都不能把他攔住。一個失明的人最渴望得到的當然是恢復視力。所以當耶穌問他:「要我為你做甚麼?」他說:「拉波尼,我要能看見。」簡單而清晰。
但是除了恢復視力之外,巴底買還需要甚麼呢?
(C) 尋求耶穌的憐憫
我們再看看巴底買對耶穌的呼求。第一次他呼叫:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」被許多人責備之後,他再呼叫:「大衛的子孫啊!可憐我吧!」然後耶穌問他:「要我為你作甚麼?」
耶穌這一句說話,在不久之前也問過祂的門徒。就是當耶穌第三次預告祂將要受苦,雅各、約翰來跟耶穌說:「夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們做。」然後耶穌問:「要我給你們做甚麼?」他們的回答是要在耶穌的榮耀裏,一個坐在祂的左邊、一個坐在祂的右邊。
我們看見門徒來有求於耶穌,他們以為自己有資格與耶穌同享榮耀。巴底買也來有求於耶穌,他求的是耶穌的憐憫。對比之下,我們看見巴底買比門徒認識耶穌更深。
耶穌到世間來,不是帶來榮耀財富。祂自己也出身寒微。聖誕節期將到,我們很快就會記念主降生的事蹟。祂在一個木匠的家庭出生和成長,祂出生時甚至沒有任何舒適的地方,只可以用馬槽為睡床。門徒跟隨耶穌幾年,可惜他們仍然未明白耶穌到世間來的這個奧秘。但巴底買卻知道耶穌是神所差派來的,他認識神是憐憫的神,他認識到自己需要神的憐憫。
弟兄姊妹,假如你不只是將聖經當作道聽聽就算,假如你是認真地讀經、切實地想跟隨耶穌,我們仍然要問一問自己,我們認識的神是怎樣的神?我們跟隨的主是怎樣的主?很多時候我們會被人生經驗影響我們對主的認識。譬如,我們知道無論父母或老師總是對乖的孩子特別喜愛。我們很容易以為天父也是這樣,於是努力表現乖巧,不敢讓人看見我們的缺點,甚至我們不想上帝知道我們內心的黑暗,深怕祂會嫌棄我們。又譬如,許多上司、老闆總是對工作能力高的下屬特別器重,我們會不會也以為自己努力事奉、表現得卓越,自然應該得到神的賞識?雅各和約翰可能就是這樣以為。
其實天父比我們更了解我們,我們信耶穌之前是怎樣的罪人,祂就是按着我們的本相來接納我們。正因為祂的憐憫,知道我們在罪中,祂從高天伸手將我們救拔出來。所以我們不是努力爭取上帝的愛和賞識,而是要竭力倚賴祂的憐憫渡過每一日。
III. 一個不簡單的決定
巴底買就十分明白這個道理,所以他呼求主耶穌的憐憫,然後他做了一個跟隨主的決定。
(A) 從認識到跟隨
一開始時,我說這個醫治故事是關乎呼召的,叫人跟隨耶穌,但這宗呼召事件又與其他呼召事件不大相同。譬如耶穌呼召四個門徒:「耶穌看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網;就對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他。耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰,祂隨即招呼他們,他們就跟從耶穌去了。」(可1:16-20)又譬如耶穌呼召利未:「耶穌看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:你跟從我來。他就起來,跟從了耶穌。」(可2:14)兩段呼召經文都是耶穌招呼人來跟從祂,被呼召的人就起來回應。但巴底買卻很不一樣。
讓我們再讀一次經文:10:46-52「到了耶利哥;耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候,有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊着說:大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:大衛的子孫哪,可憐我吧!耶穌就站住,說:叫過他來。他們就叫那瞎子,對他說:放心,起來!他叫你啦。瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏。耶穌說:要我為你做甚麼?瞎子說:拉波尼,我要能看見。耶穌說:你去吧!你的信救了你了。瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。」
巴底買跟隨耶穌的過程與其他呼召事件最不同的是,耶穌沒有叫他來跟從。甚至整個過程是巴底買自己採取主動。他高聲叫喊、他不顧旁人的阻撓,當耶穌說「叫他過來」的時候,他迅速地「丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏」。而當他看得見之後,就在路上跟隨耶穌。
讓我們注意巴底買的轉變。起初他是「坐在路旁」的,經文結束的時候,他是「在路上跟隨耶穌」了。巴底買是從一個旁觀者成為一個跟隨者。大家可有聽過類似的見證?我讀過不少弟兄姊妹見證,說他們起初是到教會去看看,或者陪伴信了耶穌的丈夫或者妻子返教會;坐着坐着、聽着聽着,漸漸地對耶穌認識多了。有一日當他們也認識到自己的需要、認識到神的憐憫,他們就接受耶穌了。
或者,今日可能你也是在這裏坐着、聽着而已;或者你仍然不太肯定,也許有一些事情你還沒有想通,未能夠做那決定。那麼我邀請你不要只是坐着聽,試試好像巴底買那樣主動認識耶穌多一些。除了返來聽道,我鼓勵你讀一些屬靈書籍,留意一些你看見他生命有不同的基督徒,問問他們,了解一下他們是怎樣經歷神的,看看耶穌是如何改變他們的。我更加建議你自己讀聖經,不明白的可以與其他基督徒討論,讓聖經的教導挑戰你的生活,我深信你也可以經歷神。
(B) 醫好才跟隨?
回來看巴底買的故事。巴底買從一個旁觀者變成一個跟隨者,是在他經歷了耶穌的醫治之後。也許這也是我們許多人的想法。事實上我也聽過不少類似的見證,因為經歷了神的醫治就信耶穌了。甚至有一些人會跟耶穌說,「如果醫得好我,我就信你了!」
問題是,跟隨耶穌就是為了病得醫治嗎?是為了解決我的難題嗎?我在病假期間聽了不少講道,其中有一位牧者說得好,如果我們有病就一定要神醫好,那麼我們應該人人都好像瑪土撒拉那樣,個個都九百幾歲。但事實是,總有一次是醫不好的。我們認識的人中間也有患重病得不着醫治,但仍然忠心跟隨耶穌的。
我今日介紹一位姊妹給大家認識。她同樣是瞎眼,但她卻得不着醫治。縱然如此,她一生始終都忠心跟隨主。她的名字是 Fanny Crosby (1820-1915),許多人都聽過她的名字。簡單介紹她的生平。她六個月的時候因為眼睛發炎,錯誤醫治以致終生失明。父親更在她一歲的時候去世;家境貧窮,她是由母親和祖母教養成人。15歲的時候入讀紐約盲人學校,學習鋼琴和唱歌。
她從8歲開始已經學習寫詩。從43歲開始寫第一首聖詩歌詞,到她95歲離世,總共創作了至少8000首詩歌。其中不少被翻譯成中文,有一些可能大家都會熟悉,包括:榮耀歸於真神、有福的確據、主凡事引導、安穩在耶穌手中……等等。她寫的歌詞全都是讚美、感恩的詩歌。從來沒有人聽到她抱怨生命。
她其中一首詩歌,英文歌名是“Pass Me Not”(《生命聖詩》206首,中文【求主施恩】)。歌詞重複的一句是:“While on others You are calling, Do not pass me by”意思直譯大概是:「許多人都蒙祢的呼召,不要遺下我」。我覺得就好像巴底買那樣,她積極的呼求主,不要讓她落在救恩之外。除了因為她從小就由媽媽和祖母以基督教的信仰教導,我相信在她的成長過程中也不斷經歷神的憐憫和恩典;從她所寫的詩歌歌詞全都是這樣的意思。
當然,誰不想身體健康、無病無痛!然而,是否跟隨主,與身體是否健康、病患是否得到醫治,可以說是沒有直接關係的。我們是不是願意跟隨主,關係到我們是否看見自己需要主的憐憫。
結語
馬可刻意將耶穌醫治巴底買這件事,放在雅各、約翰要求坐在耶穌左右的敘述之後,成為一個鮮明的對比。
同一句說話,耶穌問「要我為你做甚麼?」雅各、約翰覺得自己值得耶穌的賞識、值得坐在耶穌的左右,巴底買卻是看見他需要耶穌的憐憫、讓他看見。
今日你是在哪一種狀況呢?
你是不是仍然只是路上旁觀者?假如耶穌今日來問你「要我為你做甚麼?」你會不會求祂開你的眼睛,能夠認識祂更深,好叫你能夠決定跟隨祂呢?
抑或你已經走在跟隨主的路上了,但原來你是靠自己的努力、想要爭取上帝的愛和賞識。假如耶穌今日問你「要我為你做甚麼?」你會不會好像雅各、約翰那樣,覺得自己值得神的器重、配得坐在耶穌的左右?抑或你會求主開你的眼睛,讓你看見主的憐憫是我們唯一的倚靠和仰望呢?
或者你覺得自己兩樣都不是。那麼假如耶穌今日問你「要我為你做甚麼?」你會怎樣回答呢?你要耶穌滿足你心所想的?抑或你會求主開你的眼睛,讓你看見自己真實的需要是甚麼、讓你認識主更深、讓你看見自己需要祂的憐憫呢?
回應詩:
【為何揀選我】
為何祢竟揀選我為我捨身,為何要拯救如此罪人?
為何十架的愛是如此高深?完全猜不透何原因!
為何高天之主會為我犧牲,為何以真愛塗抹淚痕?
為何讓我一信便獲得新生?何等的不配被憐憫。
但我確信神話語的應許,讓我深知所信的是誰!
容我以後順從主,而不後退,來報答祢為我奉上身軀。
自耶穌的真光照亮我的心,便決心要離棄舊人;
唯求奉獻所有並付出一生,傳揚主的恩惠及憐憫。
唯求奉獻所有並隨主一生,傳揚主的恩惠及憐憫。
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