Saturday, January 02, 2021

我們的神(二)

經文:啟示錄 1: 4 – 5a;4: 1 – 11;5: 1 – 14 

 

引言 

弟兄姊妹,早晨!

今日是 2020 年最後一個主日。這一年是公認不一樣的一年,相信大家都不會反對。上星期的聖誕節靜嚶嚶地過去了,了無氣氛。往年衝着要去外地過聖誕的,今年就衝哂去長洲、南丫島,或者只係留在家中睇着電腦/電視熒幕、煲劇或者打機。事實上,這一年平安夜係我信主這許多年以來第一次沒有任何慶祝活動,一個人在家裏靜靜地渡過的。真的有點不習慣。

新冠肺炎繼續在全球肆虐,不少人一心盼望疫苗面世就可以控制疫情,生活就可以回復正常,於是各國政府都等不及疫苗測試是不是無害,搶先供應國內人民接種。誰知在這個時候卻添上英國和南非都有病毒新變種的消息,雖然專家說疫苗仍然有效,但人們心裏也難免蒙上了陰影。幾時可以回復正常生活呢? 

但係如果話:「以往那種所謂正常的生活不會再出現的了」,你有心理準備嗎? 

感謝神,讓我有機會再跟大家分享神的話語。記得今年7月和8月開始跟大家看啟示錄,但係已經是四、五個月之前的事了。我知道係好難期望大家仍然記得的,所以容許我稍稍複述一些重點。

 

I. 日期近了  

我們首先是從啟示錄的體裁講起。啟示錄集啟示、預言、書信於一身。它是啟示,不能夠被刪減、不能夠避而不談,相反它要被傳遞,要讓人認識。它是預言,承繼着先知的傳統,要求人要念、要聽、要遵守。它是書信,有特定要針對的處境,而且「日期近了」,人要選擇是不是要繼續他今日的生活方式,要選擇義抑或不義,選擇聖潔抑或污穢。  

 

II. 我們的神(一) 

之後,我們從第一章開始認識我們的神。 在啟示錄的開首,約翰對教會的祝福裏面,我們看見三一上主是一位怎樣的神,啟示錄 1:4 – 5「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」 神是「昔在、今在、以後永在的神」,在 1:8 他也自我宣告說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者」。 

1/ 主神全能者,亦即是舊約常常聽到的「主耶和華,萬軍之神」,他無可匹敵、掌管萬有,為他的子民爭戰,帶領着歷史的進程。 

2/ 主「昔在、今在、以後永在」。他在永恆裏面存在,超越時間,超越歷史,而且祂是來臨中(coming),他應許要與人同住,他要將世人和萬有帶入他的將來。 

3/ 神「是阿拉法,是俄梅戛」,「他是首先的,他是末後的,他是初、他是終」(1:8, 17; 21:6; 22: 13)。他是創造的主,是萬物的根源,常用他的權能托住萬有。有一日,他要再來,一切都要更新。

 

今日我們要繼續認識這一位神。 

4/ 坐在寶座上的

 在 1:4 – 5 約翰提到「那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈」。本來按着次序,在「昔在、今在、以後永在的神」之後,我們今日應該來到看看「寶座前的七靈」。但係我覺得要先看看這裏所說的「寶座」。 

 

A. 啟示錄裏的「寶座」

「寶座」這個字在啟示錄是一個關鍵的詞語,遍佈在整卷啟示錄。其中有作為對上主的稱呼,譬如 7:10「願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!」7:15「他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們」。「寶座」也用來指向神和羔羊的所在,譬如14:3「他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌」,19:5「有聲音從寶座出來說:神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!」

可以說「那坐在寶座上的」和「坐寶座的」是對神的第四個稱謂。 

值得留意的是,這些提到寶座的經文大部分都是敬拜的場景。第 4 – 5 章固然是最明顯的,之後的幾個段落也是描述對上主的敬拜。它們穿插在整卷啟示錄之中,引導我們以另一個角度來看待經文所描述的災難和逼迫。 

但有一件事,我們要先明白。在約翰寫作啟示錄的時候,人們並不是好像我們今日這樣人人手裏都可以拿着聖經來閱讀。當時使徒的書信都是在教會聚會的時候被朗讀出來的。所以當他們聆聽啟示錄的時候,他們正在崇拜,他們也彷彿進入了天上的敬拜場景,也同時體會到,教會當下的處境與天上的敬拜是有着緊密關連的。

我們來看看這些關連。 

(1) 首先是第 4 – 5 章。從經文鋪排來說,在第 4、第 5 章之前的第 2 – 3 章是約翰寫給亞細亞七家教會的書信,對信徒在當時的處境中要如何自處、如何持守信仰作出警戒和勉勵。大概啟示錄第2、第3章是我們最熟悉的啟示錄經文了。而在第 4 – 5 章之後的第 6 – 18 章就是七印、七號、七碗三個異象的循環了。很明顯地,約翰在受信的群體將要進入聆聽七印、七號、七碗的審判之前,先在第 4、第 5 章描述在天上的境況。 

 (2) 然後是 7章 1 – 17 節。就是當天使要揭開第七印的時候(8: 1),神差派使者為他的子民印上保護的印記,總共十四萬四千人(7: 1-8)。這時候約翰「觀看,見有許多的人,……是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,……大聲喊着說:願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!」(7: 9-10) 

這裏的關連是,上主認識屬於他的人。在審判的災難臨到之時,「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的」,都要「躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」,上主保護他的子民。這一段歌頌讓我們看到,他們的宣認是對那坐在寶座上的神和羔羊的認信和依靠。 

(3) 第三段是 14 章 1 – 3 節。當第六號吹響了,「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的,……又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事」(9: 20-21),然後天使吹響第七號,宣告「世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」(11: 15)。我們看見在接着的異象裏面有海獸、地獸的出現,之後約翰「聽見從天上有聲音,……他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。」(14: 2-3) 

海獸、地獸是約翰用來喻表羅馬帝國的軍事和政治的力量,縱然張牙舞爪,但係受了神印記、蒙神保護的人一點也不需要懼怕。因為正當海獸和地獸以為已經壓制了全地的時候,正是上主得勝作王,神的國度降臨的時候。 

(4) 最後一段是 19:1 – 6 節。就是倒完了第七碗,對巴比倫大城的審判完結了之後,「有聲音從寶座出來說:神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主我們的神、全能者作王了」(19: 5-6)。 

在啟示錄裏面,巴比倫大城是代表羅馬帝國的繁榮昌盛。但這些都要放在上主的審判之下,壓榨的、剝削的,神都必審問。 

小結: 

很粗略地跟大家看這幾段提及寶座的片段,就已經看見約翰想要表達的是,天上對於那位坐在寶座上的神的敬拜與地上的審判災難是平行地進行的。當人們忍受地上所發生的事情的時候,天上的神並不是與世隔絕,不問世事。我們從長老、活物、天使的讚美,可以看見天上的神正在掌管着。縱然地上的事情在人看來是荒謬的、是失控的,但坐在寶座上上主仍然作王。 

約翰亦藉着這種寫作手法,幫助在地上正在艱難、飽受逼迫的信徒,將目光從地上轉到天上,不要因為現況而灰心氣餒,要定睛仰望坐在寶座上的主,他才是真正掌權的那一位,萬物的結局也是在他手中的。 

 

B. 寶座對當時的意義 

然後我們來看第 4 – 5 章,看看「寶座」給我們的信息。 

「寶座」這個字,在啟示錄裏出現了超過 40 次,其中 16 次在第 4 – 5 章。我們來先看 4:2 – 6「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。看那坐着的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍着寶座,好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐着二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點着;這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。」 

(1) 創造主的信實 

在 v3 約翰用上許多珍貴的寶石來描述這位坐在寶座上的,明顯他不能夠用人的言語表達這位坐寶座者的榮耀,他只能夠用上許多「好像甚麼、好像甚麼」來形容。唯有一樣他說得肯定而不是用「好像」來形容的,就是寶座有虹圍着。大家可記得虹的典故呢?在創世記 9: 1-17,當洪水氾濫,大地經歷審判之後,上主以虹為記號,與挪亞和以後的世人立約。每當虹彩出現,上帝就「記念他與一切有血肉的活物所立的約,水就不再氾濫、毀壞一切有血肉的物」(創9: 15)。寶座有虹圍着,就是表示上帝的信實,他記念與萬物的立約。 

這也回應了第4章對這位坐在寶座上的主的頌讚,4:11「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。萬物,包括你和我,都仰賴上主的旨意得以出現和存在。直到最後的審判,上帝仍然按他的信實保守着大地,看顧着他的子民。 

(2) 對主忠誠 

接着我們看見寶座的四周有二十四位長老坐在座位上,另外還有四活物在寶座的四周。雖然經文對四活物有一些描述,但我們留意到約翰仍然用上「像」字來描述,「像獅子、像牛犢、像人、像飛鷹」。我不與大家在這裏深究它們各自的含意,不過我們知道「四」這個數字在啟示文學是喻表「世界」、「完整」的意思。所以我們可以理解,約翰用四活物來代表了整個受造的世界。 

至於二十四位長老,有一些人認為是十二支派加上十二使徒,代表了舊約和新約裏面所有神的子民。不知道是否這樣。不過若單從數字理解,十二和十二的倍數都是代表神子民的數目,所以可以肯定是這二十四位長老確實是代表神的子民。

但約翰又不單單說神的子民都聚集,敬拜這位坐在寶座上的。我們看 4:9 – 11「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」 

二十四位長老除了代表了神的子民之外,我們要留意的是他們的身份。「長老」在當時的體制裏面,是有職位、有權力的階層。福音書記載耶穌被捉拿之後,就是「祭司長和民間的長老」將他交給彼拉多的。而我們亦看見二十四位長老有他們特定的座位和金冠冕。這兩樣物件都是帝王專有的。因此我們可以理解,二十四位長老同時代表權力階層。而當他們加入與四活物一起稱頌坐在寶座上的上主的時候,他們將自己的冠冕放在寶座前。這個動作表示他們承認他們的權力、管治權柄全然從這位坐寶座者而來,並且他們也願意臣服在這位坐寶座的之下,對他效忠。 

在此,我們看見啟示錄裏面的政治成份。對比約翰寫作啟示錄時候的社會狀況,這個意象更加清楚。當時的統治者是強大的羅馬帝國。為了統治幅員遼闊的帝國,他們將統一羅馬的第一任凱撒奧古士督奉為神明來參拜,並且吹噓帝國的強盛為人民帶來太平盛世。而各地的地方官員、領袖、富商為了得到政權賦予更多經濟的好處,紛紛在各自的巿內為在位的凱撒建造人像,並且供奉為神明。

除了這種帝王崇拜之外,羅馬帝國亦充滿了各式各樣的神明偶像。一般百姓亦認為敬畏這些神明就能夠保住帝國的繁榮。所以對於當時的羅馬人來說,基督徒只敬拜一位神不拜其他偶像,就是不敬畏神明。甚至有一些羅馬人認為這樣會招惹眾神憤怒而對帝國帶來厄運。所以當時的信徒不但被視為社會的異類,甚至也受到百姓的欺壓。 

而在政權的眼中,宗教與政治是一體的。他們視宗教為維繫社會穩定的工具。人要透過敬拜神化的君王和國家認可的神明,來表示對帝國的忠誠。而當時的基督徒不肯參與其中,就是對國家不忠誠了。但正因為此,屬神的子民才不可以參與其中。因為忠誠是沒有妥協的餘地的。主耶穌就曾經說過,我們不能夠又事奉神又事瑪門(太 6: 24)。屬神的人只能夠有一個忠誠的對象,就是坐在寶座上、我們的神。  

(3) 以神為中心的生命 

我們再看下去。在 4 章 2 – 6 節,從約翰所見,這一個安置在天上的寶座,是整個敬拜場景的中心。寶座的四周有二十四個長老,有四活物。 

我們也看 5章 11 – 13節:「我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!」

好像睇戲那樣,鏡頭拉開,在寶座四周除了有二十四位長老和四活物之外,闊一些的周圍有千千萬萬的天使。再拉開、再睇闊一些的周圍還有天上、地上、地底下、滄海裏、天地間一切所有被造之物。約翰的描述,很清晰地將「寶座」放置在整個受造萬有的中央,突出了只有「坐寶座的和羔羊」配受敬拜。從這幅圖畫,我們也看見進深一層的意思,就是:這位坐在寶座上的神和羔羊是整個天上敬拜的中心。 

很多弟兄姊妹讀啟示錄第 4 – 5 章時都有一個誤解,以為將來在天家要不停的唱詩歌頌,有一些甚至覺得將會是一件苦差事。其實約翰要展示給我們看的不是晝夜歌唱的崇拜聚會,而是一個以上帝為中心的價值觀和人生態度。這也是羅馬帝國時期的信徒要面對的挑戰和引誘。 

剛才提過,各地的官員、領袖、富商為了地方的經濟繁榮,想要從政權那裏得到好處,紛紛在各自己的地方推崇帝王敬拜。而這種風氣亦成為地方文化,以致在信徒的社會網絡之中不是單純的抉擇是否拜偶像、是否參與敬拜凱撒的祭祠,很多時牽涉到的是錯綜複雜的利益糾纏,以至係他們的身份、尊榮等的取捨。

他們所面對的可能是團結某個行業、或者與商業關係有牽連的偶像敬拜,我想到可能類似今日地盆開工、演藝界開鏡拜神求平安。也有可能是代表節日歡慶、以至城巿福祉的宗教儀節、文化活動等等,可能係長洲的居民參唔參加飄色巡遊、沙田政務官參唔參加年初三的車公廟祈福等等。 

所以屬神的人要面對的,除了是被認為不敬畏神明以致影響到城巿的禍福,或者被政權認為對國家不忠誠之外,在生活的層面也面對很多艱難,包括經濟上的壓榨、剝削,以至資源被壟斷和濫用,若不與世人同伙就被邊緣化、被欺壓。 

如果不能夠堅持坐在寶座上的主和羔羊才是生命的中心,這些艱難就會成為誘惑、絆腳石,引致在信仰上軟弱、跌倒。 

小結 

綜合以上,我們看見上帝是坐在寶座上的那一位,給我們的信息是:縱然世上有許多的患難,但上主是信實的,他認識他的子民,要保護他們免受災害。正當惡勢力以為他們能夠控制整個世界的時候,上帝的得勝就臨到,主的國就降臨。 寶座在天上敬拜的中心也警惕我們,屬神的子民,以至所有受造萬物都應當臣服在這位坐在寶座上的主,效忠於他。即或會引來欺壓、逼迫,都要堅持對上主的忠誠,以及以神為生命的中心。  

 

C. 寶座對今日的意義 

那麼寶座對我們今日有甚麼信息呢? 

比起我上一次講道,8月的時候,香港又進入一個新的時代。除了新冠肺炎疫情爆完一波又一波,情況不能夠受到控制之外,隨着港區國安法成立,政權進一步要求人們交出他們的忠誠。 

我們看見政權一步一步對不同界別的整肅,傳媒界、教育界、司法界。而隨着各級司局長帶頭宣誓,一直以來堅守政治中立的公務員體系也岌岌可危。 這正是啟示錄後面的異象所展示的。無論是海獸、地獸,大紅龍,這些代表着地上的政權,或是巴比倫大城以至大淫婦所代表的經濟利益,他們都想僭奪上帝的位份,想要人來拜他們,想要得到人的效忠。 

今日,在疫情影響之下,經濟確實陷入困難,許多人失去工作、失去收入,三餐不繼。或者在我們中間也有肢體落在這樣的景況。然而啟示錄讓我們看見世界的神所能夠給的都是虛假的,唯有在天上的主,在他的信實裏面,他一定會保存屬他的人。  

 

結語 

無論疫情是否受控,香港也回不了以往的正常了。在這樣的時候,我們緊記,那坐在寶座上的是我們的神。掌管着世界的不是其他政權、勢力,而是這位創造萬有,坐在寶座上掌權的主。 

啟示錄的受眾經歷了他們那個時代的挑戰,在羅馬帝國統治下堅守了信仰。羅馬帝國在主後5世紀覆亡,教會仍然存在,我們看見信實的主保守着他的子民。我們不知道未來會是怎樣,但有一事可以肯定,坐在寶座上的主仍然作王,地上一切政權他都要審問。 

而我們呢?讓我們從啟示錄的信息去學習,用另一個角度,從天上的角度,用坐寶座的主的眼光去看待,讓我們不是去追求安穩的生活,以致拜了偶像也不自覺。政權會用經濟利益,會用生活安穩來引誘我們。讓我們追求寶座上的主作我們的王,而不是追求生活穩定和無憂。

Sunday, August 16, 2020

我們的神(一)

經文:啟示錄 1: 4 – 8

引言
弟兄姊妹大家好!這幾天疫情回落到雙位數字,大家的心情會不會都稍為提升了一點呢?深願我們的心不是隨着這些數字上落,而是能夠在主裏面有真正的平安穩妥。

感謝神,讓我能夠繼續跟大家分享神的話。

我上一次證道是7月初。不知道大家在這個多月裏面有沒有機會讀啟示錄至少一次呢?無論有或者沒有,我又鼓勵你,今日之後,再讀啟示錄,至少一次。如果你可以一口氣讀,是最好的。我試過一口氣讀一次,兩個小時應該可以。若不能夠,也不要分得太散或者隔得太耐,免得忘記。讀的時候,請你再留意那些你明白的經文。鼓勵你可以間低它,或者做一個記號。

上次提到啟示錄是一卷集啟示、預言、書信於一身的經卷。它是啟示,不能夠被刪減,不能夠避過不談,它要被傳遞,要讓人認識。它是預言,承繼着先知的傳統,它要求人要念、要聽、要遵守,因為我們的生活言行,神都必定審問。它是書信,它有特定要針對的處境。而且,日期近了,人要選擇是否繼續今日的生活形態,義抑或不義、污穢抑或聖潔。

今天我們仍然從第一章開始。

作為一封書信,啟示錄也有一般書信的格式。1: 4–5 是書信開首的祝福:「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」如果與保羅書信的問安祝福語比較,可以見到很大的分別。保羅一般只是簡單的說「願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們!」但係約翰對於賜福的源頭這位神作出頗豐富的描述。而且除了父神和主耶穌基督,約翰將神的靈也包含在內。

今日我跟大家開始看這些描述,從而嘗試明白啟示錄所描述的神,對今日的我們有怎樣的提醒。今日我們會先看看「昔在、今在、以後永在的神」。

正如剛才說,約翰刻意將三一神的三個位格都包含在這祝福裏面。但縱觀整卷啟示錄,約翰又很清晰地只稱呼三一神之中的第一位為「神」,以致我們不會混淆含糊。

在啟示錄裏面,除了在 1: 4 稱呼神是「那昔在、今在、以後永在的」之外,還有幾個稱謂,在 1: 8 神的自我宣告裏可以看到:「主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。」讓我們逐一看看。

我會以倒過來的次序看。我們先看第三個。

I. 主神——全能者
神自我宣告的第三個稱謂是:「主神——全能者」。

「主神,全能者」這個稱謂在舊約裏面經常出現。它正是在舊約裏面,我們經常聽到的「主(耶和華),萬軍之神」(撒下 5: 10;耶 5: 14;何 12: 5;摩 3: 13,4: 13)的標準希臘文翻譯。這個稱謂所說的「全能」,不能夠簡單地理解為我們現在常常說「神無所不在、無所不知、無所不能」的那個意思。它是指到神對萬有實在的管治。這個稱謂說明了神無可匹敵,有掌管萬有的權能,並且主宰着歷史的發展。

這個稱謂在舊約裏面,除了有十多次出現在詩篇,其餘的都出現在歷史書和先知書裏面。而在歷史書上的都是出自先知的口,傳講神的說話。可見,這個稱謂主要是來自先知的傳統。當先知宣告:「主(耶和華),萬軍之神」的時候,他們是要強調神要為他的百姓爭戰,要帶領他的子民抵擋敵人的攻擊,為他們帶來平安。

在啟示錄「主神,全能者」這個稱謂,連同它較短的格式「神全能者」,貫穿了全卷經文(1: 8;4: 8;11: 17;15: 3;16: 7;19: 6;21: 22,及16: 14;19: 15),引領着我們去看見,無可匹敵、掌管萬有、主宰歷史的神如何為他的子民爭戰,怎樣帶領着歷史的進程。毫無疑問,啟示錄是一卷關於爭戰的書卷。但這一點我將它留待到遲一些再跟大家詳細看看。

II. 昔在、今在、以後永在
接着我們看神自我宣告的第二個稱謂。

「主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟 1: 8) 神的第二個稱謂是:「昔在、今在、以後永在的」。這個稱謂是與舊約裏面神第一次宣告自己的名稱相對應。在舊約出埃及記第3章,當摩西在曠野燒着的荊棘中與神相遇,摩西問神的名字,「神對摩西說:我是自有永有的」(出 3: 14)。「我是自有永有的」這個字,原文的意思就正是「我是昔在、今在,以後永在的」,是表示:無論過去、現在、將來,神都存在。神的存在是在永恆裏面,是超越時間的。

這一點很重要,我們必須明白,神是超越時間的,同時表示他是超越歷史的。人間所有的事情都在時間裏面發生,人也受着時間的限制,「一代過去,一代又來」(傳 1: 4),而且「已有的事後必再有;已行的事後必再行」(傳 1: 9)。神超越時間,他是歷史的起源,他也將帶領歷史走到最終章。

忘了有沒有曾經說過,我是很喜歡讀歷史的,特別是聖經歷史和教會的歷史。當我留意世界的事情,特別是香港和世界各地在這一年裏面的經歷時,我總不自覺地與聖經裏面提到的歷史,以至教會的歷史來作一個比對。

簡單來說,舊約的歷史是關乎到神的選民以色列與當時幾個大國之間的互動和關連。以色列從一個民族,離開他們寄居了四百多年的埃及,去到神為他們預備的應許之地,建立起自己的國家。後來以色列分為南北,與當時的列強,包括:埃及、敘利亞、亞述、馬代、波斯、巴比倫周旋。到新約的時候,這些所謂列強都不復存在,只剩下羅馬帝國一統當時西方以至中東的天下。而教會也就是在羅馬帝國的統治之下成長茁壯。然而來到今日,我們看見稱霸了四個世紀、強大的羅馬帝國都不再存在。但以理書提醒我們:那怕一個帝國的國力有多強大,它總會被後來的人所征服。在但以理的異象裏面,「當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠」(但 2: 44)。而且縱然這些帝國在世界上彷彿統治天下,它卻並非不受約制的,因為「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰」(但 4: 17)。或者我們不明白為甚麼神容許某些統治者在位,甚至統治一段很長的時間。

近日留意到新聞報導,白俄羅斯在8月10日的選舉,執政的總統說得到八成選票,勝出大選,第六次連任,可以再執政5年。一個民主選舉能夠選出一個統治了他們25年的人再做5年,並且有八成選票贊成。我很是好奇,覺得難以想像。但事情是這樣發生了。

然而,再有能力、再強的領袖,也必然有下來的一日。神要將他的國建立在人間,而他的國是永存的。這個國就是憑着耶穌基督的受死、復活、升天而建立的教會。啟示錄 5: 9–10 描述天上眾活物歌頌耶穌基督,他們說:「你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權」。所以弟兄姊妹,讓我們不要忘記自己的真正身份。不論我們拿甚麼護照,不論我們身處甚麼地方,我們是天國的國民。我們不是仰賴地上任何一個政權的保護,而是忠於呼召我們、為我們捨身流血的主,在地上活出天國子民的樣式,要「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。

神是「昔在、今在、以後永在的」除了指明他自身的永恆性,超越時間、掌管歷史之外,同時也指出他的永恆性終必將世界帶進他的將來裏面。

「昔在、今在、以後永在」這個片語,在原文裏面的次序和意思其實有少少不同。更合乎原文的翻譯是:「神是今在、昔在、將要來的」。雖然原文所用的字是有「存在」的意思,但神並不是靜態的存在。神是活神,他的存在是動態的,特別是在將來的時候,他是「來臨中」的(英文翻譯做 coming)。

啟示錄另外有幾處也這樣稱呼神的經文,我們特別來看看兩處稍微不同的。第一處是 11: 16–17「在神面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏於地,敬拜神,說:昔在、今在的主神全能者啊,我們感謝你!因你執掌大權作王了。」這段經文是描述第七號吹響、神的審判臨到,天使宣告:「世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」(11: 15),這是神已經得勝的時候,這二十四位長老宣告昔在、今在的全能者已經作王了!

另一處經文是 16: 5–6「我聽見掌管眾水的天使說:昔在、今在的聖者啊,你這樣判斷是公義的;他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝;這是他們所該受的。」就是當審判的七碗倒出,神為那些「為神的道、並為作見證被殺之人」申冤的時候。

這兩處經文對神的稱呼只是「昔在、今在」,為甚麼呢?因為來臨中的神已經來到了!他來到了,就是他的國度降臨,世上的國都伏在神的國之下。他來到了,是為那些為義受逼迫的人得到申冤。「神是今在、昔在、將要來的」,他不是靜態地在天上不管人間發生任何事,也不是靜態地在天上看着人間苦難卻幫不上忙。神是將要來的,是來臨中的,他的來到要實現他的管治,他的來到要申張公義,他的來到要更新他創造的世界。

不知道提到「世界末日」,大家腦海中會有怎樣的圖畫?相信很多人對於「世界末日」的想像大多數是受電影的影響。好像《明日之後》、《末日救未來》之類的電影多數將「世界末日」描繪為世界受到嚴重破壞,於是人類要共同努力去重建。或者好像電影《星際啟示錄》那樣,破壞了的世界不再適合人類居住,於是人類準備放棄地球,要尋找另一個生存空間。但聖經的啟示錄裏面提到的卻不是這樣。「神是今在、昔在、將要來的」,世界的終末並不是被神全然毀滅破壞,神說「看哪,我將一切都更新了!」(21: 5),他「要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」(21: 6),而且神應許「他要與人同住,神要親自與他們同在,作他們的神」(21: 3)。所以世界的終局不是徹底的破壞,而是超越時間的神,將人、將萬有帶入他自己的將來裏面。

這樣說,不知道大家會不會感到驚訝。神選擇臨到他所創造的世界,將我們帶進他的將來裏面。換一個講法:神以他所創造的萬有作為他自己將來。戀愛中的人,或者已婚的弟兄姊妹可以回憶一下仍在戀愛中的自己,當想到你的將來就是你所愛的那人,你會有怎樣的感覺呢?神以我們為他的將來。這樣的揀選是何等的福氣!

你會不會以神為你的將來?羅馬書8章提到,「受造之物服在虛空之下,……仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀」(羅 8: 20-22)。受造萬物都將會在神裏面找到他們的將來,你呢?你的將來在哪裏?你以甚麼作為你的將來?安定的退休生活?抑或是屬於自己的居所?會不會是越來越顯赫的地位,抑或更多的資金回報?你願不願意以神作為你的將來呢?

III. 阿拉法、俄梅戛
最後,我們來看神的第一個自我宣告。

神說「他是阿拉法、他是俄梅戛」。阿拉法和俄梅戛,是希臘文的字母 Alpha 和 Omega,我們的中文聖經特意加插了一句解釋說:「阿拉法,俄梅戛:是希臘字母首末二字」。神的自我宣稱裏面,一開首就用上這兩個希臘字母,是表示甚麼呢?

在全卷啟示錄裏面,類似的宣告共有四次。我將它們表列出來,讓大家可以較容易明白:

1) 1: 8 (神)主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛
2) 1: 17 (耶穌基督)用右手按着我,說:不要懼怕!我是首先的,我是末後的
3) 21: 6 (神)又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終
4) 22: 13 (耶穌基督)說:我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終

這四次宣告,第一和第三次宣告的是神,而第二和第四次則是耶穌。剛才說約翰很清晰地將「神」這個稱呼歸與第一位格,但這並不表示其餘兩位不能夠分享神聖的特質。這四段經文就讓我們看見,耶穌基督與神的自我宣告是互相呼應地相同的。

我們也從而明白神自稱是「阿拉法、俄梅戛」,是表示他是初、他是終,他是首先的、他是末後的。

「神是首先的、也是末後的」這句說話可以追溯到舊約的以賽亞書。以賽亞書 44: 6「萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」48: 12「雅各我所選召的以色列啊,當聽我言:我是耶和華,我是首先的,也是末後的。」神在這兩處經文這樣宣告,是向他的子民斷言,只有他是神,他是創造的主,他不會將他的榮耀與任何的假神分享。並且他與他的子民有着獨特的關係,不是其他假神可以相比的。

由此我們明白,在啟示錄裏面,神和耶穌基督宣告,「他是阿拉法,他是俄梅戛;他是首先的,他是末後的;他是初,他是終」,正是宣告他是獨一的主,他在萬有之先存在,他是創造的主宰,他是萬物的根源。有一日,他也要將萬物帶到終末的完成。

神是獨一的主還有深一層的意義。在以賽亞先知的時候,神的子民選擇敬拜偶像,並且拉攏南方的埃及,以為可以得到保護,免受北方的巴比倫攻擊。神透過先知以賽亞責備以色列百姓和君王沒有以神為獨一的主,忘記了他們是神所揀選的、理應單單歸屬上主。

而在約翰寫啟示錄的時候,當時的統治者是強大的羅馬帝國,整個西方以至中東一帶都是他的統治範圍。要統治這個幅員廣闊的帝國,羅馬政權用上各種不同的統治手法。首先自然免不了的是,他們會以殘暴的手段鎮壓一些企圖推翻他們統治的人,所以我們看見他們在主要道路的旁邊將罪犯公開釘十字架,目的是要產生鎮攝作用,企圖透過這樣的酷刑,警告那些打算推翻政權的人——後果嚴重!

他們也會吹噓帝國的國力強盛,為人民帶來和平的生活。他們一方面鎮壓異己,另一方面極力推崇榮耀羞恥的價值觀,以致人們不會做一些帶來羞恥的事情,譬如不會做一些與人不同的生活方式。彼得前書4:4就曾經講過,「他們在這些事上,見你們不與他們同奔那放蕩無度的路,就以為怪,毀謗你們。」當時的信徒會因為與人有不同的生活方式被人毀謗。

除此之外,羅馬帝國也會以經濟利益來籠絡人民。對於願意巴結凱撒的,帝國會分給他們更多的好處。所以在距離羅馬權力中心較偏遠的地方,那些政府有時出於討好凱撒的緣故,會在巿內為凱撒建造巨大的人像,甚至鼓吹帝王崇拜、供奉凱撒為神。

這些都是與約翰同時代的信徒要面對的挑戰。約翰寫作啟示錄用上以賽亞先知的語言,正是要提醒當時的信徒,他們與神有一份獨特的關係,是神所揀選歸屬自己的子民。神「是阿拉法,是俄梅戛;是首先的,是末後的;是初,是終」,他是掌管世上萬有、獨一的主,上主會帶來真正的和平,倚靠神勝過追求經濟利益,更不可以為了得到好處而敬拜凱撒或者別神。

今日我們身處的社會也許與羅馬帝國的時候分別不大。記得上世紀80年代,中英簽署《聯合聯絡聲明》,宣布 1997 年中國將收回香港的時候,曾經引起一陣人心惶惶。不知道大家可記得?當時社會上就曾經有過一番言論,說中國不會損害香港「這一隻會生金蛋的雞」,說香港對中國有這樣那樣的價值,中國不會攪亂香港……諸如此類。而事情上,我們確實看見,香港人自此就一直拼搏,成就一個又一個經濟奇跡,我們成為東南亞最成功的城巿、亞洲四小龍之首。

但是此消彼長,與此同時我們將另一些更重要的價值壓了下去。漸漸地我們為了要成為有價值而放棄了一些看似沒有價值的東西。譬如在五、六、七十年代,讓不同地方的人來到香港都能夠安居樂業的互相包融、互信互助的精神。譬如我們會生出一種感覺,認為貧窮是因為他們不努力,綜緩會養懶人等等,以致對社會低下階層失去了應有的憐憫和關懷。

漸漸地,我們以人的生產力來衡量他的價值,於是為了保住自身的存在價值,我們不斷進修、終生學習。我們也逼着我們的孩子增值,不斷催谷他們的學業,免得他們跟不上社會的要求,不斷的學這樣、學那樣來增加他們的存在價值,甚至連父母子女以至夫婦之間的愛和連繫也犧牲了。這些漸漸的改變既是被動的、也是主動的。就在互為因果的推動之下,於是我們的步伐越走越快、我們距離自己心底所珍視的核心價值也越來越遠。

與羅馬帝國的統治者一樣,我們的統治者也許諾給我們太平盛世。當時的政權樂見香港人只追求「馬照跑、舞照跳」,而不去理會政治。他們以為只要保着經濟增長、生活安定,香港人就不會再追求甚麼。於是他們一方面加速經濟增長,另一方面用盡各種手法令到不同意見的人失去發聲的機會,由置若妄聞,到逼令噤聲。國內那些維權律師、異見人士的遭遇我不說,單說香港自己的狀況,不知道大家有沒有留意,在一些觸及政權的事情上面,香港的傳媒機構已經幾乎沒有不同的聲音。或者你已經沒有看新聞好久了,或者你沒有興趣理會社會上的紛紛亂亂,或者你以為神的國快要來到,或者你覺得基督徒應該以天國的事為念,這些社會的不公平,甚至不公義自有神來處理,用不着我去干涉。是不是這樣?

弟兄姊妹,不是這樣的!約翰讓我們看見不是這樣的。無論經濟繁榮、生活穩定,以至社會公義,都不能夠取代神在我們生命中的位置。神才是我們所要敬拜的獨一的主。他才是我們的將來。

在啟示錄 1: 17–18 耶穌基督說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,18又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。耶穌是首先的,也是末後的,除了表示他與神同樣有着剛才所說的神聖位份之外,耶穌基督同時也有他獨特的身份。對於教會來說,耶穌基督「曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿着死亡和陰間的鑰匙」,更是教會的根基,是教會的起源,我們也深信耶穌基督的再來也會將教會帶進完全的終結。如果大家讀啟示錄讀到最後,21: 1–4 那裏說「先前的天地過去、新天新地來臨,聖城新耶路撒冷從天降臨……神的帳幕在人間,他要與人同在,作他們的神」。弟兄姊妹,這才是教會的未來。

弟兄姊妹,原諒我這麼說:自從教會租約屆滿,我們花了許多時間討論遷堂方案,搬去這裏或是那裏,買地方或是租地方……諸如此類,我們其實是想着用怎樣的方式來延續教會的運作。但教會不是運作,教會的將來也不是搬去這裏或那裏,甚至不只是做甚麼工作、服侍甚麼群體。如果教會沒有了神的同在,那只是一個機構。如果教會不是以神作她的神,教會是沒有生命的,就好像耶穌基督所責備的撒狄教會那樣,「按名是活的,其實是死的」(啟 3: 1)。

弟兄姊妹,耶穌基督是我們的阿拉法和俄梅戛,是我們的首先和末後;是我們的初和終。我們不要本末倒置。當我們要思想如何回應教會遷堂的事情時,讓我們切切禱告尋求神的心意。原諒我這麼說,在遷堂的事情上,我們的禱告太少了!我們的禱告這麼少,神怎樣向我們顯示他的心意呢?難道我們好像世人那樣只是衡量利弊、計算資金,甚至只是考慮哪一個地點對我最方便來作決定嗎?莫說我們的人生都應該尋求神的心意,何況教會,豈不更應該尋求的帶領嗎?讓我們不要忘記,耶穌基督是那位創始成終的,他才是我們所應當仰望、倚靠和跟隨的。

神是「阿拉法,是俄梅戛;是首先的,是末後的;是初,是終」,他是萬有的創始者,最終也必定會將萬有帶進滿全的新天新地。在啟示錄 21: 5–6 「坐寶座的說:看哪,我將一切都更新了!又說:你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。他又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」在末後,萬物都要被神更新,神要賜人新的生命,他要與人建立新的關係,他要永恆地與人同在。

弟兄姊妹,這才是我們真實的未來。今日在我們面前的是一個破爛的世界,不單在於環境生態的破壞,也在於社會制度的破壞,以致人心的敗壞。聖經從來沒有應許給我們在世上有平安穩妥,甚至主耶穌在世時也預告世界是走向越來越敗壞的境地。你記得嗎?他說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太 24: 4–12)

弟兄姊妹,在一個越來越敗壞、日漸走向滅亡的世界,不要期望「明天會更好」;不要以為我們努力捍衛我們認為重要的價值就真的可以令到世界變得更好;不要低估邪惡的力量,以致我們太天真。

弟兄姊妹,讓我們不要忘記,今日我們眼前的世界只是過渡。這樣說不單單在於我們身體死後有天家作為永恆的居所,也是因為這個世界要過去,有一日神要將它更新。正如彼得提醒我們,說:「主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。……當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主」。(彼後 3: 10–14)

所以當我們追求我們認為公義的事情時,讓我們切記神的吩咐,不要玷污自己,不要行義過份,畢竟最終一切都將放在神的審判臺前,各人要為自己所作的接受審判。但我們仍然要為神所重視的價值奮鬥。神所重視的,都寫在聖經上面。

弟兄姊妹,你的聖經在哪裏?沒有返教會這麼久、沒有小組聚會那麼久,大家的聖經放到哪裏呢?不要放低它,不要將它抛諸腦後。因為我們每一天的生活言行,我們的心思意念,都會擺放在主的眼前,他會以聖經的教導作為標準,對我們審問。

結語
在結束的時候,我邀請大家三件事:

一、讓我們每周最少兩次為教會遷堂懇切禱告。讓我們明白神要樂恩堂怎樣。

二、讓我們維持每周最少四次靈修讀經,不要離開上帝的說話。

三、在我下次講道之前,再讀啟示錄至少一次,記下從經文裏面看得明白的經文,求神向你顯明他的心意。