成就神旨意

經文：馬可福音14: 1 – 15:47

I. 門徒的兩種選擇
讀經：馬可福音 14: 1-11
1過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。2只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」
3耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。4有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？5這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。6耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。7因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。8她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。9我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」
10十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。
11他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。

大家可有買過香水？或試過買香水送給別人？你覺得貴不貴？值不值呢？

一瓶真哪噠香膏，價值三十多兩銀子。有一些人說貴，說是浪費。當時一個葡萄園工人的工價是「一天一錢銀子」（太20:2）。一兩是十錢。三十多兩銀子就是三百多日的工資，是一個平常工人差不多一年的人工。我們可以自己心算一下，自己一年的人工是多少。成年人工買一瓶香膏，貴不貴？值不值？

我又試試上網搜尋一下。原來香水，尤其是貴的香水呢，它的價值真是連瓶子、以重量計算的。我找到全球最貴的香水，折算之下，一盒375那麼多，大概是港幣125萬幾。不知道是我們多少個月的薪金了。

這瓶真嗎噠香膏值三十多兩銀子。馬太告訴我們，猶大將耶穌交給祭司長，換得的也是三十兩銀子（太26:15）。相若的價值，截然不同的選擇。

(1) 猶大的選擇
十二個門徒裏面，並不是每一個都在福音書中佔有篇幅的。沒有多少個能夠被四卷福音書都記下的。猶大是其中之一。不過，四卷福音書對猶大的記載又不多，只說他是加略人、父親名叫西門。最重要的是，四卷福音書異口同聲都稱他做：「賣耶穌的加略人猶大」。

讓我們看看馬可怎樣說。

14:1-11這個段落的頭尾，讓我們看見殺害耶穌的計謀是如何成就的。（v1）「祭司長和文士想法子怎樣用詭計捉拿耶穌」，要「殺他」。然後v10-11，猶大去見祭司長、文士，要把耶穌交給他們，祭司長答應給他銀子，猶大「就尋思如何得便把耶穌交給他們」。「想法子」，和「尋思」是同一個字。這些祭司長和文士，與這個加略人猶大的心思是同出一轍，「尋思、想法子」，要殺害耶穌。猶大雖然名列十二門徒之一，實際上他是與這些祭司長、文士一樣，不願意接受耶穌的教導、不認識耶穌真正身份，甚至為了自己的益處出賣耶穌的。

猶大與其他門徒一樣跟隨了耶穌三年多。我們看見最後晚餐時，猶大是坐在耶穌身旁的（耶穌說，出賣祂的人是「同祂蘸手在盤子裏的」），我們可以估計猶大平時也是常常貼近耶穌。大家如果試過跟旅行團、或者導賞團可能也見過，有一些人必定緊貼着導遊，以免錯過任何介紹。可能猶大也是時刻緊貼着耶穌，免得錯過任何好處。可惜，耶穌所給的好處並不是他想要的好處。

當他看見那個女人將價值三十兩銀子的香膏浪費掉，而耶穌竟然稱讚她的時候，猶大心裏馬上做了這個決定。也許在那一刻他終於看清楚，跟着耶穌也是枉費的，不會得到他想要的好處的。於是，他決定靠自己。

不知你有沒有試過，在某些時候、某些事情上面，覺得跟着耶穌也是枉費的，祂不會給我們想要的好處，於是決定靠自己呢？

(2) 這個女人的選擇
三十兩銀子帶給猶大的結局，不用我多說，大家都知道了。但在祭司長和猶大，這一前一後的殺害陰謀中間，夾着的故事才是重心。這個故事，耶穌吩咐說：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說」。

事情的細節也是不需要多說的，我相信大家總會讀過這故事，馬太、馬可、約翰都有記載。有趣的是，這個女人所帶來的香膏，馬可的描述是三卷福音書中最詳盡的。它的容器是一個「玉瓶」、它的價值是「至貴的」，它「真」的、是高純度高，它是遠近馳名的「哪噠」香膏。一個女人如何能夠得到一個普通人一年的薪水來買這瓶香膏呢，馬可沒有說。這一個女人擁有這麼貴重的香膏原本打算怎樣用呢，馬可也沒有說。

但我們看見這些香膏與現在一般香水的裝潢不一樣，它並不是隨時可以取少少來用的。這些至貴的真哪噠香膏裝在玉瓶裏，要用的時候，就要「打破玉瓶」。馬可不是要說她做得有多「激」（爆樽），而是這些香膏珍貴得要密封保存，要用的時候就要打破瓶子。而這個女人也沒有打算得留起一些來以後使用。

一個女人擁有這麼貴重的香膏，自己不用，卻全然倒在耶穌的身上，「自然值得耶穌稱讚吧」，我們可能會這樣想。讓我們看看耶穌稱讚她甚麼。

在vv6-7耶穌說，門徒要賙濟窮人隨時都可以，但耶穌與他們一起的時間已無多。這個女人正是把握了耶穌仍然在的時候，對祂做了一件美事。這一件事有多美呢？在v8耶穌說，這個女人所做的，「是盡她所能的」為耶穌安葬的事，把香膏預先澆在祂身上。也就是說，這個女人預先知道耶穌要死所以這樣做。她怎知道的呢？耶穌早已經預告了。在馬可福音8-10章，耶穌三次預告祂上耶路撒冷去，將要受到鞭打、殺害，門徒沒有聽得明白，但這個女人卻記在心上。她明白、她記在心上。她就捨得耶穌這樣死去嗎？她捨不得。但她卻不像彼得那樣拉着耶穌。她將香膏澆在耶穌頭上，除了因為這是膏抹死者的儀式，這也是她對自己所愛的人愛的表達。在她這個行動裏面，我們看見她對耶穌的愛是何等的深。當你深愛一個人的時候，是會全然超越自己的渴望。最深的摯愛，是為了成就對方，寧願自己忍受痛楚的。

耶穌稱讚這個女人，是因為她把握了最適當的時間，「盡她所能的」，與耶穌一起走這條成就神旨意的苦路。就算耶穌的決定不是她所想見到的。馬可沒有告訴我們她是誰。她可以是你，也可以是我；她可以是任何一個願意把握時間、盡自己所能，與耶穌同走苦路的人。

她會不會是你呢？

II. 順服天父旨意
讀　經：馬可福音 14: 32-36
32他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」33於是帶着彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，34對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，警醒。」35他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」36他
說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

馬可福音 14: 43-49
43說話之間，忽然那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶着刀棒，從祭司長和文士並長老那裏與他同來。44賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠地帶去。」45猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，便與他親嘴。46他們就下手拿住他。
47旁邊站着的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
48耶穌對他們說：「你們帶着刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？49我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」

默想：
耶穌早已知道猶大要賣祂，祂卻沒有避開猶大的親嘴；捉拿的人來到，祂也沒有反抗。客西馬尼的禱告讓耶穌有怎樣的力量？

要在這方面學效基督，在你有怎樣的難處？要怎樣改變自己？


III. 如果我是彼得
讀　經：馬可福音 14: 53-72
53他們把耶穌帶到大祭司那裏，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。54彼得遠遠地跟着耶穌，一直進入大祭司的院裏，和差役一同坐在火光裏烤火。……
66彼得在下邊院子裏；來了大祭司的一個使女，67見彼得烤火，就看着他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」68彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是甚麼。」於是出來，到了前院，雞就叫了。69那使女看見他，又對旁邊站着的人說：「這也是他們一黨的。」70彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站着的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人。」71彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」72立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。

(1) 彼得對主的出賣
彼得，彷彿是十二門徒之首，每每在一些關鍵時刻挺身而出。是他在往該撒利亞腓立比的路上，第一個宣認耶穌是基督。是他拉着耶穌、責備祂竟然要走上十字架的苦路。

他信誓旦旦「眾人雖然跌倒，我總不能」（v29）。事實上，彼得也不是完全跌倒的。當耶穌被捉拿之後，他一直跟隨着，從客西馬尼直到耶路撒冷祭司長的院裏，他甚至與祭司長的差役一同烤火。他是不是出於好奇，要知道耶穌有怎樣的下場呢？他的心裏面究竟想着甚麼呢？聖經作者沒有告訴我們。

也許，我們不能夠斷然否認彼得對耶穌的愛是深的，深到一個地步他也是冒着被捕的危險跟隨耶穌走到這一步，進入大祭司的院子裏、混在眾人中間。
然而，那不足夠。

跟隨耶穌到一個地步，進入祭司長的院子、混在眾人中間，那表示彼得對耶穌的愛還是不足夠。對耶穌的愛是夠的話，就會好像他自己所說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（v31）

但我們不能夠苛責彼得。當接二連三地被認出他與耶穌是同黨的時候，彼得只是落在一個普通人的軟弱裏面。當人在恐懼的時候普遍有兩種反應：fight or flight，一是攻擊、一是逃跑。彼得選擇了逃跑。而且我們怎能夠苛責彼得呢，對比其他門徒他已經很勇敢，走到祭司長的院子了。其他門徒呢？

(2) 門徒對主的出賣
當猶大聯同許多人帶着刀棒來捉拿耶穌的時候，「旁邊站着的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削了他的一個耳朵」（v47）。根據馬太福音（26:52）的敘述，耶穌吩咐這個門徒說：「收刀入鞘」，祂說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」最終，「門徒都離開他，逃走了」（v49）。

人在恐懼裏面普遍的兩種反應是攻擊或逃跑，fight or fligh。我們看見耶穌的門徒，起初也不是全都逃跑的。然而當不明朗的因素越來越強，困難、危險一一臨到的時候，恐懼就越來越大。也許我們與門徒、與彼得都是一樣的。莫講是面對死亡威脅，就是當艱難臨到的時候，當事與願違的時候、當事情發展到我們不知道怎樣回應、失去方寸的時候，誰不是想逃跑？

最近國內對牧者信徒的逼迫，讓我想起一件事。記得在1984年當中英簽署聯合聲明，宣告1997年會收回香港主權的時候，隨着這一個聲明而來的是一浪移民潮。當時基督教界普遍瀰漫着憂慮和懷疑，文革十年時教會遭受的逼迫，許多老牧者仍然記憶尤新。結果當時不少教牧也隨着移民的會眾避走歐美。這些教牧是不是特別軟弱呢？我們自己又是怎樣的呢？當艱難臨到的時候，當遇上棘手的事情、我們不懂得回應的時候，無論是工作、是感情、是家庭、是人際關係，我們有沒有想過逃跑、避開呢？

(3) 面對恐懼時
耶穌豈不也一樣？祂在客西馬尼禱告天父說：「倘若可行，便叫那時候過去」，祂說：「父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。」祂三次這樣禱告。原來耶穌都有想過逃跑、避開的一刻，祂也有軟弱的時候。然而，最終祂說「不要從我的意思，只要從你的意思」。

在害怕的時候，在艱難臨到、不想面對的時候，我們怎樣做？主耶穌提醒彼得、提醒我們：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」，因為我們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。要為自己的軟弱警醒禱告，要為自己有可能臨陣退縮警醒禱告，要為自己要面對不能掌握的事情警醒禱告。

更加要為到自己可能用自己的方法來反抗，警醒禱告。當門徒拔刀以武力反抗時，耶穌吩咐他們收刀入鞘，祂說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」祂接着說：「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」（太26:52-54）

面對恐懼、面對逼迫，面對又大又難的事情，假如我們發現不能夠一走了之的時候，我們很容易會用自己的方法來回應，就是fight攻擊。然而耶穌吩咐我們，不是fight、不是flight，不是攻擊、不是逃跑，而是禱告，「總要警醒禱告，免得入了迷惑」。

希伯來書5:7-9「7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」。耶穌在禱告裏，以順服戰勝恐懼。讓我們效法主耶穌，在禱告裏面向天父呼求，與天父的旨意搏鬥，然後，順服神的旨意。

然而，讓我們記得自己仍舊是軟弱的。在效法主，警醒禱告、順服天父旨意的時候，我們各自有很多難處，我們也要在很多方面改變自己的心思、習慣，以至價值觀、生命的優次等等…… 還要經過許多角力、許多掙扎的。求主幫助我們。

IV. 被神離棄的神的兒子——耶穌的選擇
讀　經：馬可福音 15: 1-20
1一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。2彼拉多問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」3祭司長告他許多的事。4彼拉多又問他說：「你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答嗎？」5耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得希奇。……
16兵丁把耶穌帶進衙門院裏，叫齊了全營的兵。17他們給他穿上紫袍，又用荊棘編做冠冕給他戴上，18就慶賀他說：「恭喜，猶太人的王啊！」19又拿一根葦子打他的頭，吐唾沫在他臉上，屈膝拜他。20戲弄完了，就給他脫了紫袍，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。

大家有沒有聽過「十架七言」？「十架七言」是指，四卷福音書記載，耶穌在十字架上所講的七句說話。可能我們很籠統的知道「十架七言」，但哪一句在哪一卷福音書記載，卻可能不大了了。對啊！不是七句說話記在一起的，也不是四卷福音書都有齊七句說話的。

馬可只記載了其中一句，而這一句又恰巧是七句的中間。「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？（我的神！我的神！為甚麼離棄我？）」（v34）不少解經家嘗試解釋，耶穌在這個時候呼喊這句說話，目的是甚麼、用意是甚麼。有部分認為祂是真真實實地承受因為罪的緣故與神隔絕的撒裂。也有部分人認為耶穌在十字架上看見周圍的人的情景，記起詩篇22篇，自自然然地就背誦起來。

「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」不錯這是詩篇22篇的第1節，我們卻又不能夠輕描淡寫的就說耶穌只是在背誦一段聖經。如果十字架不是有這種撒裂，就不需要有客西馬尼的禱告。如果罪不是使人被神離棄，就不需要有救恩。

「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」不單止門徒「都離開他，逃走了」（14:50），連神也離棄祂。這個被掛在木頭上、被神離棄的，究竟是誰？15:30記述：「對面站着的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：這人真是神的兒子！」

「這人真是神的兒子！」一個一直在馬可福音被隱藏的「彌賽亞的秘密」這一刻由一個外邦人說出。

「這人真是神的兒子！」但神的兒子卻被神離棄！這是甚麼的福音？耶穌是神的兒子，這是祂的身份。祂被神離棄，使祂能夠與一切被神離棄的人認同，令到祂能夠為一切被神離棄的人付上贖價。祂是逾越節的羊羔，被牽到宰殺之地，祂擔當我們的過犯、背負我們的痛苦，「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽53:6）

然而這位被神離棄的神的兒子，當祂喊叫「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」的時候，祂擔當着我們的罪孽，但祂仍然是神的兒子。「耶穌喊叫，氣就斷了。殿裏的幔子從上到下裂為兩半。」（v37）阻隔着神人之間的幔子藉着耶穌的被離棄而裂開，人也得以恢復與神復和的關係。神的兒子被神離棄的福音就是：藉着耶穌的受苦，人不再活在神的震怒之下，得以與神復和。

所以如果我們有一刻不承認自己仍然是「如羊走迷；各人偏行己路」，我們就仍然背負自己的罪孽。如果我們有一刻還以為自己可以為自己的得救做一點甚麼，就好像彼得以為自己「總不會跌倒」，或者好像雅各、約翰以為自己有能力與耶穌同飲苦杯，如果我們心底還有一絲以為自己可以的話，我們就仍然在與神隔離、被神離棄的地步之中。

V. 我們的選擇
讀　經：馬可福音 15: 40-46
40還有些婦女遠遠地觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，41就是耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裏觀看。42到了晚上，因為這是預備日，就是安息日的前一日，43有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體；……46約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，又滾過一塊石頭來擋住墓門。

(1) 門徒的出賣
馬可的筆下，沒有一個人在耶穌的十字架下，在祂旁邊是兩個強盜，不是雅各和約翰。

當耶穌被捉拿、被審問、被鞭打、被釘十字架，跟隨祂三年多的門徒怎樣呢？當耶穌三次預告祂要受害、被殺，門徒都不知道將要發生的究竟是甚麼事。而當事情真的臨到的時候，他們害怕、他們手足無措，他們逃跑。但我仍然說，我們不能夠苛責門徒。我們與他們是一樣的。

也許，也許在某些時候、在某些事情上面，我們曾經與猶大一樣，覺得耶穌給不到我們想要的，於是用了自己的方法，甚至背棄耶穌。你有沒有試過？
又或者，我們也好像彼得和其他門徒那樣，在恐懼、害怕的時候，我們逃跑、躲避，我們否認。

(2) 門徒的跟隨  我們的跟隨
但在十字架的遠處，還有這一些婦女。他們是「耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女」。馬可沒有稱呼她們做門徒，她們不屬於那十二個，她們也不是眾人。她們是一直跟隨耶穌的人。從加利利直到耶路撒冷，從耶穌傳道、醫病、趕鬼，一直到祂上十字架，到祂被埋葬在墳墓裏，她們都忠心地跟隨；她們正是門徒的典範：堅持到底、忠心不移。

除了這些婦女，還有一個約瑟。這個約瑟，聖經形容他「放膽」進去，求耶穌的身體，要將祂安葬。這個約瑟也是害怕的，可是他沒有因為害怕而逃跑，相反，他從暗處、從隱藏地「等候神國」的身份走出來，放膽向彼拉多求耶穌的身體。在恐懼、害怕裏面，除了fight 和flight，攻擊和逃跑之外，我們可以有第三個選擇，就是放膽，勇敢的繼續跟隨神。

我們要怎樣選擇呢？讓我們效法耶穌，在害怕、恐懼裏面，「警醒禱告，免得入了迷惑」。

(3) 主的信實
而且，神給我們又更大的應許。

當耶穌在客西馬尼的時候，祂預先告訴門徒：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。28但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（14:27-28）

門徒的軟弱，甚至彼得要三次不認祂，這一切都不在耶穌的意料之外。但祂仍然說：「我復活以後，要在你們以先往加利利去」。祂期望自己復活之後與門徒再相見，而且約定與他們再相見。

這個年度，我跟大家一直讀馬可福音，雖然看見門徒對耶穌的身份和工作始終一知半解，甚至拒絕接受、甚至以為自己要比耶穌更清楚事情應該怎樣發展，但我們也同時看見耶穌對門徒的不離不棄、包容和堅持。甚至到這一刻，祂即將要被門徒出賣、背棄、不認，祂仍然與他們約定，復活之後在加利利再見。這不但是祂的愛，也是祂的信實，也是福音的大能。不是我們能夠保守自己得救，而是神保守祂對我們的應許：「信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」（約3:36）

我們要做的是甚麼呢？就是在恐懼、害怕，想用自己方法解決問題、想靠自己的時候，放膽堅持，「仰望為我們信心創始成終的主耶穌」（來12:2）。

回應詩
【仰望十架主】
願放開眼目仰望我神，願我心晝夜思想我主，
願耳朵向神細意傾聽，活出基督一生教導。
讓我安歇在祢膀臂內，願我主醫治心底痛傷。
罪困中渴求恩主寬恕，捉緊我，加給我力，當我軟弱。
仰望十架主，流血付上一生，神為我降卑捨身，
頌讚以色列永活神，榮耀永歸至高聖名，
唯願跪拜將心獻奉愛慕祢。