Sunday, January 31, 2021

我們的神(三)—— 寶座前的七靈

經文:啟示錄 14

 

前言

弟兄姊妹,早晨!

感謝主,讓我們能夠再一起聆聽啟示錄的信息。

啟示錄第14 – 5節,約翰以三一神的名字來祝福受信的七教會:「但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」

上幾次我跟大家分享了三一神的第一位格,那昔在、今在、以後永在的神。按着這個祝福的次序,我們今日來看「寶座前的七靈」。

聖靈作為三一神的第三位,相信我們不會沒有聽過。然而我們對於聖靈有多認識呢?

三一神的第一位,我們會讚嘆他創造的偉大,會歌頌他的榮耀;三一神的第二位,我們會感激他十字架的救贖,會歌頌他捨身的愛。那麼三一神的第三位呢?

我有一個感覺,(我強調是純粹個人的感覺,沒有做過調查,也沒有問過多少弟兄姊妹,)就是:我們「福音派」的基督徒普遍對聖靈較少提及,甚至諱莫如深。尤其是「高舉聖經」的我們,許多時候對於「聖靈的感動」、「聖靈的帶領」都是停留在字面的教導,第一身的經歷不多,甚至我們不敢求、不敢問,或者不識得問。

但其實我們都知道,聖靈對我們的屬靈生命,與三一神其他兩位係同樣重要的。大家有沒有想過,今日,就在這一刻,與我們同行人生路的不是耶穌、不是天父,而是聖靈。在約翰福音裏面,主耶穌應許說,他「不會撇下我們為孤兒」;他說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈……他常與你們同在,也要在你們裏面」(約1416 – 18)。所以,理論上我們應該與聖靈更親密的,可是很多人並不是這樣。最讓我覺得不妥當的,莫過於常常聽到有祈禱說:「求神使用聖靈幫助我們這樣那樣……」,彷彿聖靈是一件工具,被神使用,而忘記了聖靈也是神,是有她自己的旨意,譬如聖經告訴我們,聖靈會隨己意將屬靈恩賜分給各人,叫教會得着建立。而如果我們用心讀,必然會發現聖經裏面敘述很多聖靈的工作,她如何帶領她的僕人成就救贖的計劃。

今日就讓我們看看在啟示錄裏面如何敘述聖靈的工作,她與我們的關係。而我們又應該怎樣回應她。

在啟示錄裏面提到聖靈的經文,大致可以分為三類,分別係:聖靈感動、七靈,和聖靈。

 

I.      在靈裏

我們先看看「聖靈感動」的經文。可能大家會奇怪:「聖靈感動」與第三類「聖靈」有甚麼分別呢?是的,文字上看來是一樣的,但經文的敘述卻有明顯的不同。

「聖靈感動」這句片語在啟示錄出現了四次,都是約翰描述自己在聖靈裏面的經驗。事實上,「聖靈感動」這句說話在英文聖經就係翻譯做“in the Spirit”「在靈裏」。我同大家看另一個中文譯本會清楚一些(新漢語譯本):

110   有一個主日,我在靈裏聽見我後面有好像號筒一樣響亮的聲音……

42     立時,我就在靈裏了。看啊,有一個寶座安置在天上……

173   在靈裏,天使把我帶到荒野去……

2110 在靈裏,天使把我帶到一座又大又高的山上……

頭兩次「在靈裏」的經文,我們看見約翰的感官——他的聽見、看見——變成不是他平常的聽見和看見,而是他在聖靈裏面,聽見聖靈要他聽見的,看見聖靈要他看見的。這種被聖靈賦予感官的經驗,在舊約先知也是常有的,譬如以賽亞書61 – 3 描述以賽亞看見「主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立」,他又聽見撒拉弗「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(賽6: 1-3

後兩次「在靈裏」的經文,我們看見約翰被聖靈帶到另一個地方,同樣不是他真實地去了某個地方,而是聖靈將一種經驗給了他。類似的經驗先知以西結也有。以西結書81 – 3「第六年六月初五日,我坐在家中;猶大的眾長老坐在我面前」。其實當時以西結已經被擄到巴比倫,但他說:「在那裏主耶和華的靈降在我身上」,然後他接着說:「靈就將我舉到天地中間,在神的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口」(結83)。

從這四段描述約翰「在靈裏」的經驗,我們可以看見有三方面的意義:

 

(1)  信息從神而來

第一是表明約翰的信息是從神而來的。約翰「在靈裏」所「聽見、看見」的都是從聖靈而來,不是他自己胡亂杜撰的。同時也讓我們知道,不要以為約翰所看見的是真實的存在、所經驗的是真實的經歷。或者,我們現代人都習慣追問「是不是真的?」但對於當時的讀者來說,問題不是在於「約翰所見的是不是真的?」而是「這些異象要傳達甚麼信息?」所以我們要問的是:聖靈透過約翰所看見、聽見的,要對當時的聽眾,和今日的我們傳講甚麼信息?

 

(2)  已進入末後的日子

第二個意義是提醒我們已經進入了「末後的日子」。約珥書228 – 29,神說,在末後的日子「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」(珥228-29)約翰「在靈裏」的經驗正是這個應許的兌現。

我們已經進入了「末後的日子」這一點我相信大家是知道的,應該不是第一次聽到這樣說的。但我們有沒有認真的領會呢?如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,那麼我們思考事情的基礎會很不同。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,我們對兒女的栽培會很不同,我們會花更多的時間栽培他們在神面前做正直的人,而不是栽培他們中英數要有驕人的成績,或者那麼在乎他們考試的分數達不到你的要求。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,可能我們會更多思考如何鞏固自己信仰的根基,而不是在乎幾時可以出外旅遊,甚至不是乎移民到哪裏最穩妥。

如果我們認真的相信我們已經進入了末後的日子,可能我們會更多反思自己是不是預備好迎見神,而不是追求更豐富的經濟收益,或者更穩定的營商環境。

記得去年武漢肺炎疫情漸漸地在世界各地不受控地爆發,不少人都問(不知係認真的問,抑或開玩笑地問),是不是世界末日了?是不是神的審判來到了?但經過了整整一年的抗疫,這種「末世感覺」似乎已經被所謂的「新常態」所取代,又從大家的心裏面減退了下去。

然而,啟示錄正是要告訴我們,不是因為疫情,不是因為我們眼見的任何原因,我們其實真的已經活在「末後的日子」裏面了。我們對每一件事情都應該以末世作為基礎,以「你當預備迎見你的神」(摩4: 12)作為主導。

我們已經活在「末後的日子」裏面了,聖靈已經與我們同在了,所以我們可以與她溝通,甚至可以向她求問。我要說的是,我們所經歷的,不要讓事情就這樣的過去了,不要讓感覺就這樣流走了。禱告問問聖靈,我們的際遇會不會是她要我們聆聽甚麼的信息?會不會是她給我們怎樣的帶領?

 

(3)  先知的信息

約翰「在靈裏」聽見、看見,和被帶到另一個場景的第三個意義是要求人回應。約翰「在靈裏」聽見、看見,和被帶到另一個場景,是表示約翰有着舊約先知的經驗,也承繼着先知的傳統。聖經裏面先知的預言大多數是針對當時的處境,向神的子民宣講上主的說話,幫助人分辨神的心意,也要求人作出恰當的回應。所以在13說「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。」而到啟示錄的結尾也說到,人要作出選擇,他是不是要仍舊不義,抑或他願意成為聖潔。今日神仍然提醒我們要對啟示錄的預言作出回應。我們憑着聖靈的帶領去明辨。

 

II.    七靈

然後我們看啟示錄裏面第二類提及聖靈的經文:「七靈」,也是出現了四次。分別係1: 44: 53: 1,和5: 6

14「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈」,是約翰祝福收信人時提到三一神的位格。他以七靈來稱呼聖靈。然後是45「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是神的七靈」。45這裏其實係描述約翰看見天上的門開了,有寶座出現,還有一位坐寶座的。在上主臨在的威榮裏面,寶座前有七盞火燈點着,就是神的七靈。所以45其實與14是一樣的:七靈是在寶座前的。

另外兩節是相關的。31「你要寫信給撒狄教會的使者,說:那有神的七靈和七星的,說:我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。」56「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」

雖然經文的編排是31先於56,但其實是先有第5章天庭上的敬拜才有23章寫給七教會的書信。為甚麼這樣說呢?56描述羔羊「有七角七眼,就是神的七靈」,而神的七靈是奉差遣往普天下去,就是奉差遣去到教會之中,所以受信亞細亞七教會就有聖靈的同在。

關於「七靈」,我們暫時說到這裏,留待下一次更詳細看。

 

III.   聖靈

最後,我們看看啟示錄裏面第三類提到聖靈的經文,在啟示錄裏面出現了十次。這十次又可以分為三類:第一類是14132217,約翰記錄了聖靈的說話。

14:13  我聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!聖靈說:是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。

22:17  聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。

第二類是一模一樣的,在第2 – 3章,:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(2:72:112:172:293:63:133:22

第三類只有一句,是1910:「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」

 

(1)  見證我們的堅忍

我們先看看1413「我聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!聖靈說:是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。」這節經文的前文是天使吹響第七號、宣告神最終的勝利(啟11:15),然後在異象裏出現大紅龍、海獸、地獸,迷惑地上的人要拜牠們,「所有不拜獸像的人都被殺害」(13:15)。但天上有信息來說:「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」又說「若有人拜獸和獸像,在額上或在手上受了印記,這人也必喝神大怒的酒;……那些拜獸和獸像,受牠名之印記的,晝夜不得安寧。」(14: 7-11

然後v12總結說:「聖徒的忍耐就在此;他們是守神誡命和耶穌真道的。」接着1413約翰「聽見從天上有聲音說:你要寫下:從今以後,在主裏面而死的人有福了!」然後聖靈回應說:「是的,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨着他們。」

面對大紅龍、海獸、地獸的迷惑,以至逼迫殺害,敬畏神的人,就是那些選擇只敬拜那位創造天地的主,而不向威逼利誘低頭,堅持忍耐遵守真道的人。但是不是真的呢?可能有人會覺得:「眼前的困難是很真實的,而堅持忍耐卻不知道是不是真係有好結果的!」

我想起電影《沉默》裏面一個叫做吉治郎的角色。每一次當朝廷派人來到逼令信徒棄教,否則就會被捕甚至被殺的時候,這個吉治郎都總係會毫不猶疑地,不管是腳踏聖像,或是對着十字架吐口水,他都會毫不留情地照做的。但過後他又會萬分懊悔,要想得到赦免。主角羅德里神父起初不恥吉治郎的行為。有一幕很深刻,吉治郎又來向羅德里神父告解、尋求赦免。當羅德里神父訓斥他的時候,吉治郎說,「這是不公平的!他無端端生於一個信奉基督要遭受逼迫的年代,之前的人都不是這樣的。」彷彿他的棄教是被逼的、是無可選擇的。

我是上世紀80年代初信主的,當時我們常常說,聖經裏面提到基督徒因着信仰受到逼迫的經文距離我們很遠,總是想到遙遠的某些國家。極其量都只是說到家裏拜神的父母如何刁難、阻撓我們返教會。當時的我們從沒有想過因為選擇單單敬拜創天造地的主、選擇遵守基督的真道會招致真真正正的逼迫,甚至要付上生命。

弟兄姊妹,如果這一刻我們仍然有這樣的想法,那麼我們還沒有預備好。但係逼迫不會等我們預備好才來到的。已經有很多事情沒有等我們預備好就已經來到了。有一日,當「眼前的困難是好真實,而堅持忍耐卻不知道是不是真係有好結果」的時候,盼望我們記得啟示錄1413,就是那一位與我們永遠同在的聖靈,她會見證「在主裏面而死的人有福了」,當審判來到的時候,她會見證我們「息了自己的勞苦,做工的果效也隨着」我們。盼望我們能夠這樣過我們的日子。願意我們祈求聖靈幫助我們預備好自己,在那一日來到的時候,有力量忍耐、堅持。

 

(2)  激發我們渴望主再來的心

然後我們看2217「聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」不知道大家會不會跟我一樣呢?我起初讀這句經文,以為聖靈和新婦說那一句「來!」是對口渴的人說的。原來不是。睇返前少少的經文,在2212,有一位說:「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他」,再睇前一些,在227他已經說了:「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」很明顯,這位必定快來的是主耶穌。2217 「聖靈和新婦都說:來!」其實是回應主耶穌兩次說「我必快來」。

於是我們看見,聖靈這句「來!」既是她對主必快來的回應,也是她與新婦,就是基督的教會,共同擁有的一份渴望。而且,聖靈也會激勵「聽見的人也該說:來!」。到啟示錄的結束,2220,當主耶穌第三次說:「我必快來!」的時候,約翰也由衷的回應:「阿們!主耶穌啊,我願你來!」

回應我剛才說,今日其實已經是「末後的日子」了,不是因為疫情、不是因為任何原因,而是因為聖靈已經親臨證明了。但係末後的日子來到,並不是最終章。今日,主耶穌的應許說「我必快來!」仍然是有效的。彼得說:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」彼得接着說:「主的日子要像賊來到一樣」(彼得後書39-10)。所以就算我們沒有預備好,主的日子隨時會來到。願聖靈在我們內心激勵我們都有這一份渴慕,叫我們能夠回應主說:「主耶穌啊,我願你來!」

但你是不是真的願意主耶穌來呢?抑或你心裏面、生活裏面有許多的牽纏,以致你不能夠仰望主呢?

 

(3)  向教會說話

第二類提到聖靈的經文集中在第2 – 3章,幾乎是一樣的:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」

啟示錄第2 – 3章是約翰寫給亞細亞七教會,彷彿是針對他們個別情況所寫的信函。但其實這七家教會所面對的,和所遭遇的都是普世教會的寫照。我今日沒有足夠時間和大家看七教會的境況,我們留待下一次才詳述。

今日我們只是粗略的從第 2、第3章裏面一些重複的經文,看見教會與聖靈的關係,和聖靈是一位怎樣的神。

在第2 – 3章,分別寫給亞細亞七家教會的信函裏面,每一段落的開首、中間,以及結尾,有幾句相同的片語,也組成了特定的格式。這幾句片語是:

「你要寫信給XXX教會的使者……

「我知道……

「得勝的……

「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」

剛才提到56,「神的七靈,奉差遣往普天下去的」。神的七靈是奉差遣往普天下去,就是約翰福音1416 – 18所說,主耶穌求父賜給我們的保惠師,永遠與我們同在,在我們裏面。

啟示錄2 – 3章這幾句重複出現的經文,正正表明聖靈與教會同在,因為她「知道」。她「知道」教會的強處弱點,她「知道」教會得罪神的地方,她「知道」教會的患難,她「知道」教會所受的逼迫。

但只是聖靈「知道」並不足夠。我們自己也要知道。

關於聖靈的經文,我們大多數會想起約翰福音14章、16章,當中提到的聖靈是我們的保惠師、訓慰師,又提到聖靈來到,「要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約16: 8)。可能我們會以為,這是聖靈感動人接受福音的工作。然而在啟示錄2 – 3章卻清楚讓我們看見,聖靈也會叫教會看見自己的軟弱、不信,甚至犯罪,以致我們能夠「自己責備自己」。因為她要我們看見,所以聖靈吩咐約翰「要寫信給」教會。

而每一段落,當約翰對教會作出讚賞、勉勵,或者責備、訓斥之後,都會說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」而在這句說話之前、或之後都必定有一個應許,「得勝的」就會得到怎樣的賞賜。

 

結語

今日聖靈仍然奉差遣往普天下去向眾教會說話,作出讚賞、勉勵,或者責備、訓斥,她說:「凡有耳的,就應當聽!」

今日聖靈要向樂恩堂說怎樣的信息呢?

我們購買雲之端的計劃遭到挫折。這個挫折是很奇怪的。我們定了兩個條件作為印證:要80% 會友贊同,也要有所需資金的某個%。都達標了。但神卻不准許。聖靈是不是有甚麼信息要我們聆聽呢?

還有我們的教牧團隊或我們的家人都相繼患病,或者在患難之中。聖靈是不是有甚麼信息要我們聆聽呢?

我相信是有的。

但我們有沒有問呢?我們有沒有禱告呢?

今日聖靈要向樂恩堂說怎樣的信息呢?
她要我們在哪方面「得勝」呢?
在哪些方面悔改呢?

Saturday, January 02, 2021

我們的神(二)

經文:啟示錄 1: 4 – 5a;4: 1 – 11;5: 1 – 14 

 

引言 

弟兄姊妹,早晨!

今日是 2020 年最後一個主日。這一年是公認不一樣的一年,相信大家都不會反對。上星期的聖誕節靜嚶嚶地過去了,了無氣氛。往年衝着要去外地過聖誕的,今年就衝哂去長洲、南丫島,或者只係留在家中睇着電腦/電視熒幕、煲劇或者打機。事實上,這一年平安夜係我信主這許多年以來第一次沒有任何慶祝活動,一個人在家裏靜靜地渡過的。真的有點不習慣。

新冠肺炎繼續在全球肆虐,不少人一心盼望疫苗面世就可以控制疫情,生活就可以回復正常,於是各國政府都等不及疫苗測試是不是無害,搶先供應國內人民接種。誰知在這個時候卻添上英國和南非都有病毒新變種的消息,雖然專家說疫苗仍然有效,但人們心裏也難免蒙上了陰影。幾時可以回復正常生活呢? 

但係如果話:「以往那種所謂正常的生活不會再出現的了」,你有心理準備嗎? 

感謝神,讓我有機會再跟大家分享神的話語。記得今年7月和8月開始跟大家看啟示錄,但係已經是四、五個月之前的事了。我知道係好難期望大家仍然記得的,所以容許我稍稍複述一些重點。

 

I. 日期近了  

我們首先是從啟示錄的體裁講起。啟示錄集啟示、預言、書信於一身。它是啟示,不能夠被刪減、不能夠避而不談,相反它要被傳遞,要讓人認識。它是預言,承繼着先知的傳統,要求人要念、要聽、要遵守。它是書信,有特定要針對的處境,而且「日期近了」,人要選擇是不是要繼續他今日的生活方式,要選擇義抑或不義,選擇聖潔抑或污穢。  

 

II. 我們的神(一) 

之後,我們從第一章開始認識我們的神。 在啟示錄的開首,約翰對教會的祝福裏面,我們看見三一上主是一位怎樣的神,啟示錄 1:4 – 5「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈,並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」 神是「昔在、今在、以後永在的神」,在 1:8 他也自我宣告說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者」。 

1/ 主神全能者,亦即是舊約常常聽到的「主耶和華,萬軍之神」,他無可匹敵、掌管萬有,為他的子民爭戰,帶領着歷史的進程。 

2/ 主「昔在、今在、以後永在」。他在永恆裏面存在,超越時間,超越歷史,而且祂是來臨中(coming),他應許要與人同住,他要將世人和萬有帶入他的將來。 

3/ 神「是阿拉法,是俄梅戛」,「他是首先的,他是末後的,他是初、他是終」(1:8, 17; 21:6; 22: 13)。他是創造的主,是萬物的根源,常用他的權能托住萬有。有一日,他要再來,一切都要更新。

 

今日我們要繼續認識這一位神。 

4/ 坐在寶座上的

 在 1:4 – 5 約翰提到「那昔在、今在、以後永在的神,和他寶座前的七靈」。本來按着次序,在「昔在、今在、以後永在的神」之後,我們今日應該來到看看「寶座前的七靈」。但係我覺得要先看看這裏所說的「寶座」。 

 

A. 啟示錄裏的「寶座」

「寶座」這個字在啟示錄是一個關鍵的詞語,遍佈在整卷啟示錄。其中有作為對上主的稱呼,譬如 7:10「願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!」7:15「他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們」。「寶座」也用來指向神和羔羊的所在,譬如14:3「他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌」,19:5「有聲音從寶座出來說:神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!」

可以說「那坐在寶座上的」和「坐寶座的」是對神的第四個稱謂。 

值得留意的是,這些提到寶座的經文大部分都是敬拜的場景。第 4 – 5 章固然是最明顯的,之後的幾個段落也是描述對上主的敬拜。它們穿插在整卷啟示錄之中,引導我們以另一個角度來看待經文所描述的災難和逼迫。 

但有一件事,我們要先明白。在約翰寫作啟示錄的時候,人們並不是好像我們今日這樣人人手裏都可以拿着聖經來閱讀。當時使徒的書信都是在教會聚會的時候被朗讀出來的。所以當他們聆聽啟示錄的時候,他們正在崇拜,他們也彷彿進入了天上的敬拜場景,也同時體會到,教會當下的處境與天上的敬拜是有着緊密關連的。

我們來看看這些關連。 

(1) 首先是第 4 – 5 章。從經文鋪排來說,在第 4、第 5 章之前的第 2 – 3 章是約翰寫給亞細亞七家教會的書信,對信徒在當時的處境中要如何自處、如何持守信仰作出警戒和勉勵。大概啟示錄第2、第3章是我們最熟悉的啟示錄經文了。而在第 4 – 5 章之後的第 6 – 18 章就是七印、七號、七碗三個異象的循環了。很明顯地,約翰在受信的群體將要進入聆聽七印、七號、七碗的審判之前,先在第 4、第 5 章描述在天上的境況。 

 (2) 然後是 7章 1 – 17 節。就是當天使要揭開第七印的時候(8: 1),神差派使者為他的子民印上保護的印記,總共十四萬四千人(7: 1-8)。這時候約翰「觀看,見有許多的人,……是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,……大聲喊着說:願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!」(7: 9-10) 

這裏的關連是,上主認識屬於他的人。在審判的災難臨到之時,「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的」,都要「躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」,上主保護他的子民。這一段歌頌讓我們看到,他們的宣認是對那坐在寶座上的神和羔羊的認信和依靠。 

(3) 第三段是 14 章 1 – 3 節。當第六號吹響了,「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的,……又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事」(9: 20-21),然後天使吹響第七號,宣告「世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」(11: 15)。我們看見在接着的異象裏面有海獸、地獸的出現,之後約翰「聽見從天上有聲音,……他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。」(14: 2-3) 

海獸、地獸是約翰用來喻表羅馬帝國的軍事和政治的力量,縱然張牙舞爪,但係受了神印記、蒙神保護的人一點也不需要懼怕。因為正當海獸和地獸以為已經壓制了全地的時候,正是上主得勝作王,神的國度降臨的時候。 

(4) 最後一段是 19:1 – 6 節。就是倒完了第七碗,對巴比倫大城的審判完結了之後,「有聲音從寶座出來說:神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主我們的神、全能者作王了」(19: 5-6)。 

在啟示錄裏面,巴比倫大城是代表羅馬帝國的繁榮昌盛。但這些都要放在上主的審判之下,壓榨的、剝削的,神都必審問。 

小結: 

很粗略地跟大家看這幾段提及寶座的片段,就已經看見約翰想要表達的是,天上對於那位坐在寶座上的神的敬拜與地上的審判災難是平行地進行的。當人們忍受地上所發生的事情的時候,天上的神並不是與世隔絕,不問世事。我們從長老、活物、天使的讚美,可以看見天上的神正在掌管着。縱然地上的事情在人看來是荒謬的、是失控的,但坐在寶座上上主仍然作王。 

約翰亦藉着這種寫作手法,幫助在地上正在艱難、飽受逼迫的信徒,將目光從地上轉到天上,不要因為現況而灰心氣餒,要定睛仰望坐在寶座上的主,他才是真正掌權的那一位,萬物的結局也是在他手中的。 

 

B. 寶座對當時的意義 

然後我們來看第 4 – 5 章,看看「寶座」給我們的信息。 

「寶座」這個字,在啟示錄裏出現了超過 40 次,其中 16 次在第 4 – 5 章。我們來先看 4:2 – 6「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。看那坐着的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍着寶座,好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐着二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點着;這七燈就是神的七靈。寶座前好像一個玻璃海,如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。」 

(1) 創造主的信實 

在 v3 約翰用上許多珍貴的寶石來描述這位坐在寶座上的,明顯他不能夠用人的言語表達這位坐寶座者的榮耀,他只能夠用上許多「好像甚麼、好像甚麼」來形容。唯有一樣他說得肯定而不是用「好像」來形容的,就是寶座有虹圍着。大家可記得虹的典故呢?在創世記 9: 1-17,當洪水氾濫,大地經歷審判之後,上主以虹為記號,與挪亞和以後的世人立約。每當虹彩出現,上帝就「記念他與一切有血肉的活物所立的約,水就不再氾濫、毀壞一切有血肉的物」(創9: 15)。寶座有虹圍着,就是表示上帝的信實,他記念與萬物的立約。 

這也回應了第4章對這位坐在寶座上的主的頌讚,4:11「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。萬物,包括你和我,都仰賴上主的旨意得以出現和存在。直到最後的審判,上帝仍然按他的信實保守着大地,看顧着他的子民。 

(2) 對主忠誠 

接着我們看見寶座的四周有二十四位長老坐在座位上,另外還有四活物在寶座的四周。雖然經文對四活物有一些描述,但我們留意到約翰仍然用上「像」字來描述,「像獅子、像牛犢、像人、像飛鷹」。我不與大家在這裏深究它們各自的含意,不過我們知道「四」這個數字在啟示文學是喻表「世界」、「完整」的意思。所以我們可以理解,約翰用四活物來代表了整個受造的世界。 

至於二十四位長老,有一些人認為是十二支派加上十二使徒,代表了舊約和新約裏面所有神的子民。不知道是否這樣。不過若單從數字理解,十二和十二的倍數都是代表神子民的數目,所以可以肯定是這二十四位長老確實是代表神的子民。

但約翰又不單單說神的子民都聚集,敬拜這位坐在寶座上的。我們看 4:9 – 11「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」 

二十四位長老除了代表了神的子民之外,我們要留意的是他們的身份。「長老」在當時的體制裏面,是有職位、有權力的階層。福音書記載耶穌被捉拿之後,就是「祭司長和民間的長老」將他交給彼拉多的。而我們亦看見二十四位長老有他們特定的座位和金冠冕。這兩樣物件都是帝王專有的。因此我們可以理解,二十四位長老同時代表權力階層。而當他們加入與四活物一起稱頌坐在寶座上的上主的時候,他們將自己的冠冕放在寶座前。這個動作表示他們承認他們的權力、管治權柄全然從這位坐寶座者而來,並且他們也願意臣服在這位坐寶座的之下,對他效忠。 

在此,我們看見啟示錄裏面的政治成份。對比約翰寫作啟示錄時候的社會狀況,這個意象更加清楚。當時的統治者是強大的羅馬帝國。為了統治幅員遼闊的帝國,他們將統一羅馬的第一任凱撒奧古士督奉為神明來參拜,並且吹噓帝國的強盛為人民帶來太平盛世。而各地的地方官員、領袖、富商為了得到政權賦予更多經濟的好處,紛紛在各自的巿內為在位的凱撒建造人像,並且供奉為神明。

除了這種帝王崇拜之外,羅馬帝國亦充滿了各式各樣的神明偶像。一般百姓亦認為敬畏這些神明就能夠保住帝國的繁榮。所以對於當時的羅馬人來說,基督徒只敬拜一位神不拜其他偶像,就是不敬畏神明。甚至有一些羅馬人認為這樣會招惹眾神憤怒而對帝國帶來厄運。所以當時的信徒不但被視為社會的異類,甚至也受到百姓的欺壓。 

而在政權的眼中,宗教與政治是一體的。他們視宗教為維繫社會穩定的工具。人要透過敬拜神化的君王和國家認可的神明,來表示對帝國的忠誠。而當時的基督徒不肯參與其中,就是對國家不忠誠了。但正因為此,屬神的子民才不可以參與其中。因為忠誠是沒有妥協的餘地的。主耶穌就曾經說過,我們不能夠又事奉神又事瑪門(太 6: 24)。屬神的人只能夠有一個忠誠的對象,就是坐在寶座上、我們的神。  

(3) 以神為中心的生命 

我們再看下去。在 4 章 2 – 6 節,從約翰所見,這一個安置在天上的寶座,是整個敬拜場景的中心。寶座的四周有二十四個長老,有四活物。 

我們也看 5章 11 – 13節:「我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!」

好像睇戲那樣,鏡頭拉開,在寶座四周除了有二十四位長老和四活物之外,闊一些的周圍有千千萬萬的天使。再拉開、再睇闊一些的周圍還有天上、地上、地底下、滄海裏、天地間一切所有被造之物。約翰的描述,很清晰地將「寶座」放置在整個受造萬有的中央,突出了只有「坐寶座的和羔羊」配受敬拜。從這幅圖畫,我們也看見進深一層的意思,就是:這位坐在寶座上的神和羔羊是整個天上敬拜的中心。 

很多弟兄姊妹讀啟示錄第 4 – 5 章時都有一個誤解,以為將來在天家要不停的唱詩歌頌,有一些甚至覺得將會是一件苦差事。其實約翰要展示給我們看的不是晝夜歌唱的崇拜聚會,而是一個以上帝為中心的價值觀和人生態度。這也是羅馬帝國時期的信徒要面對的挑戰和引誘。 

剛才提過,各地的官員、領袖、富商為了地方的經濟繁榮,想要從政權那裏得到好處,紛紛在各自己的地方推崇帝王敬拜。而這種風氣亦成為地方文化,以致在信徒的社會網絡之中不是單純的抉擇是否拜偶像、是否參與敬拜凱撒的祭祠,很多時牽涉到的是錯綜複雜的利益糾纏,以至係他們的身份、尊榮等的取捨。

他們所面對的可能是團結某個行業、或者與商業關係有牽連的偶像敬拜,我想到可能類似今日地盆開工、演藝界開鏡拜神求平安。也有可能是代表節日歡慶、以至城巿福祉的宗教儀節、文化活動等等,可能係長洲的居民參唔參加飄色巡遊、沙田政務官參唔參加年初三的車公廟祈福等等。 

所以屬神的人要面對的,除了是被認為不敬畏神明以致影響到城巿的禍福,或者被政權認為對國家不忠誠之外,在生活的層面也面對很多艱難,包括經濟上的壓榨、剝削,以至資源被壟斷和濫用,若不與世人同伙就被邊緣化、被欺壓。 

如果不能夠堅持坐在寶座上的主和羔羊才是生命的中心,這些艱難就會成為誘惑、絆腳石,引致在信仰上軟弱、跌倒。 

小結 

綜合以上,我們看見上帝是坐在寶座上的那一位,給我們的信息是:縱然世上有許多的患難,但上主是信實的,他認識他的子民,要保護他們免受災害。正當惡勢力以為他們能夠控制整個世界的時候,上帝的得勝就臨到,主的國就降臨。 寶座在天上敬拜的中心也警惕我們,屬神的子民,以至所有受造萬物都應當臣服在這位坐在寶座上的主,效忠於他。即或會引來欺壓、逼迫,都要堅持對上主的忠誠,以及以神為生命的中心。  

 

C. 寶座對今日的意義 

那麼寶座對我們今日有甚麼信息呢? 

比起我上一次講道,8月的時候,香港又進入一個新的時代。除了新冠肺炎疫情爆完一波又一波,情況不能夠受到控制之外,隨着港區國安法成立,政權進一步要求人們交出他們的忠誠。 

我們看見政權一步一步對不同界別的整肅,傳媒界、教育界、司法界。而隨着各級司局長帶頭宣誓,一直以來堅守政治中立的公務員體系也岌岌可危。 這正是啟示錄後面的異象所展示的。無論是海獸、地獸,大紅龍,這些代表着地上的政權,或是巴比倫大城以至大淫婦所代表的經濟利益,他們都想僭奪上帝的位份,想要人來拜他們,想要得到人的效忠。 

今日,在疫情影響之下,經濟確實陷入困難,許多人失去工作、失去收入,三餐不繼。或者在我們中間也有肢體落在這樣的景況。然而啟示錄讓我們看見世界的神所能夠給的都是虛假的,唯有在天上的主,在他的信實裏面,他一定會保存屬他的人。  

 

結語 

無論疫情是否受控,香港也回不了以往的正常了。在這樣的時候,我們緊記,那坐在寶座上的是我們的神。掌管着世界的不是其他政權、勢力,而是這位創造萬有,坐在寶座上掌權的主。 

啟示錄的受眾經歷了他們那個時代的挑戰,在羅馬帝國統治下堅守了信仰。羅馬帝國在主後5世紀覆亡,教會仍然存在,我們看見信實的主保守着他的子民。我們不知道未來會是怎樣,但有一事可以肯定,坐在寶座上的主仍然作王,地上一切政權他都要審問。 

而我們呢?讓我們從啟示錄的信息去學習,用另一個角度,從天上的角度,用坐寶座的主的眼光去看待,讓我們不是去追求安穩的生活,以致拜了偶像也不自覺。政權會用經濟利益,會用生活安穩來引誘我們。讓我們追求寶座上的主作我們的王,而不是追求生活穩定和無憂。