Sunday, December 28, 2014

冇房喎!

經文: 路加福音2: 1-21

引言:
大家可認得出這是誰?他叫做亞歷山大、路易;不過一般人只稱呼他做喬治小王子。為甚麼我們會認得他?因為他出生的時候,英國,以至世界的媒體都鋪天蓋地地報導。他跟隨父母的任何活動我們也有途徑可以知道。甚至我們可以直擊他出生之後從醫院出來的那一剎那,他爸爸如何小心翼翼地將他放進車子,然後親自駕車接送。

還有他接受嬰兒洗禮的時候,我們雖然不在現場,但他穿著的這一襲華麗衣裳,我們又會知道是多麼地歷史悠久。這些華麗、這些注目,我們絕對不會感到希奇。他是英國王位第三位承繼人啊!

可是我們今日的經文讓我們看見,另一位王者的誕生卻是截然不同。

1. 報名上冊
讓我們一起讀路加福音1:1-7「1當那些日子,凱撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。2這是居里扭作敘利亞巡撫的時候,頭一次行報名上冊的事。3眾人各歸各城,報名上冊。4約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去,到了大衛的城,名叫伯利恆,因他本是大衛一族一家的人,5要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6他們在那裏的時候,馬利亞的產期到了,7就生了頭胎的兒子,用布包起來,放在馬槽裏,因為客店裏沒有地方。」

(A) 政治人物 Vs 王者誕生
一開始,路加給了兩個人名我們:v1凱撒亞古士督,v2居里扭。這兩個是甚麼人呢?居里扭是敘利亞的巡撫。凱撒亞古士督,則是當時羅馬帝國的王帝。而且他是將羅馬統一並且改革成為帝國的第一任王帝,可以說權傾天下。這兩個政治人物出場,讓我們看見路加的意思十分清楚,耶穌出生是一件政治事件。為甚麼這樣說?v4路加告訴我們約瑟是「大衛一族一家的人」,耶穌因着約瑟的緣故,也算是大衛的後裔。大衛是以色列歷史上最偉大的王,神亦曾經應許過,大衛的後裔將會永遠坐在王座之上。而且耶穌在伯利恆出生。伯利恆是一個很重要的地點。先知彌迦曾經預言:「將來必有一位從伯利恆那裏出來,在以色列中為神作掌權的」(彌5: 2)。

所以說耶穌出生是一件政治事件,因為有一位王要出生。而這位新生的耶穌是以色列歷史上最偉大的君王大衛的後裔,祂要來掌權,祂要來作王。不過我們知道耶穌來掌權並不是指人間的政權;路加這樣以羅馬帝國和地方政府兩個最高統治人物來介紹耶穌的出生,有另一個意圖。對比第1章我們就知道。

1:5在預告施洗約翰出生的時候,路加說是「當猶太王希律的時候」。對比之下,路加用猶太的分封王希律來介紹施洗約翰的出生,表示約翰是在猶太人中間工作的。而他用羅馬帝國的凱撒來介紹耶穌的出生,就顯出耶穌的拯救是遍及整個世界、是「關乎萬民」的。

(B) 一聲令下 Vs 上帝的計劃
所以2:1說「凱撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊」,它的影響就及於整個天下了。當時羅馬帝國的版圖遍及地中海沿岸。我們可以想像,人們可能已經東南西北地去了世界各地謀生,當一聲令下:「眾人各歸各城,報名上冊」,整個帝國的人都攪動起來。現代的例子,就好比國內的「春運」,每年春節期間民工都要回家過節,各地的交通都如臨大敵那樣。耶穌時代的交通一點也不發達,可以想像人們趕忙回鄉的景象了。

路加也特意讓我們感受到這事件的緊要。在這一段經文vv1-7,數一數他一共說了四次「報名上冊」!(v1, 2, 3, 5)「報名上冊」即是人口普查。人口普查的目的是甚麼呢?可能是要用來了解自己的軍力,有多少人可以當兵。不過猶太人在羅馬帝國是不用當兵的,所以應該不是這個原因。另一個原因可能是為了制定政策。我們知道奧古士督統一了羅馬之後實行稅制改革。這一次的人口普查大概是為了這個原故。

凱撒一聲令下,整個帝國、天下的人民都動起來,全部都回到自己所屬的地方去做人口普查。於是本來在加利利拿撒勒城生活的約瑟,就要回到他祖藉的伯利恆去。我們看到凱撒的人口普查無意中為神的預言開路。剛才說,上帝預這那個王要在伯利恆出生。當然凱撒他並不知道。但我門卻看見人間政治的背後,有另一幅更大的圖畫,是神在掌權,上帝透過人的某些決定讓祂的旨意成就。有些時候現實的景況或許我們不知道原因、我們不能夠接受,然而讓我們記得,神一直在掌管、神的國度要降臨。

「有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上」,小小的聖嬰生在小小的伯利恆城,祂是將來掌權的那一位,祂的工作遍及整個世界、關乎萬民。

2. 大喜信息
然而耶穌究竟是誰呢?讓我們讀路加福音2:8-14「8在伯利恆之野地裏有牧羊的人,夜間按着更次看守羊群。9有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照着他們;牧羊的人就甚懼怕。10那天使對他們說:不要懼伯!我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;11因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。12你們要看見一個嬰孩,包着布,臥在馬槽裏,那就是記號了。13忽然,有一大隊天兵同那天使讚美神說:14在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人!」
這一邊廂,一個小小嬰孩靜靜地出生。另一邊廂,在不遠處的野地裏,一群牧羊人正在看守羊群;忽然他們的黑暗被主的榮光照耀,他們的寂靜被天使的歌聲劃破:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人!」在這一陣歌聲之前,有一位天使宣告:「我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的」;這個大喜信息是甚麼呢?v11「因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。」

天使的宣告,讓我們知道耶穌是誰。

(A) 耶穌是救主
第一、耶穌是救主。v21路加特意告訴我們,耶穌這個名字「是沒有成胎以前,天使所起的名」。就是天使對馬利亞說:「你要懷孕生子」的時候,告訴她「可以給他起名叫耶穌」(路1:31)。另外,當天使向約瑟預告馬利亞將要生一個兒子的時候,也清楚地吩咐他:「要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(太1:21)。原來耶穌這個名字的意思就是拯救。「今天在大衛的城裏,為你們生了救主」,祂要將祂的百姓從罪惡裏拯救出來。

耶穌作為救主,祂必定要處理我們的罪。如果我們信耶穌但不認真面對自己的罪,容忍自己繼續在罪中生活,那是不可能的。縱然我們需要用一生的時間來讓神煉淨我們,所以我們必須要面向上帝,每一天親近祂,不能夠背向祂,不能夠離開,以致我們的罪能夠讓神處理。

(B) 耶穌是基督
第二、耶穌是基督。基督亦即是舊約的「彌賽亞」,意思是:「神所膏立的」。雖然舊約聖經很少提及「彌賽亞」本身,但受膏者的觀念卻很清楚。後來,受膏者更被用來指到神為以色列人選立的拯救者;猶太人對彌賽亞的盼望亦逐漸變成一種熱切的政治期望。在福音書也可以知道,在耶穌時代猶太人正受着羅馬的統治,所以他們引頸盼待彌賽亞來到拯救他們脫離羅馬人的手,在地上重建大衛王國。

然而耶穌卻不是來作政治的彌賽亞。剛才我們說,耶穌是大衛的後裔,祂是為神掌權的。祂是王,但祂的國「不屬這世界」(約18:36)。地上任何一個國度,強如羅馬帝國、盛世如漢唐都會過去。如果我們讀聖經能夠讀得透徹,就會發現貫串舊約新約的是神的國度、是神掌權。任由地上的列國興替,「至高者在人的國中掌權,要將國賜予誰就賜予誰」(但4)。歷史必定有終結的一天,啟示錄說得很清楚,到時「世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠」(啟11:15)。耶穌作王,祂的國度永存。

但對我們來說,今日我們要預備自己進入這個永恆的國度。怎樣預備呢?不是等我們死了以後、不是等耶穌回來。今日就要預備,就如主禱文所說,要讓上帝的旨意行在地上、行在我們生命中,如同行在天上。

(C) 耶穌是主
第三、耶穌是主。「救主」與「主」是不同的。可能大家都有經過決志的過程,在EBS班上或者在其他場合,向你傳福音的人帶領你祈禱接受耶穌做你的救主和生命的主。救主就是祂將我們「從罪惡裏拯救出來」。生命的主,就是「主」,是主人僕人關係的主。我們接受耶穌做生命的主,就是甘願做祂的奴僕,將人生的主權交給祂。

其實我不太喜歡用「主權」這個字。因為這個詞語已經被誤解。聽到「主權」,我們可能會想到神總是要我們做一些我們不喜歡的事、神總是要我們放棄一些我們其實不想放棄的東西、神總是要我們獻上一切。我們有這些想法可能對上帝的誤解。

也許,在我們生活圈子裏面很難找到合適的例子可以讓我們參考,很難明白有上帝做我們主人是如何。我們就只有聖經人物做參照,但無論是舊約或是新約,我們看見只要人願意順服神的帶領,成就的事情遠遠超過我們能夠想像的。然而我們實在有很多害怕,我們害怕會吃虧、害怕事情不在自己掌握之中、害怕不知怎辦、害怕自己會後悔;我們實在有很多的害怕,於是我們不敢相信神。對於我們的害怕,上帝給我們更大的安慰。

(D) 耶穌是平安
天使宣告耶穌是救主、是基督、是主之後,一大隊天兵加入頌唱:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人!」上帝應許賜下平安。

神所賜的平安不是我們一般所想的「無驚無險」、「事事順利」。神所賜的平安是指到外在和內在的「和好」;是人犯罪的逆轉,就是人能夠與神、與人、與大地、與自己的關係復和。在約翰福音耶穌兩次宣告祂要賜下平安,祂說:「我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。」(約14:27)「叫你們在我裏面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界」(約16:33)。

神所賜的平安「在耶穌裏面」,是縱然有患難但仍然可以「不憂愁,不膽怯」的。彌迦書預告那位在伯利恆出生的掌權者,「他必起來…… 牧養他的羊群。他們要安然居住;因為他必日見尊大,直到地極。5這位必作我們的平安」(彌迦5: 4-5)。耶穌就是我們的平安。在我們還軟弱的時候,上帝將耶穌賜給我們。「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」(羅8:32)「神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?誰能控告神所揀選的人呢?誰能定我們的罪呢?誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」(羅: 31-39)

耶穌是救主、是基督、是主,祂是我們的平安。我們要怎樣回應祂?

3. 牧羊的人
我們讀vv15-20「15眾天使離開他們,升天去了。牧羊的人彼此說:我們往伯利恆去,看看所成的事,就是主所指示我們的。16他們急忙去了,就尋見馬利亞和約瑟,又有那嬰孩臥在馬槽裏;17既然看見,就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的,就詫異牧羊之人對他們所說的話。19馬利亞卻把這一切的事存在心裏,反覆思想。20牧羊人回去了,因所聽見所看見的一切事,正如天使向他們所說的,就歸榮耀與神,讚美他。」

短短的幾節經文已經讓我們看見三種不同的反應:v19馬利亞,「把這一切的事存在心裏,反覆思想」。v18其他的人,聽見牧羊人的說話「就詫異」。唯有牧羊的人最積極:v16「他們急忙去了」,v17「既然看見,就把天使論這孩子的話傳開了」,然後v20「因所聽見所看見的一切事,正如天使向他們所說的,就歸榮耀與神,讚美他」。

主耶穌出生的事蹟,我們大概都知道。今天的這段經文,我相信大家都不會陌生。以往幾年小朋友演出聖劇都一定有這一段。聖劇裏面小朋友扮的小羊就爬爬的爬到台上,幾個大一點的小朋友的就拿着手杖扮作牧羊人。然後有幾個小天使,背出經文;之後又有三個博士拿着禮物來獻給耶穌。然後一眾爸爸媽媽、公公婆婆、爺爺嫲嫲就起哄,影相呀、攝錄呀。整件事很溫馨、很可愛的。

但如果我們想清楚一些,事情可能並不是那麼溫馨的。首先要澄清的是,那幾位博士其實是到耶穌差不多兩歲的時候才去到拜訪。所以,除了馬利亞和約瑟之外,牧羊的人是唯一一批看見初生嬰孩耶穌的人。
這些牧羊的人與我們有怎樣的關連呢?

牧羊本身在社會上不會是很受尊崇的工作。這一班牧羊人的社會地位可能更低。因為他們是夜班工人,一般是別人不願意擔當的崗位。在一個日出而作、日入而息的農業社會,夜班的牧羊人大概沒有多少社交生活,也就容易被人忽略的。在野地裏,一班夜班工人忍受着漆黑的寒夜,可能沒有多少人記掛他們,上帝卻記念他們,第一時間向他們宣佈這個大喜信息。

這些牧羊的人代表了耶穌到世上來服侍的對象。在路加福音14章提到,能夠坐在上帝筵席的是「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」(14:13, 21),意思是被厭棄、被忽略的人,但神不會忘記他們。當主耶穌宣告祂到世上來的工作時,祂也確實的指明,祂到來是「傳福音給貧窮的人」(路4:18-19)。那麼有錢的人就不可以信耶穌嗎?不是。我們知道門徒裏面也有富戶。不過,無可否認,在上帝眼中,祂對貧窮人是特別眷顧,只在乎我們是否願意進入貧窮人的行列。

讓我想到保羅在哥林多前書的一段說話:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:27-29)貧窮不一定指經濟上。在神面前貧窮,就是承認自己是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的、無有的。但我們卻是恰恰相反。我們自小被教導要證明自己有能力,就算不能也要隱瞞起來,不可以讓人知道。我們要努力向上游,甚至弱者常常被人看不起。上帝的價值觀卻完全不一樣,「神樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」(林前1:21)。神這一種智慧在耶穌的出生上可以看得清楚。

4. 那記號
保羅說「神揀選世上卑賤的,被人厭惡的,以及無有的」,祂自己也親自成為卑賤、被人厭惡,成為無有的。
我們再看看耶穌的出生。v12天使向牧羊的人報佳音說:「你們要看見一個嬰孩,包着布,臥在馬槽裏,那就是記號了」;v16牧羊的人「急忙去了,就尋見馬利亞和約瑟」,真的見到「那嬰孩臥在馬槽裏」。

天使說「那就是記號了」。能夠成為一個記號,表示那是很特別的事情,是不常有的。也是的,一個新生嬰孩,無論家境多貧窮,總應該有一個安睡的位置,但耶穌沒有;一個媽媽要妢娩總應該有一個較為清潔的空間,但馬利亞沒有。

vv6-7「馬利亞的產期到了,7就生了頭胎的兒子,用布包起來,放在馬槽裏,因為客店裏沒有地方」。是不是因為太多人回鄉做人口普查,所以「客店裏沒有地方」呢?

原來v7的「客店」可能不是指商業營運的旅館之類的地方。這個字亦可以翻譯做「客房」,可能指到一些人家中用來招呼親友的房間。這個翻譯比較合理。因為約瑟原籍伯利恆,在那裏應該有一些親屬,他要回鄉暫住幾天,投靠親友是很自然的事。東方人的社會制度也強化了這一點。除非完全不相識的,就像好撒瑪利亞人的比喻那樣才會光顧商業旅館。

約瑟帶着馬利亞一起到了伯利恆,要投靠他的親屬,「那時馬利亞的身孕已經重了」,可是「客房裏沒有地方」。總得找一個地方,因為馬利亞的產期到了。聖經沒有記載他們終於住在哪裏,只說耶穌出生之後被放在馬槽。很有可能是他們投靠了另一家比較貧窮的親友。當時的慣例,牲畜也住在同一間屋內。這家窮親戚可以幫助的,可能就是讓他們與牛羊牲畜一起。

「客房裏沒有地方」。我們不知道究竟是因為馬利亞的衣服過於寬鬆,沒有讓人看出她即將要臨盤;抑或那些親屬看不起未婚懷孕的馬利亞;又或者,太多親友來投宿了,招呼不到。我們只知道,主耶穌還沒有出生就遭遇冷待。

「看見一個嬰孩,包着布,臥在馬槽裏,那就是記號了」。這樣的記號指向甚麼呢?對於當時的牧羊人,這個記號指向這位嬰孩就是那要來掌權的王。但對我們來說呢,臥在馬槽的耶穌,向我們指示了祂是一位怎樣的君王。

首先,祂是一位被冷待的君王。就正如約翰福音說到:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他」(約1:11)。雖然不少人喜歡靠近耶穌,聽祂的道理,甚至有一些人想強逼祂做王、帶領他們武裝起義,但大部分的人卻不願意將自己委身於祂。我們是不是也屬於冷待耶穌的一群呢?耶穌說:「我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。 」(啟3:20)你是否願意迎接祂進入你心中,成為你生命的主?好像牧羊的人那樣積極地回應神呢?抑或你仍然只想與上帝保持距離,不願意將自己交託給祂呢?

耶穌「臥在馬槽裏」這個記號也向我們指示祂是一位願意與貧窮人認同、願意成為卑賤、被人厭惡、成為無有的上帝。這位萬有的主宰降生成人,祂以一個弱者的身份出現。路加很細緻地記載馬利亞將耶穌「用布包起來」,天使向牧羊的人描述嬰孩耶穌是「包着布」,祂需要馬利亞和約瑟悉心的照顧、細緻的呵護,然後慢慢地成長。

耶穌來不是要復興以色列國,祂來不是要做現世的政治領袖,祂的國不屬這世界。我們要進入上帝的國就要知道我們不屬這世界。這個世界有自己的價值觀,「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人…… 使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇」(林前1:21, 29)。我不是說我們要將自己分割,世界的時候就用世人的智慧,回到教會信仰的事情就變成愚拙。不是!我們要以一個整全的世界觀來生活,無論是工作、是家庭、是教會、是信仰、是戀愛、是婚姻、是生兒育女、是供養父母,只有一種世界觀:就是我們效法主耶穌,以貧窮、無有、卑微、軟弱在世上生活。將自己交在神的手中,讓祂做你生命的主,在你的害怕和擔憂裏面,祂成為你的保護。因為這樣,我們才可以領受神賜給我們的平安,就是耶穌自己,是世人不能夠奪去的。

結語
喬治王子出生、成長,其實已經與我們無關。但這一位在伯利恆出生、以一個馬槽為記號的耶穌,卻要成為我們生命的主。你會不會給他住進你心裏面的房間呢?

回應詩
從榮耀降臨 《青年聖歌 I》152首。
1. 從榮耀降臨,永遠奇妙福音,我神我主降臨,耶穌是祂聖名。
生在馬槽裏,世人看為客旅,在世受盡悲傷,流淚,飄零。
2. 主卑微順服,使我們得救贖,雖在黑夜茫茫,毫無半點指望,
但慈悲上主,甘願離榮光處,降世救贖我靈魂免滅亡。
3. 主甘心樂意,道成血肉身體,取了世人樣式,顯明隱藏美旨。
榮耀的奧祕,加略山的燔祭,自有永有的神偉大無比。
副歌:我何等愛主!何等崇拜主!我生命亮光,我的一切!
宇宙大主宰,成為我救主,神一切豐盛,全在主裏。

Monday, October 13, 2014

屬靈同行(三):一

經文:以弗所書 4: 4-6

引言:七一
跟大家玩一個遊戲,我說一些數字,看大家想到甚麼。六七、六四、七一、九二八……

相信大家都會同意,這幾組數目字對於幾代的香港人各有很獨特的意義。今日我不是跟大家講九二八,我跟大家講七一。

大家有沒有參與過七一大遊行?有哪一位參加過第一次的七一大遊行?2003 年。還記得當時是為了甚麼原因嗎?對的,第一次七一大遊行主要是反對「廿三條立法」。之後那幾年的七一又是為甚麼呢?譬如今年的七一,大家知不知道有甚麼議題?不錯,後來的「七一」漸漸地已經是百花齊放,不同的群體有不同的訴求、有不同的議題。

問一問今年有去七一遊行的弟兄姊妹,你有沒有帶自己的 Banner 去?「沒有」?那麼你可記得當時人們帶着哪些 Banner?也許多得《一國兩制白皮書》,今年的訴求比較集中:公民提名、落實真普選比較多人提到;也有其他的訴求,譬如同志平權、全民退保等等。你自己沒有帶,那麼當時有沒有跟隨著別人的 Banner 一齊行呢?

Banner 的作用是甚麼?Banner 可以是「標語」,作用是表示,這是我的觀點、我的立場、我的信念、我支持的。Banner 也可以是旗幟,用來召集同一陣營的軍隊的。所以我們不會隨便站在其他人的 Banner 之下,因為我們不一定與他們站在同一陣線;那些 Banner 展示的標語不一定與我們的想法一致。

今日跟大家看的一段經文,正是好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。我們要決定是否站在它的下面,是否跟着它行。

經文以弗所書 4: 4–6,清楚的將七個一分成了三個部分:第4節是聖靈、第5節是主,而第6節是父神。

I. 一位聖靈(v.4)
v4 「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。」為甚麼說這幾節經文好像拉出來的一條 Banner 呢?原來 v4 這句經文按照它原本的格式,並不是一句完整的句子,直譯過來大概是:「一身體、一聖靈、正如你們蒙呼召的那一指望」;基本的格式與第5節大致上是一樣的。

談到以身體作比喻,我們可能很快想到哥林多前書12章的經文。是的,那是比較詳細的。不過在以弗所書裏面,保羅也有提到身體。在 1: 22–23 保羅說:神「將萬有服在[基督]的腳下,使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」基督是教會的頭,教會是祂的身體。在 3: 6 也提到:「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏,藉着福音,得以同為後嗣、同為一體,同蒙應許。」

這裏要留意的是,我們成為「一個身體」。當我們意識自己是這個身體的一部分時,我們要知道那表示我們的身份不同了,跟以往未信主之前有了很大的改變。我們要屬於這個身體,我們自己個體就要被放下,這個身體(整個群體)要比我自己一個個體重要。 4: 15–16 提醒我們:「……凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照着各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長」。這個身體的成長,是我們每一個個體努力的方向。

4: 15–16 這兩節經文,與哥林多前書12章裏面提到基督為首,教會為身體的喻象有更大的對應。在哥林多前書 12: 12–27,保羅以身體來比喻教會,其中幾個重點,值得我們注意:
(1) 身體只有一個,儘管有不同的肢體
(2) 身體上不同的肢體,互相需要對方
(3) 越是看來不重要的肢體,越需要保護顧惜
(4) 一個身體,一同受苦、一同快樂

保羅也有用其他圖象來比喻教會,譬如聖殿、神的家等等,比較之下,教會作為一個身體的獨特是,每一個在其中的成員都彼此需要,而且必須互相合作、成就對方,否則這個身體是不會生長的。

教會作為一個身體,保羅在以弗所書這裏強調「一」,是指到從五旬節聖靈降臨到今日、直至基督再回來,在不同時代、不同地方、不同民族、屬於神的人所共同組成的普世教會。這樣說可能很抽象,令到大家不知道教會究竟是怎樣的。我們只要加入地上任何一家地方教會就能夠將這個超越時空、超越地域的教會體現出來,成為讓人看得見的一個身體。

而我們能夠成為「一個」身體,是因為聖靈的感動和引導,就是以弗所書 2: 18 所說:「因為我們兩下[猶太人和外邦人]藉着他被一個聖靈所感,得以進到父面前。」無論是猶太人、外邦人,無論哪一個國籍、任何種族,聖靈親自為我們打破這些藩籬。又正如我們上一次看的4: 3提到:聖靈為我們帶來合一;祂將我們帶進救恩之中,成為一個身體、成為一個教會。

v4 「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。」保羅提到這一個指望時,特地再提及「蒙召」,回應了 v1:「行事為人,要與所蒙的呼召相稱」。上一次提到,我們所蒙的呼召是 1: 10 所說的:「在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」這就是我們的指望。

剛才我們說我們屬於一個身體之後,我們的身份與以前不同了。這一個指望也就介定我們這個新的身份:我們是等候「日期滿足」的人。

「一身體、一聖靈、正如你們所蒙的呼召的一指望」,當這一面旗幟展開的時候,就招聚我們這些同屬於這個身體、同蒙這位聖靈感動,並且懷着同一盼望的人一同聚集;我們一同等候「日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」。

II. 一位主(v.5)
v5 「一主、一信、一洗」。「信」和「洗」,與「主」有十分密切的關係。

這裏的「一洗」是指到洗禮。洗禮在初期教會是十分重要的。當時的基督教還沒有成為合法的信仰,如果公開表示自己基督徒的身份,佷有可能會被捕、會受到逼迫。而受洗卻是一個公開表示身份的行動。那麼可不可以不接受洗禮,做一個隱藏的基督徒吧?那就不會有逼迫了。為甚麼當時的人不會這樣做呢?我相信一方面是因為主耶穌曾經說過:「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他;凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」(太 10: 32–33)另一方面,我相信是因為他們寧願冒險也要加入教會。

剛才我們看過,教會是「一個身體」,要加入這個身體,必須要有的步驟是歸入成為這個身體的一部分。在哥林多前書 12:13,當保羅說到我們在基督裏成為一個身子的時候說:「我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」無論我們有多少的不相同,或者我們是多麼獨一無二,要有份成為一個身體,必須要從這位唯一的聖靈受洗。

不單這樣,保羅在羅馬書 6: 3–4 提到基督徒受洗的意義時,這樣說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎?所以,我們藉着洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」我們今日信耶穌,有時將洗禮看得過於輕鬆,以為可有可無。實際上,聖經的教導並不是這樣。羅馬書這段經文讓我們看見,接受洗禮是一個身份的確認。接受洗禮就是領受一個新的身份:認同基督的死和埋葬,同時被復活的基督認同,「有新生的樣式」。

然而在受洗與基督認同之前,必須先有「信」。以弗所書4:5這裏所說的「信」,並不是指「信心」。而是指到我們信仰的內容;就是以弗所書 1: 13:「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」所說的「真理的道」和「福音」。「一主、一信」,只有一位主,所以只有一種信,就是唯一的真理、唯一的福音。

v5 「一主、一信、一洗」,就是:為着同一的信仰(那唯一的福音),藉着同一個洗禮(那個與主同死、同埋葬、同復活的記號),我們歸屬同一位主。
那有甚麼意義呢?

在初代教會,基督徒的崇拜分成兩部分。前部分是所有人都可以參加的,是以聖經話語為主的聚會,讓未信的人可以明白真道。後部分的聚會則是守聖餐,只容許已受洗的信徒參與(今日有一些宗派仍然沿襲這個傳統)。這樣做明顯是分了「外人」和「自己人」。為甚麼要這樣分?因為同領聖餐的,都是經過同一洗禮、認信同一信仰,歸屬同一位主的。這些人與那些未受洗、或者未認識主的人有不同的身份。

當「一主、一信、一洗」這一面旗幟展開來的時候,那些接受同一洗禮、認信同一信仰,也是屬於同一位主的人就聚集起來;他們知道自己的主是誰,知道要跟隨的是誰;不會聽信虛假的道理、不會輕易動心。也不會在社會風氣之中失去了自己的立腳點。

III. 一位父(v.6)
v6 「一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人中,也住在眾人之內。」

第三面展開的旗幟是:「一神,就是眾人的父」。以弗所書一開首,在 1: 3–5 保羅就告訴我們:「主耶穌基督的父神……在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣:就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按着自己的意旨所喜悅的,預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分」。所以我們藉着洗禮歸入基督、成為祂的身體,以致神也成為我們的父。

神是父,祂首先是「主耶穌基督的父神」;然後透過耶穌,祂成為眾人的父。神是眾人的父,又不是所有的人。「眾人」是指到前面說的,在「一信、一洗」之下歸入「一主」,並且透過「一聖靈」、成為「一身體」,同有「一指望」的人。

神是眾人的父,保羅用了三句短句來形容:「超乎眾人之上,貫乎眾人中,也住在眾人之內」。

神「超乎眾人之上」:祂是創造萬有的主(西 1: 16–17),萬有都屬祂,祂的主權遍佈全地(詩 103: 19),涵蓋整個受造世界,無論是天上的、地上的、有形的、無形的、可見的、不可見的、從前的、現在的,以至將來的,都在祂的掌管之內。祂超越一切。祂的永能和神性在萬有之中彰顯出來。祂不在萬有之內,祂超越萬有,超越眾人。
神「貫乎眾人之中」:祂不但超越在萬有之上,藉着愛子耶穌基督,祂充滿萬有(弗 4: 10),並且祂用權能托住萬有(來 1: 3)。

祂也「住在眾人之內」:透過聖靈,神內住在眾人心裏,與人同在。就是在約翰福音裏面主耶穌應許的:父賜給我們的保惠師,永遠與我們同在,而且住在我們裏面(約 14: 16–17),成為活水泉源,賜給我們生命(約 7: 38–39)。

結語:「一」
剛才我以三張旗幟來介紹聖靈、主,和父,其實是誤導了大家。我們要張開的只有一面旗幟:只有一位神,就父子聖靈三一神。

神自己既是三位,卻是一神,讓我們有更多的提醒。正如腓立比書所頌讚的,主耶穌雖然與神同等,但祂從沒有爭辯,祂沒有奪回自己的神性主權,祂願意順服在父的旨意之下。而聖靈,主耶穌告訴我們,聖靈是要將受於祂的教導我們,聖靈要榮耀子(約 16: 14),而子要榮耀父(約17:4);父又反過來榮耀子(約 8: 54; 17: 1)。

在三一神的團契裏,我們認識到「一」的真理。我們可能不完全明白三位一體的真諦,或者我們仍然願意憑信心接受這真理。但我們可能因此未必會想得很深入。讓我們嘗試想多少少。

我們想一想:三一神,聖父、聖子、聖靈,他們各是獨立的位格但並不排斥;相反,他們能夠容納對方、成就對方,與對方成為一。其實這是不簡單的。試想想:他們是神!三位都是,他們同榮同尊,沒有哪一位比哪一位更尊榮。所以他們能夠容納彼此的存在,必須先要收起一部分的自己。一個簡單的例子,本來你自己一個人住,現在要與另一個同住,你必須讓出一些空間給對方。而且三位格不但讓出空間讓對方存在,而且三位格彼此容納成為自己一部分以致成為一。

這個三一的真理,讓我們更可以明白以弗所書 4: 2–3:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。事實上,緊接着這兩節經文,保羅就說出 v4–6 這幾節彷彿是信仰的宣告。正是讓我們從神的三一關係去明白我們要如何的與人同行。你不願意讓出空間,是沒有可能與人同行的。讓出空間的時間不單是空間,還表示你願意開放,讓對方進入你的空間,這樣才可能成為一。

我們也一樣,必須彼此讓出空間,互相容納,才可以成為一個教會、一個身體。而且不容我們不願意。因為那是我們所蒙的呼召,就是我們的指望:「要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一」(弗 1: 10)。

在這個日期來到之前,我們要先預備自己。今天看的經文就正是保羅提醒我們要調整自己的心思,好回應這個指望。

開始的時間,我說 vv4–6 的經文好像拉出來的一條 Banner、一句標語、一面旗幟。這句標語是:「一身體、一聖靈、一指望、一主、一信、一洗、一父神」。我們會不會站在它之下呢?這七個一所啟示的三一上帝如果是我們所相信、所跟隨的,今日我們就要開始學習開放自己,容納別人。

這是一面旗幟,招聚我們來,藉着「一信、一洗」歸入「一主」,並且透過「一聖靈」、成為「一身體」,同有「一指望」,叫我們成為教會。這面旗幟舉起來,招聚我們加入三一神的陣營,成為神的軍隊,投入屬靈的爭戰。

回應當前的情況,我相信每個人都有自己的想法,我們當然可以有自己的想法:贊成或不贊成佔領行動。或甚至身體力行的參與。我一直在想:無論支持與否,一定有其他人用各種方法表達。我所想的是:有甚麼行動是只有我們基督徒可以做的?如果我們要舉起一張 Banner,就只是基督徒會舉起的,那會是甚麼?


回應詩:
【教會獨一的根基】(《生命聖詩》第215首 )
教會獨一的根基,是主耶穌基督,
她是主的新創作,從水與道而出,
主從天上來尋她,作主聖潔新婦,
甘願流自己寶血,捨身將她買贖。

教會雖召自萬邦,信徒卻成一體,
同有救恩的憑證,一主一信一洗,
同尊獨一的聖名,同享唯一天糧,
同懷專一的盼望,同蒙恩愛無量。

教會歷盡了苦難,世人譏笑毀謗,
內爭分裂她身體,異端叛道中傷,
聖徒儆醒爭相問,黑夜到底多長?
哭泣將變為歌唱,轉眼即見晨光。

教會在地卻聯合,真神三位一體,
已享安息的聖徒,奧祕甜蜜團契;
懇求主賜恩我們,能像快樂聖徒,
同樣溫柔且謙虛,與主天上居住。