一生中最怕

經文：路加福音8:40-56

引言——你怕甚麼？
你最害怕甚麼？蟑螂、蛇蟲鼠蟻？假如我的問題是：你最害怕甚麼事情發生？你的答案又是甚麼呢？

今天我跟大家分享兩個關於害怕的故事。

I. 一生中最怕
第一個故事記載在路加福音8:40-48「耶穌回來的時候，眾人迎接他，因為他們都等候他。有一個管會堂的，名叫睚魯，來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裏去；因他有一個女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠他。有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裏花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。她來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶穌說：摸我的是誰？眾人都不承認。彼得和同行的人都說：夫子，眾人擁擁擠擠靠著你。耶穌說：總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前，把摸他的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：女兒，你的信救了你；平平安安的去吧！」

事情開始的時候，耶穌剛從另一個地方回到加利利。有一個人名叫睚魯，已經在那裏等候耶穌，因為他那個十二歲的獨生女兒病了；他逼切想耶穌醫好她。還有一大群人也在此迎接耶穌、等著他回來。為甚麼等祂回來呢？可能只是想見一見祂、聽一聽祂的教訓、趕熱鬧；也許他們是陪伴著睚魯在等候耶穌。反正，當耶穌出現，他們就一擁而上，團團的把祂圍著。

(a) 患血漏婦人害怕的是甚麼？
在這個時候，有一個女人夾雜在人群中間，悄悄的走近耶穌。來到祂的後面，又悄悄的伸出手去觸摸耶穌衣裳的繸子。經文讓我們看見這個女人小心翼翼，不讓任何人知道。事實上，若不是耶穌問是誰摸祂，根本就沒有人知道這女人的存在。就是當耶穌問了以後，我們看見這女人依然想要隱藏。唯有當耶穌堅持要找出這個摸祂的人，她才戰戰兢兢的承認。看得出來她很害怕。她害怕的究竟是甚麼呢？

路加介紹這個女人「患了十二年的血漏，在醫生手裏花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。」睚魯的女兒十二歲，剛好這個女人患病也是十二年；過去的十二年，當睚魯的女兒為她的家庭帶來歡欣的時候，這女人就正是受著疾病的纏磨。

患病十二年帶來的不只肉體上的痛苦。她的病也讓她與人隔離。根據利未記所說，凡是患上漏症的，無論男女都成為不潔淨，任何人與這些患漏症的人接觸的也成為了不潔淨。因此，我們可以想像，她的家人、朋友都避免與她接觸。十二年來，她就是這樣過著被人離棄的生活。

除了肉體的痛苦、家人朋友的離棄，她還在經濟上遇上困難。經文說：她「在醫生手裏花盡她一切養生的，並沒有一人能醫好她」。她可能已經要倚靠別人賙濟才可以過活；最難過是，儘管她花盡了一切錢財，她的病也沒能醫好。不但肉體受著折磨、親友離棄、經濟拮据，根本連痊癒的機會也沒有。

然而，她知道耶穌可以醫治她，所以她來到耶穌的後頭，偷偷的摸耶穌衣裳的繸子，她相信只要摸著耶穌的衣裳就夠了。事實正是如此，當她摸耶穌的衣裳繸子，血漏馬上就止住了；她痊癒了。

既然已經痊癒了，為甚麼還要害怕呢？

這女人跟其他尋求耶穌醫治的人有很大的分別。其他人多是直接的來到耶穌跟前求醫治，痊癒之後也會讓四周的人知道。患病這麼多年的，一旦得到康復，必定滿懷興奮的告訴別人，讓人分享他的快樂。可是這女人卻想要靜悄悄的離開；就是當逼不得已要承認的時候，她的戰戰兢兢也讓我們看見，即便是得到醫治，她還是感到害怕。她害怕的是甚麼呢？

她是怕眾人不放過她嗎？畢竟她在得醫治之前混在群眾之中，已經令許多人變成不潔淨了。還是她害怕耶穌不願意醫治她呢？她相信耶穌可以治她，但耶穌是不是願意呢？要是耶穌不願意讓她治好，要是耶穌要收回她的醫治，那怎麼辦？

這個血漏的女人最害怕的是，她希望得到的醫治卻得不到；她害怕她已經得到的醫治會失去。

(b) 睚魯害怕是甚麼？
我們不忘記還有睚魯在等著耶穌。第二個故事記載在路加福音8:49-56「還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：你的女兒死了，不要勞動夫子了。耶穌聽見，就對他說：不要怕，只要信！你的女兒就必得救。耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：不要哭！她不是死了，是睡著了。他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌拉著她的手，呼叫說：女兒，起來吧！她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所作的事告訴人。」

故事一開首我們已經看見睚魯在擁擠的人群當中，等候耶穌回來。耶穌回到來之後，他馬上把握機會邀請耶穌到自己家裏去醫治那快要死去的女兒。我們也看見耶穌馬上回應，隨他回家去。

耶穌去的時候，眾人擁擠祂；我們相信睚魯應該在耶穌身邊與耶穌一起前行。所以耶穌與這個患血漏的女人談話的時候，睚魯是在場的。你可以想像睚魯是怎麼的心情嗎？

睚魯是誰？經文介紹他是管會堂的，是當時猶太人的宗教領袖，負責管理會堂的事務。他「來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裏去」。馬可記載他是「再三的求」耶穌的（可5:23），由此我們可以知道他是如何痛愛他的女兒。

在他如此焦急希望耶穌馬上去到他家裏的時候，耶穌偏偏因為這個女人的事情耽誤。v50當有人來報告他的女兒已經死了的時候，耶穌叫睚魯「不要怕」，有另一個聖經版本翻譯做：「不要再害怕下去」。

耶穌知道睚魯來找祂之前一直在害怕。他所愛的女兒快要死了，他怎麼能不害怕呢！我們也可以想像，當耶穌停下來堅持要找出摸祂的人時，睚魯一直在害怕；當那個女人拖延了許久才出來面對耶穌的時候，睚魯一直在害怕。

睚魯最害怕的是：他要失去他心所愛的女兒；他最害怕的是，他想要得到拯救的卻得不到。

這兩個人物，在同一個時間出現在耶穌身邊，他們有相同的害怕；他們害怕自己想要得到的卻得不著，他們害怕自己不想失去的卻要失去。也許你也有相同的害怕：已經擁有的害怕失去，希望得到的害怕得不著。

II. 不要怕
(a) 可以嗎？
耶穌對睚魯說：不要怕，不要再害怕下去了。當你正在害怕的時候，要你不害怕，可以嗎？事實是，越是要自己不要害怕，就越是害怕。「害怕」原是不受控制的。

那個患血漏的女人，當耶穌堅持要找出摸祂的人是誰時，她知道不可以隱藏，就戰戰兢兢的來俯伏耶穌腳前；她很害怕。她怎麼能不害怕呢？她是偷了耶穌的能力來治好自己，耶穌是有權取回來的。她正是害怕耶穌要收回她已經得到的醫治。

還有睚魯，當耶穌要睚魯不要怕之前，他一直都在害怕。他怎麼會不害怕呢？他獨生的女兒快要死了。他正是害怕失去這個女兒。

(b) 怕與信共存
耶穌說：「不要怕，只要信！」是否表示，相信就不會害怕？我們再看這兩個人物，他們兩個都害怕，可是他們兩個都是相信的。

這件事在馬可福音也有記載，馬可5:27-28說，這個患血漏女人，「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，意思說：我只摸他的衣裳，就必痊癒。」她聽過耶穌的事，就是聽過耶穌吩咐污鬼從一個人身上出來、聽過耶穌治好了西門的岳母、聽過耶穌潔淨長大痲瘋的、聽過耶穌治好那個被人用擔架從屋頂吊下來的人、聽過耶穌醫好那個右手枯乾的人、聽過耶穌治好百夫長的僕人；甚至她可能聽過耶穌叫拿因城那個寡婦的兒子復活。她就是聽了這些，她相信耶穌有醫治的大能、有叫死人復活的大能，所以她相信耶穌也能夠醫治她。

馬可告訴我們，她的信心其實很大，她相信只要摸一摸耶穌的衣裳就足夠叫她痊癒。她不是不相信，可是她還是害怕。

睚魯又怎麼樣呢？睚魯的信心也是不小的。馬可福音5:23說，睚魯俯伏在耶穌腳前，「再三的求他，說：我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了」。

睚魯作為猶太人的宗教領袖，他當然知道猶太教中許多人對耶穌心存敵意，睚魯甘冒被這些宗教領袖批評和責難，來俯伏在耶穌腳前，再三求耶穌，可見他是相信，只要耶穌願意去按手在他女兒身上，她就能夠活命。他不是不相信，可是他還是害怕。

也許我們也一樣，我們不是不相信耶穌，我們相信神有能力拯救、有能力醫治，有能力為我們解決一切的困難，但是我們的害怕還是存在。

為甚麼主耶穌明明說「不要怕，只要信」，我們偏是「一邊信，一邊怕」呢？約翰壹書4:18說：「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」我們雖然相信但還是害怕，原來是表示我們在愛裏未得完全。

III. 只要信！
耶穌對那個患血漏的女人說：「你的信救了你，平平安安的去吧！」祂又對睚魯說：「不要怕，只要信！你的女兒就必得救。」耶穌所說的這一份使他們得著平安、得著拯救的信心，究竟是怎樣的信心？

(a) 懼怕裏含著刑罰
也許我們轉一個角度來問，我們為甚麼會害怕呢？我們害怕，很多時候是因為我們估計事情會有不好的後果。

患血漏的女人害怕耶穌收回醫治，這樣她就會再次受到疾病折磨、再次被親友離棄。睚魯害怕耶穌救不了他的女兒，這樣他就會失去他心愛的人。

主耶穌希望我們擁有的信心，是能夠帶給我們平安的信心，就正如祂對那血漏婦人所說的「你的信救了你，平平安安的去吧！」只有當我們相信事情的後果不是不好的，這一種平安才會臨到。

前一陣我按著讀經表讀創世記。到完結時就讀到這一種無論事情如何發展也無須懼怕的平安。創世記50章記載，雅各年邁、壽數滿足而死。50:15這樣說：「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡，足足的報應我們。」於是，他們專誠再到約瑟那裏向他請罪，又甘心作約瑟的奴僕，期望他能夠寬恕他們，不下手加害他們的家眷。然後在50:19-20，約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」

約瑟雖然被兄長出賣，可是他看見事情的後果並不是不好的，他因此認識到「神的意思原是好的」。神使用約瑟十個兄長的惡意來成就祂拯救全以色列民的計劃。

我們懼怕，因為許多的時候我們只從眼前的事情和遭遇來估計後果。如果我們認為好的東西沒有得到，譬如說：一份工作、一段感情、一個機會、一份讚賞；如果我們不想失去的偏失去了，譬如說：那份工作、那段感情、那個機會、那份讚賞；我們猜想這樣的後果是不好的。那我們只是看見事情壞的一面，卻沒有認識清楚：「神的意思是好的」。耶穌說：「你們雖然不好，尚且拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」（太7:11）有些時候，神讓我們得不著、或者失去，祂的意思是好的。

耶穌對睚魯說：「不要怕，只要信！」這份信心，就是不單只相信神有能力拯救、有能力醫治、有能力勝過死亡，也是相信我們縱然遭遇上我們眼中看為不好的事情，但「神的意思原是好的」，以致我們有信心無須再在懼怕之中生活。

(b) 神的愛完全
約翰壹書4:18說「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去」。我們知道完全的愛不是從我們而來的；完全的愛只有從神而來。神的愛完全，就把懼怕除去。神的愛有多完全呢？

不多久之前，我出席一個小組，與他們一起查考希伯來書，當中讓我發現神完全的愛其中一些元素。希伯來書4:12-13這樣說：「神的道是活潑的，是大有功效的，比一切兩刃的更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

神的道，一般是指聖經，可是也可以理解是主耶穌。要是這樣理解，你讀這段經文時有甚麼的感想？我們心中的思念和主意，耶穌都能夠辨明；被造的一切都在祂面前顯露出來，萬物在主的眼前，都是赤露敞開的。

對你來說，主耶穌知道你一切的思念和主意，會不會讓你感到害怕呢？還是剛好相反，既然在主的眼前我根本就無從躲藏，豈不是可以更無所懼怕的向祂敞開我的心思意念嗎？

神的愛完全，正是在於祂認識我們每一個人最深處的思念和主意，正如詩篇139篇裏面所說：祂鑒察我們、認識我們，我們一切行動作為祂都知道，我們舌頭上的每一句說話祂都曉得。然而，祂沒有因此懲罰我們、嫌棄我們；相反的，祂在我們前後環繞我們，按手在我們身上；祂的手引導我們、扶持我們。如果你是誠實的，你就會知道埋藏在自己心底最深處的惡和罪是何等可憎，可能自己也接受不了。唯有神才有這份完全的愛來接納我們、赦免我們。

神的愛完全，祂認識那個最真實的我，而且接納這樣的我。這一份完全的愛就能夠把懼怕除去。而且「神的意思原是好的」，祂對我們「所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念」（耶29:11）。這一份完全的愛，就足以把我們的懼怕除去。

(c) 把懼怕除去
「不要怕，只要信！」我們從血漏婦人和睚魯的故事看見，在「害怕」過渡到「相信」的過程當中，我們可能要經歷很大的起落，不是開心的喜樂，而是好像過山車那樣的起落。

那患血漏的婦人得到醫治之後本來想靜悄悄地離去；得到醫治對她來說已經心滿意足了；可是，耶穌卻逼使她必須面對她心底的懼怕。當她面對耶穌，面對耶穌可能收回醫治的時候，她才能得著耶穌賜給她全人的醫治，她才可以真真正正地平平安安的回去。

睚魯來到耶穌的面前，本來他只是來尋求病得醫治，耶穌卻讓他經歷死人復活。在他得著這一份使他得救的信心以前，他卻必須面對他所懼怕的，他必須先失去他的女兒，他才能夠經歷耶穌是賜人生命的主，他得回的生命就不止是此世的生命，也包括在天家永恆的生命。

有些時候，我們就是會失去不想失去、會得不著渴望得著的。當事情的結果臨到是我們不希望的、是我們不願意接受的，這時我們的信心會蒙上陰影。就是儘管我們會繼續相信，可是我們的信仰卻存著懼怕。唯有當我們相信「神的意思是好的」、當我們能夠坦然的來到神面前向祂赤露敞開、揭示我們心底最深層的害怕，並且相信神有完全的愛，懼怕才會除去。

結語——你信甚麼？
你信甚麼呢？你所相信的神是不是擁有完全的愛、能夠接納你呢？你所相信的神是不是懷著賜平安的意念、祂的意思都是好的呢？

不要怕，只要信！我們不能夠叫自己不害怕，可是我們能夠牢牢的記著神的意思是好的，祂的愛是完全的。祂的愛既完全，就把我們的懼怕除去。

主要用牠

經文：路加福音19:28-40

引言：主已經預備好了
下個主日就是復活節假期了，你可有預備好怎樣渡過呢？不是說你會做甚麼、會參與哪些活動，我是問你有沒有預備好。

今天的經文，路加福音19:28-40記載耶穌進入耶路撒冷，預備好要完成祂來世上的使命。事實上，從9:51耶穌已經開始預備這一個時刻。9:51這樣說：「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去」。路加記載，耶穌一直在加利利一帶傳道，直到這個時候，他才起程上耶路撒冷去。

而且祂知道，上耶路撒冷去祂將要有怎樣的遭遇。路加福音18:31，耶穌對十二個門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」另外在19:11-27，耶穌說了一個比喻，指出有一些人不願意祂作王。所以耶穌進入耶路撒冷之前已經知道祂走上的是一條苦路。祂已經預備好。其他人預備好了沒有呢？

一、驢駒預備好了嗎？（19:28-34）
我們先看路加福音19:28-34「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裏，就打發兩個門徒，說：你們往對面村子裏去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從沒有人騎過的，可以解開牽來。若有人問為甚麼解牠，你們就說：主要用牠。打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們解驢駒的時候，主人問他們說：解驢駒作甚麼？他們說：主要手牠。」

橄欖山在耶路撒冷的東邊，大概只有半公里的距離。一直以來，福音書記載耶穌到任何地方去，無論遠近都是走路前往的，從沒有記載耶穌騎上任何牲口。然而，偏偏來到這個橄欖山，耶穌才要找來一隻驢駒，是否因為距離太遠？抑或因為祂感到疲累？

從祂差派人去找這驢駒的過程，我們發現，這隻驢駒也已經預備好了。而且耶穌知道牠已經預備好了。

當他們一大群人來到接近伯法其、伯大尼的橄欖山的時候，耶穌吩咐兩個門徒去對面的村莊。從耶穌的說話，我們很容易有一個錯覺，以為耶穌吩咐門徒去拿回一些屬於祂的物件。祂準確地知道那隻驢駒的位置，知道祂是拴在那裏，祂甚至知道有人會問門徒為甚麼解開牠；就好像是祂把牠拴在那裏，現在吩咐門徒去取回來。可是，當門徒到達了村子、找著了驢駒、被人問起的時候，我們才知道牠另有主人。

但主耶穌卻知道這一切。就如祂知道自己上耶路撒冷的遭遇將會是怎樣。

這匹驢駒是從沒有人騎過的。牠就一直等待著某一天有人來取。驢駒的主人也預備好將會有這樣的一天。當門徒去解開驢駒的時候，驢駒的主人問：解驢駒作甚麼？這是一句很平常的問題，並不表示他們真的感到意外；而且他們對於門徒的回答顯然十分滿意。當門徒按照耶穌所說的回答之後，路加沒有記載驢駒主人有怎樣的反應。馬可則告訴我們：「門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了」（11:6）。那就是說，驢駒的主人早已經知道會有這樣的事情發生，這匹驢駒遲早也會有人來取去的。他已經預備好了。只等有人來說「主要用牠」，他就讓他們牽去。

很有趣地，對於這匹驢駒為甚麼會預備好，我們所知的不多。驢駒的主人怎樣知道這匹驢駒甚麼時候要用呢？他又是否知道是誰人、在甚麼場合騎上這匹驢駒呢？這些我們都不知道。我們只是知道耶穌知道這匹驢駒已經預備好了。而這個就正是祂需要用得著牠的時候。

二、門徒預備好了嗎？（19:35-38）
這匹驢駒預備好了。這匹驢駒的主人預備好了。其他人呢？門徒又如何呢？讓我們看路加福音19:35-38「他們牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：奉主名來的王，是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。」

在這件事情裏面，我們發現門徒有高度的參與。牽來這匹驢駒之後，他們把衣搭在驢駒之上、將耶穌放上去，然後又將衣服鋪在路上、大聲讚美神。

從他們的一連串行動，我們會以為他們預備好了。看清楚一點，這個段落記載的每一個行動都有舊約的根據。從這些行動，我們可以看見門徒的心思。

首先，他們把自己的衣服搭在驢駒上面，扶著耶穌騎上。我們可以在列王記上1:33-34找到這個典故。大衛對祭司撒督和先拿單說：「要帶領你們主的僕人，使我兒子所羅門騎我的騾子，送他下到基訓；在那裏，祭司撒督和先知拿單要膏他作以色列的王。」在以色列的傳統，君王登基的時候是騎著驢駒去的。

然後，他們將衣服鋪在路上。列王記下9:13記載當先知以利沙派人去膏立耶戶作以色列王的時候，與耶戶一起的人「就急忙各將自己的衣服鋪在上層臺階，使耶戶坐在其他；他們吹角，說：耶戶作王了！」將衣服鋪在路上是要迎接一個被揀選的君王的禮儀。

當然最明顯的是門徒口裏的說話。v38他們大聲讚美神，說：「奉主名來的王，是應當稱頌的！」這是引用詩篇118:26的經文，不過門徒卻加入了自己的意思。詩篇118:26原本只是說「奉主名來的，是應當稱頌的」，但門徒在這裏指明「奉主名來的王」就顯出他們心裏想要耶穌作王。

門徒有這樣的想法也不為奇。撒迦利亞書9:9就曾經預告：「看啊，你的王來到你這裏！他是公義的，並且行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢駒子。」

不錯，耶穌作為君王，騎著驢駒來到耶路撒冷，本應是來接受加冕、接受擁戴。然而，耶穌作為君王，卻不是門徒心目中的君王。在上耶路撒冷的途中，耶穌三次向他們預言祂將要受許多的苦、被交在人手裏、被戲弄、凌辱、鞭打、殺害……；然後，路加告訴我們：「這些事，門徒一樣也不懂得」（路18:34）。他們心目中想著的是耶穌成為君王之後，自己可以坐在高位之上。他們不明白耶穌作為加王的意思。其實，門徒還沒有預備好。

三、其他人預備好了嗎？（19:39-40）
那匹驢駒預備好了，那匹驢駒的主人預備好了；但門徒還沒有預備好。那麼其他人呢？其他人預備好沒有呢？

路加福音19:39-40「眾人中有幾個法利賽人對說：夫子，責備你的門徒吧！耶穌說：我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」

當時在門徒中間的法利賽人禁不住要求耶穌責備門徒。這幾個法利賽人可能嫉妒耶穌；他們也可能覺得門徒情緒太高漲，如此明目張膽的歡呼可能會引起統治者疑慮，畢竟，之前有幾個法利賽人也曾警告耶穌要離開，因為希律想要殺祂（路13:31）。怹們不明白，耶穌真的是要來作王的彌賽亞，祂配得這些稱頌和讚美。

門徒沒有預備好，因為他們以為耶穌進入耶路撒冷就建立神的國、自己作王。這幾個法利賽人沒有預備好，因為他們以為耶穌只是夫子、是老師；他們沒有認識清楚耶穌的身份。

耶穌說：假如門徒「閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」事實上，當時除了門徒以外，沒有其人也加入讚美的行列。耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，按照舊約的傳統，祂是來接受加冕、接受擁戴。然而整個過程，我們看不見耶路撒冷城的百姓出來迎接。

在路加的筆下，應該歡呼擁戴耶穌、應該為耶穌加冕的人消聲匿跡，只剩下一群門徒，和城外的石頭。

門徒沒有預備好，眾人中的法利賽人沒有預備好，就連耶路撒冷合城的人也沒有預備好。

假如門徒預備好，他們就不會當耶穌被捉拿的時候不認祂、捨祂而去。假如法利賽人預備好，他們就不會當祭司長、文士和百姓的長老設計殺害耶穌的時候保持緘默。假如耶路撒冷的百姓預備好，他們就不會當彼拉多要釋放耶穌的時候反而高叫「釘他十字架」。

沒有，他們都沒有預備好。

結語——沒有棕枝的棕枝主日
今天是受苦節前的最後一個主日，在教會年曆裏，今天被稱為「棕枝主日」。主前第二世紀，猶太人曾經起義革命爭取到一百年的獨立；當時帶領革命的人就是與百姓一起揮動棕樹枝進入耶路撒冷、奪回聖殿。

然而，在路加筆下，當耶穌進入耶路撒冷的時候，沒有棕樹枝。耶穌作為君王，祂是謙謙和和的來到自己的地方。祂來不是要搞革命、爭取政權。祂來是要捨棄。

(a) 榮耀的主捨棄榮耀
當耶穌起程上耶路撒冷的時候，祂知道「先知所寫的一切話都要成就在人子身上。他將要交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他；第三日他要復活。」耶對於將要發生的事不是無知無覺，祂被自己的門徒出賣也不是誤信於人、被奸人所害。相反的，祂知道誰會出賣祂，祂也知道門徒會離棄祂。這一切都在祂意料之中。祂曾經很清楚地說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約10:18）

當耶穌起程上耶路撒冷的時候，祂預備好要捨棄自己的生命、祂預備好要捨棄自己的尊嚴、祂預備好要捨棄自己的榮耀。在預備記念耶穌受難的這段日子，你有沒有預備好要為耶穌捨棄些甚麼？

(b) 其他人都捨棄耶穌
門徒沒有預備好，他們以為耶穌進入耶路撒冷要作政治、軍事的君王；他們還沒有學懂捨棄的功課。他們執著要以耶穌做他們心目中的王，就是帶領革命、推翻羅馬政權，他們卻沒有看見耶穌作為君王是受苦的僕人，是謙謙和和的，將榮耀歸於至高的神、將天上的平安帶給地上的人。他們歡呼讚美神，因為他們曾經見過耶穌所行的一切異能，他們知道這就是彌賽亞，他們「以為神的國快要顯出來」，以致他們不能明白耶穌所說一切關於祂將要受苦、被殺的說話。他們沒有捨棄自己的想法，所以當耶穌被捉拿的時候，他們四散逃命、選擇捨棄耶穌。

同樣地，我們看見法利賽人沒有預備好接受這位耶穌是彌賽亞，他們一直就只視耶穌為夫子、老師。雖然看見耶穌所作的、聽見耶穌所說的，他們仍然只是從人的角度來認識耶穌。祂的說話帶有權柄、祂解釋聖經有獨特的睿見、祂以權柄趕鬼治病，但他們不相信耶穌是君王。他們不希望看見祂被希律捉拿，不過當耶穌真的被捉拿的時候，他們就寧可犧牲他來保住社會安定。因此，當祭司長、文士和民間的長老捉拿耶穌，要交給外邦人定祂死罪的時候，這些法利賽人保持緘默，寧可捨棄耶穌。

(c) 驢駒和祂的主人進入耶穌的受苦
整件事情裏面，就只有驢駒的主人為耶穌進入耶路撒冷預備好。我們不知道那隻驢駒是多大。我們只知道祂是「從來沒有人騎過的」。牠自出母胎就被分別開來，預備有一天要背負這位君王進入耶路撒冷。

我們看見，當門徒到村子去找這隻驢駒時，牠就在那裏。根據耶穌的指示，牠應該被人綁在一個當眼的地方，一進入村子就會看見的。我們不知道祂被拴在那裏多久。牠的主人也不知道在哪一天會有人來拿走牠。也許每一天牠的主人都把牠帶出來、拴在那裏等待一個人來說「主要用牠」。

驢駒的等待、驢駒主人的信守，成為這一次耶穌以君王姿態進入耶路撒冷的關鍵。環繞在耶穌四周的門徒沒有預備好，耶穌要來作王的耶路撒冷城沒有預備好；就只有這一匹驢駒的主人預備好進入耶穌的受苦。

「看哪，你的王來到你這裏。他是公義的並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢駒子。」耶穌來預備好捨棄自己的生命、捨棄自己的尊嚴、捨棄自己的榮耀。你有沒有預備好要為耶穌捨棄些甚麼？你會好像門徒和其他人那樣捨棄祂呢？抑或會好像這匹驢駒和牠的主人那樣預好進入耶穌的受苦呢？