經文：使徒行傳1:1-14
引言：下集未結局
我相信你也看過一些有續集、下集或第二、第三集的電影。你可知道續集，跟下集、第二、第三集是有一點分別的？
譬如說，香港電影近年比較經典的《無間道》，眾所周知，《無間道II》是前傳，《無間道III》卻是續集。前傳跟續集的出現，一般是因為原本的故事得到好評，於是製作這些前傳、續集。它們其實是獨立的故事，《無間道》已經是完整的故事，II 和 III 是可有可無的。
相反呢，有一些故事，第一集是還沒有完結，要是沒有下集，故事就不完整了。我馬上想起的是《星球大戰》，你必得要看完三集，才知道故事的結局。《星球大戰》更是特別，它除了由三集才構成一個完整故事之外，它後來也製作了《星戰前傳》，而且前傳也是要看完三集才是一個完整的故事。
另外還有一些故事是，儘管第二、第三集也完成了，結局了，不會有第四集了，可是故事彷彿尚待發展，讀者、觀眾心裡也覺得意尤未盡，期望繼續追看下去。我覺得《魔戒》就是這麼的一個故事。
今天開始跟你分享的使徒行傳也是這樣的一個故事。我們今天先看使徒行傳1:1-14。
一、開頭～然後呢？
使徒行傳1:1-2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」
使徒行傳的作者，路加，在使徒行傳一開始就說，他作了前書，講論耶穌所行所教訓的。留意，路加不是說他作了「前傳」，他是說，他寫了前面的一卷書，那就是路加福音。可是路加福音只是寫到耶穌被接上升的日子為止。那然後呢？
路加不是以為耶穌被接上升，祂所行所教訓的就中止了。不是。路加福音要停在那裡，只是因為篇幅所限，故事還沒有完結。路加福音的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」，是耶穌行動和教訓的開始，有開始當然有繼續。事實是，路加下筆寫福音書的時候，他就已經預備了要繼續寫下去；所以使徒行傳不是因為「路加福音」的收視理想，然後出版的「續集」；它是記錄「耶穌所行所教訓的」的第二集。
而且，這集第二集結束時，故事還沒有完結。使徒行傳的結束，28:30-31 這樣說：「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」然後呢？作為讀者，讀到「並沒有人禁止」，我是期望翻到後面的一頁，接著的就是第三集的。不過，我們暫時只是讀這第二集，使徒行傳。第三集，將來有機會再跟你分享。
在使徒行傳1:3，路加讓我們知道一些耶穌復活之後沒有其他人記載的事情，「他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給門徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」
我們讀四卷福音書的時候，也會留意它們有不同的結束，這是因為四卷福音書的作者各自抓住不同的重點。馬太強調神應許與我們同在，直到世界的末了。馬可突出了門徒對於耶穌復活這件事情的錯愕、驚疑，和懼怕。約翰讓我們看見復活主向軟弱的門徒顯現，堅立他們的信心、呼召他們再委身。而路加則讓我們知道，耶穌復活、升天並不是事情的結束；事情還會繼續發展下去。
使徒行傳1:3讓我們看見的是，耶穌復活之後，直到祂被取上升之前，在四十天之內祂跟門徒之間的相交和溝通。聖經說「他將自己活活的顯給使徒看」，這句有很重要的意義。我們不要忘記，門徒都只是普通人，他們對於「死人復活」這件事情的懷疑絕不遜於其他人；這方面馬可福音有很真實的記載。耶穌活活的向他們顯現，而且還要「用許多的憑據」，正是祂明白他們的懷疑、驚懼，祂願意用各種的方法消除他們的疑慮。這一點對門徒來說也是十分的重要。因為我們看見，使徒行傳記載門徒後來每一次傳道，最重要的信息，就是「主耶穌已經復活」。
不但這樣，這四十天之內，耶穌也把他們不明白的一些事情向他們講論、解說。焦點是「神國的事」。「神的國」一直是耶穌傳道的核心。路加福音記載當耶穌差遣七十個門徒出去傳道的時候，吩咐他們要對那些願意接待的人宣告：「神的國臨近你們了」（路10:9）。在使徒行傳裡面，神的國仍然是使徒傳道的核心。
二、以色列國～神國
不過，經過耶穌四十天的耳提面命，門徒對於「神的國」好像還沒有把握得清晰。來到這個時候，耶穌快要被接回到天上去了，他們還問這樣的一個問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」不少人，包括我在內，都認為門徒依然心存一個狹隘的以色列國主義，浪費了主耶穌四十天的教導。不過，當我們看清楚耶穌的回答，也許我們對門徒不會那麼苛刻。在v7「耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」
耶穌沒有責備門徒心胸狹隘、只顧著以色列、沒有把神的國放在心上。耶穌是說，天父憑著自己權柄所定的時候、日期，不是門徒需要知道的。從另一個角度來理解，大概確實有一天以色列國真的會復興，甚麼時候卻不是我們需要知道的。
另一方面，我們也要明白門徒問這一個問題，實際上是受到他們民族的歷史所限制的。在v4-5耶穌吩咐他們不要離開耶路撒冷，要等候聖靈降臨。對於以色列人來說，聖靈降臨在一個人身上，就是要使用這個人帶領以色列復興，整卷士師記就是這樣的記載。所以門徒這樣問，也是很自然的。
當然，他們以為神的國就是以色列國，這一個認知是有偏差的。耶穌知道他們的偏差，所以在祂在v8 糾正了他們的觀念。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」神的國不限於以色列，對於今天我們來說是理所當然的。可是，對於當時的門徒，他們需要在思想上有更新和突破才可以明白的。
首先，他們以為以色列就是神國並不是沒有理由的。在舊約裡面，神應許亞伯拉罕「地上的萬國必因他的後裔得福」（創12:3; 22:18）。詩篇也多次描述萬民來到錫安敬拜，譬如詩篇102:21-22「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」先知以賽亞也宣告：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽2:2）幾乎舊約所有論到將來萬國萬民歸向神的經文都是以錫安山、耶路撒冷為中心的，都是講論外邦人來到耶路撒冷歸向這一位神。
直至在新約的福音書我們仍然看見，不少敬畏神的外邦人也是來到耶路撒冷聖殿來敬拜這一位以色列的神。不過，耶穌告訴他們，從現在開始事情不是這樣了。
「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這句說話是主耶穌對門徒的差遣，也是幫助門徒調整他們的觀念。以往是神的國度在耶路撒冷，萬國萬民來歸向神的國度。現在是門徒要進入去萬國萬民中間，在他們當中作見證，建立神的國度。
很多宣教推動都是以使徒行傳1:8 這句經文作為號召，也有不少宣教理論以此作為基礎，譬如同文化、異文化、跨文化的宣教佈道。我今天不是談宣教，可是即使我們不一定委身走上宣教路，這一節經文也提醒我們，我們對於神國度的觀念需要更新和突破。
不知道你可有留意，華都大廈這個單位作為一家教會的聚會地方實在是一個很獨特的地點。記得在神學院上「教牧學」的時候，其中一課講到教會的宣傳。聽見「宣傳」你可能馬上聯想到廣告、推銷、派傳單等等。但其實只是一些很簡單的事情，譬如教會聚會地點的門面是否讓人覺得歡迎他進來，或者在街上的人是否可以看見有教會在這裡聚會等等。從這個角度來看，樂恩堂的獨特就在於，我們的門面一點也不吸引，過去幾年甚至連招牌也沒有，人們來到門口也不敢肯定這裡是教會。在街上經過就更是無從得知這裡原來有一家教會。那麼人們是怎樣來到這裡呢？我們的會眾大都是朋友、同事、家人邀請來的，也有一些是弟兄姊妹在街頭佈道時邀請回來的。
想深一層，這個模式似乎已經接近主耶穌的吩咐了：進到萬國萬民去。可是我們是不是只是進去把人帶出來、進教會呢？當然，向家人、朋友，以致向不認識的人傳福音，然後邀請他們回來教會聚會、接受栽培，這是最正確的做法。不過，這卻不可以代替了我們每一天進入萬國萬民中間作見證的呼召。作見證不是純粹告訴他們，如何可以得到永生。福音不單是「信耶穌得永生」。耶穌四十天之內將自己「活活的」顯給使徒看，乃是讓他們確認耶穌已經復活了。因為主的復活帶來的福音遠遠超過單單的得著永生。耶穌復活是救恩的成就，祂的工作完滿了。耶穌的工作是甚麼？在路加福音4:18-19，主耶穌自己宣告祂到世上來的工作：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」
這才是我們要見證的福音，這才是我們要見證的復活。假如我們還沒有靠著耶穌得到釋放、得到自由，仍然被某些東西俘虜、壓制著，我們還沒有完全相信復活。假如我們仍然對某些事情蒙蔽雙眼，還沒有靠著耶穌來看清楚，我們還沒有完全相信復活。假如我們還沒有坦然接受神已經悅納我們，還要自己努力想要藉著某些行為取悅上帝，我們還沒有完全相信復活。
我們所相信的福音不單是要人進入教會的門檻，來信耶穌得永生，我們相信的福音是要我們能夠跨越生活上的每一個範疇，進入生活裡面的每一個細節，去見證耶穌的復活如何成為你的倚靠、你的盼望。神的國不是規限在教會聚會之中，而是在你進到萬國萬民中間，在每一個範疇裡面，向你所接觸的人見證耶穌已經復活。
假如我們這樣調整我們對於神國度的觀念，而我們又真的相信耶穌已經復活，在工作上，我們的態度可能會有所改變，不再苟且馬虎、得過且過；因為這一切我們都要向復活的耶穌交代。我們與人相處也會有改變，不再需要詭詐、惡毒、虛偽、說謊；因為有耶穌成為我們的倚靠，我們不需要用這些來保護自己、對付別人。
我們每一天的生活是否見證著福音的真實內容，是否見證著耶穌是你活的救主呢？
三、父所應許的～能力
使徒行傳1:8 不單是耶穌幫助門徒調整他們對於神國度的觀念，那也是一個差遣；它同時也是一個應許。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，去作耶穌的見證。
主耶穌應許，當我們為祂作見證的時候，祂要透過聖靈賜給我們能力。然而，耶穌所說的是甚麼能力呢？
讓我們看使徒行傳1:4-5「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」
耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷，因為他們是會離開的。我們記得大部分的門徒都不是耶路撒冷人，他們有的來自加利利、伯賽大，或是其他的地區。如果耶穌沒有這樣囑咐，他們送別耶穌以後回到自己家鄉去傳道也是理所當然的。
耶穌要他們留在耶路撒冷，要他們等候聖靈臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說，他們只知道要等候。
除此以外，對於這一位將要降臨的聖靈，耶穌一再強調祂的降臨是按照應許的。首先是父所應許：在以賽亞書44:3-5 神應許說：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」主耶穌自己也曾經藉著以賽亞書這句經文，應許信祂的人「從他腹中要流出活水的泉源」，就是指向信徒要被聖靈充滿。
路加福音3:16也記載，當施洗約翰來到以色列人中間，他宣告：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗。」約翰所說的就是耶穌，也是使徒行傳1:5 這裡所說，門徒要受聖靈的洗。
耶穌囑咐門徒「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」，然後說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，這個吩咐路加福音24:49 也有記載，耶穌說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處的經文都以「能力」來形容聖靈降臨帶來的果效。
我相信，一般人都想要得到能力。可是，主應許祂的門徒要得著的能力究竟是怎樣的能力？讓我們簡略地翻一翻使徒行傳後面幾段經文來看看。
我們首先看2:4「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」聖靈降臨讓他們有能力說別國的話。
第四章記載，當門徒因為傳講耶穌復活，被猶太人的宗教領袖捉拿之後，彼得被聖靈充滿，與他們辯論，v13說，那些宗教領袖「見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的」。在4:31又說，門徒「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」聖靈降臨讓這一群本來「因懼怕猶太人」、要躲藏在樓房之內、連門都要關上的使徒，滿有膽量地站在眾人面前見證耶穌。
第七章記載司提反，儘管他不是十二使徒之一，聖經描述他是「大有信心，聖靈充滿的人」，7:55 記載他為主殉道之前，「被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀」。聖靈降臨讓人能夠願意捨棄、甚至犧牲生命。
8:29 記載「聖靈對腓利說：你去貼近那車走」，於是腓利就去向車裡面那位埃提阿伯的太監傳福音。聖靈降臨讓人願意順服聖靈的帶領。
16:6「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」。聖靈降臨讓人隨時放下自己的想法，跟隨神的心意。
當然，聖靈降臨也讓人得著各樣的恩賜事奉神。我只跟你看這幾段經文，因為我們常常想到聖靈所賜能力就想到一些很偉大的事情、很偉大的工作。門徒正是有這樣的誤會，以致他們以為復興以色列國就在這時候。
但這幾段經文讓我們看見，聖靈降臨帶來的能力，可以只是讓人得著膽量、勇氣，讓人學懂順服、謙卑，讓人願意犧牲、捨棄。
四、等候
不知道你對於聖靈能力有怎樣的假設。還有一點值得我們思想的是，我們如何得著聖靈所賜的能力。
耶穌囑咐門徒不要離開耶路撒冷，要他們等候聖靈降臨。然後怎樣呢？耶穌沒有說。門徒收到的指示只是等候。
1:12-14「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去。進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」
這一段經文的重點不於有誰和誰在這個圈子裡面。這段經文的重點是他們「同心合意的恆切禱告」。
耶穌吩咐他們要等候，他們就順服的回到耶路撒冷。然而等候也是一門學問。等候是因為相信，是以一種積極的態度，相信所應許的要來；等候也是一個積極的行動，積極的預備自己，好迎接那要來的。門徒就是這樣懷著積極的態度，相信聖靈將要來臨，然後以一個積極的行動來預備自己。他們禱告。
聖經說他們「同心合意的恆切禱告」。在v13羅列了那許多人的名字，不是讓我們知道使徒的名單，而是讓我們知道在等候的過程裡面，他們是在一起的，而且是同心合意的。雖然耶穌沒有詳細告訴他們聖靈降臨之後要怎樣作，可是耶穌說，他們要「在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極」作祂的見證。這是他們同心合意的目標。
而他們的禱告就是預備自己，預備整個群體完成這個目標。他們當時禱告的內容是甚麼呢？從耶穌「被取上升」那日直到聖靈降臨，其間相隔了十天。十天裡面，門徒禱告的內容是甚麼呢？是求父差派聖靈早一點來到嗎？
天父怎樣引導他們禱告呢？禱告不是單向神求事情順利、求平安穩妥。特別是在這樣一個等候聖靈降臨的期間，禱告的內容會是甚麼呢？他們會求神藉著聖靈降臨，使用他們作大事嗎？
我們從使徒行傳後面的經文完全看不見這些門徒感到自己要為神做大事的氣魄，我們看見的是他們從昔日爭論誰為大，變成順服聖靈引導。我們看見他們從驚懼、疑慮變成為勇敢站在猶太宗教領袖面前見證耶穌復活。我們看見他們甘願踏上殉道的路；昔日向耶穌要求坐在祂左右的雅各和約翰，雅各後來是使徒之中第一個殉道的，而約翰晚年則被流放到拔摩海島。我們看見的，是他們生命的改變。
在等候聖靈降臨的這十日裡面，大概他們每一個都在禱告裡觸摸到自己生命的軟弱，預備好接受聖靈賜給他們的能力，各自以不同的方式為主作見證。
結語
今日，假如你感到自己未能夠見證耶穌的復活，未能夠見證福音的內容，會不會因為我們對於聖靈的能力有誤解呢？你心目中聖靈的能力是怎樣的呢？你有沒有預備自己接受聖靈賜給你能力為祂作見證呢？
與你分享一首詩歌：【一席談】
當我與神談起能力，祂與我談到聖潔；
當我與神談起事奉，祂與我談到犧牲。
當我與神談起，談起大能的工作，
祂與我談到每日的行為。
當我與神談到信心，祂與我談到順服，
當我與神談到信心，祂與我談到順服。
當我們以為要追求的是神的能力的時候，神說祂要的是聖潔。當我們說要事奉神的時候，神說祂要的是犧牲。當我們以為可以為神作大事的時候，神說祂要求的是每一日的行為。當我們以為信心是何等重要的時候，神說祂要我們順服。在你心目中聖靈的能力是甚麼呢？
昔日門徒在等候「領受從上頭來的能力」的時候，他們「同心合意恆切禱告」，他們尋求生命的改變。
今日當我們也是在一個等候的過程裡面，我們有一個同心合意的目標，但我們的禱告會是甚麼呢？除了祈求神賜一切順利之外，你會否為自己的生命禱告，求聖靈為你帶來改變？
