經文：申命記30:15-20；約伯記22:21-22, 23:11-17, 23:3-7
引言：新春不愉快
今天是年初七。這個新春愉快嗎？
我就覺得麻麻地。去年年底，我們已經聽到一些不太好的消息。年廿八（23/1）早上在落馬州的交通意外，六個家庭失去他們的家人。再早一些，我們自己的弟兄姊妹中間也有失去家人的。農曆新年期間，在遙遠的美國，一個男子因為被裁員，殺死了妻子和五個兒女之後自殺。在香港，甚至連一隻狗也逃不出生天。年初四晚另一宗交通意外，喪失了兩個小女孩的生命；今天早上聽新聞報導，福建一場火災，又失去了十四人。如果我們不是過於逃避現實，這個牛年其實是在一個頗為低沉的氣氛之中開始的。
根據新聞報導，今年年初三，到車公廟求籤的人，大多數問「是否可以保住工作？」於是得出的結論是一般人對於前景並不樂觀。那位鄉議局主席為香港求得一支下簽就更不用說了。好的消息似乎真的不多。
每到年尾、年初那些堪輿學家都會出現，告訴你今年流年運程如何如何；甚麼方位擺於甚麼盆栽、身上佩帶甚麼飾物就可以趨吉避凶，諸如此類。在經濟低迷、三餐可能不繼的今日，不少人都寧可信其有。
那麼我們基督徒怎樣看呢？如果禍福真的可以揀選，你會揀禍、抑或福呢？不用問了吧！一般人都會選擇福的。那麼就讓我們看看聖經教我們怎樣選擇。
I. 揀選生命、祝福
(A)條件清晰
今天選來的第一段經文在申命記30:15-20：「看哪，我今日將生與福、死與禍陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約旦河，進去得業的地上，你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久，也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」
這一番說話，是當以色列人經過四十年曠野漂流之後，來到約旦河邊，將要進入迦南地之前，摩西向他們所說的。這一番臨別贈言，從申命記29:2–30:20，其實是摩西與以色列人的再立約。摩西呼天喚地來見證神與以色列人之間這次的立約。
這個約很簡單：在生福、死禍之間，以色列人要作出決定：要嗎，揀選生命和祝福；要嗎，揀選死亡與禍患。兩者之間的分界很清晰：「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章」，就是揀選祝福。「心裡偏離，不肯聽從，被勾引去敬拜事奉別神」，就會招致滅亡。甚麼是祝福？就是人數加增、日子長久，在神所賜的地上居住。甚麼是禍患？就是在約旦河的另一邊、他們將要得的土地上日子不長久。
對於一個民族、一個國家來說，土地、人口是最重要的。以色列作為神所建立的民族，土地和人口都是上帝的恩賜。就正如在v20所說，他們將要得的土地，是神應許亞伯拉罕、以撒、雅各，要賜給他們後裔的。今日，這一群以色列人聚集在河的這一邊，將要進去得這片土地，正是上帝要實踐祂的應許。
另一方面，以色列的人數，神也不斷的加添。當他們的祖先雅各帶領自己家族下到埃及寄居的時候，整個家族只有70人（創46:27）；到這一刻他們聚集在約旦河邊，人數已經超過62萬（民26:51, 62）。
當摩西再次跟以色列人立約，應許他們，只要他們謹守、遵行神的誡命、律例、典章，神就會賜福給他們，增加他們的人數、讓他們在應許地上日子長久。回顧以色列人從亞伯拉罕、以撒、雅各，至到這一刻62萬人站在約旦河邊的這段歷史，就知道神是有能力做得到的。
相反的，要是以色列人違背他們與神所立的約，偏離神、不肯聽從祂的話，去敬拜事奉別神，帶來的滅亡就是不再在應許地上居住，被分散在萬國之中。
條件清晰，你會怎樣揀？容易吧！
(B)有時例外
如果你以為這樣的選擇真的很容易，那麼你可能會失望。因為當我們繼續讀聖經，就會發現，聖經裡面也記載著，有時有例外。
約伯就是一個例外。約伯記22:21-22，約伯的朋友說：「你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。」然後約伯在23:11-12回答說：「我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。」但是在v13-17，約伯繼續說：「只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他向我所定的，就必作成；這類的事他還有許多。所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。神使我喪膽；全能者使我驚惶。我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。」
約伯的恐懼是甚麼？約伯的恐懼是，儘管他已經按照神的吩咐，追隨他的步履，謹守他的道，並不偏離，上帝的命令，他也沒有背棄；他得到的卻不是祝福，而是禍患。約伯的恐懼是，這個神很難捉摸，祂甚麼時候祝福、甚麼時候降禍，很難把握。
不是說好了嗎？「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章」，就是揀選祝福嘛；「心裡偏離，不肯聽從，被勾引去敬拜事奉別神，就會招致滅亡」的嘛。可是約伯明明是一個義人，聖經也形容他「完全正直，敬畏神，遠離惡事」，他卻遭到禍患，而且是上帝容許的！這樣的神，叫人怎樣相信、怎樣跟從呢？
俗語說：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」。醉酒駕駛的就冇事冇幹、依時依候返工的就慘死當場。金融海嘯之後那些銀行大班只是象徵式減人工，小市民就落得血本無歸。到今日雷曼苦主仍然無著落，銀行的小職員可能也無辜的承受良心責備；究竟誰應該負上責任？公司裁員，被裁的可能只因為背負著一個數字，不一定因為工作能力出現問題。無緣無故的怎麼會患病？好端端的為甚麼會出意外？
禍患臨到的時候，我們總希望找出一個解釋。是不是因為這？是不是因為那？可原來很多事情就是沒有解釋的。原來就算是遵行了上帝的誡命、律例、典章，有時候也是會有禍患臨到的，是人不能夠明白的。
這樣，我們究竟要怎樣生活？怎樣才可以確定甚麼時候蒙福、甚麼時候遭禍？怎樣可以不用病？可不可以不用死？是否就好像那些人一樣：擺些甚麼在家裡的東南位、或者西北位，還是佩帶甚麼形狀的飾物在身上？
按照申命記所說那樣規行矩步，是否真的無有用？
II. 從神而來的祝福
(A)生命在乎愛祂、聽從祂、專靠祂
在我讀神學的時候，有一次遇到信仰上一些衝擊。我問當時的老師，面對這些信仰衝擊他怎樣自處。他的說話，到今天我仍然記得很清楚。他說：「在你找到更好的答案之前，不要放棄現在的信仰。」當祝福、禍患不是按照一般的情況出現的時候，除非我們有更好的答案，否則不要放棄相信神。
摩西說：「我今日呼天喚地向你們作證，我把生與死、福與禍，都擺在你面前了；所以你要選擇生命，好讓你和你的後裔都可以活著，愛耶和華你的神，聽從他的話，緊靠他，因為那就是你的生命，你的長壽；這樣，你才能在耶和華向你的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許要賜給他們的地上居住。」（申30:19-20–《新譯本》）
「你要揀選生命」，就是要選擇「愛耶和華你的神、聽從他的話、專靠他」。「愛」，並不是與生俱來的技能，而是需要用意志來決定、要學習、要鍛鍊的。愛一個人如是，愛上帝就更是。從始祖開始我們已經習慣於偏離、背棄上帝。不是說「信了耶穌就自動自覺的跟從上帝」，我們知道不是。每一天我們在各種處境裡面，都要用意志來決定聽從神的話，來專靠祂；還要跟自己犯罪的意志角力，幾經掙扎才能夠謹守、遵行神的誡命、律例、典章。有些時候，這些掙扎是失敗的；事實是常常失敗，常常輸。反正是失敗的居多，是不是這就放棄了？不是！在神的恩典裡，「輸少當贏」，失敗的次數越來越少，就是我們靠著神的恩典得勝了。
摩西說：你要揀選生命，要選擇愛神、選擇聽從祂的話、專靠祂。要用意志選擇愛上帝，在掙扎的時候選擇聽從上帝，在誘惑臨到的時候選擇倚靠上帝。
可是，剛才不是說過有例外的嗎？按照申命記所說那樣規行矩步，不一定有用的嘛！
沒錯，約伯讓我們看見有例外：「跟從神的步履，謹守祂的道，不背棄祂的命令」，有時候不一定會一帆風順。不過，要是人決定選擇「心裡偏離、不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神」，摩西說，帶來的後果必定是滅亡。也許我們不會去拜黃大仙、車公，也不會在家裡放甚麼盆栽、擺風水陣，或是佩帶甚麼飾物來轉運，可是有甚麼是你看重過於神的呢，那些就是勾引你的「別神」。在你跟從神的路上有甚麼拖著你的後腳，讓你不能夠展步呢？是某些人、事、物嗎？那就是勾引你的「別神」。有甚麼拉著你的心讓你不能夠自由地將自己交給神？是不是你的恐懼、你的執著？那就是勾引你的「別神」。
「你要揀選生命」。要用意志選擇愛上帝，在掙扎的時候選擇聽從上帝，在誘惑臨到的時候選擇倚靠上帝。
(B)在不明白的時候可以與神爭辯
這樣，約伯的 case 又怎樣呢？摩西叫我們「要揀選生命」，我又叫你「要用意志選擇愛上帝」。約伯這個現成的例子卻告訴我們：「不一定的！」愛上帝，上帝不一定祝福你的！中國人說「拜得神多自有神庇佑」，保佑不到你的神，拜來做甚麼？
不知你會不會這樣想。特別是當一些好人遇上壞事的時候；當你所愛的人患病、遇上意外，甚至離開的時候。當你看見一些不公義的事情發生，上帝似乎不理會、不阻止的時候。
約伯的朋友說：「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」約伯說：這些我都做足了，不過上帝追著我不放：「神使我喪膽，全能者使我驚惶。」這個要我們愛祂、聽從祂、專靠祂的上帝，究竟是怎樣上帝？
我們聽聽約伯怎樣說。約伯記23:3-7：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。在他那裡正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。」
約伯有沒有說「這個神保佑不到我，我就放棄祂了。」相反，約伯說，他上天下地也要找到神來與他對質；他要在神的審判臺前為自己辯白。因為約伯相信，上帝必定會理會他；約伯相信，在這位上帝那裡，正直人可以與祂辯論。
不單這段經文，約伯記還有其他經文，也是約伯向這位上帝呼籲，要與祂辯論、要為自己討回公道。
13:23-24：「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯罪愆。你為何掩面，拿我當仇敵呢？」
30:20-22：「主啊，我呼求你，你不應允我；我站起來，你就定睛看我。你向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我，把我提在風中，使我駕風而行，又使我消滅在風中。」
31:35：「惟願有一位肯聽我！看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！」
讀這幾段經文，不知道你有怎樣的感受？你可以讀出約伯情辭逼切地要求神與他理論？這種情緒、這種語氣、這種態度，你會用來向誰說話？一個會跟你爭辯的人，一個會跟你理論的人，一個與你關係密切的人，一個你可以「死纏爛打」地要他與你對話的人。約伯與神的關係就是這樣。
約伯與神這樣密切的關係，正是向我們示範了怎樣是「選擇愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他」。
在沒有理由的苦難之中，約伯堅持選擇愛神，他沒有放棄與神的關係，他在30:20-22說：「你向我變心，待我殘忍」，我們看見他與神之間的愛是何等的刻骨銘心。在19:25-26，約伯宣告：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我在肉體之外必得見神。」我們看見約伯堅持相信，在肉體的患難之後，上帝必然回應他。
約伯聽從神的話卻仍然遇上禍患，他說：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前，我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。」儘管上帝似乎難以捉摸、不能把握，約伯卻沒有放棄捉緊神，上天下地都要找到上帝來與他辯論。他說：「看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！」
「願全能者回答我！」這一句其實是信心的宣告！約伯若不相信這位神會回應他的呼喚，他不會如此激烈的說出這句說話。約伯若不著緊他與神的關係，放棄就可以了，他不需要如此激烈的說出這句說話。
摩西說：「要揀選生命，…愛你的神，聽從他的話，專靠他」。約伯向我們示範了怎樣是「專靠他」；他深信一切遭遇都與神有關。所以他無論如何要與神對質、他無論如何也要向神陳明他的理、他無論如何也要上帝還他公道。因為沒有其他任何誰要為他的一切負責。約伯將自己生命裡面所有的事情都與上帝扯上關係，除了祂以外，別無其他。你是否這樣呢？抑或，有一些事情與神有關，有一些卻是你不讓神參與呢？
摩西說：不要「被勾引去敬拜事奉別神」。有甚麼會勾引我們去敬拜事奉別神？就是那些看似不合理的際遇，那些不應該有的禍患，那些令我們懷疑上帝的事情，那些叫我們放棄與神的關係、放棄相信、放棄與神爭辯的心思意念。有時，我們的「敬虔」也勾引我們，假如我們害怕與神爭辯，不敢向神質詢、不敢追問，過快的馴服，這其實只會令我們內心的懷疑堆積，到心裡面再也盛載不起的時候，就會勾引我們離開神。其實上帝從來不怕我們追問，上帝從不怕我們與祂爭辯。
結語：
今日是年初七，雖然新年開始得低沉，但願我們在這一年都「揀選生命」，儘管許多事情似乎不是上帝的祝福，甚至看來是禍患，讓我們堅持「愛神，聽從他的話，專靠他」。
傳道書7:14「遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有甚麼事。」
亨通，禍患都是從神而來，是神使這兩樣並存。敬畏神的人既然都不能倖免於患難，那麼摩西說的「愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，……耶和華就必……賜福與你」的福究竟是甚麼福呢？
神未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫，……
【神的應許】
1.神未曾應許天色常籃，人生的路途花香常漫，
神未曾應許常晴無雨，常樂無痛苦，常安無虞。
2.神未曾應許我們不遇苦難和試探、懊惱憂慮；
神未曾應許我們不負許多的重擔、許多事務。
3.神未曾應許前途盡是平坦的大路任意驅馳，
沒有深水拒，汪洋一片，沒有大山阻，高薄雲天。
副歌：神卻曾應許生活有力，行路有光亮，作工得息，
試煉得勉勵，危難有賴，無限的體諒，不死的愛。
神所賜的福就是在一切患難之中，祂與你同行。主耶穌說，我們在世上有苦難，但我們所遭遇的主都遭遇過，祂能夠明白我們的一切。
