經文：以賽亞書 30: 1-33
引言
大家還記得上個月背誦的金句嗎？
「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」（賽 30: 15）
不錯，那其實是我們今日講道經文的其中一句。不過不知道你有沒有留意，我們背的時候只是背了上半節。負責選金句的弟兄姊妹只叫我們背上半節，不知道是基於甚麼考慮的呢？可能是因為上半節比較容易背，也可能是因為這句是「金句」。「金句」有兩個特色，除了要讓人容易記得之外，還要是受用：「受」即是讓人感到舒服，聽得入耳，「受」；「用」呢，是容易引用，金句一出，一貼即用，止痕止痛。
而這節經文的下半節就沒有這個特色了。我們一起再讀一讀以賽亞書30章15節：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」我們沒有背的那半節是「你們竟自不肯」，這半節做不成金句，為甚麼？因為它不受用：聽入耳中不好受，也沒有用處。實際上，這下半節經文的不受用，正是我們今日要看這章經文的重點。就讓我們看看這句金句、這章經文真正的意思是甚麼。
首先我們要看看經文的歷史背景。先知書的信息都是針對當時的實際處境的，我們知道當時的歷史就能夠明白先知要講的信息。
I. 經文的歷史背景（30: 1-7; 38:6）
根據以賽亞書 1: 1「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」這幾位猶大王在位時的歷史背景，可以在列王紀下 15 至 21 章看到。我們在此也會選讀部分來約略了解一下。
(a) 歷史事件
以賽亞書 6: 1說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」，神正式呼召以賽亞開展他的服侍。當時正值烏西雅王駕崩，王位傳給他的兒子約坦，列王紀這樣記載（王下 15: 32-36）：「32以色列王利瑪利的兒子比加第二年，猶大王烏西雅的兒子約坦登基。33他登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王十六年。…… 34約坦行耶和華眼中看為正的事，效法他父親烏西雅一切所行的；……」
君王駕崩，在政治上是一個轉折時期，當然也是一個危險時期。所以我們看見亞蘭和以色列乘機有所行動（王下 15: 37-38）：「37在那些日子，耶和華才使亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加去攻擊猶大。38約坦與他列祖同睡，葬在他祖大衛城他列祖的墳地裏。他兒子亞哈斯接續他作王。」先王駕崩，新君主皇位未穩，敵人乘機攻擊，而且不是短期的，我們在接着的列王紀繼續看見事情的發展（王下 16: 5-6）：「5亞蘭王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻打耶路撒冷，圍困亞哈斯，卻不能勝他。6當時亞蘭王利汛收回以拉他歸與亞蘭，將猶大人從以拉他趕出去。亞蘭人就來到以拉他，住在那裏，直到今日。」雖然說「圍困亞哈斯，卻不能勝他」，不過亞蘭都攻佔了一些地方，將猶大人趕了出去。
論國力，猶大一向是勢弱的，在約坦和亞哈斯的時候，北方的亞蘭和北國以色列組成聯盟，威脅猶大。以賽亞也記載了這件事（賽 7:2）：「有人告訴大衛家說：『亞蘭與以法蓮已經同盟。』王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」這個時候，神應許亞哈斯（賽 7: 4, 9）：「你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子，這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裏膽怯。……六十五年之內，以法蓮必破壞，不再成為國民。」那一句著名的「必有童女懷孕生子」就是在這個時候出現。
不過，亞哈斯沒有理會神這個應許，他去向更遠的北方、一個更強大的帝國求助：（王下 16: 7-9）「7亞哈斯差遣使者去見亞述王提革拉毗列色，說：我是你的僕人、你的兒子。現在亞蘭王和以色列王攻擊我，求你來救我脫離他們的手。8亞哈斯將耶和華殿裏和王宮府庫裏所有的金銀都送給亞述王為禮物。9亞述王應允了他，就上去攻打大馬士革，將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥。」
然後，事情當然繼續發展。亞哈斯作王16年，之後希西家繼位。我們繼續看列王紀的記載（王下 18: 9-11）：「9希西家王第四年，…… 亞述王撒縵以色上來圍困撒馬利亞；10過了三年就攻取了城。希西家第六年，…… 11亞述王將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並米底亞人的城邑」。果然正如神所預告，北國以色列被亞述所滅，人民被擄、分散在各地。
當然，強大的亞述不會就此滿足。（王下 18: 13-16）事隔十年，就在「13希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。14猶大王希西家差人往拉吉去見亞述王，說：『我有罪了，求你離開我；凡你罰我的，我必承當。』於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。15希西家就把耶和華殿裏和王宮府庫裏所有的銀子都給了他。……」
是不是交了賠款就可以太平呢？不是啊！這個亞述王兵不厭詐，收了錢卻不肯收兵（王下 18: 17-18）「17亞述王從拉吉差遣他珥探、拉伯撒利，和拉伯沙基率領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裏去。他們上到耶路撒冷，就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。18他們呼叫王的時候，就有希勒家的兒子家宰以利亞敬，並書記舍伯那和亞薩的兒子史官約亞，出來見他們。」就在那裏，這些亞述將領在耶路撒冷城外用猶大話宣戰、挑釁，同時間向城裏面的百姓勸降。在之後的列王紀下19章，我們會看見希西家怎樣向以賽亞尋求神的指引，又怎樣倚靠神得勝。
但事實是不是這樣呢？列王紀下18章記載亞述兵臨城下、向希西家宣戰的時候，亞述將領所說的話，讓我們看出端倪（王下 18: 19-21）：「19拉伯沙基說：你們去告訴希西家說，亞述大王如此說：…… 你到底倚靠誰才背叛我呢？21看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖；人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。」有沒有看到希西家做了甚麼？他投靠埃及、背叛亞述。
我們嘗試重組案情。大概的情形可能是這樣：自從亞哈斯之後，亞述相繼攻取了亞蘭和北國以色列。之後亞述繼續南下想連猶大也吞併，但猶大（希西家）向亞述進貢投降。那知，在十年之內，希西家投靠埃及，背叛亞述，於是亞述出兵討伐，並且今次即使希西家賠款，也阻不了亞述的進軍。
(b) 先知的責備
說了這許多，那與今日所讀的以賽亞書有甚麼關係呢？讓我們一起讀以賽亞書 30: 1-7「1耶和華說：禍哉！這悖逆的兒女。他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；2起身下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。3所以，法老的力量必作你們的羞辱；投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。4他們的首領已在瑣安；他們的使臣到了哈內斯。5他們必因那不利於他們的民蒙羞。那民並非幫助，也非利益，只作羞恥凌辱。6論南方牲畜的默示：他們把財物馱在驢駒的脊背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地，往那不利於他們的民那裏去。7埃及的幫助是徒然無益的；所以我稱她為『坐而不動的拉哈伯』。」
以賽亞書 30 章一開頭，先知正是指斥希西家和猶大人投靠埃及。對於他們與埃及聯盟，神怎樣說？「他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，…… 起身下埃及去，並沒有求問我」。他們從頭到尾都沒有尋求神的旨意、沒有與神商量：「不由於我、不由於我的靈、沒有求問我」。他們以為埃及可以幫助他們，於是就派出使節去與埃及結盟（v4）；又將財物、寶物，長途跋涉、老遠的送去埃及，但實際上他們去求助的對象只會帶給他們羞辱。神稱埃及做「坐着不動的拉哈伯」，拉哈伯在希伯來神話故事裏面是海中的怪獸，專事興風作浪，帶來混亂、破壞神所設立的大自然秩序。但這時的埃及已經不再有能力有任何作為，她只是坐着不動，不但不能救助猶大，她自己也自身難保。但是猶大寧願倚靠埃及，也不肯歸回上帝那裏。我們禁不住會問：「為甚麼呢？」
也許我們得承認，在當時的局勢，投靠埃及是合理的、甚至是明智的決定，畢竟猶大這樣一個細小的國家，為求自保也無可厚非。然而問題在於，我們不可與世人相同，我們要有不同的眼光，要看見除了神以外，我們沒有其他的倚靠，沒有另外的拯救。即便是環境如何的不利，事情如何的不可能，我們仍然不可以用自己的智慧、用世人的方法來解決。更加不應該為了尋求保護而離棄那位本來是他們保障的神！
II. 你們竟自不肯（30: 8-17）
看過了猶大怎樣寧願投靠沒有能力幫助他們的埃及、也不願意歸回耶和華；下一個段落，我們會看見是怎樣的心態令他們這樣做。
(a) 百姓拒絕跟隨神的心意
我們先讀30: 8-14節「8現今你去，在他們面前將這話刻在版上，寫在書上，以便傳留後世，直到永永遠遠。9因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。10他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。11你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提說以色列的聖者。12所以，以色列的聖者如此說：因為你們藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，13故此，這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌；14要被打碎，好像把窰匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水。」
在傳遞信息之前，神吩咐以賽亞要將所說的寫下。為甚麼？因為「他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女」（v9）「說謊的兒女」原本的是「假的兒女」；他們是假的，因為真的兒女會聽從神的訓誨。當時那個世代的人卻不願意，所以神吩咐以賽亞將信息寫下來並不是為他們，而是為了「傳留後世」。就是當這個世代的人應驗了神所說的祝福或者咒詛之後，當將來的世代回顧民族的歷史，將以賽亞寫下來的信息對照之下，他們就知道上帝是信實的。
現在這個世代的人不願意聽從神，vv10-11 告訴我們他們有多悖逆：他們對先知說，「不要望見不吉利的事，不要向我們講正直的話」；v10他們叫先見「不要望見不吉利的事」，原本的意思是「他們叫先見不要看見」。百姓說：「不要看見異象，不要告訴我們上帝要顯示甚麼信息，不用向我們說甚麼是對、甚麼是錯」。只要「向我們說柔和的話，言虛幻的事」，「不中聽的不要說了，說一些好聽的吧！說一些虛的事情吧，不要那麼實在啊！」百姓根本不想聽，不想知道神的旨意是甚麼。他們對先知說：「你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提說以色列的聖者」，他們叫先知「離開上帝吧，我們不要再聽到以色列的聖者這個名字啊！」百姓對先知說：「你不要跟我們再提上帝喇！」連上帝這個稱呼都不想聽到，為甚麼？
「因為已經決定了！」「不用問喇，上帝說的一定跟我們的想法不一樣，問來作甚麼！」或者是：「問甚麼呢，神有怎樣的看法有甚麼關係！決定了啦！」在 v12 神指責他們「藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的」。不知道你會不會也是這樣？做決定之前，不會問神的心意，因為覺得神的意思總是與我的不同。甚至根本不理會神有怎樣的意思。自己的事由自己來管。這種心態是「偏行己路」。對於百姓這樣的心態，神說他們的遭遇將會好像牆垣倒塌得那麼突然，又會好像瓦器摔得粉碎那麼徹底。
這樣的悖逆，這樣斷然拒絕上帝引導的百姓，他們的遭遇又會是怎樣的呢？
(b) 結果是自討苦吃
我們繼續讀以賽亞書 30: 15-17「15主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。16你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走；又說：我們要騎飛快的牲口。所以追趕你們的，也必飛快。17一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。」
上帝對祂的百姓發出呼籲：「歸回安息」，但他們不肯。為甚麼呢？為甚麼不肯呢？
「得救在乎歸回安息」，「歸回」意思是回轉，是悔改，是承認得罪神，就是承認自己沒有跟從神的心意、沒有倚靠神。「歸回」更重要的是決心不再偏行己路，不再自己做決定，不再自己選擇。「歸回安息」，悔改回轉，不再奔跑、不再張羅，安靜下來休息，就可以得救。
「得力在乎平靜安穩」，平靜安穩，在其他翻譯本裏面譯做「平靜信靠」。在「歸回安息‧平靜信靠」這句交叉平行的句子裏面，我們看見神呼籲祂的子民歸回，歸回來到信靠神。他們要真正的得救，不是投靠那不可靠的埃及，他們要真正的得力，也不是倚仗世人認為的能力。在v16讓我們看見他們倚靠甚麼，他們說：「我們要騎馬奔走」，又說「我們要騎飛快的牲口」。他們說我們要比人快、比人強，遇到更快更強的敵人要怎樣呢？「要提升實力、要進修、要增值。他們就是不肯安息、不肯平靜下來。詩篇 46:10「你們要休息，要知道我是神！」唯有當我們從倚靠自己的心態回轉，安靜下來，回歸到相信上帝為我們成就大事，我們才會看得見上帝有多大的大能和祂的作為有多奇妙。你肯不肯呢？你會不會好像這些猶大百姓那樣「竟自不肯」呢？
他們不願意歸回、不願意信靠，結果是怎樣？vv16-17「16你們卻說：不然，我們要騎馬奔走。所以你們必然奔走；又說：我們要騎飛快的牲口。所以追趕你們的，也必飛快。17一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。」結果是，他們越倚靠自己，他們所害怕的事情就越追上他們；他們想要比人快、敵人比他們更快；他們想要比人強，敵人比他們更強。他們原本是因為害怕亞述人的攻擊，所以投靠埃及，結果他們就是落在更強的敵人手中，到最後就好像山頂的旗杆、山岡上的大旗那樣，只剩下疏落的人口。我們不願意倚靠神、不願意尋求神的心意、不願意跟隨神的心意而行，結果很多時我們就正是落在我們最不想落入的處境之中，我們越是想靠自己的能力改變當前的際遇，就會越發現自己在困難中越踩越深，不能自拔。我們越是以為自己最知道自己的需要，越是以為自己為自己所選擇的是最好，我們就會發現到頭來我們正是落在最不堪、最難過，甚至是自己最害怕落到的處境。
神呼籲猶大百姓「得救在乎歸回安息；得力在乎平靜信靠」，他們為甚麼不肯？因為他們不相信。他們寧願相信那靠不住的埃及，也不願意相信這位曾經帶領他們出埃及、過紅海、入迦南的神。他們信不過神，他們信不過神的能力大過他們的敵人的能！他們信不過神的心意好得過自己的心意！他們以為自己最知道甚麼是最好，他們以為自己最可以為自己做選擇。到頭來，他們為自己選擇的正正是他們原本想逃避的。你會不會也是這樣？
III. 神等候施恩（30: 18-26）
對於百姓的悖逆，對於百姓的偏行己路，神有怎樣的回應？以賽亞書 30:18 說「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」
聽見這一節經文，不知道會不會讓你詫異？神子民悖逆、不信、拒絕神的引導，神的回應是「等候」。當人不願意等候神、硬是要倚靠自己奔跑、倚靠外來勢力幫助的時候，神等候。神等候要施恩給你，你預備好接受沒有呢？幾時我們願意停下來，不再奔跑、不再憑自己的意思選擇道路、不再為自己打算，幾時我們願意仰望神、願意安靜、願意讓神做主、願意跟隨神的心意，神的恩典就臨到；神等着要施恩給你。當我們問神「要等到幾時？」可能神也正是問你「要等到幾時才等到你預備好呢？」「要等到幾時才等到你願意歸回信靠神呢？」
神等着要施恩給你。神要施的恩是怎樣的恩？
讓我們讀以賽亞書 30: 20-26「20主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。21你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。22你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去吧！23你將種子撒在地裏，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。24耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料；這料是用木杴和杈子揚淨的。25在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。26當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」
餅和水是基本的生活需要；在我們仍然未懂得歸回信靠神之前，艱難和困苦是必須的；但是在這些艱難困苦之中，我們會看見神的帶領。神等着要施的恩典，首先是：當我們要做選擇、要決定前路怎樣走的時候，我們會知道自己是走對了。這一點其實我們不會陌生。當主耶穌在世的時候，祂應許要賜下聖靈，在我們心裏面成為我們的教師、引導我們明白真理，聖靈又要用祂微小的聲音引導我們走人生的道路。
不知道你有沒有這樣的經驗，當你知道那條路是神要你走的，那麼無論有多艱難，有多困苦，你總是可以繼續走下去的。也許這樣的經驗我們聽別人說的多，自己卻不一定有這樣的體會。會不會因為我們有太多的時候倚靠自以為聰明才智的世俗智慧，沒有聆聽聖靈的說話？會不會有太多的時候，我們倚靠自己亂衝亂撞、胡亂做決定，沒有尋求神的心意，沒有安靜等候神的引領？
神等候要施的恩典，第二是，祂要賜給他們豐盛的出產，還有神的醫治。這些原本正是猶大／以色列人拜巴力等偶像所尋求的。神說，到他們願意歸回信靠神的時候，他們不再需要拜偶像，因為神要賜給他們一切的豐盛，神要成為他們的供應者、親自滿足他們的需要。
神等候要施的恩典，第三是拯救。我們讀 vv30-33「30耶和華必使人聽他威嚴的聲音，又顯他降罰的膀臂和他怒中的忿恨，並吞滅的火焰與霹雷、暴風、冰雹。31亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他。32耶和華必將命定的杖加在他身上；每打一下，人必擊鼓彈琴。打仗的時候，耶和華必掄起手來，與他交戰。33原來陀斐特又深又寬，早已為王預備好了；其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火使他着起來。」神要將他們從即時的危險中拯救出來。這件事記載在列王紀下 19: 6-7, 15-37「6以賽亞對他們說：要這樣對你們的主人說，耶和華如此說：你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。7我必驚動他的心，他要聽見風聲就歸回本地。我必使他在那裏倒在刀下。」vv35-37「35當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。36亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。37一日在他的神尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」
我們常常以為這種拯救的神蹟只出現在聖經故事裏面，然而神實實在在的應許說：「因為耶和華是公平的神，凡等候他的都是有福的！」哥林多前書2: 9也激勵我們：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」問題是我們是否願意相信、願意等候神呢？
結語
我們去哪裏尋找幫助？我們是不是好像猶大百姓那樣寧願倚靠一些世人認為合理的幫助呢？v19 神應許：「你不要哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候就必應允你。」問題是，我們有沒有向神求？用多大的力度呢？有沒有哀求？哭求？抑或我們還是要自己作主？
我們是否信得過神？是否仍然要自己把持着自己的人生？
神對祂子民的呼喚「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜信靠」，其實是呼籲他們悔改回轉，在心態上和在行為上重新回到相信、倚靠神之上。今日神也向你呼喚，你又肯不肯呢？
